domingo, 24 de janeiro de 2021

Da Presença Comum E Ordinária De Deus Em Qualquer Criatura.

 

Autor R . P . Barthélém Y Froge T
De L'habitation Du Saint-Esprit Dans Les Ames Justes D'après La Doctrine De Saint Thomas D'aquin
Da Presença Comum E Ordinária De Deus Em Qualquer Criatura.
  Capítulo Um...
Sobre a presença de Deus em todas as coisas COMO UM AGENTE OU CAUSA EFICIENTE 

Antes de abordar o problema interessante, mas difícil da habitação do Espírito Santo nas almas justas, e da união misteriosa quem o segue; antes de estabelecer o fato de uma presença substancial e especial das pessoas divinas nas almas santificadas pela graça e transformadas por ela em um templo vivo, onde a augusta e adorável Trindade habita e se deleita, parece-nos útil, mesmo necessário, em certa medida, expor de antemão o modo ordinário e comum segundo o qual Deus está em todas as coisas. Como, de fato, podemos razoavelmente nos aventurar a falar de uma presença especial da Divindade para o justo, se não começarmos afirmando claramente em que consiste sua presença ordinária em cada uma das criaturas? Para poder estabelecer um juízo sério sobre esses dois modos de presença e distingui-los claramente um do outro, é importante conhecer seus respectivos personagens, saber o que eles têm em comum e o que os torna. diferencia; e para isso devemos analisar, comparar, determinar sua natureza. Procedendo de maneira diferente, ao dissertar de uma maneira mais ou menos erudita da habitação de Deus pela graça, sem ter, acima de tudo, bem estabelecido e devidamente explicado sua inexistência no mundo da natureza, a pessoa se exporia ao A séria desvantagem de dar apenas noções incompletas e de deixar lamentáveis ​​obscuridades na mente do leitor. Não nos deteremos, porém, em provar longamente o fato da onipresença divina, com a qual concordam todos os católicos, reservando-nos a estudar mais de perto a maneira de compreendê-la, a fim de identificar o verdadeiro conceito de imensidão divina, e para preparar o caminho para a compreensão da presença especial de Deus nos justos. Eu, Deus, esteja em todo lugar, no céu, na terra, em todas as coisas e em todos os lugares; que ele está intimamente presente em cada uma de suas criaturas, é um dogma de fé, ao mesmo tempo que uma verdade racional conhecida de todos, não só do pensador, filósofo ou teólogo, mas também da própria criança. cuja inteligência está apenas começando a florescer; é uma das primeiras lições que recebe no colo da mãe, um dos primeiros ensinamentos que saem dos lábios de um educador crente. Esta doutrina, que o mais humilde cristão agora possui desde o alvorecer de sua vida moral, e que ele repete sem entender seu alcance ou suspeitar de sua profundidade, o apóstolo São Paulo uma vez a ensinou diante do mais ilustre público que foi Para o mundo. Na verdade, não foi à multidão ignorante, mas aos representantes um tanto oficiais da ciência humana, aos membros do Areópago, que ele se dirigiu, quando, sobre a existência de Deus no entre os seres criados, dizia: «Deus não está longe de nós, pois vivemos, nos movemos, existimos nele: Quamvis non longe sit ab unoquoque nosirum: in ipso enim vivimus, et movemur et sumus 1. O salmista também ensinou ou melhor, cantou durante muitos séculos esta onipresença divina: “Senhor”, disse ele, “tu sabes tudo, tanto o futuro mais distante como o passado mais remoto; você me formou e colocou sua mão sobre mim. A ciência que você tem de mim é admirável e não consigo alcançá-la. Aonde irei para escapar de sua mente? Como posso escapar do seu olhar? Se eu subir ao céu, você está lá; se eu descer ao inferno, ainda te encontro lá. Se eu abrir minhas asas pela manhã para fugir até os confins do mar, é a tua mão que me conduz até lá, é o teu direito que me sustenta. Eu disse: Talvez a escuridão me esconda e a noite envolva meus prazeres. Mas a escuridão não está escura diante de você, e a noite brilha a luz do dia para você. “E para nos convencer da impossibilidade em que devemos escapar do seu olhar, Deus, tomando emprestada a enfermidade da nossa linguagem para se colocar mais plenamente ao nosso alcance, nos diz pela boca do Profeta:“ Aquele que está se escondendo esperando se esconder dos meus olhos? Eu não preencho o céu e a terra? Numquid non coelum e terram ego impleo   ? Seria supérfluo trazer outros testemunhos para estabelecer uma verdade que é universalmente admitida por quem reconhece a existência de um Ser infinito, autor de todas as coisas. No entanto, teremos a gentileza de permitir-nos reproduzir aqui, pela sua importância, a prova filosófica da onipresença divina, dada por Santo Tomás. Deus, diz ele, está em todas as coisas, não como parte de sua essência ou como um elemento acidental, mas como o agente está presente no assunto em que opera. É, de fato, necessário que a causa eficiente esteja unida ao sujeito sobre o qual exerce ação imediata, e que com ele entre em contato senão por sua substância, pelo menos por sua virtude e energias ativas. Deus est in omnibus rébus ... sicut agens adest ei in quod agit. Oportel enim omne agens conjungi ei in quod imediato agit, et sua virtute illud contingere1. Assim, o sol, embora situado a uma distância enorme de nosso planeta, ainda assim o alcança por sua virtude; como, de fato, ele seria capaz de iluminá-la e aquecê-la se seus raios não a atingissem? Agora Deus atua em cada criatura, não só por causas secundárias, mas também de forma direta e imediata, produzindo ali por si, e preservando ali da mesma forma, o que é mais íntimo e profundo, o ser. Pois assim como o efeito próprio do fogo é queimar, o efeito próprio de Deus, que é essencialmente o Ser, é produzir o ser das criaturas. Portanto, Deus está intimamente presente em todas as coisas como uma causa eficiente. Unde oportet quod Deus senta-se em omnibus, rebus e intime2, - ut causons omnium esse   . Não é, portanto, com Deus como com um trabalhador vulgar, um pintor, por exemplo, ou um escultor, que se destaca de sua obra e muitas vezes não a toca imediatamente, mas pelo intermediário de um instrumento, e que, presente em sua obra quando o produz, pode então se retirar sem comprometer sua existência. Deus é o mais íntimo de suas obras, e se, depois de dar o ser a uma criatura, retira a mão e deixa de sustentá-la, ela volta imediatamente ao nada de onde saiu. Se agora você perguntar ao angélico Doutor como Deus, uma substância imaterial, não extensa e indivisível, pode ser encontrada em todos os lugares, no fundo de cada um dos seres que ocupam nossos espaços materiais, ele lhe responderá, emprestando das coisas daqui- abaixo uma comparação já usada pelos Padres, que existem três formas: pelo poder, pela presença e pela essência. Ele está em todo lugar por seu poder, porque tudo está sujeito ao seu império soberano, assim como um rei da terra, embora confinado nos fundos de seu palácio, tem a fama de estar presente em todas as partes de seus Estados onde sua influência é sentida. autoridade. Ele está em toda parte com a sua presença, porque sabe tudo, vê tudo, e nada, por mais escondido que seja, escapa ao seu olhar; da mesma forma que os objetos que estão sob nossos olhos, embora ligeiramente distantes de nossa pessoa, dizem que estão em nossa presença. Finalmente, ele está em toda parte em sua essência, tão real e substancialmente presente em cada uma das coisas criadas quanto um monarca está presente por sua substância no trono em que está sentado. E a razão desta presença substancial é que não há criatura que possa prescindir da ação divina, preservando-a na existência e movendo-a para suas operações; e como em Deus a substância e a ação não são realmente distintas, segue-se que ele está presente por sua substância onde quer que opere, é isto é, em todas as coisas e em todos os lugares. Deus dicitur esse in omnibus per essentiam ... quia substantia sua adest omnibus ut causa essendi   . Em seu Comentário sobre o Primeiro Livro das Sentenças de Pierre Lombard, São Tomás explica esse triplo modo de presença de uma forma um tanto diferente, que, sem excluir o que acabamos de apresentar, ou estar em oposição a ele, tem o vantagem de fazer sobressair melhor o pensamento do santo Doutor em relação à presença substancial de Deus como causa eficiente. Aqui estão suas palavras: “Deus está nas coisas criadas por sua presença, como ele opera nelas, pois o trabalhador deve estar presente de alguma forma em seu trabalho; e porque a operação divina não está separada da virtude ativa da qual emana, deve ser dito que Deus está nas coisas por seu poder; finalmente, como a virtude ou poder de Deus é idêntica à sua essência, segue-se que Deus está nas coisas por sua essência   . Estas palavras de S. Tomás são significativas e merecem a nossa atenção. II Quando certos teólogos, estranhos à escola tomista, querem explicar a onipresença divina, dizem que Deus está em toda parte por sua essência, porque a substância divina, sendo infinita, enche o céu e a terra. Para eles, a imensidão é uma propriedade em virtude da qual a essência divina se espalha, por assim dizer, infinitamente, em todos os espaços existentes ou possíveis; onipresença é a difusão atual do ser divino penetrante, sem se misturar a eles, todos os seres e todos os lugares reais 1. uma grandeza espalhada em espaços infinitos, e penetrando em toda a massa do mundo, de forma que vocês ainda se estendem por todos os lados além deste universo, sem ter nem limites nem limites; e que a terra, o céu, todas as coisas criadas foram preenchidas com você, acabaram em você, o que não teve fim em qualquer lugar. Pois assim como este ar áspero que envolve o mundo em que habitamos não pode impedir a luz do sol de fazer o seu caminho através de sua substância, não rasgando ou dividindo, mas penetrando suavemente e preenchendo-o completamente. cheio de sua clareza; assim eu imaginei que você estava passando não só pelas substâncias do ar e da água, mas também que, penetrando a terra em sua massa e até em suas partes menores, invisíveis e presentes em todos os lugares,   Tais eram minhas conjecturas, porque me era impossível imaginar outra coisa; mas eu estava em um erro completo, nomeie falsum erat; pois se assim for, mais da terra conteria uma parte maior do seu ser, uma parte menor conteria uma menor, e todas as coisas seriam preenchidas com você, de modo que o corpo de um o elefante conteria mais substância sua do que o corpo de um pardal, porque é maior e ocupa mais espaço; e igualmente em proporção a todas as partes do mundo, alguns teriam mais, outros menos, de acordo com suas várias dimensões. Agora, não é assim; mas, Senhor, você ainda não iluminou minha escuridão. »Voltando ao mesmo assunto mais tarde, o santo Doutor acrescenta: “Minha mente representava o universo e tudo o que é visível em sua extensão: a terra, o mar, o ar, as estrelas, as plantas, os animais; ao mesmo tempo tudo o que se esconde de nossa vista: o firmamento, os anjos, todas as substâncias espirituais que minha imaginação colocou em certos espaços, como se fossem corpos. Desta universalidade dos seres que você criou, eu me fiz uma grande massa ... mas finita e limitada por todos os lados. E tu, Senhor, considerava-te rodeando por todos os lados e penetrando nesta massa, mas te infinito em todos os sentidos: como nn poderia imaginar um mar infinito em sua extensão, e contendo em si uma esponja de um tamanho prodigioso, mas que, no entanto, acabou nas suas dimensões, seria assim completamente penetrado pelas águas deste imenso mar. Assim te considerei na tua essência infinita, preenchendo por todos os lados esta massa finita, assembleia de todas as tuas criaturas. “Posteriormente, tendo-se tornado bispo de Hipona, e melhor informado dessas coisas, Agostinho falou delas de uma maneira completamente diferente:“ Quando dizemos que Deus está em toda parte, devemos tirar de nossa mente todos os pensamentos grosseiros e nos libertar dela. a impressão dos sentidos para não imaginar Deus espalhado por todos os lados como uma grandeza que se desenvolve no espaço, como a da terra, da água, do ar e da luz; pois todas as coisas desse tipo estão menos em uma parte do que no todo. Em vez disso, devemos conceber a grandeza de Deus como imaginamos grande sabedoria em um homem, mesmo que fosse pequeno   . Esse tipo de difusão e expansão do Ser divino, tão fortemente improvisado por Santo Agostinho, e sinalizado por ele como uma concepção crua e carnal a ser descartada, carnali resistendum est cogiiationi, ne quasi spatiosa magnitudine opinemur Deum per cuntta diffundi, assemelha-se singularmente à ideia que nos é dada da imensidão divina por aqueles que nos representam Deus presente em toda parte, porque sua substância, sendo infinita e ilimitada, e atualmente ocupando todos os lugares reais ou imaginários, é assim numa relação de presença, ou melhor, de penetração íntima, com tudo o que existe no espaço. Não caem, é verdade, no erro do filho de Monique, imaginando que um espaço maior deveria conter uma parte maior da substância divina; pois eles sabem e ensinam que um espírito puro, sendo indivisível e livre de partes, não está localizado na forma de corpos, uma parte dos quais está à direita e a outra à esquerda, mas que pode ocupar um espaço determinado de modo a estar inteiramente no todo e inteiramente em cada parte; não obstante, quanto à substância da questão e à maneira de conceber a ubiqüidade divina, eles nos parecem compartilhar as idéias da juventude que Agostinho iria reformar mais tarde, como resultado de meditações mais profundas. Muito mais espiritual, e portanto mais conforme à natureza de Deus, nos aparece a noção de imensidão dada por Santo Tomás. Em vez de admitir, com aqueles que pensam que estamos lutando aqui, uma espécie de difusão da substância divina, a tal ponto que Deus ainda estaria substancialmente presente às criaturas semeadas no espaço, embora, pelo impossível, ele não exercesse nenhuma ação sobre elas1, o Doutor Angélico ensina ao contrário que o A razão formal da presença de Deus nas coisas criadas não é outra senão sua operação, assim como o fundamento da imensidão é a onipotência. Por si mesma, a substância divina não está determinada a ocupar nenhum lugar, nem grande nem pequeno; não requer nenhum espaço para ser implantado ali; não envolve nenhuma relação de proximidade ou distância com os seres existentes no espaço; se de fato entra em relação e em contato com eles, é por sua virtude e seu funcionamento; se está intimamente presente em tudo o que existe, é porque produz e mantém o ser de todas as coisas. Não determinatur (Deus) ad tocum, vel magnum vel parvum, EX NEGESSITATE 8VM ES & ENTLE, qUÛSÎ Oporteat CUDl esse in aliquo loco, quum ipse fuerit ab asterno ante omnem locum; sed IMENSITE SILE VIRTUTIS ATTINGIT OMN1A QVM SUNT EM LOCO, QUUM SIT UNIVERSALIS CAUSA EssENDi. Sic igitur ipse totus est locuumque est, quia per simplicem suam virtutem universa attingit   . Se, portanto, Deus pode estar em toda parte, ou, em outras palavras, se ele é imenso, é, no julgamento do Anjo da Escola, porque, possuindo poder infinito, ele é capaz de operar e, portanto, estar presente em um espaço sem limites ou limites, mesmo em um espaço infinito, se tal extensão fosse possível. Si sit aliqua res incorporea habens virtutem injinitam, oportun quod sit ubique1. - Et hoc propria convenu Deo; quia quotcumque loca ponantur, etiainsi ponerentur injinita ..., oporteret in omnibus esse Deum, quia nihil potest esse nisi per ipsum   . Se de fato está em toda parte e em cada criatura, é porque não há espaço real, nenhum ser criado, sobre o qual exerce uma ação direta e imediata, e com o qual não está em contato por sua virtude e, conseqüentemente, por sua substância. Dei proprium est ubique esse; quia cum sit universale agens, ejus virtus attingit omnia entia, unde est in omnibus rébus III Esta onipresença de Deus, frequentemente chamada pelos teólogos de presença da imensidão, foi designada por Santo Tomás com outra palavra; ele chamou de presença por modo eficiente de causa, per modum causse agenté expressão característica e profunda, que tem a dupla vantagem de descartar qualquer ideia de difusão e expansão da natureza divina, e de indicar ao mesmo tempo que a operação divina é o verdadeiro fundamento das relações existentes entre Deus e a criatura. Além disso, com esta expressão, Santo Tomás não inovou nem expressou uma opinião puramente pessoal, mas mostrou-se aqui, como sempre, o fiel eco da Tradição. Com efeito, depois de voltar de seu erro relativo à imensidão divina, Santo Agostinho explicou ao ilustre correspondente a quem dirigiu seu livro Sobre a presença de Deus, que Deus está em toda parte, não como um corpo que se estende no espaço, mas como uma substância criativa, governando sem dificuldade e preservando sem fadiga este mundo que ele criou 1. Ele ainda disse que Deus está no mundo como a causa eficiente do mundo, erat in mundo, quomodo per quem mundus factus est; como o trabalhador está presente em seu trabalho para governá-lo, quomodo artifex regens quod fecil   . Se ele enche o céu e a terra, é pela presença e exercício do seu poder, e não pela necessidade da sua natureza: implens cœlum et ierram pressente polcntia, non indigente natura1; pois, finalmente, se Deus é grande, não é pela massa, mas pelo poder: neque enim mole, sed virtute magnas est Deus   . Santo Tomás parece claramente ter sido inspirado por essas várias passagens, quando disse: "Não se deve acreditar que Deus está em toda parte ao se dividir no espaço, de modo que parte de sua substância está aqui, e outra em outro lugar, mas é íntegra em toda parte, por ser absolutamente simples, não tem partes. Não é, entretanto, simples como um ponto que termina uma linha e que, portanto, ocupa uma situação específica e só pode estar em um lugar indivisível; mas Deus é indivisível como estando absolutamente fora de qualquer tipo de continuidade: portanto, ele não está determinado, pela necessidade de sua natureza, a ocupar qualquer lugar, seja ele grande ou pequeno, como se ele tivesse que ser necessariamente localizado em algum lugar, ele que existiu desde toda a eternidade, quando ainda não havia lugar; mas, graças à infinidade de seu poder, ele alcança tudo o que está no lugar, sendo a causa universal do ser. Então ele está inteiro onde quer que esteja, porque ele tudo consegue pela virtude, que é muito simples. No entanto, ele não está envolvido nas coisas ... mas nas suas obras é como uma causa eficiente. »Santo Fulgência, discípulo de Santo Agostinho, não fala outra coisa senão o seu mestre. "Por sua substância e seu poder", disse ele, "Deus está em toda parte, inteiramente em toda parte, preenchendo tudo não com sua massa, mas com seu poder: lotus totum trama a virtude, não toupeira." »São Gregório de Nissa chega mesmo a dizer que é por uma espécie de abuso que dizemos de uma substância espiritual que ela está no lugar, por causa da operação que exerce sobre as coisas. localizado, ocupando assim o lugar da operação e da relação resultante. Quando deveríamos dizer: ele opera aqui ou ali, dizemos: ele está lá. Que a presença substancial de Deus nas coisas criadas se funda em sua operação, é o que emerge claramente, parece-nos, de todos esses testemunhos e de uma multidão de outros semelhantes que seria fácil determinar. 'trazer. No entanto, procuramos invalidar essas autoridades e dissemos: Sem dúvida, a operação imediata de Deus em todas as coisas prova que ele está em toda parte, assim como a palavra de uma pessoa que ouvimos conversando em um apartamento vizinho é prova de sua presença, mas não é o motivo. O que poderíamos traduzir assim: Esta pessoa está aqui porque eu o ouço, mas não está aqui porque eu o ouço; ela poderia estar lá sem que eu a ouvisse, se ela ficasse em silêncio. Então dentro. ele é de Deus: ele está em toda parte, visto que ele opera em todas as coisas, mas ele não está lá porque ele opera; embora, por uma natureza impossível, não agisse nas criaturas, estaria, não obstante, intimamente presente a elas, sendo sua substância infinita necessariamente indistinguível de tudo o que existe no espaço. Este raciocínio seria conclusivo se Deus estivesse no espaço como corpos. Um corpo está presente em um lugar e o ocupa, não por sua ação, nem mesmo diretamente por sua substância, mas por suas dimensões, pelo contato de suas partes com as partes do corpo que o circundam e contêm; e como o que dá a um corpo partes e dimensões, que lhe permite entrar em contacto com outro corpo e ocupar um espaço mais ou menos considerável, é a quantidade, é, a rigor , no lugar por sua quantidade: por quantitatem dimensivam, como fala a Escola. Tudo o mais é a razão da presença de um espírito no lugar; substância simples e desprovida de partes, não ocupa sozinha nenhum lugar, nem grande nem pequeno, não requer nenhum espaço para se desdobrar. Porém, se ele quiser se colocar em relação com o lugar ou com as coisas nele contidas, pode, exercendo sua atividade ali, aplicando sua energia nele; daí esta proposição que tem, por assim dizer, o valor de um axioma entre os escolásticos: os espíritos estão no lugar per contactum virtutis E como a atividade de um ser é proporcional à natureza que é seu princípio, a esfera A ação dos Espíritos é mais ou menos vasta, na medida em que ocupam um grau mais ou menos elevado na escala dos seres. Assim, um arcanjo pode ocupar um espaço corporal mais importante do que um anjo, porque sua virtude, seu poder ativo, sendo maior, pode assim ser exercido em uma escala maior, como é um lar. mais intensa irradia ainda mais. Mas como todo espírito criado é finito e limitado na perfeição de sua essência e, portanto, na extensão de seu poder, ele só pode ocupar um lugar determinado, finito e limitado; só este é capaz de estar em toda parte, de ocupar todos os espaços dados, por mais extensos que sejam supostos, cujo poder infinito, sem limites nem limites, pode ser exercido em todos os lugares e sobre todos os seres que os ocupam, seja qual for a multidão e o tamanho 1. Portanto, o que a quantidade é para os corpos, é isto é, propriedade distinta de sua substância, estendendo-se no espaço, a potência ativa é assim para os espíritos, que põe em contato com o lugar e as coisas que aí se encontram. Daí estas palavras de São Tomás: Incorporalia non suntin loco per contactum quantitatis dimensivœ, sicut corpora, sed per contactum virtutis1. Se um espírito criado, não destinado por sua natureza, como a alma humana, a informar um corpo, mesmo incapaz, por ser uma substância completa, de se unir com a matéria outra que não como um motor, está presente no lugar apenas na medida em que ali opera, de modo que dele depende para ocupar à vontade, na esfera de sua atividade, um espaço mais ou menos grande, ou mesmo n ' ocupar nenhum, dependendo se aplica a sua energia a uma extensão mais ou menos vasta, ou que suspenda o seu funcionamento, é surpreendente que o Espírito por excelência não tenha, fora do seu funcionamento, nenhuma relação com o espaço e as coisas que estão contidos nele? Soberanamente independente das criaturas, Deus não entra em contato com elas senão por constituí-las, pela participação que lhes comunica de suas perfeições, num estado de dependência essencial dele; ele existe neles apenas porque os aproxima de si e os mantém unidos a si por sua operação. Essentia ejus (Dei) cum sit absoluta ab omni creatura, non est in creatura nisi in quantum appli catur sibi per operationem1. Se Deus não trabalhasse em nós, ele não estaria em nós. Além disso, quando ele se pergunta se o a ubiqüidade é uma propriedade que pertence a Deus desde a eternidade, utrurn esse ubique conveniat Deo ab œterno, em vez de responder, como alguns teólogos, que Deus não está, é verdade, presente desde toda a eternidade às coisas que não existem ainda não, mas que a sua substância se encontra, todavia, real e eternamente nos espaços que todos os seres criados devem ocupar, ao longo do tempo, Santo Tomás responde: “'que a presença da Divindade em todos os lugares carrega uma relação de Deus às criaturas fundadas em uma operação que é o princípio de sua não existência nas coisas. Ora, qualquer relação fundada em uma operação que ocorre nos seres criados pode ser atribuída a Deus apenas temporariamente, porque esses tipos de relações, sendo atuais, supõem a existência de ambos os termos. De modo a não podemos dizer que Deus opera desde toda a eternidade nas criaturas, por isso também não podemos afirmar a sua presença eterna nelas, porque isso supõe a sua operação. E se pedirdes aos santos Padres que lhes perguntem onde estava Deus antes da criação do mundo, em vez de responder que esteve nesses espaços incomensuráveis ​​que o universo atualmente ocupa e que milhares de mundos maiores que o nosso poderiam ter ocupado, eles vão te dizer através do órgão de São Bernardo: não há necessidade de procurar mais onde ele estava; nada existia fora dele, então ele estava em si mesmo 1 ”. Assim, no juízo de Santo Tomás e dos Padres da Igreja, a operação divina formalmente imanente, uma vez que não surge e nem mesmo é distinta do princípio de que emana,      CAPÍTULO II Quão íntima, profunda e universal é essa presença. - Seus desejos diferentes. Quão íntima, profunda, universal é essa presença, isso é o que nos é difícil de conceber, mais difícil ainda de expressar. Só conhecemos direta e imediatamente as causas criadas; e por mais eficaz que seja sua ação, ela nunca atinge todo o ser. A causa criada modifica, transforma o sujeito sobre o qual sua atividade é exercida, opera transmutando; ela não cria; e, conseqüentemente, sempre deixa embaixo dele, nas profundidades íntimas do ser, algo que não dá, que não produz e, conseqüentemente, no qual não é. A estatuária, por exemplo, pode muito bem extrair de um bloco informe de madeira ou mármore uma obra-prima. obra que será a admiração não só dos contemporâneos, mas também da posteridade mais remota; mas por mais poderoso, inventivo e criativo que seja seu gênio, quando se trata de realizar fora do ideal que concebeu no segredo de sua mente, ele precisa de uma substância material na qual seu cinzel possa ser usado. 'exercício, uma substância que supõe e não protege. Nossa própria alma, tão intimamente unida ao nosso corpo, como uma forma substancial, que se comunica a ela ser, vida, sensação, ação, e junto com ela constitui apenas uma substância, nossa a alma, entretanto, supõe a matéria que informa e que dela não procede. A causalidade divina não conhece essas barreiras, é universal e se estende a tudo; substâncias, faculdades, hábitos, operações, tudo o que é real e positivo vem dela, tudo é obra dela, tudo menos o mal e o pecado. Sem ela, nada pode vir a existir, nada pode ser mantido, levemos omnia verbo virtutis suœ 1; sem sua influência atual e imediata, nenhum agente criado poderia atuar: omnia opéra nostra operatus es nobis (Domine) 2; nossas vontades mais livres não podem escapar de sua ação todo-poderosa: Deus é aquele que trabalha in vobis and velle e perjicere pro bonavoluntate3. Portanto, Deus, em sua qualidade de causa primeira, está presente em todo lugar, no centro, no raio e na circunferência de cada ser. Qualquer que seja a natureza do efeito produzido e a ordem a que pertence; seja um ser inanimado ou um ser vivo, uma alma a ser criada, preservada ou justificada, um dom natural ou sobrenatural a ser conferido, uma faculdade a ser feita para agir; em suma, assim que qualquer efeito da causalidade divina é encontrado em algum lugar, o próprio Deus está lá como um agente. Quia nihil operari potest ubi non est ... necesse est, ut locumque est aliquis effectus Dei, ibi sit et ipse Deus effector1. Este modo de presença comum a todos os seres, e substancialmente o mesmo em toda parte, tem, no entanto, muitos graus, de acordo com o número e a excelência dos efeitos produzidos, ou melhor, de acordo com a maior ou menor extensão em que cada criatura participa da perfeição divina. . Assim, como causa eficiente, Deus está presente de forma mais perfeita, mais completa, mais plena, no dilúvio das mentes do que nos corpos, nos anjos do que nos homens, em criaturas racionais ou vivas do que em seres não inteligentes ou sem vida, tanto nos justos como nos pecadores. É o que o Papa São Gregório Magno ensina muito claramente: “Deus”, disse ele, “está em toda parte, e inteiramente em toda parte, porque ele está em contato com todas as coisas, embora tenha contatos para coisas diferentes. vários. Com criaturas insensíveis ele tem contatos que dão ao ser sem vida; com os animais, ele tem contatos que dão ser, vida e sensação sem inteligência; com a natureza humana ou angelical, ele tem contatos através dos quais ele dá ser, vida, sensação e inteligência ao mesmo tempo; e embora seja sempre semelhante a si mesmo, ele toca coisas diferentes de várias maneiras. Saint Fulgence disse por sua vez: “Deus não está igualmente presente em todas as coisas; pois se ele está em todos os lugares por seu poder, ele não está em todos os lugares por sua graça. “E São Bernardo:“ Deus, que é igualmente inteiro em toda parte por sua substância simples, está, no entanto, presente às criaturas racionais de maneira diferente que a outras; é o mesmo com as pessoas boas e não com as más, por causa de sua eficiência. Então, ele está em criaturas não inteligentes de tal forma que elas falham em agarrá-lo. Os seres racionais, ao contrário, podem alcançá-lo por meio do conhecimento, mas somente os bons podem possuí-lo, mesmo por meio do amor. Portanto, é apenas nos vouchers que ele é encontrado de forma a estar com eles pelo concordância de vontades II Como conceber esses vários graus de presença? Se a substância divina fosse estendida e divisível, entendemos que ela poderia ser encontrada aqui ou ali em uma proporção variável como as próprias coisas, mais nos seres maiores e menos nos menores, assim como nos a água do rio está contida em maior ou menor quantidade na embarcação utilizada para retirá-la, de acordo com a capacidade do recipiente. Mas é realmente provável que uma substância simples e indivisível seja encontrada mais em um lugar do que em outro? Não pode ser inteiro onde quer que esteja? E se é inteiro onde quer que exista, como é verdade dizer que está mais aqui do que lá? Santo Tomás oferece-nos a solução para este problema ao dizer: "Há um modo ordinário e comum segundo o qual Deus está em todas as coisas por sua essência, seu poder e sua presença como causa estão nos efeitos que participam de sua bondade." Est unus communis modus quo Deus est in omnibus per essentiam, potentiam et prœsentiam, sicut causa in effectibus participante tibus bonitatem ipsius1. Para entender o significado e o alcance dessas palavras, é preciso lembrar uma bela doutrina emprestada pelo Anjo da Escola dos Padres Gregos, especialmente de St. Denys, que ele mesmo a havia extraído dos escritos de Platão. . Segundo a doutrina platônica, de acordo neste ponto com os ensinamentos da fé, toda cera criada é uma participação do ser divino, toda perfeição criada uma participação de perfeição infinita. Assim, nossa natureza é uma participação na perfeição divina: Propria natura uniuscujusque consista secundum quod per aliquem modum divinam perfectionem participât1; a luz da nossa inteligência, uma participação da inteligência não criada 2; nossa vida, uma participação na vida de Deus. Em suma, tudo o que é bom, perfeito, positivo, ser, enfim, em qualquer criatura, tudo isso é uma participação do ser e da bondade de Deus. Não devemos conceber esta comunicação que Deus faz de si às criaturas como uma divisão da essência divina, como um fruto que se partilha e do qual se distribui os fragmentos; não, a essência divina retém sua unidade e plenitude. Também não deve ser imaginado como uma emanação adequada, um fluxo, um derramamento da substância divina, como quando de uma única fonte fluem vários fluxos, ou quando um corpo quente irradia ao seu redor e impregna com seu calor as coisas que o cercam; pois a bondade divina se espalha para fora, produzindo seres semelhantes a ela, mas sem deixar nada da substância divina, nihil de substancial ejus egreditur '; é apenas sua semelhança que se transforma nas criaturas. Como o selo deixa sua impressão na cera, sem comunicar nada de sua substância a ela. Essa participação das criaturas na bondade divina não consiste, portanto, em uma certa comunidade de ser e perfeição, seria panteísmo. As criaturas têm seu próprio ser, sua própria bondade, que é intrínseca a elas, e qual é a causa formal que os constitui o que são: e não se relacionam com Deus • espie como com uma causa extrínseca: com o ideal segundo o qual foram criados, com a causa eficiente que os produziu , no final devem chegar a 8. Não é sem razão que os Padres, e São Tomás que os segue, chamam as criaturas dos seres por participação, entia per Participem. e suas perfeições, perfeições participantes. Ao usar essas expressões, eles tinham um objetivo duplo: primeiro, marcar claramente a profunda diferença que existe entre o Criador e a criatura, ou melhor, o abismo que os separa; em seguida, dê a entender que todo ser criado depende essencialmente de Deus como sua causa exemplar e eficiente. Na verdade, quem diz ser participado diz ser finito, limitado, cabeça grossa; porque participar de uma coisa, de uma herança por exemplo, é tomar sua parte e não possuí-la inteiramente; também diz um ser emprestado, um ser contingente, recebido de outros e essencialmente dependente de uma causa que é extrínseca a ele; pois uma vez que uma coisa não é ela mesma em toda a sua plenitude, o oceano do ser, mas um simples riacho ou uma rede do ser, o que ela possui para ser Não pertence a ele em virtude de sua própria essência, mas vem de fora, pois todo fluxo supõe uma fonte que o gera. Portanto, quando chamamos as criaturas de seres por participação, queremos dizer duas coisas: a primeira é que as criaturas não possuem o ser em toda a sua plenitude, que apenas têm uma parte dele. , uma dose maior ou menor, mas essencialmente finita e limitada; a segunda é que esse ser limitado e limitado não pertence a eles essencialmente, em virtude de sua própria natureza, mas foi comunicado a eles por uma causa extrínseca, que não é outro senão Deus; assim como um ferro incandescente possui o calor e o brilho do fogo apenas pela ação de um agente externo, e não em virtude de sua natureza, e é aceso apenas pela participação. O ser divino, ao contrário, não é um ser que toma emprestado, um ser recebido dos outros; Deus não o mantém em pessoa, ele o possui em virtude de sua própria natureza; é portanto o ser que existe por si mesmo, Ens per se, o ser por essência, Ens per essentiam, em oposição ao ser contingente e dependente dos outros, Ens ab alio, ens per partem. Portanto, é o ser por excelência, o próprio ser subsistindo por si mesmo, ipsum esse per se subsistent, portanto o ser infinito, a plenitude do ser, ipsa plenitudo essendi. Se ele é a plenitude do ser, nada pode existir fora dele, que não derive dele como sua fonte, e que não esteja nele de forma sobrenatural; e tudo o que existe fora dele não está sendo simplesmente dito, ipsum esse simpliciter, eles são seres, participações e imitações de ser, entiaper Participem1. O que dizemos sobre ser também deve se aplicar a todas as outras perfeições. Tudo o que Deus é, ele é por si mesmo, por sua essência e, conseqüentemente, sem medida; então ele não é apenas inteligente, sábio, bom, amoroso, poderoso, mas ele é o inteligência e sabedoria em si, bondade, amor, poder infinito, a fonte de toda inteligência e de toda bondade. A criatura, ao contrário, pode muito bem ser inteligente, sábia, boa, poderosa, mas não é inteligência em si, nem sabedoria, nem amor; essas perfeições não constituem sua essência, mas são simplesmente faculdades, ou propriedades, ou operações distintas da essência e limitadas como ela; em uma palavra, são perfeições participantes. mas são simplesmente faculdades, ou propriedades, ou operações distintas da essência e limitadas como ela; em uma palavra, são perfeições participantes. mas são simplesmente faculdades, ou propriedades, ou operações distintas da essência e limitadas como ela; em uma palavra, são perfeições participantes.   Após as explicações que acabamos de dar, será fácil compreender o pensamento de nossa  Doutor angelical quando declara que Deus é  em todas as coisas como a causa está nos efeitos  que participam de sua bondade. Isso equivale a dizer que  Deus está presente para as criaturas, como uma causa  eficiente, antes de mais nada pelo seu funcionamento: porque tudo  agente deve estar em contato com o assunto sobre o qual  ele age imediatamente; então por  seus dons, que constituem o fim desta operação, isto é, pelas perfeições criadas,  finito, contingente, que ele comunica aos seres  deste mundo, e que são tantas imitações  distante, de cópias imperfeitas, de participações analógicas da essência divina. De fato,  é a peculiaridade da causa eficiente comunicar aos seus efeitos, em maior ou menor grau, a perfeição que possui, e ser  então neles não apenas pelo contato de seu  virtude, no exato momento em que opera e tanto  que dura seu funcionamento, mas também por sua semelhança; porque é da própria natureza do agente  para produzir algo fora disso  se assemelha, a perfeição do efeito sendo apenas  reprodução, participação, semelhança com a causa 1  .  Agora Deus é a causa universal de tudo isso  existir ; porque todos os seres deste mundo são os  efeitos de seu poder. Eles devem, portanto, todos  possuir neles algo de Deus, não  uma porção de sua substância, mas uma semelhança  e uma participação de sua gentileza por meio de  promover ou d'images. Deus em tudo, exceto no  suée a certas pessoas pela participação no bem, como um  pedras e similares; E as coisas não são Deus  Mas alguns deles não têm nenhuma substância  Mas a semelhança da bondade. Et comme les  efeitos da atividade divina são muito variados em  várias criaturas, como dons divinos são  distribuídas de forma muito desigual, tanto em  a ordem da natureza do que na da graça,   segue-se que os seres que participam de um  mais proeminentemente às bênçãos do Criador  estão, portanto, mais perto de Deus, mais  unido a Deus, mais rico em Deus.  Por sua vez, Deus, como agente, existe  de uma forma mais perfeita nas criaturas  quem recebe de sua munificência maior  presentes; pois, estando presente direta e imediatamente por sua operação, ele. está, conseqüentemente, mais intimamente unido a seres nos quais  ele opera coisas maiores. Tanto alicui  união perfeita da natureza (Deus) tem muito mais nisso  exerce seu poder. Sa tres simple, tres  uma substância muito indivisível que não conhece  nem divisão nem divisão, não pode ser encontrada  sai sem estar inteiramente lá, não é  até mesmo de seu funcionamento e de sua virtude todo-poderosa, que, livre para se exercitar  tanto quanto ela vê o ajuste, tem de fato  as várias criaturas se tocam infinitamente  variado.  Nossa alma nos fornece um termo neste ponto  comparação. Apresentado inteiramente por seu  substância para todo o corpo e para cada um de seus  partes que ele anima e vivifica, é por seu  virtude mais especialmente, mais plenamente, mais  perfeitamente unido à cabeça, onde todos estão  os sentidos, do que para o resto do corpo. E isso é  entende. Dotada, como ela é, de faculdades  múltiplo, ele precisa, para exercer o  funções, vários órgãos que não se encontram em todo o corpo e se encontram unidos  apenas na cabeça. Podemos, portanto, dizer em  qualquer verdade que se apresenta inteiramente por sua  substância em todo o corpo e em cada  de suas partes, é, em virtude de sua virtude, principalmente e excelentemente no cérebro. Daí estes  paroles de saint Bernard: A alma que no todo é um  o corpo é excelente, no entanto, e particularmente no  Cabeça, em todos os sentidos do qqo  1  .  Agora entendemos como, apesar de sua simplicidade perfeita, Deus pode ser mais  aqui do que ali; e como sua presença, como  causa eficiente, embora formal e especificamente a mesma em todos os lugares, pode, se nós  considere em sua extensão, varie por isso  dizer ao infinito, na medida em que é exercido  atividade divina; para que, mais completo,  mais excelente, mais perfeito, onde os termos de  esta atividade é mais numerosa e  mais elevada, essa presença diminui e  diminuindo mais e mais, conforme  que os efeitos do poder divino diminuam  mais da perfeição de sua causa. aqui  por que se diz de certos seres que eles são  perto de Deus, enquanto outros estão longe disso, sem dúvida não por um  material e local, mas por uma semelhança ou  dissimilaridade de natureza ou graça  Então, enquanto os anjos, esses espelhos puros  da Divindade, mundissima Divinitatis specula,  como São Dionísio os chama, vivam em  meio que no salão da Santíssima Trindade porque, sendo o mais perfeito dos  criaturas, eles são, por assim dizer, vizinhos de  Deus, os seres materiais, pelo contrário, são relegados aos últimos confins da criação, e  encontre aqueles mais distantes de Deus pela dessemelhança da natureza. O homem está no meio entre  essas duas classes de seres; menos unido a Deus do que  espíritos puros, aos quais é inferior por sua  natureza, é incomparavelmente mais perto  dele aquelas criaturas ininteligentes e incapazes  elevar-se ao seu autor através do conhecimento e do amor; também é dito do homem  que foi feito à imagem e semelhança de  Dieu faz o homem à imagem e semelhança de nostram2  ^ enquanto animais,  plantas e seres inorgânicos não oferecem mais  do que um vestígio da Divindade.  Mas ainda é abaixo do mundo material que o pecador deve ser colocado, por causa de sua  dissimilaridade moral com Deus 3  ; e é dele  apenas o que a Escritura fala, quando diz  que Deus está longe dos ímpios, Longe é Dominas  de impiis1  . Também Santo Agostinho, falando de seu  vida pecaminosa, disse: "Eu estava então muito longe  na região de dissimilaridade: Longe eram em  region dissimilitudinis   . A linguagem cristã tem  tornou esses tipos de expressões familiares. Nós queremos  fale sobre alguém que negligenciou por muito tempo  seus deveres religiosos e definha em pecado:  dizem que ele vive longe de Deus; ele vem para mostrar  melhores disposições: diz-se que se aproxima de Deus. E essas expressões estão cheias  mal; porque, segundo o pensamento de São Próspero, não é cruzando as distâncias  se nos aproximamos ou nos afastamos de Deus,  é por semelhança com ele, ou por dessemelhança. Non locorum intervattis acceditur ad  Deus, ou um homem se afasta dele; Mas a semelhança  em seguida, ao contrário do futuro distante.  IV  Então, embora Deus esteja em toda parte, e tudo  inteiro em todos os lugares, no entanto, não é igualmente  por toda parte; existem certos lugares onde ele reside  tão especial que podemos chamá-los  Stake está em casa. E se você perguntar qual  são esses lugares privilegiados, São João Damasceno  te responde: Estes são aqueles onde a operação divina  mais claramente, é Dei9   Onde está claro a operação 1  . É assim que o lugar onde  Jeová se dignou a se manifestar a Jacó há muito tempo,  visões singulares é chamada de casa de  Deus e a porta do céu. "Às maravilhas realizadas em seu favor, à escala misteriosa que ele  vi em um sonho, com promessas magníficas  que foram feitas a ele pelo Deus de seus pais, o  patriarca reconheceu a presença especial de  Divindade bem no meio do deserto, e ele chorou  em santo entusiasmo misturado com medo:  "O Senhor está verdadeiramente neste lugar, e eu não  savais pas: isto, Certamente o Senhor está neste lugar, e eu  nesciebam3  . »Sob a antiga Lei, Deus vivia  de maneira especial no tabernáculo construído por Moisés, e mais tarde no templo de  Jerusalém, onde sua presença se manifestou sob o  forma de uma nuvem misteriosa.  Como não reconhecer também um  presença particular da Divindade, mesmo na  título simples de causa eficiente, nos profetas,  a quem o Espírito Santo estava revelando o futuro? dentro  os apóstolos e autores inspirados, a quem ele iluminou  de sua luz? nos santos, quem recebe os benefícios da graça com mais abundância?  na Igreja, que ele ajude a preservá-la de  Terror, santifique-o e defenda-o contra sua  inimigos? em todos os lugares, em uma palavra, onde sua operação  é sentido mais e onde ele espalha seus dons  com mais abundância, tanto na ordem de  natureza que in clu de graça? E porque  é no céu que a ação de Deus aparece mais  claramente, e exercitado de uma forma mais esplêndida;  porque é aí que a imunidade divina  de alguma forma conhece mais limites; Deus,  seguindo o pensamento de São Bernardo, existe  de uma forma tão especial que, comparativamente  falando, ele está, por assim dizer, não em outro lugar;  por isso dizemos no motivo dominical: Pai nosso que estás nos céus   .  O que resta para nós concluirmos de tudo isso  precede, exceto que Deus está em todo ser e em  qualquer lugar, não como o licor está no  vaso que o contém, pois Deus não pode ser  contido por criaturas, é antes ele quem as contém enquanto as conserva 1   ; não inclinar  de elemento constitutivo, pois a alma está em  homem 1  , isso seria panteísmo; mas em  qualidade de causa, visto que o agente está presente no  assunto sobre o qual tem ação imediata?  Está em toda parte, não direta e imediatamente por sua substância, embora esta última não seja  em nenhum lugar ausente, mas por seu funcionamento e o  contato com sua virtude; porque de um lado a substância  divino, sendo absoluto, não por si mesmo  nem relações nem relações com os seres do tempo;  e por outro lado, sendo perfeitamente simples e  livre de partes, não pede para  implantar no espaço. Mas como em deus  a operação, a virtude operativa e a substância  não são realmente distintos, deve-se reconhecer que onde quer que haja um efeito imediato de causalidade divina, o próprio Deus  real e substancialmente presente 1  .  E uma vez que não há absolutamente nenhuma criatura  em que Deus não exerce sua atividade por ele  preservar o ser e movê-lo para suas operações,  segue-se que Deus está em toda parte, não apenas  por sua ação ou seu poder, mas também por  sua essência.  Quando, portanto, a Escritura, falando da Divindade, a representa para nós enchendo o céu e  da terra: e da terra de caelum, não enchi eu?  disse Dominas1  , essas expressões não devem ser tomadas literalmente, mais do que o  outros antropomorfismos incluindo o texto sagrado  abunda, e compreender a imensidão divina por  modo de extensão, como um oceano sem margens  contendo em seu seio tudo o que existe e  transbordando por todos os lados o mundo criado; isto é  a exegetas e teólogos que ele pertence  para dar, em tais casos, o significado  real escondido em uma forma de linguagem que  o Espírito Santo queria usar a fim de  ao alcance de todos. Isso é o que Santo Tomás fez  para o texto que nos diz respeito: "Deus", disse ele,  preenche todos os lugares, não como um corpo  que é dito para preencher qualquer espaço em  banindo todas as outras substâncias materiais, mas   dando e conservando o ser às coisas que preenchem o espaço e nele estão localizadas 1. E como o ser e outras perfeições são comunicadas às criaturas em graus surpreendentemente variados, do grão de areia ao serafim que ocupa o topo das hierarquias angelicais, a presença de Deus, como causa eficiente, envolve , também, em muitos graus, de acordo com a extensão em que cada criatura participa da perfeição divina. É o que São Tomás queria sugerir com as seguintes palavras, agora inteligíveis para todos: Est anus commuais modus quo Deus est in omnibus rébus per essentiam, prœsentiam et potentiam, sicut causa in effectibus partkipantïbus bonitatem ipsiu.

 

Segunda Parte

Da Presença Especial De Deus Ou Da Habitação Do Espírito Santo Nas Almas Justas

 

CAPÍTULO UM O fato da presença especial de Deus nos justos. - Doação Mission9, morada do Espírito Santo. “Acima do modo ordinário e comum segundo o qual Deus está em todas as coisas por sua essência, seu poder e sua presença, pois a causa está nos efeitos que entram na participação de sua bondade, há outro especial, que é apropriado às únicas criaturas racionais, nas quais Deus se encontra como o objeto conhecido e amado, está no ser que conhece e ama. E porque a criatura razoável pode ascender a Deus pelo conhecimento e pelo amor, e alcançá-lo em si mesma, em vez de simplesmente dizer que Deus, de acordo com este modo particular de presença, está na criatura razoável, dizem que ele mora nela como em sua têmpora. Nenhum outro efeito senão a graça santificadora pode ser a razão para este novo modo de presença da pessoa divina. Portanto, é somente pela graça santificante que a pessoa divina é enviada e procede temporalmente ...Porém, com graça, também se recebe o Espírito Santo, que é dado e enviado e vem habitar no homem. Estas palavras tão lacônicas de São Tomás contêm, em sua brevidade, um resumo admirável da questão que temos diante de nós. Nele encontramos claramente indicado: - a) primeiro o fato da presença especial de Deus na alma que tem graça: Super istum modum autem communem est anus specialis, qui convenit naturse rationali; - b) então a natureza dessa presença, que é uma presença substancial; Deus está ali não apenas pelos seus dons, mas em pessoa: In ipso dono gratise gratum facientis Spiritus Sanctus habetur, et inha bitat hominem. Unde ipsemet Spiritus Sanctus datur et mittitur   - c) o modo dessa presença; não está mais nesta alma como um agente ou causa eficiente; é como anfitrião e amigo, como objeto de conhecimento e amor: Sicut cognitum in cognoscente e amah tum in amante; - d) o sujeito capaz de receber tal benefício, e este sujeito nada mais é do que a criatura razoável: Modus iste specialis convenu naturœ rationali; - e) finalmente a condição dessa presença, ou seja, o estado de graça: Nullus alius effectus potest esse ratio quod divina persona sit novo modo in rationali creatura, nisi gratta gratum faciens. - São tantos os pensadores que, para serem bem compreendidos, pedem esclarecimentos na proporção das dificuldades que podem apresentar e da extensão da sua importância.Tratemos primeiro do fato da presença especial de Deus nas almas santificadas pela graça. Talvez não haja verdade mais frequentemente recordada no Santo Evangelho e nas Epístolas de São Paulo do que a da missão, do dom, da morada das pessoas divinas nas almas que têm a graça. Prestes a deixar a terra para regressar ao seu Pai, Nosso Senhor, querendo consolar os seus apóstolos e aliviar a tristeza que a sua partida lhes deve ter causado, prometeu enviar-lhes o Paráclito: «Em verdade vos digo: ele vos é útil. deixe-me ir, porque se eu não for, o Paráclito não virá até você; mas se eu for, enviarei para você. Quando vier o Paráclito, que enviarei a vocês da parte do Pai, o Espírito da verdade que procede do Pai, o próprio divino Mestre consolou seus discípulos; mas sua partida, deixando-os expostos a muitas tribulações, ele lhes promete outro consolador, o Espírito Santo, que ele lhes enviará da parte do Pai. Esta missão do Espírito Santo, esta doação do Paráclito, que Jesus prometeu sua, não devia ser prerrogativa exclusiva dos Apóstolos, mas dote comum de todos aqueles que, pela graça, se tornam filhos de Deus. Com efeito, escrevendo aos Gálatas, São Paulo disse-lhes: «Porque sois seus filhos, Deus enviou aos vossos corações o Espírito do seu Filho que clama: Pai, Pai 2. “-“ Não um espírito de medo e servidão, mas o espírito de adoção de crianças *. “-“ A caridade de Deus foi derramada em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi concedido *. E não é só o Espírito Santo que é enviado a nós e dado a nós pela graça, e com graça, mas toda a Santíssima Trindade vem habitar em nossa alma e fazer sua casa lá. Nosso Senhor diz isso formalmente no Evangelho de São João: "Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará, e viremos a ele, e nele estabeleceremos nossa morada". Portanto, para induzir os primeiros fiéis a evitarem o pecado com cuidado e a manter o santuário de suas almas puro e imaculado, o grande apóstolo não encontrou um motivo mais poderoso, uma razão mais urgente, um argumento mais persuasivo. do que lembrá-los de que eles eram o templo de Deus. “Não sabeis”, disse-lhes ele, “que sois o templo de Deus e que o Espírito Santo habita em vós? Se alguém violar este templo, Deus os perderá, porque o templo de Deus é santo, e vós mesmos sois este templo. Paro, para não multiplicar excessivamente as passagens da Escritura que estabelecem o fato da missão, do dom das pessoas divinas, da morada da Santíssima Trindade nas almas justas. Agora é importante coletar e esclarecer as lições que resultam desses testemunhos. O que emerge à primeira vista de todos esses textos tomados em seu sentido natural e óbvio, o que brilha com a clareza das evidências, é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de obrigado. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar? para não multiplicar excessivamente as passagens da Escritura que estabelecem o fato da missão, do dom das pessoas divinas, da morada da Santíssima Trindade nas almas justas. Agora é importante coletar e esclarecer as lições que resultam desses testemunhos. O que emerge à primeira vista de todos esses textos tomados em seu sentido natural e óbvio, o que brilha com a clareza das evidências, é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de obrigado. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar? para não multiplicar excessivamente as passagens da Escritura que estabelecem o fato da missão, do dom das pessoas divinas, da morada da Santíssima Trindade nas almas justas. Agora é importante coletar e esclarecer as lições que resultam desses testemunhos. O que emerge à primeira vista de todos esses textos tomados em seu sentido natural e óbvio, o que brilha com a clareza das evidências, é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de obrigado. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar? habitação da Santíssima Trindade nas almas justas. Agora é importante coletar e esclarecer as lições que resultam desses testemunhos. O que emerge à primeira vista de todos esses textos tomados em seu sentido natural e óbvio, o que brilha com a clareza das evidências, é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de obrigado. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar? habitação da Santíssima Trindade nas almas justas. Agora é importante coletar e esclarecer as lições que resultam desses testemunhos. O que emerge à primeira vista de todos esses textos tomados em seu sentido natural e óbvio, o que brilha com a clareza das evidências, é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de obrigado. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar? é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de graça. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar? é o fato de uma presença especial de Deus nas almas que se encontram em estado de graça. E, de fato, se o Espírito Santo é enviado a eles, não é assim que ele está neles de maneira diferente do que em qualquer outro lugar?Porque, afinal, se ele está entre os justos simplesmente da maneira comum, como está em todas as coisas, não entendemos o que essa missão pode significar e trazer. Por outro lado, se o Espírito Santo é dado às almas com graça e pela graça, é aparentemente para que o possuam e possam desfrutá-lo livremente.Agora, apenas a criatura razoável é capaz de possuir Deus por meio do conhecimento e do amor; sozinha, ela pode apreciá-lo; portanto, é suscetível de uma presença especial da Divindade, que vai além do alcance dos seres inferiores. Veremos mais tarde que nem mesmo a toda criatura razoável pertence esta posse de Deus, este gozo que começou ou foi consumado do Bem soberano, e que para isso, como uma disposição preliminar, seja a graça santificadora ou luz da glória. Mas não vamos antecipar e contentarmo-nos por ora em submeter à análise teológica os conceitos de missão, de doação, de habitação, para ver se implicam necessariamente um modo particular de presença de pessoas divinas nas almas a quem são. são enviados ou dados, e que

II

 

A palavra missão, em linguagem humana, costuma implicar a ideia de um mandato conferido a uma pessoa, com a obrigação de o mandante se afastar daquele que o envia, para chegar ao fim de sua missão. Um Chefe de Estado, por exemplo, frequentemente envia fulano ou súditos em missão ordinária ou extraordinária a um soberano estrangeiro, às vezes para representá-lo como embaixador, às vezes para negociar um assunto importante. A missão nem sempre é dada por meio de comando, porém, como acontece quando um superior envia um de seus subordinados; ainda pode ser dado como conselho, quando, por exemplo, o primeiro ministro de um rei ou um imperador o envia para a guerra; pode até haver uma missão em virtude de uma simples procissão de origem, como quando o sol nos envia seus raios. Mas, como quer que seja, a missão envolve sempre um relatório duplo: um relatório da pessoa enviada a quem o envia, e um relatório no final da missão; porque somos enviados por alguém a uma pessoa específica ou a um local previamente designado.

Na missão criada que se realiza a título de comando ou conselho, a primeira dessas relações consiste numa relação de dependência ou inferioridade do agente perante o mandante, ou mais geralmente da pessoa enviada perante -vis de quem o envia, porque para dar tal missão, é necessário ter esse tipo de superioridade que dá a autoridade de posto ou o prestígio da sabedoria. Nada parecido em missões divinas; pois em Deus as três pessoas têm a mesma natureza e a mesma dignidade, uma não tem autoridade sobre a outra e não o comanda; por outro lado, como são perfeitamente iguais em ciência e sabedoria, não precisam se aconselhar ou orientar uns aos outros.A missão das pessoas divinas não é, portanto, nem por comando nem por conselho, mas simplesmente implica a ideia de origem ou procissão1.A segunda relação denotada pela missão diz respeito ao prazo para o qual a pessoa é enviada. Indica que o mensageiro deve, se ainda não lá estiver, dirigir-se ao local para onde é enviado, para poder cumprir o ofício que lhe foi confiado nas missões criadas, depois de se despedir de seu mestre, o embaixador de um príncipe, o abandona e deixa seu país para ir à corte do soberano a quem está credenciado; há, portanto, uma mudança de local. Não é, porém, impossível que um súdito, já presente em um país que não é seu país de origem, receba de seu príncipe uma missão particular perto do monarca em cujas terras ele se encontra; neste caso, o embaixador não precisa ir até o final de sua missão, pois já está lá, mas em virtude do mandato que lhe foi conferido, ele se faz presente nele de uma nova maneira, ou melhor, em uma nova capacidade, não mais como um simples indivíduo, mas como um representante. A missão divina não envolve deslocamento nem separação; Deus, estando em toda parte, não pode ir aonde já não está, e o enviado não se separa daquele que o envia, pois as três pessoas da adorável Trindade, tendo apenas uma e mesma natureza, são necessariamente inseparáveis; em virtude da circuncisão, onde um deles é encontrado, os outros dois também estão lá. Mas para que haja uma verdadeira missão, a pessoa divina deve começar a estar presente de uma nova forma para onde é enviada. Então, quando o Filho de Deus foi enviado ao mundo para operar nossa redenção, ele não deixou o seio do Pai para vir entre nós; ele já estava no mundo, como uma causa, para preservar o que ele havia originalmente criado: In mundo erat, et mundus per ipsum factus es, mas ele voltou lá como apareceu vestido de nossa carne. O que dizemos sobre a missão visível da Palavra também se aplica à missão invisível do Espírito Santo. Portanto, quando este Espírito divino é enviado pelo Pai e pelo Filho para santificar a criatura, não há nele deslocamento nem mudança; toda a mutação ocorre do lado do ser criado, que, ao receber a graça, entra assim em uma nova relação com a Divindade, da qual se torna amigo e santuário. Vemos com isso que a missão divina implica apenas duas coisas: uma procissão original e um novo modo de presença; isto é, o enviado procede de quem o envia e torna-se presente de uma nova forma no final da sua missão. E como o Filho procede apenas do Pai, ele só pode ser enviado por ele; o Espírito Santo, pelo contrário, é enviado pelo Pai e pelo Filho, porque 'procede de ambos. Quanto ao Pai, não procede de ninguém por causa de sua inascibilidade, nunca é enviado; no entanto, ele vem de si mesmo com a alma certa e acompanha as outras duas pessoas. III As considerações que acabamos de fazer sobre a missão invisível do Espírito Santo aplicam-se igualmente à sua doação; com esta diferença que a palavra missão expressa, além da relação originária com o Pai e o Filho que a envia, apenas um modo especial de presença na criatura que ele santifica, sem indicar a natureza do esta presença; enquanto a doação já nos revela, em uma espécie de meia-luz, o caráter peculiar da união que a criatura razoável contrai pela graça com a pessoa divina que lhe é dada. Na verdade, para que haja uma doação do Espírito Santo, não basta que se estabeleça qualquer nova relação entre a alma que a recebe e este Espírito divino, é necessário também que esta alma possua Aquele que a Igreja assim, corretamente, clama pelo dom de Deus; pois o que você dá a alguém torna-se sua propriedade, sua posse1; e o que é possuir uma coisa, senão ter a faculdade (usá-la livremente e desfrutá-la à vontade? estabelecer entre a alma que o recebe e este Espírito divino, esta alma deve possuir também Aquele que a Igreja tão justamente chama dom de Deus; pois o que você dá a alguém torna-se sua propriedade, sua posse1; e o que é possuir uma coisa, senão ter a faculdade (usá-la livremente e desfrutá-la à vontade? estabelecer entre a alma que o recebe e este Espírito divino, esta alma deve possuir também Aquele que a Igreja tão justamente chama dom de Deus; pois o que você dá a alguém torna-se sua propriedade, sua posse1; e o que é possuir uma coisa, senão ter a faculdade (usá-la livremente e desfrutá-la à vontade? Habere aatem dicimur id quo frees possumus uti vel frai ai volumus1. Ora, só a criatura razoável pode possuir Deus e gozá-lo, seja de maneira perfeita como os bem-aventurados no céu, seja de forma inicial e iniciada, como os justos e os santos de icibas ”. Seres privados de razão podem muito bem receber o movimento, o impulso, a ação de Deus; eles não podem desfrutar de sua presença nem usar livremente seus dons; eles podem ter neles uma participação distante e análoga de perfeição incriada, mas quanto a possuir a substância divina e desfrutar do Bem soberano, eles são radicalmente incapazes disso, pois só se pode possuir Deus e desfrutá-lo através do conhecimento e do amor, e só o ser inteligente é capaz de tais atos. Porém, para isso, ele precisa ser elevado acima de sua condição natural e receber do alto uma graça que o torna participante da Palavra divina e do Amor que procede do Pai e do Filho como 'um único princípio 1. Portanto, o dom de uma pessoa divina implica uma presença especial da Divindade na criatura que o recebe; uma presença absolutamente distinta daquela pela qual Deus está em todas as coisas como uma causa eficiente. De fato, existem muitos personagens que diferenciam esses dois modos de presença. Assim, a presença de Deus por meio de uma causa eficiente * é comum a todos os seres, sem exceção; a presença de Deus como objeto de conhecimento e amor só é possível para criaturas inteligentes. O primeiro é universal e é necessariamente realizado onde quer que haja algum efeito do poder divino; é até imóvel enquanto o ser criado é mantido em existência, pois Deus deve estar lá para preservá-lo. O segundo, se se trata de uma presença substancial e não puramente objetiva, é privilégio exclusivo das almas justas; efeito do livre arbítrio de Deus, vem com graça e se perde com ela. Não se traz, pelo menos diretamente, alegria ou consolo; muitas vezes é inconsciente ou ignorado; e quantos, entre os seres racionais capazes de sabê-lo ou realmente sabê-lo, gostariam, em sua malícia, de poder livrar-se dele, expulsando de seus corações Aquele que eles os consideram testemunhas indesejáveis ​​de sua má conduta e vingadores de seus crimes! O outro, ao contrário, é cheio de doçura e suavidade; é uma união de prazer iniciada ou consumada. Quem poderia confundir dois modos de presença tão diferentes um do outro? Em um, Deus está em nós como um agente; na outra, Deus é nosso, protetor e amigo. IV Deus é, portanto, encontrado nos justos de uma forma muito especial, ele mora lá, para usar a expressão usada em nossos livros sagrados. Mas, surpreendentemente, Deus não mora onde quer que esteja. Quantos seres nos quais está real e substancialmente presente como causa eficiente, exercendo ali sua atividade, produzindo tal ou qual efeito, e nos quais, entretanto, não vive, no sentido que o A Escritura dá esta expressão 1 E isso é compreensível. O lugar que é a morada de Deus tem um nome especial em todas as línguas, é um templo. No entanto, não se poderia dar o nome de templo a uma residência vulgar, destinada a usos profanos: a torta de letem é um local consagrado e dedicado ao culto a Deus, que se digna a aí viver e acolher favoravelmente as orações dos seus devotos. «O templo é um lugar consagrado ao Senhor para que nele habite», diz-nos o angélico Doutor: Templum est locus Dei ad habitandum sibi cotisecralusK Nos templos materiais, esta consagração é feita pelo ministério do pontífice, com um todo conjunto de orações, unções, cerimônias, capaz de fazer o povo cristão entender que doravante este lugar é santo, e que é necessário apresentar-se ali e segure-o com todo o respeito devido à Soberana Majestade que o habita. Nos templos espirituais, ou seja, nas almas, esta consagração é feita pela graça, que inicialmente recebemos no santo batismo *; e se temos o azar de poluir com o pecado este santuário interior, a Divina Misericórdia se dignou a dar-nos, no sacramento da penitência, um meio de efetuar a sua reconciliação. Mas porque a violação de algo sagrado é um sacrilégio capaz de atrair a ira divina sobre a cabeça de quem o comete, o apóstolo São Paulo, - querendo fazer os fiéis de Corinto compreenderem a gravidade de tal profanação e as terríveis consequências que isso pode acarretar, disse-lhes: "Se alguém violar o templo de Deus, Deus o perderá: Si quis templum Dei violaverit, espalhados hoje God1. E a razão que ele deu para isso foi que o templo de Deus é santo; "E és tu", acrescentou ele, "quem és este templo: Templum enim Dei sanctum est, quod estis vos *." E para que não sejamos tentados a acreditar que Deus habita nos pecadores, embora com tristeza e nojo, nos declare formalmente que este não é o caso. Ela nos diz que a sabedoria (e essa expressão pode ser entendida como Sabedoria Incriada e gerada, isto é, a Palavra) não entrará em uma alma má, que não habitará. dans un corps asujetti au péché: In malevolam animam non introibit sapientia, nechabitabitincorpore subdito peccatis *. Ela acrescenta que o Espírito Santo, que também é um espírito da ciência, abandona aquele que não a que l'apparence du bien, et que la survenance de l'iniquité le met en fuite: Spiritus enim sanctus disciplined effugiet Jictum ..., et corripietur a superveniente iniquitate *. E para afastar qualquer erro, para evitar qualquer ilusão, ela chega a dizer que não só Deus não habita nos pecadores, mas também que está longe deles: Longe est Dominas ab impiis1 '.É interessante ouvir do grande Bispo de Hipona a esse respeito. Em seu livro Sobre a Presença de Deus, dirigido a Dardano, onde trata ex professo da questão da habitação divina, Santo Agostinho começa por expor que Deus está em toda parte, inteiramente em cada ser e em cada parte do ser, então ele acrescenta: “Mas o que é mais surpreendente é que Deus, embora completamente em toda parte, não vive em todos os homens.Na verdade, não é a todos que as palavras do Apóstolo podem se aplicar: Você não sabe que é o templo de Deus e que o Espírito Santo habita em você? (I Cor., M, 16), pois diz de alguns: Quem não tem o Espírito de Cristo não pertence a ele. (Rom., Vin, 9.) Agora, quem ousaria pensar, a menos que ignorassem completamente a inseparabilidade das pessoas divinas, que o Pai ou o Filho podem habitar onde o Espírito Santo não habita, e que o Espírito Santo? viver em algum lugar sem o Pai e o Filho? Devemos, portanto, admitir que Deus está em toda parte pela presença de sua divindade, mas não pela graça da habitação: Unde fatendum est ubique esse Dewn per divinitatis prœsentiam, sed non ubique per habitationis gratiam. “Portanto, Deus, que está em toda parte, não habita em todos os homens; e ele fazNão foi por isso que Eliseu pediu o espírito duplo que havia em Elias? (4 Reg, 11, 9.) E de onde vem que, entre os santos, alguns são mais santos do que outros, senão porque Deus habita mais plenamente neles?Mas se Deus está mais em alguns do que em outros, o que acontece com a verdade do que avançamos anteriormente, sabendo que Deus é inteiro em toda parte? Para saber isso, devemos considerar cuidadosamente o que dissemos, que é em si mesmo que Deus está completamente em toda parte, e não nos homens, que o recebem uns mais, outros menos. Diz-se de fato que está em toda parte, porque não está ausente de nenhuma parte do universo; que está inteiramente em toda parte, porque não está parcialmente presente em tudo, de modo que uma parte maior ou menor de seu ser responde a cada parte maior ou menor das coisas; mas está inteiramente presente não apenas para a universalidade das criaturas, mas também para todas as partes do universo. Aqueles que, através do pecado, tornam-se diferentes com ele, são considerados distantes dele; aqueles, ao contrário, se aproximam dele, que se assemelham a ele por uma vida piedosa e santa. “Mas aqueles a quem Deus está presente podem ser menos capazes de recebê-lo, ele não é por isso menos ele mesmo. E assim como ele não está ausente daqueles em quem ele não habita, e até mesmo está inteiramente neles, embora eles não o possuam; assim, ele está inteiramente presente naqueles em quem mora, embora eles não o compreendam totalmente. “Para habitar nos homens, Deus não se compartilha em seus corações nem em seus corpos, atribuindo a estes uma parte de si e outra a eles ...; mas enquanto permanece eternamente imutável em si mesmo, ele pode estar totalmente presente para todas as coisas, e totalmente para cada um, embora aqueles em quem ele habita e dos quais se fez, por sua bondade e graça, um templo muito querido, sejam possuídos por uns mais, outros menos, de acordo com suas várias capacidades. Assim, no sentimento de Santo Agostinho, Deus habita na alma apenas na condição de ser agarrado e possuído por ela, o que acontece pelo conhecimento e pelo amor; pois possuir Deus é conhecê-lo: Hoc est Deum habere, quod nos $ e% t não, é verdade, de qualquer conhecimento, pois "Eles não pertencem ao templo de Deus, esses filósofos soberbos que conheceu-o sem glorificá-lo e dar-lhe graças 3 », mas com um conhecimento acompanhado da caridade, e por isso« pertencem ao templo de Deus, estes filhos que foram santificados pelo sacramento de Cristo e regenerados pelo 'Espírito Santo,Portanto, aquilo que os filósofos sabiam e não possuíam, é possuído pelas crianças antes mesmo que elas sejam capazes de saber. Mas bem-aventurados são aqueles que podem saber que Deus o possui; pois este conhecimento é o mais completo, o mais verdadeiro e o mais feliz 1 ”.Então, surpreendentemente, Deus vive em alguns daqueles que ainda não O conhecem, enquanto Ele não vive em outros que O conhecem. Para ser templo e morada da Divindade, é preciso ter graça e caridade, esta é a condição indispensável; portanto, não apenas aqueles que conhecem a Deus sem amá-lo não possuem neles a hoste divina, mas também aqueles que realizam milagres sem estar em um estado de graça, também não o possuem; pois todas essas coisas são feitas por Deus em virtude de sua presença ordinária, ou pelo ministério dos santos anjos: Agit enim hœc Deus tanquam ubique prœsens, vel per sanctos angelos suos E Santo Agostinho finalmente conclui com estas palavras, que resumem este longo, mas citação instrutiva: “Deus está, portanto, presente em toda parte e inteiramente em toda parte; entretanto, ele não mora em todos os lugares, mas apenas naqueles que constituem o seu templo e sobre os quais ele derrama os tesouros de sua graça e misericordiosa bondade. E aqueles em quem vive o têm em vários graus, uns mais, outros menos. Esta doutrina da presença especial, da morada de Deus nos justos, que o Doutor da Graça afirma, de fato, em termos tão formais, mas que depois deixa, em relação à maneira como deve ser entendida, em uma espécie de meia-luz, foi trazido à luz por seu fiel discípulo e intérprete, o Doutor Angélico. Aqui está, de fato, como se expressa em seu Comentário sobre as palavras do Apóstolo: Você é o templo do Deus vivo: “Embora Deus esteja em todas as coisas por sua presença, seu poder e sua essência, ele não habita em todos os lugares, mas apenas nos santos pela graça. E a razão é que, se ele está em todas as coisas por sua ação, na medida em que se une às criaturas para doá-las e preservar seu ser, só existem os santos que, por sua a operação, isto é, através do conhecimento e do amor, pode chegar a Deus e contê-lo de alguma forma dentro de si, pois aquele que conhece e ama possui em si o objeto conhecido e amado. sobre este outro texto do mesmo apóstolo: Não sabes que és templo de Deus e que o Espírito Santo habita em ti? São Tomé tinha feito as seguintes reflexões: «Tem a natureza de um templo ser o interior de Deus, de acordo com estas palavras do salmista: Deus habita no seu santo templo (Salmos x, 5): portanto, qualquer que seja a habitação de Deus pode ser chamado de templo. Agora Deus habita principalmente em si mesmo, porque ele é o único que se compreende; ele pode, portanto, ser chamado de seu próprio templo ... Ele também mora em uma casa consagrada pelo culto especial que ali recebe ... Ele ainda mora nos homens pela fé que a caridade torna ativa, segundo estas palavras do Senhor. 'Apóstolo dos Efésios: Cristo habita em seus corações pela fé. (Efésios, M, 17.) E para provar que os fiéis são o templo de Deus, o Apóstolo acrescenta que Deus habita neles: e o Espírito de Deus habita em vós ... É, pois, manifesto que o Espírito Santo é Deus, visto que, estabelecendo sua morada nos fiéis, ele os torna templos de Deus; porque não é aquela morada da Divindade que constitui um templo: Sola enim inliabitatio Dei, templum Deifacit. “Mas devemos considerar que Deus está em cada ser criado por sua essência, poder e presença, cumprindo todos os efeitos de sua bondade, segundo as palavras de Jeremias: Eu encho o céu e a terra”. (Jer., Xxiu, 24.) Espiritualmente, Deus habita como na casa de sua família, tanquant in familiaridomo, nos santos, cujo espírito pode possuí-lo através do conhecimento e do amor, quorum mens capaœ est Dei per cognitio nem et amorem, mesmo que não o conheçam e não o amem da maneira atual, desde que tenham, pela graça e por ela, a virtude da fé e da caridade, como é o caso das crianças batizadas. Mas um conhecimento que não não é acompanhada pela caridade é insuficiente para estabelecer a morada de Deus, como indicam as palavras de São João: "Quem permanece na caridade permanece em Deus, e Deus nele". »(I Joana, Iv, 16) É por isso que muitos conhecem a Deus pelo conhecimento natural ou pela fé sem forma, e ainda não têm o Espírito de Deus habitando em seus corações 1. Portanto, é uma verdade adquirida e incontestável que Deus existe de uma maneira especial nos justos; Escritura, tradição, ensino teológico, todos concordam em afirmar o fato de uma presença particular da Divindade nas almas às quais o Espírito Santo é enviado ou dado, e que se tornam pela graça o templo e o interior da adorável Trindade. Não é mais simplesmente por sua operação, como um agente ou causa eficiente, que Deus está neles; está na qualidade de anfitrião, amigo, bem soberano, que já podem começar a desfrutar desta vida. Este novo modo de presença, que não exclui os outros, mas se acrescenta a eles, não traz nenhuma mudança em Deus, que é imutável, mas supõe na criatura uma modificação1, um novo efeito produzido nela e tornando-se o o princípio de uma nova relação, em virtude da qual a criatura se relaciona com Deus não apenas como efeito de sua causa, mas como possuidor do objeto que se tornou sua propriedade e matéria de seu gozo; e, por sua vez, em vez de uma relação causal vulgar que antes tinha com a criatura, Deus entra com ela em uma relação de pertencimento e posse: ele se torna seu bom, seu amigo, seu marido, objeto de seu conhecimento e amor. Este novo efeito que funda, entre a alma justa e Deus, relações tão diferentes daquelas que existem entre qualquer criatura e seu Criador, nada mais é do que a graça santificadora. Nem os dons da natureza, tão elevados e brilhantes como deveriam ser, nem as graças gratuitas, como o dom de milagres ou profecia, nem a própria fé ou esperança separada da caridade, são suficientes para forjando tais relacionamentos, para estabelecer laços suaves e estreitos. «Nullus alias effectus pùtest esse ratio quod divina persona sit novo modo in creatura rationali9 nisi gratia gratwn faciens. apenas alma e Deus, relações tão diferentes daquelas que existem entre qualquer criatura e seu Criador, nada mais é do que a graça santificadora. Nem os dons da natureza, tão elevados e brilhantes como deveriam ser, nem as graças gratuitas, como o dom de milagres ou profecia, nem a própria fé ou esperança separada da caridade, são suficientes para forjando tais relacionamentos, para estabelecer laços suaves e estreitos. «Nullus alias effectus pùtest esse ratio quod divina persona sit novo modo in creatura rationali9 nisi gratia gratwn faciens. apenas alma e Deus, relações tão diferentes daquelas que existem entre qualquer criatura e seu Criador, nada mais é do que a graça santificadora. Nem os dons da natureza, tão elevados e brilhantes como deveriam ser, nem as graças gratuitas, como o dom de milagres ou profecia, nem a própria fé ou esperança separada da caridade, são suficientes para forjando tais relacionamentos, para estabelecer laços suaves e estreitos. «Nullus alias effectus pùtest esse ratio quod divina persona sit novo modo in creatura rationali9 nisi gratia gratwn faciens. como dom de milagres ou de profecia, nem a fé em si, nem a esperança separada da caridade bastam para estabelecer tais relações, para estabelecer laços tão delicados e tão íntimos. «Nullus alias effectus pùtest esse ratio quod divina persona sit novo modo in creatura rationali nisi gratia gratwn faciens. como dom de milagres ou de profecia, nem a fé em si, nem a esperança separada da caridade bastam para estabelecer tais relações, para estabelecer laços tão delicados e tão íntimos. «Nullus alias effectus pùtest esse ratio quod divina persona sit novo modo in creatura rationali9 nisi gratia gratwn faciens.   Nenhum outro efeito senão a graça santificadora pode ser a razão para este novo modo de presença da pessoa divina. Mas qual é exatamente a natureza dessa presença? Isso é o que precisamos examinar agora.

CAPÍTULO II Natureza desta presença I

CAPÍTULO II Natureza desta presença I

Quando as Cartas Sagradas nos dizem que o Espírito Santo é enviado a nós, é dado a nós para santificar nossas almas, que as pessoas divinas habitam em nós pela graça, como devemos entender esses textos? Devemos tomá-los em seu sentido natural e óbvio, e admitir a verdadeira vinda do Espírito Santo, a presença verdadeira, física e substancial da adorável Trindade na alma justificada? ou deveríamos explicar essas expressões em um sentido metonímico e vê-las apenas como uma daquelas figuras abundantes na linguagem humana, atribuindo ao efeito o nome da causa? Em outras palavras, é a própria Pessoa do Espírito Santo que nos é dada pela graça e com graça, e que acompanha seus dons entrando em nossos corações? ou na verdade só recebemos presentes criados, a graça e as virtudes infundidas que formam sua procissão inseparável? Pode parecer, à primeira vista, que a missão ou o dom de uma pessoa divina deve ser entendida apenas pela presença dessa pessoa por seus efeitos e seus dons, pela comunicação de uma perfeição que lhe é própria e que a manifesta. , e não sua vinda real e pessoal; porque afinal, visto que Deus está em toda parte, como ele pode ir a outro lugar que não seja por meio de seus efeitos? Também os arianos e macedônios, aqueles obstinados negadores da divindade da Palavra e do Espírito Santo no quarto século, se recusaram a ver, nas passagens das Escrituras onde se trata da missão invisível do Filho e do Espírito Santo , algo diferente do derramamento de graças criadas, com exclusão das pessoas divinas. que a missão ou o dom de uma pessoa divina deve ser entendida somente pela presença desta pessoa por seus efeitos e seus dons, pela comunicação de uma perfeição que lhe é apropriada e que a manifesta, e não de sua vinda real e pessoal; porque afinal, visto que Deus está em toda parte, como ele pode ir a outro lugar que não seja por meio de seus efeitos? Também os arianos e macedônios, aqueles obstinados negadores da divindade da Palavra e do Espírito Santo no quarto século, se recusaram a ver, nas passagens das Escrituras onde se trata da missão invisível do Filho e do Espírito Santo , algo diferente do derramamento de graças criadas, com exclusão das pessoas divinas. que a missão ou o dom de uma pessoa divina deve ser entendida somente pela presença desta pessoa por seus efeitos e seus dons, pela comunicação de uma perfeição que lhe é apropriada e que a manifesta, e não de sua vinda real e pessoal; porque afinal, visto que Deus está em toda parte, como ele pode ir a outro lugar que não seja por meio de seus efeitos? Também os arianos e macedônios, aqueles obstinados negadores da divindade da Palavra e do Espírito Santo no quarto século, se recusaram a ver, nas passagens das Escrituras onde se trata da missão invisível do Filho e do Espírito Santo , algo diferente do derramamento de graças criadas, com exclusão das pessoas divinas. pela comunicação de uma perfeição que lhe é apropriada e que a manifesta, e não de sua vinda real e pessoal; porque afinal, visto que Deus está em toda parte, como ele pode vir a outro lugar que não seja por seus efeitos? Também os arianos e macedônios, aqueles obstinados negadores da divindade da Palavra e do Espírito Santo no quarto século, se recusaram a ver, nas passagens da Escritura onde se trata da missão invisível do Filho e do Espírito Santo , algo diferente do derramamento de graças criadas, com exclusão das pessoas divinas. pela comunicação de uma perfeição que lhe é apropriada e que a manifesta, e não de sua vinda real e pessoal; porque afinal, visto que Deus está em toda parte, como ele pode ir a outro lugar que não seja por meio de seus efeitos? Também os arianos e macedônios, aqueles obstinados negadores da divindade da Palavra e do Espírito Santo no quarto século, se recusaram a ver, nas passagens das Escrituras onde se trata da missão invisível do Filho e do Espírito Santo , algo diferente do derramamento de graças criadas, com exclusão das pessoas divinas.Eles tinham uma excelente razão para isso, do seu ponto de vista. Como podemos admitir que realmente foi a própria pessoa do Espírito Santo que Nosso Senhor prometeu enviar e que realmente enviou aos seus apóstolos, sem reconhecer a divindade do Salvador? Existe apenas um Deus que pode enviar uma pessoa divina. Por outro lado, se o Espírito da verdade prometido por Jesus Cristo, o Espírito que, derramando a graça e a caridade em nossos corações, nos torna filhos adotivos de Deus, é verdadeiramente uma pessoa, ele não pode ser, também, um pessoa divina; pois há apenas um Deus que pode deificar comunicando sua natureza. No século 15, os gregos cismáticos, querendo evitar a necessidade de confessar, com os católicos, . Por caminhos diferentes e por razões de natureza completamente diferente, teólogos católicos, Vasquez em particular e Alarcão, SJ. chegou à mesma conclusão. Não entendendo como uma pessoa divina, que já está real e substancialmente presente em nós, em virtude de sua imensidão, pode voltar ali outra vez que não por seus dons, eles ensinam que a missão do Espírito Santo, e sua morada em nós pela graça , de forma alguma implica uma presença substancial deste Espírito divino, especificamente distinto daquele que ele tem em cada criatura, mas simplesmente uma extensão desta presença comum; de modo que onde Deus já estava para preservar os dons da natureza, ele agora está lá para produzir e preservar os da graça. E se contarmos a eles, com Santo Tomás, que Deus está presente nos justos como um objeto de conhecimento e amor ^ sicut cognitum in cognoscenie et amatum in amante, o que é muito diferente de sua presença comum como uma causa eficiente, per modum musse agentis *, eles respondem que isso de fato constitui uma presença especial, que é prerrogativa exclusiva dos seres racionais, os únicos capazes de conhecer e amar a Deus, mas uma presença que não é real, nem física, nem substancial, pois podemos conhecer e amar as pessoas, objetos distantes e distantes nos; e se este conhecimento e este amor tornam estes objetos presentes para nós de uma certa forma, presentes em nossa mente com uma presença ideal e objetiva, através de sua imagem e forma inteligível, presentes em nosso coração com uma presença primária e afetiva, entretanto, não são suficientes para torná-los real e efetivamente presentes em nossa alma. Santa Teresinha reclama, no relato de sua vida, de ter conhecido esses teólogos; e é assim que ela fala: “Eu estava, no início, em tal ignorância que não sabia que Deus estava em todos os seres.Mas como, durante esta oração, eu o encontrei tão presente em minha alma, como a visão que tive dessa presença me pareceu tão clara, era absolutamente impossível para mim duvidar. Pessoas que não eram eruditas me disseram que ele estava lá apenas por sua graça. Convencido do contrário, não podia ceder aos seus sentimentos e lamento. Um teólogo muito culto da Ordem do Glorioso São Domingos aliviou-me desta dúvida; disse-me que Deus estava realmente presente em todos os seres e explicou-me como se comunica conosco, o que me dá o maior consolo. “Além disso, longe de se deixar deter pelas dificuldades levantadas por Vasquez e pelos partidários de sua opinião, o a grande maioria dos teólogos reconheceu e confessou que não são apenas os dons criados que Deus nos comunica, quando derrama em nós a graça santificadora, mas que o próprio doador acompanha os seus dons. E Santo Tomás, sempre tão moderado nas suas avaliações, não teme taxar por engano o sentimento contrário: error dicentium Spiritum Sanctum non dari, sed ejus dona *; e ensina como verdade teologicamente certa que, por graça e com graça, se recebe ao mesmo tempo o Espírito Santo, que assim se torna o hospedeiro de nossa alma: In ipso dono gratim gratum facientis Spirilus Sancius habetur, et habitat homine II E de fato. A Escritura é tão clara, tão explícita, tão formal neste ponto, em uma infinidade de passagens, que parece impossível, sem violentar o texto, não admitir a realidade desta moradia. Assim, quando o apóstolo São Paulo, escrevendo aos fiéis de Gorinto e de Roma, disse-lhes: «Não sabeis que sois templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em vós? ? - Você não percebe que seus membros são o templo do Espírito Santo, que está em você, que você é de Deus e que você não pertence a si mesmo  ? - Se alguém não tem o Espírito de Cristo, não é seu verdadeiro discípulo ... Mas se o Espírito daquele que ressuscitou Jesus Cristo dentre os mortos habitar em você, aquele que ressuscitou Jesus Cristo também dará vida a você corpos mortais por causa do seu Espírito que habita em vocês  ”; é possível a algum espírito não avisado não reconhecer, nos membros vivos de Jesus Cristo, a presença real, eficaz e pessoal do Espírito Santo, e não ver, neste Espírito que está em nós, que temos de Deus , e quem mora em nossas almas que se tornaram seu templo, nada mais do que presentes criados?Mas se o grande apóstolo quisesse realmente afirmar a presença substancial do Espírito Santo nos justos, como poderia se expressar de maneira mais clara e límpida?E, por outro lado, que linguagem singular é a sua, se, ao declarar que somos o templo do Espírito Santo, que está em nós, que vive em nós, que nos foi dado por Deus, simplesmente quis dar ouvir que Deus colocou em nossa alma o dom criado da graça! Mas é para Deus que construímos um templo e não para os seus dons. Além disso, uma criatura não se torna a casa de Deus porque é adornada com dons divinos ou porque Deus opera nela, mas sim porque é consagrada para ser verdadeiramente a morada e a morada da Divindade. De modo que nada aqui nos obriga a dar aos termos escriturísticos um significado violento e indireto, um significado figurativo que todos desaprovam, que estaria indo contra as regras mais elementares de exegese que não retemos nas expressões que indicam a presença real do Espírito Santo nas almas justas seu significado natural e óbvio. Da mesma forma, quando Nosso Senhor promete aos seus apóstolos um consolador diferente de si mesmo, alium Paraelitwn, o Espírito da verdade que procede do Pai, Spiritum veritatis que tem um pastor que deve dar testemunho de Cristo, ille testonium perhibebit de mim É possível tomar essas palavras em um sentido metonímico e ver nelas apenas a promessa do dom da graça? Mas a graça não é um consolador; ela não pode testemunhar a favor de ninguém; não vem do Pai, mas de toda a Santíssima Trindade; e se você quiser atribuir o lanche a uma pessoa divina sob a lei da apropriação, não é ao Pai, mas ao Espírito Santo que deve ser atribuído. Finalmente, quando, depois de sua ressurreição, Jesus Cristo soprou sobre os apóstolos dizendo-lhes: "Recebei o Espírito Santo, os pecados serão remidos a quem você os remeter, eles serão retidos a quem você os reter. Será necessário ver aqui novamente apenas uma figura da linguagem? Para evitar esta interpretação diminuída das Escrituras e para nos dar uma noção mais precisa de sua missão invisível, o Espírito Santo teve o cuidado de nos dizer, por meio do órgão do Apóstolo, que na obra de nossa justificação, não é só a graça criada e a caridade que ele difunde em nossos corações, mas que ele mesmo chega lá se doando pessoalmente a nós: Charitas Dei diffusa est in cordibusnostris. per Spiritum Sanctum qui datus est nobis Impossível de s'y méprendre ou de tergiverser; o presente criado aqui é perfeitamente distinto do doador; a caridade se espalha em nossos corações, o Espírito Santo nos é dado; ambos são comunicados a nós. Por isso São Paulo nos representa, em várias ocasiões, . Sobre o que Santo Agostinho afirma: “Qual será a própria coisa que nos é prometida, se o penhor é tão precioso? ou melhor, não é um penhor, é um depósito. Pois o penhor, dado em garantia, é recuperado no momento do pagamento da dívida, enquanto a caução, formando parte da coisa prometida e sendo o início do pagamento, não é retomada, mas complementada *. "Portanto, é realmente a própria pessoa do Espírito Santo que entra em nós com graça. III Os Santos Padres não são menos afirmativos nem menos claros do que as Escrituras, ao ensinarem que a missão propriamente dita de uma pessoa divina - falamos da missão invisível - comporta, além do cotejo de um dom criado, a presença real e substancial de aquela pessoa. Também Santo Agostinho, falando da efusão do Espírito Santo ocorrida no dia de Pentecostes, se expressa da seguinte maneira: “O Espírito Santo, pois, veio neste dia aos seus fiéis, não mais por uma simples operação ou por uma graça de visita, mas pela própria presença de sua majestade; e não era apenas o aroma do perfume sagrado, mas sua própria substância que fluía para o vaso de seus corações. "O que pode ser dito de mais formal e mais elegante ao mesmo tempo? Em suas controvérsias com os arianos e macedônios, os Santos Padres freqüentemente alegavam que a habitação do Filho e do Espírito Santo nas almas era uma prova manifesta de sua divindade. E a razão é certamente excelente; pois para habitar em uma alma, para produzir e preservar a graça santificadora nela, é necessário penetrar na própria essência desta alma, que é própria da Divindade . Eis como Didyme, o Cego, esse médico de Alexandria que via tão claramente nas coisas de Deus, propôs esse argumento em seu outrora famoso tratado Sobre o Espírito Santo, do qual, segundo a expressão de São Jerônimo, os latinos tiraram todos eles disse sobre este assunto: "Haveria Divindade em colocar o Espírito Santo no lugar das criaturas." Um ser criado não vive em outro; as artes e as ciências, as virtudes e os vícios, de alguma forma habitam em nós, mas como qualidades acidentais, e não como substâncias ... Ora, é a própria substância do Espírito Santo que habita nos justos e os santifica , e pertence apenas às três pessoas da Trindade ser capaz, por sua substância, de penetrar nas almas E prevenir a objeção que poderia ter sido feita a ele, . Esta é a doutrina que viria a abraçar e apoiar mais tarde São Tomé, que prova, seguindo Dídimo, a divindade do Espírito Santo pelo fato de sua morada nas almas  . Quanto ao demônio, ele pode, é verdade, penetrar no corpo, mover seus membros apesar da resistência da vontade, agir sobre os sentidos e sobre a imaginação e indiretamente sobre a vontade, como vemos nos fanáticos. mas não pode invadir as profundezas de nosso ser, nem penetrar, pelo menos diretamente, no santuário da inteligência e da vontade. Se, portanto, ele entra no coração de alguém, não é por sua substância, mas pelos efeitos de sua malícia: pelos maus pensamentos que inspira, pelos atos criminosos que sugere e que  . É privilégio exclusivo e inalienável de Deus, conseqüência natural de sua ação criadora e conservadora, conseqüência de sua soberania absoluta sobre os espíritos criados, de poder penetrar, por sua substância, até o mais íntimo de seu ser para o sustento , e no santuário da vontade, para fazê-la agir como lhe agrada, inclinando-a direta e imediatamente para tal e tal ato, sem nunca cometer violência , de acordo com estas palavras da Escritura: "Cor régis in manu Domini, quocumque volueriU inclinabit illud *: O coração do rei está nas mãos do Senhor, ele o inclinará para onde quiser." »São Cirilo de Alexandria dedica todo um diálogo para provar que o Espírito Santo habita em nós e nos torna, pela sua união com a nossa alma, participantes da natureza divina. Dirigindo-se a seu interlocutor, Hermias, ele lhe pergunta; “Não dizem que o homem é feito à imagem de Deus? - Sem dúvida, responde Hermias. - Agora, quem imprime essa imagem em nós, senão o Espírito Santo? - Sim, mas não é como Deus, é como um simples dispensador de graça. - Então não é ele mesmo quem se imprime como um selo em nossa alma, ele se contenta em gravar nela a graça? - Isso é o que eu acho. - Devemos então chamar o homem de imagem da graça, e não de imagem de Deus. Seríamos intermináveis ​​se quiséssemos relatar, ainda que resumidamente, as inúmeras passagens onde os Santos Padres estabelecem a realidade da habitação do Espírito Santo em nossas almas ; neste ponto, abundam em comparações tão elegantes quanto variadas. Segundo eles, o Espírito Santo é um perfume (diz a Igreja: unção espiritual, spiriialis unctio) cujas emanações doces e penetrantes penetram em nossas almas para impregná-las, transformá-las, deificá-las e torná-las capazes de espalhar o bem em torno delas odor de Jesus Cristo: Christi bonus odor sur nus Deo (II Cor., H, iS) K É um selo que nos marca com a efígie de Deus, que reforma em nós a imagem divina danificada pelo pecado, ! É um fogo que nos penetra, como o fogo natural penetra o metal nas suas profundidades mais íntimas e comunica as suas propriedades, o seu brilho, o seu calor, o seu esplendor, sem contudo alterar a sua natureza. É um ouro muito puro que doura as almas, falam, e os torna soberanamente belos aos olhos de Deus e de seus anjos. É uma luz que, incidindo sobre as almas puras como os raios do sol num cristal transparente, as torna luminosas e capazes de espalhar graça e caridade à sua volta. . Ele é um anfitrião cheio de doçura, dulcis hospes animse, que entra em nós para nos alegrar com sua presença, para conversar conosco, inclinar-nos para o bem, consolar-nos em nossas dores, enriquecer-nos com seus dons; mas um convidado que, sendo Deus, deseja um templo para sua morada. Também consagra a nossa alma pela sua graça, para que assim se torne um interior digno dele Enfim, é Deus dando à nossa alma uma »forma divina, Deus fazendo-se o Yie da nossa alma, como a própria alma é o vida de nossa carne; sem dúvida não que o Espírito Santo é o princípio formal de nossa vida sobrenatural, mas ele é sua causa interior e eficiente . IV Diante de tamanha nuvem de testemunhas, tantam habentes impositam nubem lestium *, diante de tantos depoimentos tão autorizados, tão explícitos, ainda é possível contestar o fato de uma presença verdadeira, real, substancial do Espírito? - Santo nas almas santificadas pela graça? Com que amor os fiéis dos primeiros séculos abraçaram esta verdade consoladora e preciosa, com que fé e destemor a confessaram quando necessário nos tribunais, a tão comovente história de Santa Lúcia nos faria lembrar disso quando necessário. A ilustre virgem de Siracusa acabava de distribuir aos pobres o rico dote que sua mãe reservara para o casamento. Informado desta conduta e indignado, o jovem senhor que havia pedido sua mão e com quem Lucie fora prometida contra sua vontade, denunciou-a ao pretor Paschase. Este prendeu imediatamente a jovem virgem e, quando ela apareceu perante o tribunal, ele não poupou nada para persuadi-la a renunciar à religião cristã, que chamou de superstição vã, e a sacrificar aos deuses. “O verdadeiro sacrifício que devemos oferecer”, respondeu Lucie, “é visitar viúvas e órfãos e ajudar os pobres em suas necessidades. Já se passaram três anos desde que ofereci este sacrifício ao Deus vivo, e só me resta sacrificar-me como uma vítima devido a sua divina Majestade. - Diga isso aos cristãos, respondeu Paschase, e não a mim, que sou obrigado a guardar os decretos dos imperadores, meus mestres. Santa Lúcia respondeu-lhe com admirável constância: «Tu guardas as leis destes príncipes e eu as do meu Deus; temes os imperadores da terra e eu, os imperadores do céu; você tem medo de ofender um homem e temo o Rei imortal; você quer agradar seus mestres, e eu meu Criador; não pense que você pode me separar do amor de Jesus Cristo. - Todos esses discursos vão acabar, disse o pretor impaciente, quando se trata de socos. - As palavras, respondeu a jovem e intrépida virgem, não faltarão àqueles a quem Jesus Cristo disse: Quando fores apresentado a reis e presidentes, não te preocupes com o que lhes responderás ou como fazer; você encontrará o que tem a dizer agora em seus lábios; porque não é você quem vai falar, mas o Espírito Santo falará pela sua boca. - Então você acredita que o Espírito Santo está em você? - Aqueles que vivem piedosamente e castamente são o templo do Espírito Santo. - Bem! Disse Paschase, eu te levarei a um lugar infame para que o Espírito Santo te abandone. - A violência externa contra o corpo não tira nada da pureza da alma; e se você me insultar, terei uma coroa dupla no céu ... "Sabemos o fim da história e como Deus, por milagre, salvou a honra de sua esposa. Outro fato não menos comovente. Eusébio conta de Leônides, pai de Orígenes, que durante a noite, enquanto a criança dormia, o devoto cristão que logo se tornaria mártir aproximou-se gentilmente de seu filho e, descobrindo religiosamente o seio, beijou-a respeitosamente como um santuário onde o Santo O espírito residia. Concluamos, portanto, com teólogos e santos, que uma alma em estado de graça não é apenas adornada com um dom criado e supremamente precioso, que a torna participante da natureza divina, mas que ainda possui verdadeiramente a presença do Espírito Santo. O mesmo instante físico a coloca de posse desse duplo tesouro; entretanto podemos, seguindo Santo Tomás, distinguir, entre a comparação da dádiva criada e a da dádiva não criada, dupla prioridade da razão, segundo o tipo de causalidade a que pertencem. Se considerarmos a graça como uma disposição preliminar, como uma preparação necessária para a vinda da hóstia divina, é isso que nos é comunicado em primeiro lugar, pois a disposição precede naturalmente a forma ou a perfeição para a qual se prepara. se, ao contrário, consideramos o Espírito Santo como o autor da graça e o termo para o qual é ordenado, é ele. que é dado a nós primeiro. E aí está, diz São Tomás, o que, em termos absolutos, é realmente essencial: Et hoc est simpliciter esse prius. Finalmente, o que realmente coloca a coroa nos dons divinos é que não é apenas uma vez na vida, no hora solene de nossa justificação, que recebamos o Espírito Santo; ainda há uma missão invisível e um dom de sua pessoa divina a cada novo progresso que fazemos na virtude, a cada aumento na graça e na caridade: por exemplo, quando recebemos os sacramentos com as disposições exigidas, ou quando, sob a influência de graça presente, produzimos atos de caridade mais fervorosos; quando um cristão renuncia ao século para abraçar um estado de perfeição ou quando enfrenta o martírio em defesa de seu inimigo. quando recebemos os sacramentos com as disposições requeridas, ou quando, sob a influência da graça real, produzimos atos de caridade mais fervorosos; quando um cristão renuncia ao século para abraçar um estado de perfeição ou quando enfrenta o martírio em defesa de seu inimigo. quando recebemos os sacramentos com as disposições requeridas, ou quando, sob a influência da graça real, produzimos atos de caridade mais fervorosos; quando um cristão renuncia ao século para abraçar um estado de perfeição ou quando enfrenta o martírio em defesa de seu inimigo. Espírito Santo, quantas vezes você não entrou em minha alma! Com que amor incompreensível não se dignou a fazer ali a sua casa! E eu não sabia; Ou, pelo menos, esta adorável verdade só me apareceu de forma vaga e confusa como num sonho. Então, que recepção você recebeu! E ainda assim você não me abandonou. Digna-te, rogo-te, dar-me, com a inteligência dos teus dons, um coração puro e verdadeiramente filial, para que a minha alma te celebre a cada uma das tuas visitas, para que coloque a sua alegria e felicidade em te receber., para te fazer companhia, que ela esqueça tudo o que foi criado para te lembrar apenas de ti, seu doce anfitrião, sua amiga, seu consolador aqui embaixo, até que um dia tu sejas objeto de sua bem-aventurança. É, de fato, uma última missão do Espírito Santo que nos é reservada para o momento da nossa entrada no céu e da posse do Bem soberano. Então, este Espírito divino entrará em nós não mais em sombras e mistério, mas em plena luz e clareza de visão; ele se entregará à nossa alma de maneira perfeita e consumada; ele se estabelecerá definitivamente nela para ser eternamente, com o Pai e o Filho, sua alegria e sua felicidade. V Como devemos entender e explicar essa presença especial, essa vinda iterativa do Espírito Santo nas almas justas? Este será o assunto de um capítulo posterior, basta por enquanto ter notado o fato. Espírito Santo que nos está reservado para o momento da nossa entrada no céu e da posse do Bem soberano. Então, este Espírito divino entrará em nós não mais em sombras e mistério, mas em plena luz e clareza de visão; ele se entregará à nossa alma de maneira perfeita e consumada; ele se estabelecerá definitivamente nela para ser eternamente, com o Pai e o Filho, sua alegria e sua felicidade. V Como devemos entender e explicar essa presença especial, essa vinda iterativa do Espírito Santo nas almas justas? Este será o assunto de um capítulo posterior, basta por enquanto ter notado o fato. Espírito Santo que nos está reservado para o momento da nossa entrada no céu e da posse do Bem soberano. Então, este Espírito divino entrará em nós não mais em sombras e mistério, mas em plena luz e clareza de visão; ele se entregará à nossa alma de maneira perfeita e consumada; ele se estabelecerá definitivamente nela para ser eternamente, com o Pai e o Filho, sua alegria e sua felicidade. V Como devemos entender e explicar essa presença especial, essa vinda iterativa do Espírito Santo nas almas justas? Este será o assunto de um capítulo posterior, basta por enquanto ter notado o fato. ele se entregará à nossa alma de maneira perfeita e consumada; ele se estabelecerá definitivamente nela para ser eternamente, com o Pai e o Filho, sua alegria e sua felicidade. V Como devemos entender e explicar essa presença especial, essa vinda iterativa do Espírito Santo nas almas justas? Este será o assunto de um capítulo posterior, basta por enquanto ter notado o fato. ele se entregará à nossa alma de maneira perfeita e consumada; ele se estabelecerá definitivamente nela para ser eternamente, com o Pai e o Filho, sua alegria e sua felicidade. V Como devemos entender e explicar essa presença especial, essa vinda iterativa do Espírito Santo nas almas justas? Este será o assunto de um capítulo posterior, basta por enquanto ter notado o fato.Uma última pergunta antes de encerrar este capítulo. Que nome devemos chamar à união estabelecida pela graça entre nossa alma e o Espírito Santo? É uma união substancial, semelhante à que existe entre o nosso corpo e a nossa alma, ou uma simples união acidental, análoga à que existe entre o cavaleiro e a sua montaria, entre o vaso e o licor que contém?Para afastar com mais eficácia o erro daqueles que restringem a missão de uma pessoa divina à reunião dos dons criados, alguns teólogos e publicitários não temeram dar à reconciliação que a graça estabelece entre o Espírito Santo e o Espírito Santo. alma o nome da união substancial; mas esta locução deve ser absolutamente posta de lado, como inexata e capaz de gerar uma ideia falsa; e se a escolha de palavras que traduzem fielmente o pensamento deve ser, em todas as circunstâncias, objeto de séria atenção, é sobretudo em uma ordem de questões tão difíceis e tão delicadas, onde tudo é importante, que é importante evitar com cuidado expressões falsas ou incorretas. No entanto, um sindicato substancial é, para falar com rigor, . O homem nos dá um exemplo dessa dupla unidade substancial: pois da união do corpo e da alma resulta nele apenas uma natureza - e uma pessoa. Em Jesus Cristo existem duas naturezas e apenas uma pessoa, porque essas duas naturezas têm apenas um sustento, o do Verbo que, tomando a natureza humana, a uniu substancialmente. Nada semelhante entre nossa alma e o Espírito Santo; sua união não elimina a dualidade de naturezas nem a distinção de pessoas. Vamos, portanto, abster-nos de falar aqui de união substancial, e vamos usar exclusivamente os termos de presença substancial, de habitação verdadeira e real, que têm a vantagem de traduzir com precisão a doutrina da Escritura e do ensino teológico;

 

 

 

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