Sumário
INTRODUÇÃO
O comentário de Santo
Tomás de Aquino sobre o Evangelho de São João é único entre seus muitos
escritos sobre a Sagrada Escritura. É a obra de um mestre teólogo, proferido na
Universidade de Paris, então centro intelectual da cristandade, quando Tomás
estava no auge de sua fama e zelo apostólico pelas almas. Uma lista dos
escritos de Santo Tomás de Aquino do século XIV observa que este comentário é
uma reportagem de Reginald de Piperno e acrescenta "melhor do que o qual
nada pode ser encontrado". Uma reportação é um relato verbal de uma
palestra real feita por um escriba ou aluno durante a apresentação real. Neste
caso, o escriba era o fiel Frei Reginald de Piperno, que fora o “companheiro
constante”, ou socius, durante os últimos quinze anos da curta, mas agitada
vida de Santo Tomás de Aquino. A Província Italiana dos Dominicanos sabiamente
forneceu a Santo Tomás de Aquino este tipo de secretário pessoal e factotum
geral depois que ele voltou de Paris como um Mestre em Teologia Sagrada em
1260.
Uma reportatio não é
exatamente um ditado em nosso sentido do termo; é mais como um bloco de notas
taquigrafado do aluno, contendo basicamente a essência do que está sendo dito,
mas geralmente com vários números de omissões verbais e imprecisões. Mas este
comentário é mais do que um mero relatório de escriba. Na verdade, foi
"corrigido" pelo próprio Santo Tomás de Aquino - se acreditarmos em
Tolomeo de Lucca, um dos primeiros biógrafos e confrades de Santo Tomás de
Aquino - antes de o comentário entrar em circulação através de cópias feitas à
mão, o modo habitual de publicação antes da era de a imprensa. Mais do que
isso: segundo Bernard Gui, outro confrade e primeiro biógrafo, o próprio Santo
Tomás de Aquino escreveu na íntegra o comentário dos primeiros cinco capítulos
de João (e, portanto, esta seção deve ser considerada uma autêntica expositio,
ou versão oficial), enquanto o resto sobreviveu nas mãos de Reginald, corrigido
por Santo Tomás de Aquino.
Este comentário foi
muito popular na Idade Média e está entre as melhores obras de Tomás como um
mestre teólogo e um santo homem de fé. Foi lido não apenas por teólogos em
busca da verdade, mas também por pregadores e homens e mulheres piedosos que
desejavam alimento sólido para meditação e oração fervorosa. Espalhadas por
todo o mundo, ainda existem trinta e três cópias manuscritas completas e treze
incompletas desta obra, atestando sua considerável popularidade antes da era da
impressão. Inúmeras cópias desta obra foram, sem dúvida, perdidas ou destruídas
no tumulto dos séculos que se seguiram à Idade Média.
Este comentário
detalhado é a resposta pessoal de Santo Tomás de Aquino à Palavra de Deus
Encarnada, conforme descrito nas palavras sublimes de João "o
Divino". Para Santo Tomás, o Deus de Abraão, Isaque e Jacó falou ao seu
povo escolhido pela boca dos profetas no longo curso da história da salvação:
“Mas quando o tempo determinado chegou, Deus enviou seu Filho, nascido de uma
mulher, nascido súdito da Lei, para redimir os súditos da Lei e para permitir
que sejamos adotados como filhos ”(Gl 4, 4-5). Este Filho Encarnado, Jesus
Cristo, é a manifestação total do Pai, o Verbo Eterno feito carne. Não há nada
que não seja dito na Palavra; o amor do Pai é completo no amor que o Filho tem
pelo Pai e por nós. Toda a vida de Cristo, sua paixão, morte e ressurreição, são
o louvor e a glória do Pai “pela operação do Espírito Santo. ”“ É preciso
acreditar em mim quando digo que estou no Pai e que o Pai está em mim ”(Jo 14,
11). “Tudo o que pedirdes em meu nome farei, para que o Pai seja glorificado no
Filho” (Jo 14,13). O “alimento” de Cristo era fazer a vontade de seu Pai em
todas as coisas, glorificando assim o Pai em Jesus.
Um dos princípios
teológicos básicos de Santo Tomás é que tudo o que Jesus Cristo fez e disse foi
para nossa instrução e imitação. Assim, a santidade de nossas vidas é o
contínuo louvor e glória do Pai, por meio do Filho, pela operação do Espírito
Santo. O próprio ser do Pai é a afirmação irrestrita do amor pelo Filho e
pelonós, no Filho. “Deus é amor” (1 Jo 4, 8). Este amor suscita em nós uma afirmação
sem reservas de amor a Deus e ao próximo, pela qual Deus é glorificado e
resplandecente em nós. Toda a nossa felicidade é esta “glória” eterna em provar
e ver que o Senhor é bom (ver Sl 34: 8). Este comentário é a degustação de
Santo Tomás de Aquino e a visão da bondade de Jesus, o Verbo Encarnado,
corporificado nas ternas palavras de São João, o “discípulo amado”, que se
encostou no peito do Salvador na Última Ceia.
Santo Tomás de Aquino
trouxe para a escrita deste comentário sobre João todos os recursos à sua
disposição - que eram consideráveis - especialmente as riquezas de todo o
ensino patrístico dos “santos” (os santi Doctores ), a riqueza de uma tradição
viva na Igreja Romana contido em seus ensinamentos, leis, liturgia e o Espírito
vivo, bem como a fidelidade às normas infalíveis da Santa Sé.
Em um discurso aos
alunos e professores do “Angelicum” (atual Universidade Pontifícia de Santo
Tomás de Aquino de Roma) proferido em 14 de janeiro de 1958, o Papa Pio XII
exaltou as virtudes de seu patrono, o Doutor Angélico, que serve como
divinamente guia inspirado em filosofia e teologia. O Papa Pio falou especialmente dos próprios
estudos de Santo Tomás de Aquino como uma norma para todo estudante das
disciplinas religiosas. Assim como Santo Tomás de Aquino explorou e estudou
diligentemente a Bíblia como fonte e fonte de vida de todos os estudos
teológicos, também o estudante moderno deve encontrar nos estudos bíblicos a
fonte de seu desenvolvimento teológico. Como o próprio Santo Tomás nos
assegura, “[a doutrina sagrada] usa a autoridade das Escrituras canônicas
apropriadamente e por necessidade em suas investigações ... pois nossa fé é
fundada na Revelação feita aos Apóstolos e Profetas, que escreveram os livros
canônicos , mas não por revelação (se houver) feita a outros professores.
” Com essa convicção, Tomás desenvolveu
toda sua própria teologia. Quer dizer, o “complemento” para as especulações e
síntese de Santo Tomás de Aquino pode ser encontrado em seus comentários sobre
os livros do Antigo e Novo Testamentos, especialmente aqueles sobre as
epístolas de São Paulo.
Na opinião dos mais
experientes para julgar, os comentários de Santo Tomás de Aquino sobre as
Escrituras “brilham com tal solidez, sutileza e precisão que podem ser contados
entre suas maiores obras teológicas” e devem ser considerados como tais.
“Portanto, se alguém os negligenciar, dificilmente será dito que ele desfruta
clara e plenamente da familiaridade e do conhecimento do santo Doutor
Angélico.” O fato significativo não é que Pio XII enfatizou a importância de
estudar os comentários bíblicos de Santo Tomás de Aquino aos dominicanos, que
tinham feito sua prerrogativa especial o ensino da “teologia especulativa
tomista” e a busca da oração contemplativa. O fato significativo é que Pio XII
expressou esses sentimentos pouco antes de sua morte e quinze anos depois de
uma de suas encíclicas mais importantes, Divino afflante spiritu(30 de setembro
de 1943), a carta básica de todos os estudos bíblicos católicos em nossos dias,
conduzindo à Constituição dogmática sobre a Revelação Divina, Dei verbum, do
Concílio Vaticano II (18 de novembro de 1965). Em outras palavras, os enormes
avanços dos estudos bíblicos modernos não anulam automaticamente a importância
dos comentários de Santo Tomás de Aquino sobre o Texto Sagrado.
Os comentários de Santo
Tomás de Aquino sobre o Texto Sagrado são tipicamente medievais, isto é, eles
não têm a unção, o coloquialismo e a informalidade envolvente dos comentários
patrísticos (que eram em grande parte homilias) e os recursos técnicos e às
vezes jornalísticos de comentários modernos, explicações e paráfrases. Em
outras palavras, é mais fácil ler o comentário de Santo Agostinho sobre João do
que ler o de Santo Tomás de Aquino ou de qualquer outro escritor medieval que
se dirige a alunos nas “escolas” de Paris e em outros lugares. A grande
diferença está entre os comentários patrísticos e monásticos, que eram em
grande parte homiléticos, pastorais, pessoais e místicos, por um lado, e os
comentários escolásticos voltados para o ensino de alunos na universidade ou no
estúdioo significado literal do texto. O estilo dos comentários escolásticos
medievais é bastante formal, literal, voltado para o aluno e livresco. Esse
estilo muitas vezes torna esses comentários difíceis para um leitor moderno
seguir e, até certo ponto, impede-o de obter o maior benefício para sua mente e
coração. À primeira vista, tal “comentário” - com suas definições, divisões,
notas de rodapé de argumentos e preocupação com o significado ortodoxo da mensagem
sagrada - pode parecer como procurar uma agulha em um palheiro. Mas, no caso
dos comentários de Santo Tomás de Aquino, o leitor pode estar confiante de que
seus esforços para descobrir aquela agulha se provarão intelectualmente e
espiritualmente recompensadores; uma vez descoberta, será avaliada como “a
pérola de grande valor” (Mt 13:46).
Nesta introdução,
espero mostrar o contexto histórico deste comentário particular e indicar
algumas ajudas para um estudo frutífero dele.
Em primeiro lugar, esta
obra é um comentário bíblico de um mestre em uma universidade medieval. Na
Idade Média, a Bíblia e somente a Bíblia era a base oficial para o ensino de
teologia por mestres totalmente qualificados nas principais universidades da
Europa. Na verdade, pode-se dizer com alguma justificativa que o objetivo final
de toda a educação medieval era a compreensão da Bíblia para aqueles que
fizeram o curso completo na Faculdade de Teologia. Tal compreensão era a
natureza da teologia sagrada (fides quaerens intellectum,“Fé buscando
compreensão”). Foi a fonte de toda pregação da Palavra de Deus, e foi a fonte
inesgotável de água viva para a vida espiritual. Para atingir tal objetivo
elevado, muita preparação foi necessária. Primeiro, as ferramentas tiveram que
ser adquiridas como meio de tal estudo. Esse era o papel de uma boa educação em
artes liberais e da aquisição da filosofia, "a serva da teologia". O
estudo das artes liberais e a aquisição da filosofia eram funções da Faculdade
de Letras da universidade ou do estúdio.Aproximadamente oito anos foram
devotados por estudantes medievais à aquisição dessas ferramentas -
aproximadamente o equivalente aos nossos quatro anos de ensino médio e quatro
anos de faculdade. Depois de concluído o curso completo de “humanidades”, o jovem,
geralmente na casa dos vinte anos, começava seu estudo do Texto Sagrado, já
tendo ouvido muitos sermões na Igreja e recebido muitas instruções em casa. Seu
estudo do Texto Sagrado começou ouvindo e lendo.
Na Idade Média, uma
cópia pessoal da Bíblia era relativamente rara, certamente fora dos círculos
universitários. Cada cópia da Bíblia foi escrita à mão em pergaminho, uma
superfície de escrita feita de peles de ovelha cuidadosamente tratadas. Essa
cópia era extremamente cara e difícil de conseguir. Embora todos os estudantes
de teologia tentassem desesperadamente obter uma cópia pessoal, a maioria das
pessoas dependia de ouvir a Palavra lida para elas e recordar de memória as
verdadeiras palavras da Bíblia. Por essa razão, o iniciante em teologia ouviriaaos
alunos mais velhos e ao mestre (professor). Um dos alunos mais velhos, o
bacharel em teologia, leu em voz alta e parafraseou um determinado livro da
Bíblia. Esse solteiro era chamado de “Cursor Biblicus”, um “percorredor” das
verdadeiras palavras da Bíblia, que fazia isso para familiarizar a si mesmo e a
seus ouvintes com as palavras inspiradas.
Um exemplo esplêndido
do trabalho de tal “corredor” é o comentário de Santo Tomás de Aquino sobre
Isaías; é obra de um cursor e não de um mestre. Somente um mestre poderia expor
o texto com autoridade e confiança; o solteirão apenas folheou-o como um
corredor faria em uma corrida. Um solteirão de alto escalão dedicou suas
energias principalmente para explicar o manual teológico oficial, as Sentenças
de Pedro Lombard (falecido em 1160). Essas sentenças eram uma coleção
sistemática de ensinamentos patrísticos, organizados em quatro livros seguindo
a ordem do Credo dos Apóstolos. Este bacharel foi chamado de bachalarius
Sententiarum, um “Bacharel das Sentenças. “Depois de ouvir os outros por cerca
de quatro anos, o jovem estudante de teologia se tornaria ele mesmo um bacharel
e desempenharia certas funções sob a orientação de um mestre particular, seu
principal professor de teologia.
Cada universidade na
Idade Média tinha um número limitado de cadeiras, ou cátedras, para os mestres
ocuparem. Na época de Santo Tomás de Aquino, havia doze cadeiras de teologia na
Universidade de Paris, os dominicanos tendo duas delas. Antes de ocupar uma
dessas cadeiras, o aluno deveria ter dedicado muitos longos anos ao estudo e
discussões reais, ou "disputas", na universidade. Ele deveria ter
pelo menos trinta e cinco anos antes de merecer o título de "Mestre em a
página sagrada ”e o direito de expor a Bíblia com autoridade como um verdadeiro
teólogo, profissionalmente qualificado.
St. Santo Tomás de
Aquino foi duas vezes professor de teologia em Paris - um fato bastante incomum
em si mesmo. Havia muito poucos casos em que um mestre de pleno direito
retornava à sua antiga cadeira, evitando assim que um novo mestre a ocupasse.
Mas o clima intelectual, social e religioso em Paris naquela época exigia o
retorno de Santo Tomás de Aquino ao centro de todo o aprendizado teológico na
Europa. As novas Ordens mendicantes (principalmente dominicanos e franciscanos)
estavam novamente sendo atacadas por mestres de teologia seculares (isto é,
diocesanos), e seu direito de ensinar, pregar e mendigar foi desafiado por
algumas das vozes mais poderosas da Europa. O centro dessa polêmica era a
Universidade de Paris, onde a própria existência de dominicanos e franciscanos
estava sob fogo cerrado. No clímax desse novo ataque, o segundo na história da
Ordem Dominicana, São. Santo Tomás de Aquino foi chamado a Paris pelo Mestre
Geral da Ordem Dominicana, o Bem-aventurado João de Vercelli. Santo Tomás de
Aquino chegou a Paris com seu companheiro Reginald no inverno frio de 1269,
após o início do período acadêmico. Imediatamente Tomás assumiu as funções de
mestre em teologia, a saber, dar palestras sobre um livro da Bíblia
cuidadosamente escolhido, presidir “disputas” acadêmicas e resolver a questão
em discussão, e pregar para a multidão universitária. Ao mesmo tempo, ele
estava compondo a segunda parte de seu presidir “disputas” acadêmicas e
resolver a questão em discussão, e pregar para a multidão universitária. Ao
mesmo tempo, ele estava compondo a segunda parte de seu presidir “disputas”
acadêmicas e resolver a questão em discussão, e pregar para a multidão
universitária. Ao mesmo tempo, ele estava compondo a segunda parte de sua Summa
theologiae, que ele havia começado em Roma dois anos antes, e ditando uma série
de comentários literais sobre várias obras de Aristóteles para jovens mestres
em artes, isto é, professores da Faculdade de Letras, cujo dever era expor o
texto de Aristóteles. Durante os dois anos e meio que Santo Tomás de Aquino
passou em Paris pela segunda vez, ele defendeu com sucesso os direitos dos
mendicantes de ensinar, pregar e florescer. Durante esta mesma regência
parisiense, ele lecionou sobre o Evangelho de São João.
Essas palestras sobre
John teriam sido perdidas para a posteridade se o fiel Reginald não tivesse
feito anotações, que mais tarde foram “corrigidas” pelo próprio Santo Tomás de
Aquino. A razão pela qual Santo Tomás de Aquino “corrigiu” a transcrição de
Reginald foi que um rico estudante secular (isto é, diocesano) queria uma cópia
para si mesmo. Esse aluno foi Adenulf de Anagni, um clérigo italiano, reitor de
Saint-Omer (desde 1264), mais tarde mestre em teologia (1282-85) e cônego da
Catedral de Notre Dame em Paris. Adenulf, um aluno de Santo Tomás de Aquino
durante os anos de 1269 a 1272, ofereceu uma quantia considerável de dinheiro
para que um escriba profissional fizesse uma cópia desse notável comentário
para si mesmo. Sem o entusiasmo e o dinheiro de Adenulfo, as “palestras” (
lecturae ) sobre João teriam permanecido um simples relatório, ou reportatio.Se
não fosse por Reginald, aparentemente, essas palestras teriam saído
completamente da história. Mas o fato é que temos em mãos a perspicácia de
Tomás de Aquino, um mestre teólogo e santo, sobre o Evangelho de São João. Este
comentário reflete a mente de Santo Tomás de Aquino em seu auge, mas antes de
compor a Terceira Parte da Summa, que trata de Cristo, dos Sacramentos e da
Igreja. É uma análise escolástica do notável testemunho de São João da Boa Nova
da Salvação, a saber, que o Verbo se fez carne, morreu para nossa salvação e
agora ressuscitou dos mortos para voltar como nosso misericordioso juiz.
Anteriormente, a pedido
de seu amigo íntimo, o papa Urbano IV, Tomás compilou uma revisão contínua de
todos os quatro Evangelhos, que compilou dos Padres da Igreja latina e grega.
Freqüentemente, ele até instigou novas traduções de fontes gregas, como ele
mesmo confessou no prólogo. Este gloss contínuo, popularmente chamado de Catena
Aurea, ou “Corrente de Ouro”, não foi concluído quando Urbano morreu em 1264.
Mas Santo Tomás de Aquino continuou seus trabalhos no gloss, que ele completou
em 1267 e dedicou ao Cardeal Annibaldo d'Annibaldi, Santo Tomás de Aquino '
amigo íntimo e ex-aluno em Paris. O intenso trabalho no Evangelho de João para
a Catenamoldou a mente de Santo Tomás de Aquino em sua compreensão pessoal do
Texto Sagrado de John. O Evangelho de São João é muito difícil de entender. Ao
contrário dos escritores sinópticos, Mateus, Marcos e Lucas, o Evangelho de São
João é uma apresentação cuidadosamente planejada de sua compreensão pessoal da
sagrada doutrina ensinada por Jesus, em cujo peito ele se reclinou na Última
Ceia. João sempre foi conhecido como "o discípulo a quem Jesus
amava". Para Santo Tomás de Aquino, João, o filho de Zebedeu, o autor
deste Evangelho, era uma virgem, cujo símbolo apropriado é a águia voando nas
alturas da contemplação. O estudo detalhado de Tomás dos Padres Latinos e
Gregos, necessário para completar seu Gloss sobre João, preparou-o para lançar
sua própria luz sobre o texto quando chegasse o momento oportuno.
Mas este é um
comentário medieval típico porque, ao contrário dos comentários patrísticos,
monásticos e modernos sobre João, ele utiliza certas técnicas familiares a
todos na Idade Média, mas estranhas para nós hoje. Em primeiro lugar, é um
comentário teológico preocupado em penetrar o sentido literal das palavras
registradas, e ver através do sentido literal para o espiritual. O teólogo
universitário medieval preocupava-se principalmente com o sentido literal da
Escritura, isto é, com a mensagem sagrada pretendida pelo autor humano e
divino. Portanto, está preocupado principalmente com o “ensino teológico” da
Bíblia. Santo Tomás não tinha à sua disposição as técnicas infinitamente
variadas da moderna erudição bíblica. Ele não sabia quase nada sobre línguas
bíblicas e do Oriente Próximo, arqueologia, filologia, religião comparada, e o
método histórico. Se ele tivesse, ele certamente os teria usado. Na
encíclicaDivino afflante Spiritu (30 set. 1943), o Papa Pio XII exortou a
importância da crítica textual, das línguas bíblicas e orientais, da
arqueologia, da história profana e sagrada, bem como da crítica da forma e das
exigências de um método histórico sólido. Ele observou com o Angelic Doctor que
"nas Escrituras as coisas divinas são apresentadas a nós da maneira que é
de uso comum entre os homens." A Bíblia é a Palavra de Deus nas palavras
dos homens, e esta maneira de falar em várias épocas a várias pessoas deve ser
estudada cuidadosamente com todas as ciências auxiliares. Mas mesmo depois de
tudo isso foi cuidado, ainda há “a doutrina teológica” contida nos Livros
Sagrados. O exegeta moderno deve usar todos os meios disponíveis para descobrir
e explicar “o sentido literal e especialmente o teológico. “ É este “sentido teológico” (sensus
theologicus), exposto por Santo Tomás em seu comentário, que é mais fecundo
para nossa meditação, oração e pregação da Palavra de Deus hoje.
O sentido literal, como
ensina Santo Tomás, é o significado objetivo, formal e direto pretendido pelas
palavras do texto sagrado e inspirado.
O autor dessas palavras é Deus e o homem, visto que a Bíblia é "a inspirada
Palavra de Deus". As técnicas bíblicas modernas, é claro, eram
desconhecidas para Santo Tomás de Aquino. Tudo o que ele tinha era sua cópia
pessoal da Vulgata latina (que não era uma edição crítica), o ensinamento
familiar de todos os Padres latinos e gregos conhecidos por ele, sua própria
reflexão orante sobre o texto e seu gênio nativo atento ao Espírito de Deus e
para o texto. Entre os meios humanos de que Santo Tomás de Aquino dispunha
estavam a gramática, a lógica e a filosofia aristotélica. O sentido literal (ou
histórico) era, em princípio, a única base do pensamento e da discussão
teológica. O sentido espiritual apenas ampliou, ou estendeu, o sentido literal
básico. Por “sentido espiritual” não queremos dizer o sentido piedoso, pessoal,
privado e subjetivo que um leitor pode derivar de uma leitura orante do texto.
Em vez disso, o "sentido espiritual" é a realidade ampliada
"pretendida" por pessoa, lugar ou coisa representada literalmente,
como quando a serpente de bronze levantada por Moisés no deserto é considerada
como significando a crucificação de Cristo como o meio divino de curar a
humanidade , ou quando o cordeiro pascal é levado para representar Cristo que
foi sacrificado por nossos pecados. O “sentido espiritual” é o sentido ampliado
“pretendido” por um dado símbolo no plano da providência divina.
Visto que somente Deus,
como autor de todas as coisas, pode tornar um símbolo significativo de outra
realidade, a Bíblia é o único livro que pode conter um “sentido espiritual”
como era entendido pelos teólogos medievais. Conseqüentemente, apenas o próprio
autor sagrado pode nos informar da existência de tal sentido. Nunca poderíamos
saber que uma realidade deve ser tomada como um símbolo de outra realidade, a
menos que o Sagrado Autor nos informe no sentido literal. Por exemplo, o autor
do Livro dos Números (21:19) explica como Moisés foi instruído a fazer uma
“serpente” de bronze e colocá-la como um sinal; quem foi mordido por uma das
serpentes de fogo e “olhou para o sinal” que Moisés tinha feito foi salvo da
morte. Mas é João (3:14 15) quem explica que “assim como Moisés levantou a
serpente no deserto, assim deve o Filho do homem ser levantado, para que todo
aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. ” O significado dos
textos do Antigo Testamento é declarado pelo escritor sagrado quando ele
explica as ações de Cristo como sendo "em cumprimento das
Escrituras". Da mesma forma, São Paulo freqüentemente revela o “sentido
espiritual” da Lei e dos Profetas ao declarar o cumprimento cristão em Jesus.
Havia três tipos de
sentido espiritual reconhecidos pelos teólogos medievais: o alegórico, o moral
e o anagógico. Quando alguma coisa no
Antigo Testamento foi interpretada como significando algo no Novo Testamento, esse
sentido foi chamado de alegórico. Nesse sentido, seriam incluídas todas as
figuras, pessoas e eventos como símbolos de Jesus e de sua vida e morte na
terra. Quando qualquer coisa na vida de Jesus é considerada um modelo para
nossa vida, chamamos isso de senso moral. Nesse sentido, estariam incluídas
todas as virtudes apresentadas a nós para nossa imitação de Cristo. Quando
qualquer coisa nas Escrituras é interpretada como significando algo no reino
eterno daqui em diante, por exemplo, “a nova Jerusalém”, chamamos isso de
sentido anagógico. Assim, o “sentido espiritual” de uma passagem foi
considerado um significado objetivo pretendido pelo autor sagrado, o Espírito
Santo. Isso, é claro, pressupõe que os autores do Novo Testamento foram
inspirados pelo Espírito Santo.
Qualquer mensagem
pessoal que alguém possa derivar da leitura da Bíblia com oração e reflexão é
puramente pessoal e está além da ciência da teologia como o estudo da mensagem
de Deus para a humanidade. A mensagem pessoal é mais significativa para o
leitor, mas esse significado pessoal deve ser cuidadosamente controlado por
normas teológicas objetivas, como a fé cristã, a doutrina sagrada, o ensino
constante da Igreja e uma escuta orante do Espírito Santo.
A técnica mais difícil
de comentaristas medievais para nós compreendermos é o uso da lógica e do
"método escolástico". A lógica aristotélica é a técnica mais
significativa contida no método escolástico. O propósito do método escolar era
incutir conhecimento “científico” por meio de (1) definição, (2) divisão e (3)
demonstração ou prova demonstrativa. Essas técnicas (ou modi sciendi) eram
tidas como certas por todos os teólogos medievais como o melhor meio de
aprender a verdade sobre qualquer coisa. Era um método de ensino, a via
docendi, que era uma imitação do “caminho da descoberta” (via inveniendi ou
Inventionis ).O objetivo de toda educação é a verdade. O objetivo da educação
teológica é a compreensão das doutrinas da revelação, a sacra doctrina . É a fé
que busca compreensão ( fides quaerens intellectum ), como diz Santo Anselmo, O método
escolástico, em certo sentido, é artificial e humanamente inventado por ineanos
de lógica. Na Idade Média, o método escolástico era considerado a melhor
maneira de aprender tudo de A a Z. Um exemplo desse método de aprendizagem está
embutido no comentário de Santo Tomás de Aquino sobre o Evangelho de João. Não
pode ser eliminado. Portanto, depende de nós, modernos, nos curvarmos um pouco,
tentando ver através dele, e não nos desanimarmos com isso. Sempre se
encontrará definições, divisões e provas em todos os comentários medievais,
sejam eles sobre Aristóteles, Boécio ou a Bíblia.
Os escolásticos tinham
uma inclinação para a ordem; onde nenhum existia, um era imposto. Atendendo às
palavras de Aristóteles de que “cabe ao sábio ordenar”, eles pensaram que a
prerrogativa de um bom professor era ordenar todas as coisas, expondo a
mensagem, ou verdade a ser transmitida, de maneira ordenada e adequada. É por
isso que a primeira coisa que se nota ao ler um comentário medieval é a
divisão, ou a ordenação do todo em partes. O mínimo que se pode perceber é um
começo, um meio e um fim. Mas, mais do que não, geralmente pode-se perceber
algum procedimento ordenado no meio.
Os estudiosos bíblicos
modernos geralmente vêem no Evangelho de São João um prólogo (1: 1-14), um meio
(cc. 1-20) e um epílogo (c. 21). Eles então dividem o meio em Livro dos Sinais
(cc. 1-12) e o Livro da Glória (cc. 13-20). Santo Tomás também divide o
Evangelho em aproximadamente essas duas partes, mas ele considera o capítulo 12
como pertencente ao Livro da Glória, porque o capítulo abre “seis dias antes da
Páscoa” com a unção dos pés de Jesus para seu sepultamento (12: 1 -11),
continua com a entrada triunfal em Jerusalém (12: 12-19), constrói para a vinda
dos gregos (12: 20-22), e o longo discurso de Jesus no qual ele clama: “Pai
glorifica o teu nome ”(12:28). Em qualquer caso, é particularmente nesta
segunda parte que Santo Tomás de Aquino teve que usar sua engenhosidade para
resolver as discrepâncias entre João e os Sinópticos. Os Sinópticos resumem a
vida pública de Jesus em um ano com a viagem trágica de Jesus até Jerusalém,
onde é crucificado e morre, para ser ressuscitado no terceiro dia. João estende
a vida pública de Jesus em três anos, com o ano final terminando em sua paixão,
morte e ressurreição. Santo Tomás está muito preocupado com o sentido literal
ou histórico da narrativa, especialmente no que diz respeito à paixão, morte e
ressurreição do Senhor. Ao longo de toda a exposição da narrativa, Santo Tomás
de Aquino confiou fortemente na interpretação dos Padres da Igreja, tanto
latinos quanto gregos. Ele cita a autoridade de Santo Agostinho 373 vezes, São
João Crisóstomo 217 vezes e Orígenes 95 vezes. É uma exposição que se apóia
fortemente na tradição da Igreja e em suas próprias reflexões teológicas
orantes. onde ele é crucificado e morre, para ser ressuscitado ao terceiro dia.
João estende a vida pública de Jesus em três anos, com o ano final terminando
em sua paixão, morte e ressurreição. Santo Tomás está muito preocupado com o
sentido literal ou histórico da narrativa, especialmente no que diz respeito à
paixão, morte e ressurreição do Senhor. Ao longo de toda a exposição da
narrativa, Santo Tomás de Aquino confiou fortemente na interpretação dos Padres
da Igreja, tanto latinos quanto gregos. Ele cita a autoridade de Santo
Agostinho 373 vezes, São João Crisóstomo 217 vezes e Orígenes 95 vezes. É uma
exposição que se apóia fortemente na tradição da Igreja e em suas próprias
reflexões teológicas orantes. onde ele é crucificado e morre, para ser
ressuscitado ao terceiro dia. João estende a vida pública de Jesus em três
anos, com o ano final terminando em sua paixão, morte e ressurreição. Santo
Tomás está muito preocupado com o sentido literal ou histórico da narrativa, especialmente
no que diz respeito à paixão, morte e ressurreição do Senhor. Ao longo de toda
a exposição da narrativa, Santo Tomás de Aquino confiou fortemente na
interpretação dos Padres da Igreja, tanto latinos quanto gregos. Ele cita a
autoridade de Santo Agostinho 373 vezes, São João Crisóstomo 217 vezes e
Orígenes 95 vezes. É uma exposição que se apóia fortemente na tradição da
Igreja e em suas próprias reflexões teológicas orantes. João estende a vida
pública de Jesus em três anos, com o ano final terminando em sua paixão, morte
e ressurreição. Santo Tomás está muito preocupado com o sentido literal ou
histórico da narrativa, especialmente no que diz respeito à paixão, morte e
ressurreição do Senhor. Ao longo de toda a exposição da narrativa, Santo Tomás
de Aquino confiou fortemente na interpretação dos Padres da Igreja, tanto
latinos quanto gregos. Ele cita a autoridade de Santo Agostinho 373 vezes, São
João Crisóstomo 217 vezes e Orígenes 95 vezes. É uma exposição que se apóia
fortemente na tradição da Igreja e em suas próprias reflexões teológicas
orantes. João estende a vida pública de Jesus em três anos, com o ano final
terminando em sua paixão, morte e ressurreição. Santo Tomás está muito
preocupado com o sentido literal ou histórico da narrativa, especialmente no
que diz respeito à paixão, morte e ressurreição do Senhor. Ao longo de toda a
exposição da narrativa, Santo Tomás de Aquino confiou fortemente na
interpretação dos Padres da Igreja, tanto latinos quanto gregos. Ele cita a
autoridade de Santo Agostinho 373 vezes, São João Crisóstomo 217 vezes e
Orígenes 95 vezes. É uma exposição que se apóia fortemente na tradição da
Igreja e em suas próprias reflexões teológicas orantes. e ressurreição do
Senhor. Ao longo de toda a exposição da narrativa, Santo Tomás de Aquino
confiou fortemente na interpretação dos Padres da Igreja, tanto latinos quanto
gregos. Ele cita a autoridade de Santo Agostinho 373 vezes, São João Crisóstomo
217 vezes e Orígenes 95 vezes. É uma exposição que se apóia fortemente na tradição
da Igreja e em suas próprias reflexões teológicas orantes. e ressurreição do
Senhor. Ao longo de toda a exposição da narrativa, Santo Tomás de Aquino
confiou fortemente na interpretação dos Padres da Igreja, tanto latinos quanto
gregos. Ele cita a autoridade de Santo Agostinho 373 vezes, São João Crisóstomo
217 vezes e Orígenes 95 vezes. É uma exposição que se apóia fortemente na
tradição da Igreja e em suas próprias reflexões teológicas orantes.
No comentário ao
Evangelho de São João, Santo Tomás de Aquino se preocupa não apenas com o
sentido literal, que para ele é de importância e preocupação primordiais, mas
também com o sentido espiritual, como explicado acima. Mais do que os outros
evangelistas, João revela o “cumprimento das Escrituras”, ou seja, a
preocupação com as profecias e símbolos da Lei Antiga. As próprias palavras e
ações proféticas de Cristo são vistas por João como um prenúncio da paixão,
morte e ressurreição do Senhor, pelas quais todos nós somos salvos. Acima de
tudo, para Santo Tomás, João é o Evangelista da divindade de Jesus, “o Verbo
feito carne”. Diz ele: «Enquanto os outros evangelistas tratam principalmente
dos mistérios da humanidade de Cristo, João, sobretudo e sobretudo, dá a
conhecer a divindade de Cristo no seu Evangelho» (Prólogo). Santo Tomás de
Aquino, seguindo o exemplo de São Jerônimo, pensou que João escreveu seu
Evangelho depois que os outros três Evangelhos foram escritos, a fim de refutar
as novas heresias que surgiram a respeito da divindade de Cristo. Seguindo Jerônimo,
Santo Tomás de Aquino destacou os ebionitas (cujo fundador Santo Tomás de
Aquino erroneamente pensou ter sido "Ebion") - e Cerinthus, um herege
gnóstico que floresceu por volta de 100 DC, como um dos que negavam a divindade
de Cristo. Até Santo Irineu(Adv. Haer. , III, 11) afirma que São João escreveu
seu Evangelho para refutar Cerinto. Assim, Santo Tomás de Aquino observa em seu
prólogo, enquanto João não deixou de lado os mistérios da humanidade de Cristo,
ele transmite especialmente a divindade de Cristo em seu Evangelho. Neste
comentário, portanto, Santo Tomás de Aquino refuta repetidamente as heresias de
Apolinário, Ário, os Arianos, Ebionitas, Eutiques, os Maniqueus, Nestório,
Pelágio, os Pelagianos e Sabélio - todos os quais atormentaram a Igreja nos
primeiros cinco séculos de sua existência . Para Tomás, essas heresias não eram
apenas falsas doutrinas irrelevantes para o cristão moderno, mas diretrizes
vitais para a pureza da fé cristã, o ensino ortodoxo da Igreja viva.
No início de sua carreira,
Santo Tomás de Aquino foi convidado pelo arcebispo de Palermo para escrever uma
pequena obra que pudesse ser memorizada, lidando com os artigos de fé "do
Credo dos Padres" (ou seja, o Credo dos Apóstolos) e também o básico erros
relativos a eles; o arcebispo aparentemente pediu também a mesma apresentação
para todos os sacramentos da Igreja. Tomás atendeu a esse pedido em um tratado
notável em duas partes: De articulis fidei e De ecclesiae sacramentis . A ampla popularidade deste tratado é
atestada pelos 277 manuscritos existentes desta obra. Os seis artigos relativos
à divindade de Cristo e os seis relativos à sua humanidade são apresentados, e
todos os erros relativos aos doze artigos do Credo são brevemente mencionados e
refutados. Embora os sacramentos da Igreja estejam implícitos no quarto artigo
do Credo, eles são discutidos separadamente na segunda parte do tratado, porque
o arcebispo explicitamente pediu uma discussão especial sobre os sacramentos e
as heresias a respeito deles. O conhecimento de Santo Tomás de Aquino das
várias heresias na história da Igreja é notável. Todas essas mesmas heresias
são novamente discutidas em seu comentário sobre o Evangelho de João. É por
isso que Santo Tomás diz no Prólogo: “[Este Evangelho] refuta todas as heresias.
As numerosas heresias do passado devem ser de grande preocupação para o cristão
moderno, para que ele possa evitar todas as manchas em sua própria crença
pessoal. Uma afirmação consciente da crença na verdade do ensino revelado que
se desenvolveu na Igreja viva guiada pelo Espírito de Cristo pode nos levar a
uma consciência mais profunda e significativa de estarmos unidos à Verdade
Eterna. Neste comentário, Santo Tomás de Aquino está preocupado acima de tudo
em fortalecer a fé do ouvinte ou leitor, ou, como ele disse, "para
confirmar a verdade católica". Uma afirmação consciente da crença na
verdade do ensino revelado que se desenvolveu na Igreja viva guiada pelo
Espírito de Cristo pode nos levar a uma consciência mais profunda e significativa
de estarmos unidos à Verdade Eterna. Neste comentário, Santo Tomás de Aquino
está preocupado acima de tudo em fortalecer a fé do ouvinte ou leitor, ou, como
ele disse, "para confirmar a verdade católica". Uma afirmação
consciente da crença na verdade do ensino revelado que se desenvolveu na Igreja
viva guiada pelo Espírito de Cristo pode nos levar a uma consciência mais
profunda e significativa de estarmos unidos à Verdade Eterna. Neste comentário,
Santo Tomás de Aquino está preocupado acima de tudo em fortalecer a fé do
ouvinte ou leitor, ou, como ele disse, "para confirmar a verdade
católica".
Em outras palavras,
existem quatro objetivos que Santo Tomás de Aquino almejou atingir em seu
comentário sobre São João:
1. determinação do sentido literal ou
histórico da narrativa;
2. explicação do sentido espiritual como
encontrado no Antigo Testamento (sentido alegórico), os objetivos de nossa
própria vida em imitar Jesus (sentido moral), e a vida do “reino” aqui e depois
(sentido anagógico);
3. refutação de todo erro por meio do
testemunho da inspirada Palavra de Deus;
4. confirmação da verdadeira fé católica
dada a nós por Deus por meio de sua Igreja, o Corpo de Cristo.
Esses são os mesmos
objetivos que Santo Tomás de Aquino estabeleceu para si mesmo ao compor a
Catena Áurea, particularmente na Catena sobre o Evangelho de João, que foi
composta apenas quatro ou cinco anos antes.
Existem quatro
características notáveis que serão notadas ao estudar o comentário de Santo
Tomás de Aquino sobre o Evangelho de João. Primeiro, Santo Tomás de Aquino
tinha um conhecimento extraordinário de toda a Bíblia. Tem sido dito, não sem
probabilidade, que Santo Tomás de Aquino memorizou toda a Bíblia durante o ano
em que ficou confinado no castelo de sua família em Roccasecca, 1244-45. Isso
não é nada difícil de acreditar. Sua memória era muito superior a qualquer
concordância da Bíblia feita pelo homem. Santo Tomás de Aquino sempre viu a
unidade da revelação divina. Era a unidade da sacra doctrina como uma única
“ciência”. O ensino “ortodoxo” de Cristo, Filho do Deus vivo, não pode ser nada
além de um. Por causa dessa unidade, Santo
Tomás de Aquino poderia usar qualquer parte da Sagrada Escritura para explicar
e iluminar qualquer outra parte. Assim, Santo Tomás de Aquino poderia usar o
ensino de São Paulo e os Salmos para explicar o texto de João. Este uso de uma
parte da revelação para iluminar outra foi apropriadamente chamado de “analogia
da fé” ( secundum rationern fidei, como São Paulo diz em Romanos 12: 6).
Em segundo lugar, Santo
Tomás de Aquino tinha um conhecimento incomum dos Padres da Igreja latinos e
gregos. Esse conhecimento, sem dúvida auxiliado por seu trabalho na Catena
Áurea, é aplicado a todas as questões difíceis ou passagens obscuras de João,
mesmo quando se trata de cronologia, geografia, costumes judaicos ou idioma. A
mente medieval associava palavras, citações e paralelos com uma facilidade
fantástica, sempre tentando encontrar a melhor citação pertinente das
autoridades competentes ( auctoritates ) . Grande peso, às vezes de valor
probatório, sempre foi dado aos reconhecidos auctoritates, que, em teologia
foram sempre a Bíblia e o sancti, ou seja, Doutores da Igreja reconhecidos ou
canonizados, que eram osregula fidei (“a regra de fé”), as “normas” da fé
cristã. O conhecimento de Santo Tomás de Aquino sobre esses doutores era prodigioso. Os contemporâneos de Santo
Tomás de Aquino confiaram fortemente em todas as obras disponíveis dos Padres
latinos, especialmente as de Santo Agostinho. Mas, como foi apontado
anteriormente, Santo Tomás de Aquino não apenas aceitou a autoridade eminente
de Santo Agostinho, mas também tinha uma riqueza de fontes gregas das quais
recorrer, incluindo os primeiros Concílios Ecumênicos da Igreja, cujos Atos
foram amplamente negligenciados ou esquecidos na Idade Média latina.
Terceiro, Santo Tomás
de Aquino foi, afinal, um teólogo notável em qualquer época. Sua teologia não
era apenas bíblica e patrística, mas também lógica e filosófica. Enquanto ele
absorveu e refinou a filosofia de Aristóteles, recentemente traduzida do grego,
ele nunca colocou essa filosofia à frente de sua fé católica. Em vez disso, ele
usou essa filosofia no obsequium fidei (Fp 2:17), como uma "serva da
teologia". Sua compreensão de Aristóteles e seu uso do método escolástico
estão entre as glórias da Idade Média. Em St. Santo Tomás de Aquino encontramos
uma mente excepcionalmente talentosa cuidadosamente afiada para a perfeição
humana pela autodisciplina, longo estudo e pensamento claro. Este era um
talento natural, classificado por muitos como um verdadeiro gênio, levado à
mais alta perfeição humana pela graça de Deus.
Por fim, Frei Santo
Tomás de Aquino d'Aquino era um santo, um dos grandes santos da Igreja latina.
Um princípio básico da teologia de Tomás é que “a graça aperfeiçoa a natureza”;
isto é, a graça de Deus nunca destrói ou substitui a natureza, mas constrói
sobre ela. Para Santo Tomás, existe na providência divina um certo tipo de
proporção entre os dons da natureza de Deus e os seus dons da graça. Mesmo
quando aceitamos este princípio com todas as qualificações necessárias, podemos
ver prontamente que na mente e no coração de Santo Tomás de Aquino, a graça de
Deus aperfeiçoou abundantemente um já grande homem. Santo Tomás de Aquino não
apenas meditou em oração nas Sagradas Escrituras, mas extraiu delas alimento
substancial para sua alma. Este processo de enriquecimento pode ser visto
claramente no comentário sobre John, particularmente a seção que trata do
"Último Discurso" de Jesus aos seus discípulos na Última Ceia,
coletados em "as palavras de Jesus" nos capítulos 14 a 17. Aqui, a
discussão de Santo Tomás de Aquino sobre a procissão do Filho do Pai enquanto
era consubstancialmente um com o Pai é preciso, iluminador e brilhante; a
missão do Espírito Santo do Paie do Filho ( Filioque ) é claramente demonstrado
contra os ortodoxos gregos que usaram esta questão como uma das muitas questões
que os separaram de Roma, inicialmente no nono século, e decisivamente no
décimo primeiro século. Mas, acima de tudo, a habitação da Santíssima Trindade
nos corações dos fiéis é viva e vital; o amor extraordinário que Jesus tinha
por seus discípulos fiéis é comovente real e dinâmico. Neste comentário sobre
João, temos todos os elementos de uma verdadeira obra-prima desse tipo na
literatura medieval.
Santo Tomás ficou muito
impressionado com a força e a veracidade absoluta do Evangelho proclamado por
João: “Este discípulo é quem atesta estas coisas e as escreveu, e sabemos que o
seu testemunho é verdadeiro” (Jo 21: 24). Santo Tomás comenta que o Evangelista
faz esta afirmação “na pessoa de toda a Igreja ( in persona totius Ecclesiae)
de quem este Evangelho foi recebido [por nós]. ” O próprio evangelista conhece
a veracidade de sua narrativa, e até São Paulo condena aqueles que pregam um
evangelho diferente daquele que ele havia recebido (cf. Gl 1, 9). A firmeza e
estabilidade de nossa fé cristã é a autoridade de Deus falando por meio de
evangelistas, apóstolos e outros autores dos livros canônicos das Escrituras.
Seu testemunho nos deixa sem qualquer dúvida quanto à nossa fé, porque “somente
as Escrituras Canônicas são a regra da fé”. Esta sola scriptura de que fala
Santo Tomás é muito diferente da sola scriptura
(“Apenas a Bíblia”) dos Reformadores. Este grito de guerra ficou famoso
por Lutero, que insistiu que o que não está contido na Bíblia não é "de
fé". Mas Lutero e Santo Tomás de Aquino (ou qualquer outro teólogo medieval)
queriam dizer duas coisas diferentes com a palavra Bíblia, ou Sagradas
Escrituras. Para Lutero e os reformadores, a Bíblia foi pensada como uma
coleção acabada, editada e (até então) impressa, enquanto Santo Tomás de Aquino
e os teólogos medievais significavam a Palavra Sagrada junto como brilho dos
Padres, da liturgia e da Igreja viva. Os reformadores pensaram na “Bíblia”
completamente desprovida de uma história e de um contexto histórico, desprovida
de transmissão e desenvolvimento; em suma, eles pensavam na “Bíblia” distinta
da Igreja. Assim, em face desse mal-entendido, o Concílio de Trento falou como
se houvesse duas fontes de nossa fé: “os livros escritos e as tradições não
escritas”. Mas mesmo essa maneira de falar era uma concessão a uma falsa dicotomia
historicamente condicionada. O Concílio Vaticano II, entretanto, descreveu
essas duas fontes ”mais tradicionalmente como um único espelho ( veluti
speculum sunt ) refletindo a tradição sagrada e a Sagrada Escritura.
Falando historicamente,
a revelação dada por Deus e recebida pelo povo escolhido era anterior a
qualquer documento escriturístico. Abraão, Isaac e Jacó receberam a mensagem de
salvação muito antes de haver qualquer dúvida sobre uma Torá escrita. A
mensagem de salvação de Cristo foi aceita pelos apóstolos, discípulos e
primeiros cristãos por um quarto de século antes que a primeira fração do Novo
Testamento fosse escrita - e isso por São Paulo (1 Tessalonicenses,
provavelmente no início de 52 DC) . Devemos sempre lembrar que o Cânon do Novo
Testamento não foi estabelecido como uma unidade inspirada até 382 DC, no
mínimo. Ou seja, a Igreja viva já existia muito antes de o Novo Testamento ser
“escrito”, e existiu por 350 anos antes que os livros atuais fossem reunidos em
uma unidade exclusiva e canônica. Por este motivo, St.
Finalmente, uma palavra
deve ser dita em auxílio de uma leitura frutífera do comentário de Santo Tomás
de Aquino sobre João. Embora a perícope ou seção comentada em cada “Palestra”
seja impressa por completo no início do comentário, seria melhor obter uma
segunda cópia de todo o texto e ler o capítulo específico na íntegra antes de
prosseguir com o comentário. É de extrema importância seguir as divisões do
texto feitas por Santo Tomás e sempre manter o contexto bem em vista. O lema,
ou frases comentadas, são claramente destacadas do comentário do impressor. A
menos que o lema específico esteja constantemente relacionado ao contexto como
um todo, pode-se facilmente se perder na floresta de palavras, referências
cruzadas e citações. Desde a ordem e divisãoSão elementos tão importantes no
método escolástico que devem estar continuamente relacionados com o todo, seja
uma coleção de capítulos, um capítulo individual, parte de um capítulo, uma
parábola, narrativa, perícope ou frase. Aqueles que desejam obter o maior
entendimento do Texto Sagrado podem muito bem aumentar o estudo do “sentido
teológico” de Santo Tomás de Aquino de João com um comentário moderno, como o
notável comentário do Padre Raymond Brown na Bíblia Anchor (2 vols. )
Para a leitura fecunda
do comentário de Santo Tomás de Aquino sobre João, devemos ainda notar que, ao
longo da longa história da Igreja, os ouvintes e leitores do Texto Sagrado
sempre foram encorajados a preparar suas mentes e almas para uma recepção
fecunda da Palavra. . A Palavra de Deus, como a semente da parábola (Lc 8,15),
precisa ser recebida em “boa terra” para dar fruto cêntuplo. A recepção de
qualquer coisa, de acordo com os antigos filósofos, depende da condição do
receptor. A Palavra de Deus é Espírito (Jo 6:63), e somente o Espírito Santo
pode preparar a alma para o recebimento frutífero da Palavra. No anúncio solene
do Evangelho na Liturgia da Palavra, a Igreja reza pelo Diácono para que o
Senhor esteja no seu coração e nos seus lábios para anunciar o Santo Evangelho
da Paz. Preparar a mente e o coração
pela oração e recolhimento é da maior importância para a recepção da mensagem
de Deus para nós. Esta mensagem é dirigida principalmente a nós como povo
escolhido de Deus, a Igreja peregrina na terra, e através da Igreja a nós como
indivíduos amados por Deus e “comprados por um grande preço” (1 Cor 6:20). A
mensagem de salvação é dirigida a nós individual e coletivamente, e nós,
individual e coletivamente, devemos sintonizar nossas mentes e corações com o
Espírito. “O Advogado, o Espírito Santo, a quem o Pai enviará em meu nome, tudo
vos ensinará e vos fará lembrar tudo o que vos disse” (Jo 14,26). O Espírito
Santo fala ao nosso coração por meio das Escrituras, inspirado e animado por
ele. As Escrituras como recurso espiritual não podem ser dissociadas da oração
pessoal e do cultivo de nossa vida sacramental na Igreja. Ser receptivo é o
mais importante ao começarmos nosso estudo.
Por fim, o poder de ler
ou ouvir as Sagradas Escrituras é tão grande que realmente perdoa os pecados.
Além dos “sacramentos da fé” ( sacramenta fidei), é uma das muitas maneiras
pelas quais nossos muitos pecados são perdoados. Os Padres da Igreja sempre
listaram - junto com a esmola, a contrição e as boas obras - a eficácia
especial da leitura das Escrituras para o perdão dos pecados. A nova liturgia
da Missa promovida pelo Concílio Vaticano II ainda mantém a antiga oração: “Que
as palavras do Evangelho limpem os nossos pecados”. A leitura humilde e
contrita de qualquer parte das Escrituras limpa o pecado porque o poder da
Palavra é o poder de Deus, o único que pode perdoar pecados. Portanto, devemos
sempre nos aproximar das Escrituras com um “coração humilde e contrito”. O
salmista declara: “Coração contrito e humilde, ó Deus, não desprezarás” (Sl
50:19). Deus sempre responde a um coração humilde e contrito para se glorificar
em nós, assim como o Pai é sempre glorificado no Filho. “Tudo quanto pedirdes
em meu nome, farei, para que o Pai seja glorificado no Filho” (Qn 14.13). Essa
“glória” do Pai por meio do Filho no Espírito Santo às vezes é chamada de
habitação da Trindade em nossas almas. É a “conformidade” de todo o nosso ser
ao Pai pela Palavra animada pelo Espírito. Nessa conformidade de nosso ser mais
íntimo com o esplendor de Deus está toda a perfeição da vida cristã. Nessa
perfeição consiste a glória e o esplendor do próprio Deus. Esta união do ser
mais profundo com o ser mais íntimo de Deus é a resposta à oração de Jesus ao
Pai: “Para que sejam um, como também nós somos um” (Jo 17, 11). Essa “glória”
do Pai por meio do Filho no Espírito Santo às vezes é chamada de habitação da
Trindade em nossas almas. É a “conformidade” de todo o nosso ser ao Pai pela
Palavra animada pelo Espírito. Nessa conformidade de nosso ser mais íntimo com
o esplendor de Deus está toda a perfeição da vida cristã. Nessa perfeição
consiste a glória e o esplendor do próprio Deus. Esta união do ser mais
profundo com o ser mais íntimo de Deus é a resposta à oração de Jesus ao Pai:
“Para que sejam um, como também nós somos um” (Jo 17, 11). Essa “glória” do Pai
por meio do Filho no Espírito Santo às vezes é chamada de habitação da Trindade
em nossas almas. É a “conformidade” de todo o nosso ser ao Pai pela Palavra
animada pelo Espírito. Nessa conformidade de nosso ser mais íntimo com o
esplendor de Deus está toda a perfeição da vida cristã. Nessa perfeição
consiste a glória e o esplendor do próprio Deus. Esta união do ser mais
profundo com o ser mais íntimo de Deus é a resposta à oração de Jesus ao Pai:
“Para que sejam um, como também nós somos um” (Jo 17, 11). Nessa perfeição
consiste a glória e o esplendor do próprio Deus. Esta união do ser mais
profundo com o ser mais íntimo de Deus é a resposta à oração de Jesus ao Pai:
“Para que sejam um, como também nós somos um” (Jo 17, 11). Nessa perfeição
consiste a glória e o esplendor do próprio Deus. Esta união do ser mais
profundo com o ser mais íntimo de Deus é a resposta à oração de Jesus ao Pai:
“Para que sejam um, como também nós somos um” (Jo 17, 11).
Disto se segue que o
estudo do comentário de São Santo Tomás de Aquino sobre o Evangelho de São João
é ricamente recompensador na cura de nossas feridas e nos leva a uma maior
união com o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, cuja mensagem de salvação é aqui
proclamada por “o discípulo a quem Jesus amava ”(Jo 20,2). Para nosso guia, não
podemos ter ninguém melhor do que o Médico Angélico, a quem Jesus amava.
James A. Weisheipl, OP
Pontifício Instituto de
Estudos Medievais de
Toronto, Canadá
________________________________________
PRÓLOGO
Eu vi o Senhor sentado
em um trono alto e elevado, e toda a casa estava cheia de Sua majestade, e as
coisas que estavam sob ele encheram o templo. (Is 6: 1)
1 Estas são as palavras
de um contemplativo, e se as considerarmos como faladas por João Evangelista,
elas se aplicam muito bem para mostrar a natureza deste Evangelho. Pois, como
diz Agostinho em sua obra Sobre o Acordo dos Evangelistas: “Os outros
Evangelistas nos instruem em seus Evangelhos sobre a vida ativa; mas João, em
seu Evangelho, nos instrui também sobre a vida contemplativa ”.
A contemplação de João
é descrita acima de três maneiras, de acordo com a maneira tripla como ele
contemplou o Senhor Jesus. É descrito como alto, completo e perfeito. É alto:
eu vi o Senhor sentado em um trono alto e elevado; está cheio: e toda a casa
estava cheia de sua majestade; e era perfeito: e as coisas que estavam sob ele
encheram o templo.
2 Quanto ao primeiro,
devemos entender que a Altitude e a sublimidade da contemplação consistem acima
de tudo na contemplação e no conhecimento de Deus. “Levantai ao alto os vossos
olhos e vede quem criou estas coisas” (Is 40:26). O homem levanta os olhos para
o alto quando vê e contempla o Criador de todas as coisas. Agora, uma vez que
João se elevou acima de tudo o que havia sido criado - montanhas, céus, anjos -
e alcançou o Criador de tudo, como diz Agostinho, é claro que sua contemplação
era mais elevada. Assim, eu vi o Senhor. E porque, como o próprio João diz
abaixo (12:41), “Isaías disse isso porque viu a sua glória”, isto é, a glória
de Cristo, “e falou dele”, o Senhor sentado em um trono alto e elevado é
Cristo.
Agora, uma altura
quádrupla é indicada nesta contemplação de John. Uma autoridade máxima; daí ele
diz, eu vi o Senhor. Uma altura de eternidade; quando ele diz, sentado. Um de
dignidade ou nobreza de natureza; é o que ele diz, em um trono alto. E uma
altura de verdade incompreensível; quando ele diz, sublime. É dessas quatro
maneiras que os primeiros filósofos chegaram ao conhecimento de Deus.
3 Alguns alcançaram o
conhecimento de Deus por meio de sua autoridade, e esta é a maneira mais
eficaz. Pois vemos as coisas na natureza agindo para um fim e alcançando fins
que são úteis e certos. E como carecem de inteligência, eles são incapazes de
se dirigir, mas devem ser dirigidos e movidos por alguém que os dirige, e que
possui um intelecto. É assim que o movimento das coisas da natureza em direção
a um certo fim indica a existência de algo superior pelo qual as coisas da
natureza são dirigidas a um fim e governadas. E assim, uma vez que todo o curso
da natureza avança para um fim de maneira ordenada e dirigida, temos que
postular algo superior que os direcione e governe como Senhor; e este é Deus.
Esta autoridade em governar é mostrada na Palavra de Deus quando ele diz,
Senhor. Assim, o Salmo (88:10) diz: “Você governa a força do mar e acalma a
ondulação das suas ondas”, como se dissesse: Você é o Senhor e governa todas as
coisas. João mostra que ele sabe disso sobre a Palavra quando diz abaixo
(1:11), “Ele veio para os seus,” isto é, para o mundo, visto que todo o
universo é seu.
4 Outros vieram a
conhecer a Deus desde sua eternidade. Eles viram que tudo o que estava nas
coisas era mutável, e que quanto mais nobre algo é nos graus de ser, tanto
menos tem de mutabilidade. Por exemplo, os corpos inferiores são mutáveis tanto
em sua substância quanto em seu lugar, enquanto os corpos celestes, que são
mais nobres, são imutáveis em substância e mudam apenas em relação ao lugar.
Podemos concluir claramente daí que o primeiro princípio de todas as coisas,
que é supremo e mais nobre, é imutável e eterno. O profeta sugere esta
eternidade da Palavra quando diz, sentado,ou seja, presidindo sem qualquer
mudança e eternamente. “O teu trono, ó Deus, é para todo o sempre” (Sl 44: 7);
“Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e para sempre” (Hb 13: 8). João aponta para
esta eternidade quando diz abaixo (1: 1): “No princípio era o Verbo”.
5 Outros ainda vieram a
conhecer a Deus pela dignidade de Deus; e esses eram os platônicos. Eles
notaram que tudo o que é algo por participação é reduzido ao que é a mesma
coisa por essência, quanto ao primeiro e o mais elevado. Assim, todas as coisas
que são ígneas por participação são reduzidas ao fogo, que é tal por sua essência.
E assim, uma vez que todas as coisas que existem participam da existência (
esse ) e são seres por participação, deve haver necessariamente no cume de
todas as coisas algo que é existência ( esse ) por sua essência, isto é, cuja
essência é sua existência. E este é Deus, que é o mais suficiente, o mais
eminente e a mais perfeita causa de toda a existência, de quem todas as coisas
que são participam da existência ( esse ). Essa dignidade é demonstrada nas
palavras, em um alto trono, que, segundo Denis, remetem à natureza divina.
“Altíssimo está o Senhor acima de todas as nações” (Sl 112: 4). João nos mostra
essa dignidade quando diz abaixo (1: 1), “o Verbo era Deus”, com “Verbo” como
sujeito e “Deus” como predicado.
6 Ainda outros chegaram
ao conhecimento de Deus a partir da incompreensibilidade da verdade. Toda a
verdade que nosso intelecto é capaz de apreender é finita, pois, segundo
Agostinho, “tudo o que é conhecido é limitado pela compreensão daquele que
conhece”; e se é limitado, é determinado e particularizado. Portanto, a
primeira e suprema Verdade, que ultrapassa todo intelecto, deve ser
necessariamente incompreensível e infinita; e este é Deus. [cerca o Salmo (8:
2) diz: “A tua grandeza está acima dos céus”, ou seja, acima de todo intelecto
criado, angelical e humano. O apóstolo diz isso nas palavras: “Ele habita em
luz inacessível” (1 Tm 6:16). Esta incompreensibilidade da verdade nos é
mostrada na palavra, elevado,isto é, acima de tudo o conhecimento do intelecto
criado. João sugere esta incompreensibilidade para nós quando diz abaixo
(1:18): “Ninguém jamais viu a Deus”.
Assim, a contemplação
de João era elevada quanto à autoridade, eternidade, dignidade e
incompreensibilidade da Palavra. E João nos transmitiu esta contemplação em seu
Evangelho.
7 A contemplação de
João também foi plena. Já a contemplação é plena quando alguém é capaz de
considerar todos os efeitos de uma causa na própria causa, isto é, quando
conhece não só a essência da causa, mas também seu poder, na medida em que pode
se estender a muitas coisas. Sobre este fluir para fora, lemos: “Ele transborda
de sabedoria, como o Pisom e como o Tigre nos dias dos novos frutos” (Sir
25:35); “O rio de Deus está cheio de água”, visto que a sabedoria divina tem
profundidade em relação ao seu conhecimento de todas as coisas (Sl 65: 9).
«Contigo desde o princípio está a sabedoria, que conhece as tuas obras» (Sb 9,
9).
Visto que João
Evangelista foi elevado à contemplação da natureza do Verbo divino e de sua
essência, ao dizer: “No princípio era o Verbo; e a Palavra estava com Deus ”,
ele imediatamente nos fala sobre o poder da Palavra que se estende a todas as
coisas, dizendo:“ Por meio dele todas as coisas vieram a existir ”. Assim, sua
contemplação foi plena. E então depois que o profeta disse, eu vi o Senhor
sentado, ele acrescentou algo sobre seu poder, e toda a casa estava cheia de
sua majestade, ou seja, toda a plenitude das coisas e do universo vem da
majestade e poder de Deus, por meio de quem todas as coisas foram feitas e por
cuja luz todos os homens que vêm a este mundo são iluminados. “A terra e a sua
plenitude são do Senhor” (Sl 23: 1).
8 A contemplação de
João também foi perfeita. Pois a contemplação é perfeita quando aquele que
contempla é conduzido e elevado à altura da coisa contemplada. Se ele
permanecer em um nível inferior, não importa o quão alto sejam as coisas que
ele possa contemplar, a contemplação não seria perfeita. Portanto, para que
seja perfeito é necessário que se levante e atinja o fim do contemplado,
aderindo e consentindo com afeto e compreensão à verdade contemplada. Jó
(37:16) diz: "Você não conhece o caminho das nuvens", isto é, a
contemplação daqueles que pregam, "quão perfeitos eles são?" na
medida em que aderem firmemente por afeição e compreensão à contemplação da verdade
mais elevada.
Visto que João não
apenas ensinou como Cristo Jesus, a Palavra de Deus, é Deus, elevado acima de
todas as coisas e como todas as coisas foram feitas por meio dele, mas também
que somos santificados por ele e aderimos a ele pela graça que ele derrama em
nós, ele diz abaixo (1:16), “De sua plenitude todos nós recebemos - na verdade,
graça em troca de graça”. Portanto, é evidente que sua contemplação é perfeita.
Essa perfeição é mostrada na adição, e as coisas que estavam sob ele encheram o
templo. Pois “a cabeça de Cristo é Deus” (1 Cor 11: 3). As coisas que estão
debaixo de Cristo são os sacramentos de sua humanidade, pelos quais os fiéis
são preenchidos com a plenitude da graça. Desta forma, então, as coisas que
estavam sob ele encheram o templo, isto é, os fiéis, que são o santo templo de
Deus (1 Cor 3,17), na medida em que através dos sacramentos de sua humanidade
todos os fiéis de Cristo recebem da plenitude de sua graça.
A contemplação de João
foi, portanto, plena, elevada e perfeita.
9 Devemos notar,
entretanto, que essas três características da contemplação pertencem às
diferentes ciências de maneiras diferentes. A perfeição da contemplação é
encontrada na Ciência Moral, que se preocupa com o fim último. A plenitude da
contemplação é possuída pela Ciência Natural, que considera as coisas como
procedentes de Deus. Entre as ciências físicas [naturais], o auge da
contemplação é encontrado na Metafísica. Mas o Evangelho de João contém tudo
junto o que as ciências acima têm de uma forma dividida, e por isso é mais
perfeito.
10 Assim, então, pelo
que foi dito, podemos entender a questão deste Evangelho. Enquanto os outros
evangelistas tratam principalmente dos mistérios da humanidade de Cristo, João,
sobretudo e acima de tudo, dá a conhecer a divindade de Cristo em seu
Evangelho, como vimos acima. Mesmo assim, ele não ignora os mistérios de sua
humanidade. Ele fez isso porque, depois que os outros evangelistas escreveram
seus Evangelhos, surgiram heresias a respeito da divindade de Cristo, no
sentido de que Cristo era pura e simplesmente um homem, como Ebion e Cerinto
pensaram erroneamente. E assim João Evangelista, que tirou a verdade sobre a
divindade da Palavra da própria nascente do seio divino, escreveu este
Evangelho a pedido dos fiéis. E nele ele nos dá a doutrina da divindade de
Cristo e refuta todas as heresias.
A ordem deste Evangelho
é clara a partir do exposto. Pois João primeiro nos mostra o Senhor sentado em
um trono alto e sublime, quando diz abaixo (1: 1): “No princípio era o Verbo”.
Ele mostra em segundo lugar como a casa estava cheia de sua majestade, quando
diz: “por meio dele todas as coisas foram feitas” (1: 3). Em terceiro lugar,
ele mostra como as coisas que estavam sob ele encheram o templo, quando ele
diz: “o Verbo se fez carne” (1:14). O fim deste Evangelho também é claro, e é
que os fiéis se tornam o templo de Deus e se tornam cheios da majestade de
Deus; e assim João diz abaixo (20:31), “Estas coisas foram escritas para que
você acreditasse que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus”.
A questão deste
Evangelho, o conhecimento da divindade da Palavra, é clara, assim como sua
ordem e fim.
11 Então segue a
condição do autor, que é descrito acima de quatro maneiras: quanto ao seu nome,
sua virtude, seu símbolo e seu privilégio. Ele é descrito como sendo João, o
autor deste Evangelho. “João” é interpretado como “em quem está a graça”, visto
que os segredos da divindade não podem ser vistos exceto por aqueles que têm a
graça de Deus dentro de si. “Ninguém conhece as coisas profundas de Deus, senão
o Espírito de Deus” (1 Cor 2:11).
No que diz respeito à
sua virtude, João viu o Senhor sentado, porque era virgem; pois é justo que
tais pessoas vejam o Senhor: “Bem-aventurados os puros de coração” (Mt 5, 8).
Ele é descrito como seu
símbolo, pois João é simbolizado por uma águia. Os outros três evangelistas,
preocupados com as coisas que Cristo fez em sua carne, são simbolizados por
animais que andam na terra, ou seja, por um homem, um bezerro e um leão. Mas
João voa como uma águia acima da nuvem da fraqueza humana e olha para a luz da
verdade imutável com os olhos mais elevados e firmes do coração. E contemplando
a própria divindade de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual ele é igual ao Pai,
ele se esforçou neste Evangelho para confidenciar isso acima de tudo, na medida
em que ele acreditava ser suficiente para todos. Com relação a esta fuga de
João diz em Jó (39:27): "Irá a águia", isto é, João, "voar ao
teu comando?" E mais adiante diz: “Seus olhos estão distantes”, porque a
Palavra de Deus é vista no seio do Pai pelos olhos da mente.
João é descrito como um
privilégio, visto que, entre os outros discípulos do Senhor, João era mais
amado por Cristo. Sem mencionar seu próprio nome, João se refere a si mesmo
abaixo (21:20) como "o discípulo a quem Jesus amava". E porque os
segredos são revelados aos amigos, “Chamei-vos de amigos porque tudo o que ouvi
de meu pai vos fiz saber” (abaixo de 15:15), Jesus confidenciou seus segredos
de maneira especial àquele discípulo que foi especialmente amavam. Assim é dito
em Jó (36:32): “Do selvagem”, isto é, o orgulhoso, “ele esconde sua luz”, isto
é, Cristo esconde a verdade de sua divindade, “e mostra seu amigo”, isto é ,
João, “que lhe pertence”, visto que é João quem vê a luz do Verbo Encarnado de
forma mais excelente e a expressa para nós, dizendo “Ele era a verdadeira luz”
(abaixo 1:19).
Agora o assunto, a
ordem, o fim e o autor deste Evangelho do bendito João estão claros.
Comentário sobre o
evangelho de São João
Isaías 6: 1
6: 1 Eu vi o Senhor sentado
em um trono alto e sublime, e toda a casa estava cheia da sua majestade, e as
coisas que estavam sob ele encheram o templo.
1. Estas são as
palavras de um contemplativo, e se as considerarmos como faladas por João
Evangelista, elas se aplicam muito bem para mostrar a natureza deste Evangelho.
Pois, como diz Agostinho em sua obra Sobre o Acordo dos Evangelistas: os outros
evangelistas nos instruem em seus Evangelhos sobre a vida ativa; mas João, em
seu Evangelho, nos instrui também sobre a vida contemplativa.
A contemplação de João
é descrita acima de três maneiras, de acordo com a maneira tripla como ele
contemplou o Senhor Jesus. É descrito como alto, completo e perfeito. É alto:
vi o Senhor sentado em um trono alto e elevado; está cheio: e toda a casa
estava cheia de sua majestade; e era perfeito: e as coisas que estavam sob ele
encheram o templo.
2. Quanto ao primeiro,
devemos entender que a altura e a sublimidade da contemplação consistem acima
de tudo na contemplação e no conhecimento de Deus. Erga os olhos ao alto e veja
quem criou essas coisas (Is 40:26). O homem levanta os olhos para o alto quando
vê e contempla o Criador de todas as coisas. Agora, uma vez que João se elevou
acima de tudo o que havia sido criado - montanhas, céus, anjos - e alcançou o
Criador de tudo, como diz Agostinho, é claro que sua contemplação era muito
elevada. Assim, eu vi o Senhor. E porque, como o próprio João diz abaixo:
Isaías disse isso porque viu a sua glória, ou seja, de Cristo, e falou dele
(João 12:41), portanto, o Senhor sentado em um trono alto e sublime é Cristo.
Agora, uma altura
quádrupla é indicada nesta contemplação de John. Uma autoridade máxima; por
isso ele diz: Eu vi o Senhor. Uma altura de eternidade; quando ele diz,
sentado. Um de dignidade ou nobreza de natureza; é o que ele diz, em um trono
alto. E uma altura de verdade incompreensível; quando ele diz, sublime.
É dessas quatro
maneiras que os primeiros filósofos chegaram ao conhecimento de Deus.
3. Alguns alcançaram o
conhecimento de Deus por meio de sua autoridade, e esta é a maneira mais
eficaz.
Pois vemos as coisas na
natureza agindo para um fim e alcançando fins que são úteis e certos. E uma vez
que carecem de inteligência, eles são incapazes de se dirigir, mas devem ser
dirigidos e movidos por alguém que os dirige e que possui um intelecto. É assim
que o movimento das coisas da natureza em direção a um determinado fim indica a
existência de algo superior pelo qual as coisas da natureza são dirigidas a um
fim e governadas. E assim, uma vez que todo o curso da natureza avança para um
fim de uma maneira ordenada e é dirigido, temos que postular algo superior que
os dirige e governa como senhor; e este é Deus. Esta autoridade em governar é
mostrada na Verbo de Deus quando ele
diz, Senhor. Assim diz um Salmo: tu dominas a força do mar, e tu acalmas a
ondulação das suas ondas (Sl 88:10), como se dissesses: tu és o Senhor e
governas todas as coisas.
João mostra que ele
sabe disso sobre a Palavra quando diz abaixo, ele veio para o que era seu (João
1:11), ou seja, para o mundo, visto que todo o universo é seu.
4. Outros vieram a
conhecer a Deus desde sua eternidade. Eles viram que tudo o que estava nas
coisas era mutável e que quanto mais nobre algo é nos graus do ser, tanto menos
tem de mutabilidade. Por exemplo, os corpos inferiores são mutáveis tanto em
sua substância quanto em seu lugar, enquanto os corpos celestes, que são mais
nobres, são imutáveis em substância e mudam apenas em relação ao lugar. Podemos
concluir claramente daí que o primeiro princípio de todas as coisas, que é
supremo e mais nobre, é imutável e eterno.
O profeta sugere esta
eternidade da Palavra quando diz, sentado, ou seja, presidindo sem qualquer
mudança e eternamente. Seu trono, ó Deus, é para todo o sempre (Sl 44: 7);
Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e para sempre (Hb 13: 8). João aponta para
esta eternidade quando diz abaixo, no princípio era o Verbo (João 1: 1).
5. Outros ainda
chegaram ao conhecimento de Deus pela dignidade de Deus; e estes eram os
platônicos.
Eles notaram que tudo o
que é algo por participação é reduzido ao que é a mesma coisa por essência,
como ao primeiro e mais elevado. Assim, todas as coisas que são ígneas por
participação são reduzidas ao fogo, que é tal por sua essência. E assim, uma
vez que todas as coisas que existem participam do ser e são seres por
participação, deve haver necessariamente no cume de todas as coisas algo que é
sua existência por meio de sua própria essência, ou seja, cuja essência é sua
existência. E este é Deus, que é o mais suficiente, o mais eminente e a mais
perfeita causa de toda a existência, de quem todas as coisas que existem
participam da existência. Essa dignidade se manifesta nas palavras, em um alto
trono, que, segundo Dionísio, remetem à natureza divina. O Senhor está acima de
todas as nações (Sl 112: 4). João nos mostra essa dignidade quando diz abaixo,
o Verbo era Deus (Jo 1: 1), com o Verbo como sujeito e Deus como predicado.
6. Ainda outros
chegaram ao conhecimento de Deus a partir da incompreensibilidade da verdade.
Toda a verdade que
nosso intelecto é capaz de apreender é finita, pois, de acordo com Agostinho,
tudo o que é conhecido está limitado pela compreensão daquele que conhece; e se
é limitado, é determinado e particularizado. Portanto, a primeira e suprema verdade,
que ultrapassa todo intelecto, deve ser necessariamente incompreensível e
infinita; e este é Deus. Portanto, um salmo diz que sua grandeza está acima dos
céus (Sl 8: 2), ou seja, acima de todo intelecto criado, angelical e humano. O
apóstolo diz isso com as palavras, ele habita em luz inacessível (1Tm 6:16).
Esta
incompreensibilidade da verdade nos é mostrada na palavra sublime, isto é,
acima de tudo o conhecimento do intelecto criado. João sugere essa
incompreensibilidade para nós quando diz abaixo, ninguém jamais viu a Deus
(João 1:18).
Assim, a contemplação
de João era elevada quanto à autoridade, eternidade, dignidade e
incompreensibilidade da Palavra. E João nos transmitiu esta contemplação em seu
Evangelho.
7. A contemplação de
João também foi plena. Já a contemplação é plena quando alguém é capaz de
considerar todos os efeitos de uma causa na própria causa, isto é, quando
conhece não só a essência da causa, mas também seu poder, na medida em que pode
se estender a muitas coisas. A respeito desse fluir para fora, lemos, ele
transborda de sabedoria, como o Pisom e como o Tigre nos dias dos novos frutos
(Sir 25:35); o rio de Deus está cheio de água, pois a sabedoria divina tem
profundidade em relação ao seu conhecimento de todas as coisas (Sl 65: 9). Contigo
desde o início está a sabedoria, que conhece as tuas obras (Sb 9,9).
Visto que João
Evangelista foi elevado à contemplação da natureza do Verbo divino e de sua
essência quando dizia, no princípio era o Verbo; e a Palavra estava com Deus
(João 1: 1), ele imediatamente nos fala do poder da Palavra que se estende a
todas as coisas, dizendo que por meio dele todas as coisas vieram a existir
(João 1: 3). Assim, sua contemplação foi plena. E então, depois que o Profeta
disse, eu vi o Senhor sentado, ele acrescentou algo sobre seu poder, e toda a
casa estava cheia de sua majestade, ou seja, toda a plenitude das coisas e do
universo vem da majestade e poder de Deus, por meio de quem todas as coisas
foram feitas e por cuja luz todos os homens que vêm a este mundo são
iluminados. A terra e sua plenitude são do Senhor (Sl 23: 1).
8. A contemplação de
João também foi perfeita. Pois a contemplação é perfeita quando aquele que
contempla é conduzido e elevado à altura da coisa contemplada. Se ele
permanecer em um nível inferior, não importa o quão alto sejam as coisas que
ele possa contemplar, a contemplação não seria perfeita. Portanto, para que
seja perfeito é necessário que se levante e atinja o fim do contemplado,
aderindo e consentindo com afeto e compreensão à verdade contemplada. Jó diz,
você não conhece o caminho das nuvens, ou seja, a contemplação daqueles que
pregam, quão perfeitos eles são? (Jó 37:16), visto que aderem firmemente com
afeição e compreensão a contemplar a verdade mais elevada.
Visto que João não
apenas ensinou como Cristo Jesus, a Verbo de Deus , é Deus, elevado acima de
todas as coisas, e como todas as coisas foram feitas por meio dele, mas também
que somos santificados por ele e aderimos a ele pela graça que ele derrama em
nós, ele diz abaixo, de sua plenitude que todos nós recebemos - na verdade,
graça sobre graça (João 1:16). Portanto, é evidente que sua contemplação é
perfeita. Essa perfeição é mostrada na adição, e as coisas que estavam sob ele
encheram o templo. Pois a cabeça de Cristo é Deus (1 Cor 11: 3). As coisas que
estão debaixo de Cristo são os sacramentos de sua humanidade, pelos quais os
fiéis são preenchidos com a plenitude da graça. Assim, então, as coisas que
estavam sob ele encheram o templo, ou seja, os fiéis, que são o santo templo de
Deus (1 Cor 3,17), na medida em que pelos sacramentos de sua humanidade todos
os fiéis de Cristo recebem de a plenitude de sua graça.
A contemplação de João
foi, portanto, plena, elevada e perfeita.
9. Devemos notar,
entretanto, que essas três características da contemplação pertencem às
diferentes ciências de maneiras diferentes. A perfeição da contemplação é
encontrada na ciência moral, que se preocupa com o fim último. A plenitude da
contemplação é possuída pelas ciências naturais, que consideram as coisas como
procedentes de Deus. Entre as ciências físicas, o auge da contemplação é
encontrado na metafísica. Mas o Evangelho de João contém todos juntos o que as
ciências acima mencionadas têm de uma forma dividida, e por isso é mais
perfeito.
10. Assim, então, pelo
que foi dito, podemos entender o assunto deste Evangelho. Enquanto os outros
evangelistas tratam principalmente dos mistérios da humanidade de Cristo, João,
sobretudo e acima de tudo, dá a conhecer a divindade de Cristo em seu Evangelho,
como vimos acima. Mesmo assim, ele não ignora os mistérios de sua humanidade.
Ele fez isso porque, depois que os outros evangelistas escreveram seus
Evangelhos, surgiram heresias a respeito da divindade de Cristo, no sentido de
que Cristo era pura e simplesmente um homem, como Ebion e Cerinto pensaram
erroneamente. E assim João Evangelista, que tirou a verdade sobre a divindade
da Palavra da própria nascente do seio divino, escreveu este Evangelho a pedido
dos fiéis. E nele ele nos dá a doutrina da divindade de Cristo e refuta todas
as heresias.
A ordem deste Evangelho
é clara a partir do exposto. Pois João primeiro nos mostra o Senhor sentado em
um alto e elevado trono, quando ele diz abaixo, no princípio era o Verbo (João
1: 1). Ele mostra em segundo lugar como a casa estava cheia de sua majestade,
quando diz que por meio dele todas as coisas foram feitas (João 1: 3).
Terceiro, ele mostra como as coisas que estavam sob ele encheram o templo,
quando ele diz que o Verbo se fez carne (João 1:14).
O fim deste Evangelho
também é claro, e é que os fiéis se tornam o templo de Deus e se tornam cheios
da majestade de Deus; e assim João diz abaixo, essas coisas foram escritas para
que você possa crer que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus (João 20:31).
A questão deste
Evangelho, o conhecimento da divindade da Palavra, é clara, assim como sua
ordem e fim.
11. Então segue a
condição do autor, que é descrito acima de quatro maneiras: quanto ao seu nome,
sua virtude, seu símbolo e seu privilégio.
Ele é descrito como
sendo João, o autor deste Evangelho. João é interpretado como em quem está a
graça, visto que os segredos da divindade não podem ser vistos senão por
aqueles que têm a graça de Deus dentro de si. Ninguém conhece as coisas
profundas de Deus, mas o Espírito de Deus (1 Cor 2:11).
No que diz respeito à
sua virtude, João viu o Senhor sentado, porque era virgem; pois é apropriado
que tais pessoas vejam o Senhor: bem-aventurados os puros de coração (Mt 5: 8).
Ele é descrito como seu
símbolo, pois João é simbolizado por uma águia. Os outros três evangelistas,
preocupados com as coisas que Cristo fez em sua carne, são simbolizados por
animais que andam na terra, a saber, por um homem, um bezerro e um leão. Mas
João voa como uma águia acima da nuvem da fraqueza humana e olha para a luz da
verdade imutável com os olhos mais elevados e firmes do coração. E contemplando
a própria divindade de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual ele é igual ao Pai,
ele se esforçou neste Evangelho para confidenciar isso acima de tudo, na medida
em que ele acreditava ser suficiente para todos. Com relação a esta fuga de
João, é dito: a águia, isto é, João, voará ao seu comando? (Jó 39:27) E mais
adiante diz que seus olhos estão distantes, porque a Verbo de Deus é vista no seio do Pai pelos olhos da mente.
João é descrito como um
privilégio, visto que, entre os outros discípulos do Senhor, João era mais
amado por Cristo. Sem mencionar seu próprio nome, João refere-se a si mesmo
abaixo como o discípulo a quem Jesus amava (João 21:20). E porque os segredos
são revelados aos amigos, chamo-vos de amigos porque tudo o que ouvi do meu Pai
vos fiz saber (Jo 15,15), Jesus confidenciou os seus segredos de uma forma
especial àquele discípulo que era especialmente amado. Assim se diz em Jó: do
selvagem, isto é, do orgulhoso, ele esconde sua luz, isto é, Cristo esconde a
verdade de sua divindade, e mostra a seu amigo, isto é, João, que ela pertence
a ele (Jó 36 : 32), visto que é João quem mais excelentemente vê a luz do Verbo
encarnado e a expressa para nós, dizendo que ele era a verdadeira luz (Jo
1:19).
Agora o assunto, a
ordem, o fim e o autor deste Evangelho do bendito João estão claros.
Prólogo de São Jerônimo
Este é João
Evangelista, um dos discípulos do Senhor, eleito por Deus como virgem, a quem
Deus chamou desde o seu casamento, quando desejava casar.
II. Um duplo testemunho
de sua virgindade é dado neste Evangelho: tanto que ele é chamado de amado
acima de todos os outros por Deus; e que a ele o Senhor confiou sua mãe quando
ele estava pendurado na cruz, para que uma virgem proteja outra virgem.
III. Por fim, revelando
no Evangelho que foi uma obra inauguradora do Verbo incorruptível, só ele dá
testemunho de que o Verbo se fez carne, e a luz não foi compreendida pelas
trevas, deixando o primeiro sinal que o Senhor fez em um casamento: mostrando
que ele mesmo estava ali: para que pudesse demonstrar aos seus leitores que
onde o Senhor fosse convidado, o vinho das bodas tinha que acabar: e que aos
antigos imutáveis apareceriam todas as coisas novas que foram instituídas por
Cristo. Mas ele escreveu este Evangelho na Ásia, depois de ter escrito o livro
do Apocalipse na ilha de Patmos: de modo que para aquele a quem no início do
cânon o princípio incorruptível está previsto no Gênesis, também para ele o fim
incorruptível por meio de um virgem em Apocalipse seria processado; pelo dizer
de Cristo: Eu sou o alfa e o ômega.
IV. E este é João, que
sabendo que o dia de seu falecimento estava chegando, convocou seus discípulos
em Éfeso, e apresentou Cristo por meio de muitas experiências de sinais, e
desceu ao lugar escavado para seu túmulo, tendo feito sua oração foi colocado
com seus pais: ele é considerado tanto um estranho para a tristeza da morte
quanto ele era um estranho para a corrupção da carne.
V. Mas ele escreveu o
seu Evangelho depois de todos: e isto se deve à Virgem. Porém, a disposição
desses escritos no tempo ou a ordenação dos livros, não serão então explicados
em detalhes por nós, de modo que tendo concedido o desejo de saber, tanto para
quem busca o fruto do trabalho, quanto para Deus, o ensino de um mestre pode
ser preservado.
Exposição de Santo
Tomás de Aquino
12. Com isso, Jerônimo
pretende expressar duas coisas, a saber, o autor do Evangelho, e mostrar que
ele estava qualificado para escrevê-lo.
Portanto, está dividido
em duas partes. Primeiro, ele descreve João quanto à sua vida; segundo, quanto
à sua morte, onde diz, este é João.
Quanto ao primeiro
ponto, ele faz duas coisas. Primeiro ele descreve o autor da obra, quanto aos
dons que lhe foram conferidos em vida; segundo, ele mostra por eles sua
adequação para compor um Evangelho, onde ele diz, finalmente revelando em um
Evangelho.
Quanto ao primeiro, ele
faz duas coisas. Em primeiro lugar, ele mostra a ilustre do autor; em segundo
lugar, ele prova, onde diz, de cuja virgindade neste um duplo testemunho é dado
no Evangelho.
13. Pois ele descreve o
autor pelo seu nome, dizendo que este é João, em quem há graça: pela graça de
Deus sou o que sou (1 Cor 15:10). Em segundo lugar, de acordo com seu ofício,
quando diz, o Evangelista: o primeiro dirá a Sião, eis que estou aqui, e darei
um evangelista a Jerusalém (Is 41:27). Terceiro, de acordo com sua dignidade,
onde diz, um dos discípulos do Senhor; Farei com que todos os seus filhos sejam
ensinados pelo Senhor (Is 54:13). Quarto, de acordo com a virtude da castidade,
onde ele diz, que era virgem. Quinto, por eleição, foi escolhido pelo Senhor;
como diz abaixo: você não me escolheu (João 15:16). Em sexto lugar, pela
maneira de sua vocação, onde se diz que ele o chamou de seu casamento, ou seja,
aquele casamento para o qual Jesus foi convidado com seus discípulos, onde ele
transformou a água em vinho.
14. Mas ao contrário é
o que é dito em Mateus, que ele foi chamado com seu irmão Tiago do barco deles,
não de um casamento (Mateus 4:21).
Deve-se dizer que houve
vários chamados para os apóstolos. Pois primeiro foram chamados ao conhecimento
de Cristo, mas finalmente foram chamados ao discipulado, a saber, depois de
terem deixado tudo, seguiram a Jesus. Portanto, o que Jerônimo diz deve ser
entendido a respeito do primeiro chamado de João, quando João foi chamado de
seu casamento para a amizade com Cristo; mas o que Mateus diz deve ser
entendido quanto à sua vocação final, na qual o chamou de seu barco com seu irmão
Tiago, que foi quando ele deixou tudo e seguiu a Cristo.
15. Consequentemente,
quando ele diz de cuja virgindade neste um duplo testemunho é dado, ele prova a
ilustre da virgindade de João por dois sinais.
Primeiro, pelo sinal de
seu amor maior. E quanto a isso ele diz, de quem, isto é, de João, neste, a
saber, este Evangelho, um duplo testemunho da virgindade é dado no Evangelho,
isto é, pelas palavras do Evangelho, ou então aqueles que são contida no
Evangelho, porque também é dito que ele é amado por Deus mais do que os outros
discípulos: este é aquele discípulo que dá testemunho dessas coisas e as
escreveu (Jo 21:24). Mas por causa deste amor especial era sua pureza, que o
provocou ainda mais ao amor: aquele que ama a pureza de coração terá o rei por amigo
por causa da graça de seus lábios (Pv 22:11).
Em segundo lugar, ele
prova a mesma coisa pelo sinal de confiar a ele sua mãe, onde ele diz: e a ele,
isto é, a João, o Senhor, isto é, pendente na cruz, confiou sua mãe, para que
um virgem, isto é, João, pudesse proteger uma mãe virgem apropriadamente (João
19:27).
16. Em seguida, quando
ele diz, finalmente revelando no Evangelho, ele mostra que João estava
qualificado para escrever o Evangelho; e isso por quatro razões.
Primeiro, quanto ao
início do Evangelho, que começa com uma Palavra incorruptível, sobre a qual
cabia apenas que um homem incorruptível falasse. E quanto a isso, diz ele,
finalmente revelando, isto é, João, no Evangelho, porque ele mesmo foi uma obra
inauguradora do Verbo incorruptível, ele testifica que o Verbo se fez carne, e
a luz não foi compreendida pelas trevas.
17. Em segundo lugar,
quanto ao prelúdio dos milagres.
Pois ele começa a tecer
a ordem dos milagres a partir do milagre que Deus mostra no casamento, quando
ele transformou a água em vinho, como fica claro em João 2: 1-11, onde o vinho
do casamento acabou e foi substituído por vinho novo , ou seja, virgindade. E
quanto a isso, ele diz, o primeiro sinal, isto é, milagre, que o Senhor fez no
casamento, apresentando, a saber, no início de todos os outros milagres,
mostrando que ele mesmo era, a saber, uma virgem, para que pudesse demonstrar
aos leitores que onde o Senhor era convidado, o vinho das bodas, ou seja, o
gozo da conjugalidade, tinha que acabar; e para os antigos inalterados, isto é,
a água velha em vinho novo, todas as coisas novas que foram instituídas por
Cristo apareceriam; porque a saber, os homens convertidos a Cristo devem
rejeitar o velho homem e vestir-se do novo (Colossenses 3:10), e aquele que
estava sentado no trono, diz: eis que faço novas todas as coisas (Ap 21: 5).
18. Mas ao contrário.
Parece pelo fato de que ele diz que onde o Senhor é convidado o vinho do
casamento deve acabar, que quem ama a Deus, e o ama racionalmente, deve
abandonar o casamento: então não seria permitido casar-se.
Eu respondo que um
homem é convidado por Deus de duas maneiras: no que diz respeito à graça
compartilhada e, dessa forma, não é necessário que o vinho do casamento seja
insuficiente; ou com respeito ao zênite especial da contemplação: e desta forma
é necessário que o vinho do casamento seja insuficiente. A razão disso o
apóstolo indica: porque a mulher casada pensa em agradar ao marido e, portanto,
é necessariamente impedida do ato da contemplação, mas quem não é casado pensa
em agradar a Cristo (1 Cor 7 : 34).
Ou pode-se dizer que
para aqueles que amam a Deus, e o possuem pela graça, o vinho do casamento deve
ser insuficiente no efeito do vinho, isto é, para que não se embriaguem com o
gozo carnal, que pode ser tão grande e pode ser praticado com tanto desejo
sexual que mesmo entre os cônjuges pode haver pecado mortal.
19. Terceiro, quanto à
ordem de descrição do livro.
Pois depois de todos os
outros livros da Sagrada Escritura, este Evangelho foi escrito. Pois embora o
cânone da Escritura comece com o livro do Gênesis e termine no Apocalipse, este
Evangelho foi composto depois que João foi chamado da ilha de Patmos para a
Ásia, onde escreveu este Evangelho a pedido dos bispos da Ásia. Mesmo assim,
não é classificado por último, embora ele o tenha escrito por último. Disto se
mostra a adequação de sua escrita o Evangelho, de modo que para aquele para
quem no início do cânon da Sagrada Escritura, onde se diz: no princípio Deus
criou o céu e a terra (Gn 1: 1), um início incorruptível é estabelecido em
Gênesis, para ele também um fim incorruptível é traduzido por uma virgem no
livro de Apocalipse, no que diz respeito à ordem dos livros, não quanto à ordem
das Escrituras.
20. A seguir, quando
ele diz que é João, ele é descrito como autor: e a respeito disso, ele faz duas
coisas.
Primeiro, ele
apresenta o sublime louvor à sua morte;
em segundo lugar, ele conclui a partir dessas coisas a adequação da ordem deste
Evangelho, ainda assim, ele escreveu um Evangelho depois de todos os outros.
21. Mas o privilégio de
sua morte é maravilhoso e único, pois ele não experimentou nenhum sofrimento na
morte; e Deus fez isso para que alguém que se destacava quase como um estranho
para a corrupção da carne, fosse um estranho para o sofrimento da morte.
22. Ele mostra a
adequação deste autor para a nossa fé, dizendo ainda que escreveu um Evangelho
depois de todos os outros.
Nos livros da Sagrada
Escritura é considerada uma dupla ordem, a saber, a do tempo em que foram
escritos e a outra da disposição a que são ordenados na Bíblia.
Capítulo 1
Verbo de Deus
1ª Lição
A Eternidade do Verbo
1: 1 No princípio era o
Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. [n. 24]
1: 2 Ele estava no
princípio com Deus. [n. 60]
23. João Evangelista,
como já foi indicado, tem como objetivo principal mostrar a divindade do Verbo
encarnado. Conseqüentemente, seu Evangelho é dividido em duas partes.
No primeiro, ele afirma
a divindade de Cristo; no segundo, ele mostra isso pelas coisas que Cristo fez
na carne, e no terceiro dia (João 2: 1).
Em relação ao primeiro,
ele faz duas coisas.
Primeiro ele mostra a
divindade de Cristo; em segundo lugar, ele apresenta a maneira pela qual a
divindade de Cristo é dada a nós, em "e vimos sua glória."
(João 1:14).
Com relação ao primeiro,
ele faz duas coisas.
Primeiro ele trata da
divindade de Cristo; a segunda trata da
encarnação da Verbo de Deus , em "Houve um homem, enviado por Deus,
que se chamava João." Jo 1:6
Porque existem dois
itens a serem considerados em cada coisa, a saber, sua existência e seu
funcionamento ou poder, primeiro ele trata da existência do Verbo quanto à sua natureza divina; segundo de seu
poder ou operação, em "3.Tudo foi feito por ele, e sem ele nada foi feito."
Jo 1:3
Em relação ao primeiro,
ele faz quatro coisas.
Primeiro ele mostra
quando a Palavra era: no princípio era a Palavra;
segundo onde ele
estava: e a Palavra estava com Deus ;
terceiro o que ele era:
e a Palavra era Deus ;
quarto, de que maneira
ele era: ele estava no princípio com Deus .
Os dois primeiros
referem-se à indagação sobre se algo existe; os dois segundos referem-se à
investigação do que é esse algo.
24 . Com relação ao
primeiro desses quatro, devemos examinar o significado da afirmação, no início
era o Verbo . E aqui três coisas se apresentam para um estudo cuidadoso de
acordo com as três partes desta declaração. Primeiro é necessário investigar o
nome Verbo; em segundo lugar, a frase no princípio ; terceiro, o significado de
a Verbo estava no princípio .
25. Para compreender o
nome Verbo devemos notar que, segundo o Filósofo (Sobre a Interpretação 16a3),
os sons vocais são sinais dos afetos que existem em nossa alma. É costume nas
Escrituras que as coisas significadas sejam chamadas pelos nomes de seus
sinais, como na declaração, e a rocha era Cristo (1 Cor 10: 4). É apropriado
que o que está dentro de nossa alma, e o que é significado por nossa palavra
externa, seja chamado de palavra. Mas se o nome 'palavra' pertence primeiro ao
som vocal exterior ou à concepção em nossa mente, não é nossa preocupação no
momento. No entanto, é óbvio que o que é significado pelo som vocal, como
existente no interior da alma, existe antes da expressão vocal na medida em que
é sua causa real.
Portanto, se quisermos
apreender o significado interior da Verbo, devemos primeiro olhar para o
significado daquilo que é exteriormente expresso em palavras.
Ora, há três coisas em
nosso intelecto: o próprio poder intelectual, a espécie da coisa compreendida,
que é sua forma, e essa forma sendo para o intelecto o que a espécie de uma cor
é para o olho; e terceiro, a própria atividade do intelecto, que é compreender.
Mas nada disso é o que significa a palavra vocal exterior.
Pois, o nome 'pedra'
não significa a substância do intelecto porque não é isso que o nome pretende;
nem significa a espécie, que é aquela pela qual o intelecto compreende, visto
que esta também não é a intenção de quem dá nome; nem significa o próprio ato
de compreender, visto que compreender não é uma ação que prossegue para o
exterior a partir de um único entendimento, mas uma ação que permanece dentro.
Portanto, isso é propriamente chamado de palavra interior que aquele que
compreende forma ao compreender.
Agora, o intelecto
forma duas coisas, de acordo com suas duas operações. De acordo com sua operação,
que é chamada de compreensão dos indivisíveis, ela forma uma definição;
enquanto de acordo com a operação pela qual ele une e separa, ele forma uma
enunciação ou algo desse tipo. Portanto, o que é assim formado e expresso pela
operação do intelecto, seja definindo ou enunciando, é o que o som vocal
exterior significa. Portanto, o Filósofo diz que a noção de que um nome
significa é uma definição. Portanto, o que é assim expresso, ou seja, formado
na alma, é chamado de palavra interior. Conseqüentemente, é comparado ao
intelecto, não como aquilo pelo qual o intelecto compreende, mas como aquilo em
que compreende, porque é naquilo que é assim expresso e formado que vê a
natureza da coisa compreendida. Assim, temos o significado do nome 'palavra'.
Em segundo lugar, pelo
que foi dito, podemos compreender que uma palavra é sempre algo que procede de
um intelecto existente em ato; e, além disso, que uma palavra é sempre uma
noção e semelhança da coisa compreendida. Portanto, se o único entendimento e a
coisa entendida são a mesma, a palavra é uma noção e semelhança do intelecto do
qual procede. Por outro lado, se um entendimento é diferente da coisa
compreendida, então a palavra não é uma semelhança e noção de um entendimento,
mas da coisa compreendida, pois a concepção que se tem de uma pedra é uma
semelhança apenas de pedra. Mas quando o intelecto se compreende, sua palavra é
uma semelhança e noção do intelecto. E assim Agostinho (Sobre a Trindade IX, 5)
vê uma semelhança da Trindade na alma na medida em que a mente se entende, mas
não na medida em que entende outras coisas.
É claro então que é
necessário ter uma palavra em qualquer natureza intelectual, pois é da própria
natureza do entendimento que o intelecto no entendimento deva formar algo. Ora,
o que se forma é denominado palavra, e, portanto, segue-se que em todo ser que
compreende deve haver uma palavra.
No entanto, as
naturezas intelectuais são de três tipos: humana, angelical e divina; e,
portanto, existem três tipos de palavras. A palavra humana, da qual se fala: o
tolo disse em seu coração: Deus não existe (Sl 13: 1). A palavra angelical,
sobre a qual é dito em Zacarias, e em muitos lugares na Sagrada Escritura, e o
anjo me disse: Eu te mostrarei o que são (Zc 1: 9). A terceira é a palavra
divina, da qual é dito, e Deus disse: haja luz (Gn 1: 3).
Então, quando o
Evangelista diz, no início era a Palavra, não podemos entender isso como uma
palavra humana ou angelical, porque ambas as palavras foram feitas desde que o
homem e o anjo têm uma causa e princípio de sua existência e operação, e a
palavra de um homem ou um anjo não pode existir antes deles. A palavra que o
evangelista tinha em mente, ele mostra ao dizer que essa palavra não foi feita,
visto que todas as coisas foram feitas por ela. Portanto, a palavra sobre a
qual João fala aqui é a Verbo de Deus .
26. Devemos notar que
esta Palavra difere de nossa própria palavra de três maneiras.
A primeira diferença,
segundo Agostinho, é que nossa palavra é formável antes de ser formada, pois
quando desejo conceber a noção de uma pedra, devo chegar a ela pelo raciocínio.
E assim é em todas as outras coisas que por nós entendemos, com a única exceção
possível dos primeiros princípios, que, por serem conhecidos de maneira
simples, são conhecidos de uma só vez, sem qualquer discurso da razão.
Portanto, enquanto o
intelecto, ao raciocinar, se projeta de um lado para outro, a formação ainda
não está completa. Só quando concebeu perfeitamente a noção da coisa é que pela
primeira vez tem a noção da coisa completa e uma palavra. Assim, em nossa mente
existe tanto uma cogitação, ou seja, o discurso envolvido em uma investigação,
quanto uma palavra, que é formada de acordo com uma contemplação perfeita da
verdade. Portanto, nossa palavra é o primeiro em potência antes de entrar em
ação. Mas a Verbo de Deus está sempre em
ação. Em conseqüência, o termo cogitação não se aplica propriamente à Verbo de
Deus . Pois Agostinho diz (Sobre a Trindade XV): a Verbo de Deus é falada de tal forma que a cogitação não é
incluída, para que nada mutável seja suposto em Deus. Anselmo estava falando
indevidamente quando disse: pois o Espírito supremo, falar é para ele olhar
algo enquanto cogita.
27. A segunda diferença
é que nossa palavra é imperfeita, mas a Palavra divina é perfeitíssima.
Pois, uma vez que não
podemos expressar todas as nossas concepções em uma palavra, devemos formar
muitas palavras imperfeitas por meio das quais expressamos separadamente tudo o
que está em nosso conhecimento. Mas não é assim com Deus. Pois visto que ele
entende a si mesmo e tudo o mais por meio de sua essência, por um ato, a única
Palavra divina é expressiva de tudo o que está em Deus, não apenas das pessoas,
mas também das criaturas; caso contrário, seria imperfeito. Portanto, Agostinho
diz: se houvesse menos na Palavra do que está contido no conhecimento de quem a
fala, a Palavra seria imperfeita; mas é óbvio que é o mais perfeito; portanto,
é apenas um. Deus fala uma vez (Jó 33:14).
28. A terceira
diferença é que nossa palavra não é da mesma natureza que nós; mas a Palavra
divina é da mesma natureza de Deus. E, portanto, é algo que subsiste na
natureza divina.
Pois a noção
compreendida que o intelecto parece formar sobre alguma coisa tem apenas uma
existência inteligível em nossa alma. Agora, em nossa alma, compreender não é a
mesma coisa que a natureza da alma, porque nossa alma não é sua própria
operação. Conseqüentemente, a palavra que nosso intelecto forma não é da
essência de nossa alma, mas é um acidente dela. Mas em Deus compreender e ser
são o mesmo; e assim a Palavra do intelecto divino não é um acidente, mas
pertence à sua natureza. Portanto, deve ser subsistente, porque tudo o que está
na natureza de Deus é Deus. Assim, Damasceno diz que Deus é uma palavra
substancial e uma hipóstase, mas nossas palavras são conceitos em nossa mente.
29. Do exposto fica
claro que a Palavra, propriamente dita, é sempre entendida como pessoa na
divindade, pois implica apenas algo expresso, por um só entendimento;
também, que na
divindade a Palavra é a semelhança daquilo de que sai; e que é co-eterno com
aquilo de que emana, visto que não foi primeiro formável antes de ser formado,
mas sempre esteve em ato; e que é igual ao Pai, visto que é perfeito e
expressivo de todo o ser do Pai; e que é coessencial e consubstancial com o
Pai, visto que é sua substância.
Também é claro que, uma
vez que em toda natureza aquilo que emana e tem uma semelhança com a natureza
da qual emerge é chamado de filho, e uma vez que esta Palavra surge em
semelhança e identidade com a natureza da qual emana, é adequada e
apropriadamente chamado de filho, e sua produção é chamada de geração.
Portanto, agora o
primeiro ponto está claro, o significado do termo Palavra.
30. Há quatro perguntas
sobre este ponto, duas delas de Crisóstomo.
A primeira é: por que
João Evangelista omitiu o Pai e começou imediatamente com o Filho, dizendo: no
princípio era o Verbo?
Existem duas respostas
para isso. Uma é que o Pai era conhecido por todos no Antigo Testamento, embora
não sob o aspecto de Pai, mas como Deus; mas o Filho não era conhecido. E então
no Novo Testamento, que se preocupa com nosso conhecimento da Palavra, começa
com a Palavra ou Filho.
A outra resposta é que
somos levados a conhecer o Pai por meio do Filho: Pai, manifestei o teu nome
aos homens que me deste (João 17: 6). E assim, desejando levar os fiéis ao
conhecimento do Pai, o evangelista apropriadamente começou com o Filho,
imediatamente acrescentando algo sobre o Pai quando ele diz, e a Palavra estava
com Deus.
31. A segunda pergunta
também é de Crisóstomo.
Por que ele disse a
Palavra e não o Filho, visto que, como dissemos, a Palavra procede como Filho?
Existem também duas
respostas para isso. Primeiro, porque Filho significa algo gerado, e quando
ouvimos falar da geração do Filho, alguém pode supor que esta geração é o tipo
que ele pode compreender, ou seja, uma geração material e mutável. Assim, ele
não disse Filho, mas Palavra, o que significa um procedimento inteligível, de
modo que não seria entendido como uma geração material e mutável. E assim, ao
mostrar que o Filho nasce do Pai de uma forma imutável, ele elimina uma
conjectura errada usando o nome Palavra.
A segunda resposta é
esta. O evangelista estava prestes a considerar a Palavra como tendo vindo para
manifestar o Pai. Mas visto que a ideia de manifestar está melhor implícita no
nome Verbo do que no nome Filho, ele preferiu usar o nome Verbo.
32. A terceira questão
é levantada por Agostinho em seu livro Oitenta e Três Perguntas; e é isso. Em
grego, onde temos Verbum, eles têm Logos; já que Logos significa em latim razão e palavra, por que os tradutores o
traduziram como Verbum e não como razão, visto que razão é algo interior assim como uma palavra?
Eu respondo que a
razão, propriamente falando, nomeia uma concepção da mente precisamente como na
mente, mesmo que por meio dela nada de exterior venha a existir; mas palavra
significa uma referência a algo exterior.
E assim porque o
Evangelista, quando disse Logos, pretendia significar não apenas uma referência
à existência do Filho no Pai, mas também o poder operativo do Filho, pelo qual
todas as coisas foram feitas: e sem ele nada foi feito, nossos predecessores
preferiram traduzi-lo como Verbum, que implica uma referência a algo exterior,
em vez de razão que implica apenas um conceito da mente.
33. A quarta pergunta é
de Orígenes, e é esta. Em muitas passagens, a Escritura, ao falar da Verbo de
Deus , não o chama simplesmente de Palavra, mas acrescenta de Deus, dizendo, a
Verbo de Deus , ou do Senhor:
a Verbo de Deus nas alturas é o fundamento da sabedoria (Sir
1: 5); seu nome é a Verbo de Deus (Ap
19:13). Por que então o Evangelista, ao falar aqui do Verbo de Deus , não disse
que no princípio era o Verbo de Deus , mas disse que no princípio era a Verbo?
Eu respondo que embora
haja muitas verdades participadas, há apenas uma verdade absoluta, que é a
verdade por sua própria essência, ou seja, o ato divino do ser; e por esta
verdade todas as palavras são palavras. Da mesma forma, há uma sabedoria
absoluta elevada acima de todas as coisas, ou seja, a sabedoria divina, da qual
por participação todas as pessoas sábias são sábias. Além disso, há uma Palavra
absoluta, pela participação na qual todas as pessoas que têm uma palavra são
chamadas de falantes. Ora, esta é a Palavra divina que por si mesma é a Palavra
elevada acima de todas as palavras.
Assim, para que o
Evangelista pudesse significar esta supereminência da Palavra divina, ele
apontou esta Palavra para nós absolutamente sem qualquer adição. E porque os
gregos, quando desejaram significar algo separado e elevado acima de tudo, o
fizeram afixando o artigo ao nome, como fizeram os platônicos, desejando
significar as substâncias separadas, como o bem separado ou o homem separado,
chamou-os de bem em si, ou homem em si, então o Evangelista, querendo
significar a separação e elevação daquela Palavra acima de todas as coisas,
afixou um artigo ao nome Logos, de modo que se fosse declarado em latim,
diríamos o Palavra.
34. Em segundo lugar,
devemos considerar o significado da frase, no início.
Devemos notar que, de
acordo com Orígenes, a palavra ‘principium’ tem muitos significados. Uma vez
que a palavra 'principium' implica uma certa ordem de uma coisa para outra,
pode-se encontrar um principium em todas as coisas que têm uma ordem.
Em primeiro lugar, a
ordem é encontrada nas coisas quantificadas; e, portanto, há um princípio de
número e comprimento, como por exemplo, uma linha.
Em segundo lugar, a
ordem é encontrada no tempo; e assim falamos de um começo de tempo, ou de uma duração.
Terceiro, a ordem é
encontrada no aprendizado; e isso de duas maneiras: quanto à natureza e quanto
a nós mesmos, e em ambos os casos podemos falar de um começo. A esta altura,
vocês já deveriam ser professores (Hb 5:12). Quanto à natureza, na doutrina
cristã o princípio e princípio de nossa sabedoria é Cristo, visto que ele é a
sabedoria e a Palavra de Deus, ou seja, em sua divindade. Mas, para nós mesmos,
o início é o próprio Cristo, visto que o Verbo se fez carne (João 1:14), ou
seja, por sua encarnação.
Quarto, a ordem é
encontrada na produção de uma coisa. Nessa perspectiva pode haver um principium
por parte da coisa gerada, ou seja, a primeira parte da coisa gerada ou feita;
como dizemos que a fundação é o começo de uma casa. Outra é por parte do
gerador, e nessa perspectiva existem três princípios: da intenção, que é a
finalidade, que motiva o agente; da razão, que é a ideia na mente do criador; e
de execução, que é a faculdade operativa.
Considerando essas
várias maneiras de usar o termo, perguntamos agora como começo é usado aqui
quando diz que no início era a Palavra.
35. Devemos notar que
esta palavra pode ser interpretada de três maneiras.
De certa forma, esse
principium é entendido como a pessoa do Filho, que é o princípio das criaturas em
razão de seu poder ativo agindo com sabedoria, que é a concepção das coisas que
são trazidas à existência. Por isso lemos: Cristo, o poder de Deus e a
sabedoria de Deus (1 Cor 1:24). E assim o Senhor disse sobre si mesmo: a fonte,
que também fala com você (João 8:25).
Tomando o principium
desta forma, devemos entender o enunciado, no principio era o Verbo, como se
dissesse, o Verbo estava no Filho, para que o sentido fosse: o próprio Verbo é
o princípio, no sentido em cuja vida se diz estar em Deus, quando esta vida não
é outra coisa senão Deus. E esta é a explicação de Orígenes.
E assim o evangelista
diz aqui no início para, como diz Crisóstomo, mostrar desde o princípio a
divindade do Verbo, afirmando que ele é um princípio porque, segundo
determinações todo princípio honradíssimo.
36. Numa segunda forma,
principium pode ser entendido como a pessoa do Pai, que é o princípio não só
das criaturas, mas de todo processo divino. Ele é levado desta forma, seu poder
é principesco no dia do seu nascimento (Sl 110: 3).
Desta segunda forma,
lê-se no princípio que era a Verbo como se isso significasse que o Filho estava
no Pai. Este é o entendimento de Agostinho, assim como de Orígenes.
O Filho, entretanto, é
dito estar no Pai porque ambos têm a mesma essência. Visto que o Filho é sua
própria essência, então o Filho está em quem quer que esteja a essência do
Filho. Visto que, portanto, a essência do Filho está no Pai por
consubstancialidade, é apropriado que o Filho esteja no pai. Por isso se diz:
Eu estou no Pai e o Pai está em mim (João 14:10).
37. Em uma terceira
forma, principium pode ser entendido como o princípio da duração, de modo que o
sentido de no princípio era o Verbo, é que o Verbo era antes de todas as
coisas, como o explica Agostinho. De acordo com Basílio e Hilário, esta frase
mostra a eternidade do Verbo.
A frase no início era a
Palavra mostra que não importa qual início de duração seja tomado, seja das
coisas temporais, que é o tempo, ou das coisas aeviternais, que é o aeon, ou de
todo o mundo ou qualquer período de tempo imaginado alcançando por muitas eras,
naquele princípio a Palavra já existia. Daí Hilário dizer (Sobre a Trindade
VII): volte época a estação, pule os séculos, tire as eras. Defina o que quiser
como princípio em sua opinião: a Palavra já existia. E assim diz Provérbios: o
Senhor me possuiu no início de seus caminhos, antes de fazer qualquer coisa (Pv
8:23). Mas o que é anterior ao início da duração é eterno.
38. E assim a primeira
explicação afirma a causalidade da Verbo; a segunda explicação afirma a
consubstancialidade do Verbo com o Pai, que profere a Palavra; e a terceira
explicação afirma a co-eternidade da Palavra.
39. Agora devemos
considerar que diz que o Verbo era, o que é afirmado no pretérito imperfeito.
Este tempo é mais apropriado para designar coisas eternas se considerarmos a
natureza do tempo e das coisas que existem no tempo. Pois o que é futuro ainda
não está em ação; mas o que está no presente está em ato e, pelo fato de estar
em ato, o que está presente não é descrito como tendo existido. Agora, o
pretérito perfeito indica que algo existiu, já terminou e agora deixou de
existir. O pretérito imperfeito, por outro lado, indica que algo foi, ainda não
terminou, nem deixou de ser, mas ainda perdura. Assim, sempre que João menciona
coisas eternas, ele expressamente diz que era, mas quando se refere a qualquer
coisa temporal, ele diz que foi, como ficará claro mais tarde.
Mas, no que diz
respeito à noção de presente, a melhor forma de designar a eternidade é o tempo
presente, que indica que alguma coisa está em ato, e esta é sempre a
característica das coisas eternas. E assim se diz: Eu sou quem sou (Êxodo
3:14). E Agostinho diz: só ele verdadeiramente é cujo ser não conhece passado e
futuro.
40. Devemos também notar
que este verbo era, de acordo com o Gloss, não é entendido aqui como indicando
mudanças temporais, como outros verbos fazem, mas como significando a
existência de uma coisa. Portanto, também é chamado de verbo substantivo.
41. Alguém pode
perguntar como o Verbo pode ser co-eterno com o Pai, visto que ele é gerado
pelo Pai: para um filho humano, nascido de um pai humano, é posterior ao seu
pai.
Respondo que existem
três razões pelas quais um princípio originário é anterior em duração ao que
deriva desse princípio. Em primeiro lugar, se o princípio originador de alguma
coisa precede no tempo a ação pela qual ela produz a coisa da qual é o
princípio; assim, um homem não começa a escrever logo que existe e, portanto,
ele precede sua escrita no tempo. Em segundo lugar, se uma ação é sucessiva;
conseqüentemente, mesmo que a ação deva começar ao mesmo tempo que o agente, o
encerramento da ação é, no entanto, subsequente ao agente. Assim, assim que o
fogo é gerado em uma região inferior, ele começa a subir; mas o fogo existe
antes de subir, porque o movimento pelo qual ele tende para cima requer algum
tempo. Terceiro, pelo fato de que às vezes o início de uma coisa depende da
vontade de seu princípio, assim como o início do vir a ser de uma criatura
depende da vontade de Deus, de modo que Deus existia antes de qualquer
criatura.
No entanto, nenhum
desses três é encontrado na geração da Palavra divina. Deus não existiu
primeiro e então começou a gerar o Verbo: pois uma vez que a geração do Verbo
nada mais é do que uma concepção inteligível, seguir-se-ia que Deus seria o
entendimento em potência antes do entendimento em ato, o que é impossível.
Novamente, é impossível que a geração do Verbo envolva sucessão: pois então o
Verbo divino seria informe antes de ser formado, como acontece em nós que
formamos palavras cogitando, o que é falso, como foi dito. Novamente, não
podemos dizer que o Pai pré-estabeleceu um princípio de duração para seu Filho
por sua própria vontade, porque Deus Pai não gera o Filho por sua vontade, como
os arianos afirmavam, mas naturalmente: para Deus Pai, entendendo ele mesmo
concebe a Palavra; e assim Deus o Pai não existia antes do Filho.
Um exemplo disso, em
grau limitado, aparece no fogo e no brilho que dele emana: pois esse brilho
surge naturalmente e sem sucessão do fogo. Novamente, se o fogo fosse eterno,
seu brilho seria coeterno com ele. É por isso que o Filho é chamado de brilho
do Pai: o brilho de sua glória (Hb 1: 3). Mas este exemplo carece de uma
ilustração da identidade da natureza. E assim o chamamos de Filho, embora na
filiação humana não encontremos coeternidade: pois devemos alcançar nosso
conhecimento das coisas divinas de muitas semelhanças nas coisas materiais,
pois uma semelhança não é suficiente. O Concílio de Éfeso diz que o Filho
sempre coexiste com o Pai: pois o brilho indica sua imutabilidade, o nascimento
aponta para o próprio Verbo, mas o nome Filho sugere sua consubstancialidade.
42. E então damos ao
Filho vários nomes para expressar sua perfeição, que não pode ser expressa por
um nome. Nós o chamamos de Filho para mostrar que ele é da mesma natureza do
Pai; nós o chamamos de imagem para mostrar que ele não é diferente do Pai em
nenhum aspecto; nós o chamamos de brilho para mostrar que ele é coeterno; e ele
é chamado de Palavra para mostrar que foi gerado de maneira imaterial.
43. Então o Evangelista
disse, e a Palavra estava com Deus.
Esta é a segunda
cláusula que os evangelistas postulam em sua narração. A primeira coisa a
considerar é o significado das duas palavras que não apareceram na primeira
cláusula, ou seja, Deus e com; pois o que é significado por Verbum e principium
já foi relacionado. Portanto, continuemos diligentemente investigando o que é
novo na segunda cláusula, ou seja, Deus e com.
E para entender melhor
a explicação desta segunda cláusula, devemos dizer algo sobre o significado de
cada uma, na medida em que seja relevante para o nosso propósito.
44. No início, devemos
notar que o nome Deus significa a divindade concretamente e como inerente a um
sujeito, enquanto o nome "divindade" significa a divindade de forma
abstrata e absoluta. Assim, não pode naturalmente e por seu modo de significar
representar uma pessoa divina, mas apenas a natureza divina. Mas o nome Deus
pode, por seu modo natural de significar, representar qualquer uma das pessoas
divinas, assim como o nome "homem" significa qualquer indivíduo que
possui a humanidade. Portanto, sempre que a verdade de uma declaração ou seu
predicado requer que o nome "Deus" represente a pessoa, então ele representa
a pessoa, como quando dizemos, Deus gera Deus. Assim, quando se diz aqui que o
Verbo estava com Deus, é necessário que Deus represente a pessoa do Pai, porque
a preposição com significa a distinção do Verbo, que se diz estar com Deus. E
embora esta preposição signifique uma distinção na pessoa, ela não significa
uma distinção na natureza, visto que a natureza do Pai e do Filho é a mesma.
Conseqüentemente, o evangelista quis significar a pessoa do Pai quando disse
Deus.
45. Aqui devemos notar
que a preposição com significa uma certa união da coisa significada por seu
antecedente gramatical para a coisa significada por seu objeto gramatical,
assim como a preposição "em". No entanto, há uma diferença, porque a
preposição "em" significa uma certa união intrínseca, enquanto a
preposição com implica de certa forma uma união extrínseca. E afirmamos tanto
em questões divinas, a saber, que o Filho está no Pai e com o Pai. Aqui, a
união intrínseca pertence à consubstancialidade, mas a união extrínseca (se podemos
usar tal expressão, uma vez que extrínseca é indevidamente empregada em
assuntos divinos) refere-se apenas a uma distinção pessoal, porque o Filho se
distingue do Pai apenas pela origem. E assim, essas duas palavras designam
tanto uma consubstancialidade na natureza quanto uma distinção na pessoa:
consubstancialidade na medida em que uma certa união está implícita; mas
distinção, visto que uma certa alteridade é significada como foi dito acima.
A preposição em, como
foi dito, significa principalmente consubstancialidade, por implicar uma união
intrínseca e, por conseqüência, uma distinção de pessoas, visto que toda
preposição é transitiva. A preposição com significa principalmente uma
distinção pessoal, mas também uma consubstancialidade na medida em que
significa uma certa união extrínseca, por assim dizer. Por essas razões, o
evangelista usou aqui especificamente a preposição com para expressar a
distinção da pessoa do Filho do Pai, dizendo, e o Verbo estava com Deus, ou
seja, o Filho estava com o Pai como uma pessoa com outra.
46. Devemos notar ainda
que esta preposição com tem quatro significados, através dos quais quatro
objeções contrárias são eliminadas.
Primeiro, a preposição
com significa a subsistência de seu antecedente, porque coisas que não
subsistem por si mesmas não são propriamente ditas como estando com outro;
assim, não dizemos que uma cor está com um corpo, e o mesmo se aplica a outras
coisas que não existem por si mesmas. Mas as coisas que subsistem por si mesmas
são apropriadamente ditas como estando com outrem; assim, dizemos que um homem
está com outro homem e uma pedra com outra. Em segundo lugar, significa
autoridade em seu objeto gramatical. Pois não dizemos propriamente que um rei
está com um soldado, mas que o soldado está com o rei. Terceiro, ele afirma uma
distinção. Pois não é apropriado dizer que uma pessoa está com ela mesma, mas
sim que um homem está com outro. Quarto, significa certa união e comunhão. Pois
quando se diz que uma pessoa está com outra, isso nos sugere que existe alguma
união social entre elas. Considerando essas quatro condições implícitas no
significado desta preposição com, o Evangelista associa muito apropriadamente à
primeira cláusula, no início era o Verbo, esta segunda cláusula, e o Verbo
estava com Deus.
Pois se omitirmos uma
das três explicações de, no início era a Palavra, a saber, aquela em que o
principium era entendido como o Filho, certos hereges fazem uma dupla objeção
contra cada uma das outras explicações, a saber, aquela em que principium significa
o mesmo que antes de todas as coisas, e aquele em que é entendido como o Pai.
Assim, há quatro objeções, e podemos respondê-las pelas quatro condições
indicadas por esta preposição com.
47. A primeira dessas
objeções é a seguinte. Você diz que a Palavra estava no princípio, ou seja,
antes de todas as coisas. Mas antes de todas as coisas não havia nada. Então,
se antes de todas as coisas não havia nada, onde então estava a Palavra?
Essa objeção surge
devido à imaginação daqueles que pensam que tudo o que existe está em algum
lugar e em algum lugar. Mas isso é rejeitado por João quando diz, com Deus, o
que indica a união mencionada nas últimas quatro condições. Então, de acordo
com Basílio, o significado é este: onde estava a Palavra? A resposta é: com
Deus; não em algum lugar, visto que ele é insuperável, mas está com o Pai, que
não está fechado por nenhum lugar.
48. A segunda objeção
contra a mesma explicação é esta. Você diz que a Palavra estava no princípio,
ou seja, antes de todas as coisas. Mas tudo o que existe antes de todas as
coisas parece proceder de ninguém, visto que aquilo de que algo procede parece
ser anterior àquilo que procede dele. Portanto, a Palavra não procede de outra.
Essa objeção é
rejeitada quando ele diz que a Palavra estava com Deus, levando de acordo com
sua segunda condição, como implicando autoridade no que está causando.
Portanto, o significado, de acordo com Hilário, é este: de quem vem o Verbo se
ele existe antes de todas as coisas? O evangelista responde: o Verbo estava com
Deus, ou seja, embora o Verbo não tenha princípio de duração, ainda não lhe
falta princípio nem autor, pois estava com Deus como autor.
49. A terceira objeção,
dirigida à explicação em que principium é entendido como o Pai, é esta. Você
diz que no início era o Verbo, ou seja, o Filho estava no pai. Mas o que está
em algo não parece subsistente, como uma hipóstase; assim como a brancura de um
corpo não subsiste.
Esta objeção é
resolvida pela afirmação de que o Verbo estava com Deus, levando com em sua
primeira condição, como implicando a subsistência de seu antecedente
gramatical. Portanto, de acordo com Crisóstomo, o significado é este: no
princípio era o Verbo, não como um acidente, mas ele estava com Deus, como
subsistente, e uma hipóstase divina.
50. A quarta objeção,
contra a mesma explicação, é esta. Você diz que a Palavra estava no princípio,
ou seja, no pai. Mas tudo o que está em algo não é distinto disso. Portanto, o
Filho não é distinto do Pai.
Esta objeção é
respondida pela declaração, e a Palavra estava com Deus, assumindo em sua
terceira condição, como indicando distinção. Assim, o significado, segundo
Alcuíno e Beda, é este: o Verbo estava com Deus, e ele estava com o Pai por uma
consubstancialidade da natureza, embora ainda estivesse com ele por uma
distinção em pessoa.
51. E assim, e o Verbo
estava com Deus, indica: a união do Verbo com o Pai na natureza, de acordo com
Basílio; sua distinção pessoal, segundo Alcuin e Bede; a subsistência do Verbo
na natureza divina, segundo Crisóstomo; e a autoria do Pai em relação à
Palavra, de acordo com Hilário.
52. Devemos também
notar, de acordo com Orígenes, que o Verbo estava com Deus mostra que o Filho
sempre esteve com o Pai. Pois no Antigo Testamento diz que a Palavra do Senhor
estava com Jeremias ou outra pessoa, como fica claro em muitas passagens da
Sagrada Escritura. Mas não diz que a Palavra do Senhor estava com Jeremias ou
qualquer outro, porque a Palavra vem para aqueles que começam a ter a Palavra
depois de não tê-la. Assim, o evangelista não disse que o Verbo vinha ao Pai,
mas estava com o Pai, porque, dado o Pai, o Verbo estava com ele.
53. Então ele diz, e a
Palavra era Deus. Esta é a terceira cláusula no relato de João, e segue mais
apropriadamente considerando a ordem de ensino. Pois, visto que João havia dito
quando e onde a Palavra estava, restava perguntar o que era a Palavra, isto é,
a Palavra era Deus, tomando a Palavra como o sujeito, e Deus como o predicado.
54. Mas visto que se
deve primeiro indagar o que é uma coisa antes de investigar onde e quando ela
está, parece que João violou esta ordem ao discuti-la primeiro.
Orígenes responde a
isso dizendo que a Palavra de Deus está com o homem e com Deus de maneiras
diferentes. A Palavra está com o homem para o aperfeiçoar, porque é por meio
dele que o homem se torna sábio e bom: ela faz amizade com Deus e profetas (Sb
7,27). Mas a Palavra não está com Deus como se o Pai fosse aperfeiçoado e
iluminado por ele. Em vez disso, a Palavra está com Deus ao receber divindade
natural daquele que profere a Palavra, e de quem ele tem que ele é o mesmo Deus
com ele. E assim, visto que o Verbo estava com Deus por origem, era necessário
mostrar primeiro que o Verbo estava no Pai e com o Pai antes de mostrar que o
Verbo era Deus.
55. Deve-se notar,
porém, que esta cláusula também nos permite responder a duas objeções que
surgem do anterior: o Verbo era Deus.
O primeiro é baseado no
nome Palavra, e é este. Você diz que no princípio era o Verbo, e que o Verbo
estava com Deus. Agora é óbvio que 'palavra' é geralmente entendida como
significando um som vocal e a declaração de algo necessário, uma manifestação
de pensamentos. Mas essas palavras passam e não subsistem. Conseqüentemente,
alguém poderia pensar que o Evangelista estava falando uma palavra como essa.
De acordo com Hilário e
Agostinho, esta questão é suficientemente respondida pelo relato acima.
Agostinho diz (Homilia I sobre João) que é óbvio que nesta passagem a Palavra
não pode ser entendida como um enunciado porque, uma vez que um enunciado está
em movimento e passa, não se poderia dizer que no início era o Verbo, se este A
palavra era algo passando e em movimento. A mesma coisa fica clara em e a
Palavra estava com Deus: pois estar em outro não é o mesmo que estar com outro.
Nossa palavra, uma vez que não subsiste, não está conosco, mas em nós; mas a
Palavra de Deus é subsistente e, portanto, com Deus. E assim o diz
expressamente o Evangelista, e a Palavra estava com Deus. Para remover
totalmente o fundamento da objeção, ele adiciona a natureza e o ser da Palavra,
dizendo, e a Palavra era Deus.
56. A outra questão vem
de sua fala, com Deus. Pois, uma vez que com indica uma distinção, pode-se
pensar que a Palavra estava com Deus, ou seja, o Pai, distinto dele em
natureza. Então, para excluir isso, ele adiciona de uma vez a
consubstancialidade do Verbo com o Pai, dizendo, e o Verbo era Deus. Como se
dissesse: o Verbo não está separado do Pai por uma diversidade de naturezas,
porque o próprio Verbo é Deus.
57. Note-se também a
forma especial de significar, já que ele diz, o Verbo era Deus, usando Deus de
forma absoluta para mostrar que ele não é Deus da mesma forma que o nome da
divindade é dado a uma criatura na Sagrada Escritura. Pois uma criatura às
vezes compartilha este nome com alguma qualificação adicional, como quando diz:
Eu te designei o Deus do Faraó (Êxodo 7: 1) , a fim de indicar que ele não era
Deus absolutamente ou por natureza, porque ele foi nomeado o deus de alguém em
um sentido qualificado. Novamente, diz em um salmo: Eu disse: vocês são deuses
(Sl 81: 6) como se dissessem: na minha opinião, mas não na realidade. Assim, o
Verbo é chamado Deus absolutamente porque ele é Deus por sua própria essência,
e não por participação, como o são os homens e os anjos.
58. Devemos notar que
Orígenes vergonhosamente interpretou mal esta cláusula, desencaminhado pela
maneira grega de falar e esta foi a ocasião de seu erro.
É costume entre os
gregos colocar o artigo antes de cada nome para indicar uma distinção. Na
versão grega do Evangelho de João o nome Palavra na declaração, no início era a
Palavra, e também o nome Deus na declaração, e a Palavra estava com Deus, são
prefixados pelo artigo, de modo a ler a Palavra e o Deus, para indicar a
eminência e distinção do Verbo de outras palavras, e o principado do Pai na
divindade. Mas na declaração, a Palavra era Deus, o artigo não é prefixado ao
substantivo Deus, que representa a pessoa do Filho. Por causa disso, Orígenes
blasfemava de que o Verbo, embora fosse Verbo por essência, não era Deus por
essência, mas é chamado Deus por participação; enquanto o Pai sozinho é Deus
por essência. E então ele sustentou que o Filho é inferior ao Pai.
59. Crisóstomo prova
que isso não é verdade, porque se o artigo usado com o nome de Deus implicasse
na superioridade do Pai em relação ao Filho, nunca seria usado com o nome de
Deus quando é usado como predicado de outro, mas apenas quando é predicado do pai.
Além disso, sempre que fosse dito do Pai, seria acompanhado pelo artigo.
No entanto, encontramos
o oposto em duas declarações do Apóstolo, que chama Cristo de Deus, usando o
artigo. Pois ele diz, a vinda da glória do grande Deus e nosso salvador Jesus
Cristo (Tito 2:13), onde Deus representa o Filho, e no grego o artigo é usado.
Portanto, Cristo é o grande Deus. Novamente ele diz: Cristo, que é Deus sobre
todas as coisas, bendito para sempre (Rm 9: 5), e novamente o artigo é usado
com Deus no grego. Além disso, é dito: que possamos estar em seu verdadeiro
Filho, Jesus Cristo; ele é o verdadeiro Deus e vida eterna (1 João 5:20).
Assim, Cristo não é Deus por participação, mas verdadeiramente Deus. E assim a
teoria de Orígenes é claramente falsa.
Crisóstomo nos dá o
motivo pelo qual o evangelista não usou o artigo com o nome de Deus, a saber,
porque ele já havia mencionado Deus duas vezes usando o artigo, e por isso não
era necessário repeti-lo uma terceira vez, mas estava implícito.
Ou poderia ser dito, e
esta é uma razão melhor, que Deus é usado aqui como o predicado e é tomado
formalmente. E não é costume que o artigo acompanhe nomes usados como
predicados, uma vez que o artigo indica uma distinção. Mas se Deus fosse usado
aqui como o sujeito, poderia representar qualquer uma das pessoas, como o Filho
ou o Espírito Santo; então, sem dúvida, o artigo seria usado no grego.
60. Então ele diz, ele
estava no princípio com Deus.
Esta é a quarta
cláusula e é introduzida por causa da cláusula anterior. Pois a partir da
declaração do evangelista de que a Palavra era Deus, duas falsas interpretações
podem ser feitas por aqueles que não entendem. Uma delas é pelos pagãos, que
reconhecem muitos e diferentes deuses, e dizem que suas vontades estão em
oposição. Por exemplo, aqueles que divulgaram a fábula de Júpiter lutando com
Saturno; ou como os maniqueus, que têm dois princípios contrários de natureza.
O Senhor disse contra este erro: ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único
Senhor (Dt 6: 4).
Visto que o evangelista
havia dito, a Palavra estava com Deus, e a Palavra era Deus, eles poderiam
alegar isso em apoio ao seu erro, entendendo o Deus com quem a Palavra é um
Deus, e a Palavra é outro, tendo outro, ou contrário, vontade ao primeiro; e
isso é contra a lei do Evangelho.
E para excluir isso ele
diz, ele estava no princípio com Deus, como se dissesse, segundo Hilário: Eu
digo que o Verbo é Deus, não como se ele tivesse uma divindade distinta, mas
ele está com Deus, isto é , na mesma natureza em que ele está. Além disso, para
que sua declaração, e a Palavra era Deus, não significasse que a Palavra tem
uma vontade oposta, ele acrescentou que a Palavra estava no princípio com Deus,
a saber, o Pai; não como separada dele ou oposta, mas tendo uma identidade da
natureza com ele e uma harmonia de vontade. Esta união se realiza pela partilha
da natureza divina nas três pessoas e pelo vínculo do amor natural do Pai e do
Filho.
61. Os arianos foram
capazes de extrair outro erro do acima. Eles pensam que o Filho é menor do que
o Pai porque diz: o Pai é maior do que eu (João 14:28). E eles dizem que o Pai
é maior do que o Filho tanto quanto à eternidade quanto à divindade da
natureza. E, para excluir isso, o evangelista acrescentou: ele estava no começo
com Deus.
Para Ário admite a
primeira cláusula, no início era o Verbo, mas ele não admite que o principium
deva ser tomado pelo Pai, mas sim pelo início das criaturas. Assim, ele diz que
o Verbo estava no princípio das criaturas e, conseqüentemente, não é coeterno
com o pai. Mas isso está excluído, de acordo com Crisóstomo, por esta cláusula,
ele estava no início, não das criaturas, mas no início com Deus, ou seja,
sempre que Deus existia. Pois o Pai nunca estava sozinho sem o Filho ou a
Palavra, mas ele, isto é, a Palavra, estava sempre com Deus.
62. Novamente, Ário
admite que o Verbo era Deus, mas mesmo assim inferior ao Pai. Isso é excluído
pelo que se segue.
Pois há dois atributos
próprios do grande Deus que Ário atribuiu unicamente a Deus Pai, isto é,
eternidade e onipotência. Portanto, em quem quer que esses dois atributos sejam
encontrados, ele é o grande Deus, do qual nenhum é maior. Mas o evangelista
atribui esses dois à Palavra. Portanto, a Palavra é o grande Deus e não
inferior. Ele diz que a Palavra é eterna quando afirma que estava no princípio
com Deus, ou seja, a Palavra estava com Deus desde a eternidade, e não apenas
no início das criaturas, como Arius sustentava; mas ele estava com Deus,
recebendo dele o ser e a divindade. Além disso, ele atribui onipotência à Palavra
quando acrescenta, todas as coisas foram feitas por meio dele (João 1: 3).
63. Orígenes dá uma
explicação bastante bonita desta cláusula, ele estava no início com Deus,
quando diz que ela não está separada das três primeiras, mas é em certo sentido
seu epílogo.
Para o Evangelista,
após ter indicado que a verdade era do Filho e estava prestes a descrever seu
poder, de certa forma reúne de forma sumária, nesta quarta cláusula, o que ele
havia dito nas três primeiras. Pois ao dizer ele, ele entende a terceira
cláusula; ao adicionar estava no início, ele lembra a primeira cláusula; e
acrescentando estava com Deus, ele lembra o segundo, de modo que não pensamos
que o Verbo que estava no princípio é diferente do Verbo que era Deus; mas esta
Palavra que era Deus estava no princípio com Deus.
64. Se alguém
considerar bem essas quatro proposições, descobrirá que elas claramente
destroem todos os erros dos hereges e dos filósofos.
Pois alguns hereges,
como Ebion e Cerinto, disseram que Cristo não existia antes da Santíssima
Virgem, mas tirou dela o início de sua existência e duração; pois eles
consideravam que ele era um mero homem, que havia merecido divindade por suas
boas obras. Photinus e Paul de Samosata, seguindo-os, disseram a mesma coisa.
Mas o Evangelista exclui seus erros dizendo, no início era o Verbo, ou seja,
antes de todas as coisas, e no Pai desde a eternidade. Assim, ele não derivou
seu início da Virgem.
Sabélio, por outro
lado, embora admitisse que o Deus que se fez carne não recebeu seu princípio da
Virgem, mas existiu desde a eternidade, ainda dizia que a pessoa do Pai, que
existia desde a eternidade, não era distinta da pessoa do Filho, que se fez
carne da Virgem. Ele afirmou que o Pai e o Filho eram a mesma pessoa;
confundindo a trindade de pessoas no divino. O evangelista fala contra esse
erro, e a Palavra estava com Deus, ou seja, o Filho estava com o Pai, como uma
pessoa com a outra.
Eunomius declarou que o
Filho é totalmente diferente do pai. O evangelista rejeita isso quando diz, e a
Palavra era Deus.
Finalmente, Ário disse
que o Filho era menor que o pai. O evangelista exclui isso dizendo, ele estava
no começo com Deus, como foi explicado acima.
65. Estas palavras
também excluem os erros dos filósofos.
Alguns dos antigos
filósofos, a saber, os filósofos naturais, sustentaram que o mundo não veio de
nenhum intelecto ou por algum propósito, mas por acaso. Conseqüentemente, eles
não colocaram no início como causa das coisas uma razão ou intelecto, mas
apenas matéria em fluxo; por exemplo, átomos, como pensava Demócrito, ou outros
princípios materiais desse tipo, como sustentavam diferentes filósofos. Contra
estes, diz o evangelista, no princípio era o Verbo, de quem, e não do acaso, as
coisas derivam o seu início.
Platão, entretanto,
pensava que as idéias de todas as coisas que foram feitas eram subsistentes, ou
seja, existiam separadamente em suas próprias naturezas; e as coisas materiais
existem ao participar delas. Por exemplo, ele pensava que os homens existiam
por meio da ideia separada de homem, que ele chamou de homem per se. Portanto,
para que você não suponha, como fez Platão, que essa idéia por meio da qual
todas as coisas foram feitas são idéias separadas de Deus, acrescenta o
evangelista, e a Palavra estava com Deus.
Outros platônicos, como
relata Crisóstomo, sustentavam que Deus, o Pai, era o mais eminente e o
primeiro, mas sob ele colocaram uma certa mente na qual havia semelhanças e
idéias de todas as coisas. Portanto, para que você não pense que a Palavra
estava com o Pai de forma a estar sob ele e menos do que ele, acrescenta o
evangelista, e a Palavra era Deus.
Aristóteles,
entretanto, pensava que as idéias de todas as coisas estão em Deus, e que em
Deus, o intelecto, o único entendimento e o que é compreendido são os mesmos.
No entanto, ele pensou que o mundo é coeterno com ele. Contra isso o
evangelista diz, ele, o Verbo sozinho, estava no princípio com Deus, de tal
forma que ele não exclui outra pessoa, mas apenas outra natureza coeterna.
66. Observe a diferença
no que foi dito entre João e os outros evangelistas: como ele começou seu
Evangelho em um plano mais elevado do que eles. Eles anunciaram Cristo, o Filho
de Deus, nascido no tempo: quando Jesus nasceu em Belém (Mt 2: 1); mas João o
apresenta existindo desde a eternidade: no princípio era o Verbo. Eles o
mostram repentinamente aparecendo entre os homens: agora tu despedes o teu
servo, ó Senhor, em paz, segundo a tua palavra; porque os meus olhos viram a
tua salvação, que preparaste aos olhos de todos os povos, uma luz para te
revelar às nações e para a glória do teu povo Israel (Lucas 2:29); mas João diz
que sempre existiu com o Pai: e o Verbo estava com Deus. Os outros o mostram
como um homem: eles deram glória a Deus que deu tal autoridade aos homens (Mt
9: 8); mas João apenas diz que ele é Deus: e o Verbo era Deus. Os outros dizem
que ele vive com os homens: enquanto vivia na Galiléia, Jesus lhes disse (Mt
17:21); mas João diz que sempre esteve com o Pai: no princípio estava com Deus.
67. Observe também como
o evangelista usa intencionalmente a palavra para mostrar que a Palavra de Deus
transcende todos os tempos: presente, passado e futuro. É como se dissesse: ele
estava além do tempo: presente, passado e futuro, como diz o Gloss.
Lição 2
A Virtude do Verbo
“3Tudo foi feito por
ele, e sem ele nada foi feito.4 Nele havia a vida, e a vida era a luz dos
homens.” São João 1:3-4
68. Depois que o
Evangelista falou da existência e natureza da Palavra divina, tanto quanto pode
ser contada pelo homem, ele então mostra a força de seu poder.
Primeiro, ele mostra
seu poder com respeito a todas as coisas que passam a existir.
Em segundo lugar, com
respeito especial ao homem, em e a vida era a luz dos homens.
Quanto ao primeiro, ele
usa três cláusulas; e não iremos distingui-los no momento, porque eles serão
distinguidos de maneiras diferentes de acordo com as diferentes explicações
dadas pelos santos.
69 A primeira cláusula,
Todas as coisas foram feitas por meio dele, é usada para mostrar três coisas a
respeito da Palavra. Primeiro, de acordo com Crisóstomo, para mostrar a
igualdade da Palavra com o pai. Pois, como afirmado anteriormente, o erro de
Ário foi rejeitado pelo Evangelista quando ele mostrou a coeternidade do Filho
com o Pai, dizendo: “Ele estava no princípio com Deus”. Aqui ele exclui o mesmo
erro quando mostra a onipotência do Filho, dizendo: Todas as coisas foram
feitas por ele. Pois ser o princípio de todas as coisas feitas é próprio do
grande Deus onipotente, como diz o Salmo (134: 6): “Tudo o que o Senhor quiser,
ele fará, no céu e na terra.” Assim, a Palavra, por meio a quem todas as coisas
foram feitas, é Deus, grande e igual ao pai.
70 Em segundo lugar, de
acordo com Hilário, esta cláusula é usada para mostrar a coeternidade da
Palavra com o pai. Pois uma vez que alguém pode entender a declaração anterior,
"No princípio era a Palavra", como se referindo ao início das
criaturas, ou seja, que antes que houvesse qualquer criatura, houve um tempo em
que a Palavra não existia, o Evangelista rejeita isso dizendo: Todas as coisas
foram feitas por intermédio dele. Pois, se todas as coisas foram feitas pela
Palavra, então também o tempo foi. Disto podemos formar o seguinte argumento:
Se todo o tempo foi feito por meio dele, não houve tempo antes dele ou com ele,
porque antes de tudo isso, ele era. Portanto, eles [o Filho e o Pai] são
eternamente coeternos.
71 Em terceiro lugar,
de acordo com Agostinho, esta cláusula é usada para mostrar a
consubstancialidade da Palavra com o pai. Pois se todas as coisas foram feitas
por meio da Palavra, não se pode dizer que a própria Palavra foi feita; porque,
se feito, ele foi feito por meio de alguma Palavra, visto que todas as coisas
foram feitas por meio da Palavra. Conseqüentemente, teria havido outra Palavra
por meio da qual foi feita a Palavra de quem o Evangelista está falando. A esta
Palavra, por meio da qual todas as coisas são feitas, chamamos de Filho
unigênito de Deus, porque ele não é nem feito nem criatura. E se ele não é uma
criatura, é necessário dizer que ele é da mesma substância que o Pai, uma vez
que toda substância que não seja a essência divina é feita. Mas uma substância
que não é uma criatura é Deus. E assim o Verbo, por meio do qual todas as
coisas foram feitas, é consubstancial ao Pai, visto que ele não é nem feito,
nem é uma criatura.
72 E assim, ao dizer
que Todas as coisas foram feitas por meio dele, você tem, de acordo com
Crisóstomo, a igualdade da Palavra com o Pai; a coeternidade do Verbo com o
Pai, segundo Hilário; e a consubstancialidade da Palavra com o Pai, segundo
Agostinho.
73 Aqui devemos nos
proteger contra três erros. Primeiro, o erro de Valentine. Ele entendeu que
Todas as coisas foram feitas por meio dele para significar que a Palavra
proferiu ao Criador a causa de sua criação do mundo; de modo que todas as
coisas foram feitas por meio da Palavra como se o Pai que criou o mundo viesse
da Palavra. Isso leva à posição daqueles que disseram que Deus criou o mundo
por causa de alguma causa exterior; e isso é contrário a Provérbios (16: 4),
"O Senhor fez todas as coisas para si." A razão pela qual isso é um
erro é que, como Orígenes diz, se a Palavra tivesse sido uma causa para o
Criador, oferecendo-lhe o material para fazer as coisas, ele não teria dito:
Todas as coisas foram feitas por meio dele, mas pelo contrário, que todas as
coisas foram feitas através do Criador pela Palavra.
74 Em segundo lugar,
devemos evitar o erro de Orígenes. Ele disse que o Espírito Santo estava
incluído entre todas as coisas feitas por meio da Palavra; daí resulta que ele
é uma criatura. E isso é o que Orígenes pensava. Isso é herético e blasfemo,
pois o Espírito Santo tem a mesma glória, substância e dignidade que o Pai e o
Filho, conforme as palavras de Mateus (28:19), “Fazei discípulos de todas as
nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo ”. E,
"Há três que dão testemunho 'no céu, o Pai, a Palavra e o Espírito Santo;
e estes três são um ”(1 Jo 5: 7). Assim, quando o evangelista diz: Todas as
coisas foram feitas por meio dele, não se deve compreender “todas as coisas” de
forma absoluta, mas no reino das criaturas e das coisas feitas. Como se
dissesse: Todas as coisas que foram feitas, foram feitas por meio dele. Do
contrário, se “todas as coisas” fossem tomadas de forma absoluta, seguir-se-ia
que o Pai e o Espírito Santo foram feitos por meio dele; e isso é uma
blasfêmia. Conseqüentemente, nem o Pai nem nada substancial com o Pai foi feito
por meio da Palavra.
75 Em terceiro lugar,
devemos evitar outro dos erros de Orígenes. Pois ele disse que todas as coisas
foram feitas pela Palavra como algo é feito por um maior por meio de um menor,
como se o Filho fosse inferior e um instrumento do Pai. Mas está claro em
muitos lugares nas Escrituras que a preposição “através” (per) não significa
inferioridade na coisa que é seu objeto gramatical, ou seja, no Filho ou na
Palavra. Pois o Apóstolo diz: “Fiel é Deus, pelo qual fostes chamados para a
comunhão de seu Filho” (1 Cor 1, 9). Se aquele “por meio” de quem algo é feito
tem um superior, então o Pai tem um superior. Mas isso é falso. Portanto, a
preposição “por” não significa qualquer inferioridade no Filho quando todas as
coisas são ditas como feitas por ele.
76 Para explicar melhor
este ponto, devemos notar que quando algo é dito ser feito por meio de alguém,
a preposição “por meio de” (per) denota algum tipo de causalidade em seu objeto
com respeito a uma operação; mas nem sempre o mesmo tipo de causalidade. Pois,
uma vez que uma operação, de acordo com nossa maneira de significar, é
considerada medial entre aquele que age e a coisa produzida, a operação em si
pode ser considerada de duas maneiras. Por um lado, como emanando daquele que
opera, que é a causa da própria ação; de outra forma, como terminado na coisa
produzida. Conseqüentemente, a preposição “através” às vezes significa a causa
da operação na medida em que emana daquele que opera: mas às vezes como
terminada na coisa que é produzida. Significa que a causa da operação emanando
daquele que opera quando o objeto da preposição é a causa eficiente ou formal
pela qual aquele que opera está operando. Por exemplo, temos uma causa formal
quando o fogo é aquecido pelo calor; pois o calor é a causa formal do
aquecimento do fogo. Temos causa movente ou eficiente nos casos em que agentes
secundários atuam por meio de agentes primários; como quando digo que o oficial
de justiça atua por meio do rei, porque o rei é a causa eficiente da atuação do
oficial de justiça. É assim que Valentim entendeu que todas as coisas foram
feitas por meio da Palavra: como se a Palavra fosse a causa da produção de
todas as coisas pelo criador. A preposição “por meio de” implica a causalidade
da operação como terminada na coisa produzida quando o que é significado por
meio dessa causalidade não é a causa que opera, mas a causa da operação precisamente
como terminada na coisa produzida. Portanto, quando digo: “O carpinteiro está
fazendo um banco com [por meio] de uma machadinha”, a machadinha não é a causa
da operação do carpinteiro; mas dizemos que é a causa da bancada ser feita por
aquele que está agindo.
E então, quando diz que
todas as coisas foram feitas por meio dele, se o “através” denota a causa
eficiente ou dinâmica, que faz o Pai agir, então, neste sentido, o Pai nada faz
por meio do Filho, mas faz todas como coisas por si mesmo, como foi dito. Mas
se o “através” denota uma causa formal, como quando o Pai opera por meio de sua
widsom, que é sua essência, ele opera por meio de sua sabedoria como ele opera
por meio de sua essência. E porque a sabedoria e o poder do Pai são considerados
ao Filho, como quando dizemos: “Cristo, o poder de Deus e a sabedoria de Deus”
(1 Cor 1:24), então por apropriação dizemos que o Pai o faz todas as coisas por
meio do Filho, ou seja, por meio de sua sabedoria. E então Agostinho diz que
uma frase “de quem todas as coisas” é apropriada ao Pai; “Por meio do qual
todas as coisas” são atribuídas ao Filho; e “em quem todas as coisas” são
atribuídas ao Espírito Santo.
No entanto, não se
segue que a Palavra é o instrumento do Pai, embora tudo o que é movido por outro
para efetuar algo participe da natureza de um instrumento. Pois quando digo que
alguém trabalha por meio de um poder de conclusão de outro, isso pode ser
entendido de duas maneiras. Por um lado, no sentido de que o poder doador e do
receptor é numericamente um e o mesmo poder; e desse modo aquele que opera por
meio de um poder de saída não é inferior, mas igual a quem o recebe. Portanto,
visto que o mesmo poder que o Pai tem, ele dá ao Filho, por meio do qual o
Filho atua, quando se diz que “o Pai atua por meio do Filho”, não se deve por
isso dizer que o Filho é inferior ao Pai ou é seu instrumento. Esse seria o
caso, em vez disso, naqueles que fornecerá de outro não o mesmo poder, mas
outro e criaram um. E assim é claro que nem o Espírito Santo nem o Filho são as
causas da operação de Pai, e que nenhum é o ministro ou instrumento do Pai,
como Orígenes delirou.
77 Se considerarmos
declaradas como palavras, Todas as coisas foram feitas por meio dele, podemos
ver claramente que o evangelista falou com a maior exatidão. Pois quem faz algo
deve preconcebê-lo em sua sabedoria, que é a forma e o padrão da coisa feita:
como a forma pré-concebida na mente de um artesão é o padrão do armário a ser
feito. Assim, Deus nada faz exceto através da concepção de seu intelecto, que é
uma sabedoria concebida eternamente, isto é, a Palavra de Deus e o Filho de
Deus. Conseqüentemente, é impossível que ele faça qualquer coisa, exceto por
meio do Filho. E então Agostinho diz, em A Trindade, que a Palavra é a arte
repleta dos padrões vivos de todas as coisas. Assim, é claro que todas as
coisas que o Pai faz, ele faz por meio dele.
78 Deve-se observar
que, de acordo com Crisóstomo, todas as coisas que Moisés enumera
individualmente na produção das coisas de Deus, dizendo: “E disse Deus: Haja
luz” (Gn 1: 3) e assim por diante, todas essas o evangelista transcende e
abraça em uma frase, dizendo: Todas as coisas foram feitas por meio dele. A
razão é que Moisés desejava ensinar a emanação das criaturas de Deus; portanto,
ele os enumerou um por um. Mas João, apressando-se em direção a coisas mais
elevadas, pretende neste livro nos levar especificamente ao conhecimento do
próprio Criador.
79 Então ele diz, e sem
ele nada foi feito. Esta é a segunda cláusula que alguns distorceram, como diz
Agostinho em sua obra The Nature of the Good. Por causa da maneira de falar
aqui de João, eles acreditavam que ele estava usando “nada” em um sentido
afirmativa; como se nada fosse algo feito sem a Palavra. E então eles alegaram
que esta cláusula foi adicionada pelo Evangelista a fim de excluir algo que não
foi feito pela Palavra. Dizem que o evangelista, tendo dito que todas as coisas
foram feitas por meio dele, acrescentou e sem ele nada foi feito. Era como
dizer: eu digo que todas as coisas foram feitas por meio dele de tal forma que
ainda algo foi feito sem ele, ou seja, o “nada”.
80 Três heresias vieram
disso. Primeiro, o de Valentine. Ele afirmou, como diz Orígenes, uma infinidade
de princípios e ensinou que deles surgiram trinta eras. Os primeiros princípios
que ele postula são dois: o Abismo, que ele chama de Deus Pai, e o Silêncio. E
a partir delas procedem dez eras. Mas do Abismo e do Silêncio, diz ele, existem
dois outros princípios, Mente e Verdade; e destes emitiu oito eras. Então, da
Mente e da Verdade, existem dois outros princípios, Palavra e Vida; e dessas
doze eras emitidas; perfazendo assim um total de trinta. Finalmente, da Palavra
e da Vida procedeu no tempo, o homem Cristo e a Igreja. Desta forma, Valentim
afirmou muitas eras anteriores à emissão da Palavra. E então ele disse que,
porque o Evangelista havia declarado que todas as coisas foram feitas por meio
dele,então, para que ninguém pense que aquelas eras anteriores foram efetuadas
por meio da Palavra, ele acrescentou, e sem ele nada foi feito, ou seja, todas
as eras anteriores e tudo o que existiu nelas. Tudo isso João chama de “nada”,
porque eles transcendem a razão humana e não podem ser apreendidos pela mente.
81 O segundo erro que
surgiu disso foi o de Maniqueu, que afirmou dois princípios opostos: um é a
fonte das coisas incorruptíveis e o outro das coisas corruptíveis. Ele disse
que depois de João ter declarado que Todas as coisas foram feitas por meio
dele, então, para que não se pensasse que a Palavra é a causa das coisas corruptíveis,
ele imediatamente adicionou, e sem ele nada foi feito, ou seja, as coisas
sujeitas à corrupção, que são chamados de “nada” porque seu ser consiste em ser
continuamente transformado em nada.
82 O terceiro erro é o
daqueles que afirmam que por “nada” devemos entender o diabo, de acordo com Jó
(18,15), “Que os companheiros daquele que não está morem em sua casa”. E então
eles dizem que todas as coisas, exceto o diabo, foram feitas por meio da
Palavra. Assim explicam, sem ele nada foi feito, ou seja, o diabo.
83 Todos esses três
erros, que surgem da mesma fonte, ou seja, tomar "nada" em um sentido
positivo, são excluídos pelo fato de que "nada" não é usado aqui de
forma afirmativa, mas em um sentido meramente negativo: o sentido é que todas
as coisas foram feitas por meio da Palavra de tal forma que nada participa da
existência que não tenha sido feito por meio dele.
84 Talvez alguém se
oponha e diga que era supérfluo acrescentar esta cláusula, se é para ser
entendida negativamente, com o fundamento de que o Evangelista, ao afirmar que
Todas as coisas foram feitas por meio dele, parece já ter dito de forma
suficientemente adequada para que ali não é algo que não foi feito por meio da
Palavra.
A resposta para isso é
que, de acordo com muitos expositores, essa cláusula foi adicionada de muitas
maneiras por uma série de razões. Uma dessas razões é, de acordo com
Crisóstomo, para que ninguém lendo o Antigo Testamento e encontrando apenas as
coisas visíveis listadas por Moisés na criação das coisas, pensasse que essas
foram as únicas coisas feitas por meio da Palavra. E então, depois que ele
disse: Todas as coisas foram feitas por meio dele, ou seja, aquelas que Moisés
listou, o evangelista então acrescentou, e sem ele nada foi feito,como se
dissesse: Nenhuma das coisas que existem, sejam visíveis ou invisíveis, foi
feita sem a Palavra. Na verdade, o Apóstolo também fala desta forma
(Colossenses 1:16), dizendo que todas as coisas, visíveis e invisíveis, foram
criadas em Cristo; e aqui o apóstolo faz menção específica de coisas invisíveis
porque Moisés não tinha feito nenhuma menção expressa delas por causa da falta
de erudição daquele povo, que não podia ser elevado acima das coisas dos
sentidos.
Crisóstomo também dá
outra razão pela qual essa cláusula foi adicionada. Para alguém que lê nos
Evangelhos os muitos sinais e milagres operados por Cristo, tais como, “Os
cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados” (Mt 11: 5), pode
acreditar que ao dizer: Todas as coisas foram feitas por meio ele, João quis dizer
que apenas as coisas mencionadas nesses Evangelhos, e nada mais, foram feitas
por meio dele. Assim, para que ninguém suspeite disso, acrescenta o
evangelista, e sem ele nada foi feito. Como se dissesse: Não apenas todas as
coisas contidas nos Evangelhos foram feitas por meio dele, mas nenhuma das
coisas que foram feitas, foi feita sem ele. E assim, de acordo com Crisóstomo,
esta cláusula é adicionada para revelar sua causalidade total e serve, por
assim dizer, para completar sua declaração anterior.
85 De acordo com
Hilary, entretanto, esta cláusula é introduzida para mostrar que a Palavra tem
poder operativo de outra. Pois, uma vez que o Evangelista disse: Todas as
coisas foram feitas por meio dele, pode-se supor que o Pai está excluído de
toda causalidade. Por isso ele acrescentou, e sem ele nada foi feito. Como se
dissesse: Todas as coisas foram feitas por intermédio dele, mas de maneira que
o Pai fez todas as coisas com ele. Pois “sem ele” equivale a dizer “não só”, de
modo que o significado é: Não é só ele por meio de quem todas as coisas foram
feitas, mas ele é o outro sem o qual nada foi feito. É como se dissesse: Sem
ele, com outro trabalhando, ou seja, com o Pai, nada foi feito, como diz: “Eu
estava com ele formando todas as coisas” (Pv 8:30).
86 Numa certa homilia
atribuída a Orígenes, e que começa com “A voz espiritual da águia”, encontramos
outra exposição bastante bonita. Diz aí que o grego tem tóris , enquanto o
latim tem seno (sem). Agora thoris é o mesmo que "fora" ou "fora
de". É como se ele tivesse dito: Todas as coisas foram feitas por ele , de
tal maneira que fora dele nada foi feito.E então ele diz isso para mostrar que
todas as coisas são conservadas por meio da Palavra e na Palavra, conforme
declarado em Hebreus (1: 3), “Ele sustenta todas as coisas pela sua palavra
poderosa.” Ora, há certas coisas que não precisam de seu produtor, exceto para
serem criadas, pois, depois de produzidas, podem subsistir sem qualquer outra
atividade por parte do produtor. Por exemplo, uma casa precisa de um construtor
para vir a existir, mas continua existindo sem qualquer ação adicional por
parte do construtor. Para que ninguém suponha que todas as coisas foram feitas
por meio da Palavra de tal forma que ele é apenas a causa de sua produção e não
de sua continuação em existência, acrescentou o evangelista, e sem ele nada foi
feito, ou seja, nada foi feito fora dele, porque ele abrange todas as coisas,
preservando-as.
87 Esta cláusula também
é explicada por Agostinho e Orígenes e vários outros de tal forma que “nada”
indica pecado. Consequentemente, porque todas as coisas foram feitas por meio
dele podem ser interpretadas como incluindo o mal e o pecado, ele acrescentou,
e sem ele nada, ou seja, o pecado, foi feito. Pois assim como a arte não é o
princípio ou a causa dos defeitos de seus produtos, mas é por si mesma a causa
de sua perfeição e forma, também a Palavra, que é a arte do Pai, cheia de
arquétipos vivos, não é a causa de qualquer mal ou desarranjo nas coisas,
particularmente do mal do pecado, que carrega a noção completa do mal. A causa
per se desse mal é a vontade da criatura, seja um homem ou um anjo, declinando
livremente do fim para o qual é ordenado por sua natureza. Aquele que pode agir
em virtude de sua arte, mas propositalmente a viola, é a causa dos defeitos que
ocorrem em suas obras, não por causa de sua arte, mas por causa de sua vontade.
Então, em tais casos, sua arte não é a fonte ou causa dos defeitos, mas sua
vontade é. Conseqüentemente, o mal é um defeito da vontade e não de qualquer arte.
E assim, na medida em que é tal [ou seja, um defeito], não é nada.
88 Portanto, esta
cláusula é adicionada para mostrar a causalidade universal da Palavra, de
acordo com Crisóstomo; sua associação com o Pai, de acordo com Hilary; o poder
da Palavra na preservação das coisas, de acordo com Orígenes; e, finalmente, a
pureza de sua causalidade, porque ele é a causa do bem que não é a causa do
pecado, de acordo com Agostinho, Orígenes e vários outros.
89 Então ele diz: O que
foi feito nele foi a vida; e esta é a terceira cláusula. Aqui devemos evitar a
falsa interpretação de Maniqueu, que foi levado por isso a sustentar que tudo o
que existe está vivo: por exemplo, pedras, madeira, homens e tudo mais no
mundo. Ele entendeu a cláusula da seguinte maneira: O que foi feito nele,
vírgula, foi a vida. Mas não era vida a menos que vivo. Portanto, tudo o que
foi feito nele está vivo. Ele também afirmou que “nele” é o mesmo que dizer
“por ele”, visto que muitas vezes na Escritura “nele” e “por ele” são
intercambiáveis, como em “nele e por ele todas as coisas foram criadas” (Col
1:16). No entanto, nossa explicação atual mostra que essa interpretação é
falsa.
90 Existem, no entanto,
várias maneiras de explicá-lo sem erros. Nessa homilia, “A voz espiritual”,
encontramos esta explicação: O que foi feito nele, ou seja, por meio dele, foi
a vida, não em cada coisa em si, mas em sua causa. Pois, no caso de todas as
coisas que são causadas, é sempre verdade que os efeitos, sejam produzidos pela
natureza ou pela vontade, existem em suas causas, não de acordo com sua própria
existência, mas de acordo com o poder de sua causa apropriada. Assim, os
efeitos inferiores estão no sol como em sua causa, não de acordo com suas
respectivas existências, mas de acordo com a potência do sol. Portanto, uma vez
que a causa de todos os efeitos produzidos por Deus é uma certa vida e uma arte
repleta de arquétipos vivos, por isso O que foi feito nele, ou seja, por meio
dele, foi a vida, em sua causa, ou seja, em Deus.
91 Agostinho lê isso de
outra forma, como: O que foi feito, vírgula, nele foi a vida.Pois as coisas
podem ser consideradas de duas maneiras: como são em si mesmas e como são na
Palavra. Se eles são considerados como são em si mesmos, então não é verdade
que todas as coisas são vida ou mesmo vivas, mas algumas carecem de vida e
outras estão vivas. Por exemplo, a terra foi feita e os metais foram feitos,
mas nenhum é vida, nenhum é vivo; animais e homens foram feitos, e estes,
considerados em si mesmos, não são vida, mas meramente vivos. No entanto,
considerados como são na Palavra, eles não são apenas vivos, mas também vida.
Pois os arquétipos que existem espiritualmente na sabedoria de Deus, e através
dos quais as coisas foram feitas pela Palavra, são vida, assim como uma arca
feita por um artesão não é em si nem viva nem vida, mas o exemplar da arca na
caixa do artesão a mente antes da existência do baú está, em certo sentido,
viva, na medida em que tem uma existência intelectual na mente do artesão. No
entanto, não é vida, porque não está em sua essência nem em sua existência pelo
ato de compreensão do artesão. Mas em Deus, seu ato de compreensão é sua vida e
sua essência. E assim, tudo o que está em Deus não é apenas vida, mas é a
própria vida, porque tudo o que está em Deus é a sua essência. Portanto, a
criatura em Deus é a essência criadora. Portanto, se as coisas são consideradas
como são na Palavra, são vida. Isso é explicado em outro lugar. porque tudo o
que está em Deus é sua essência. Portanto, a criatura em Deus é a essência criadora.
Portanto, se as coisas são consideradas como são na Palavra, são vida. Isso é
explicado em outro lugar. porque tudo o que está em Deus é sua essência.
Portanto, a criatura em Deus é a essência criadora. Portanto, se as coisas são
consideradas como são na Palavra, são vida. Isso é explicado em outro lugar.
92 Orígenes, comentando
sobre João, dá outra leitura, assim: Aquilo que foi feito nele; e então, era a
vida.Aqui devemos notar que algumas coisas são ditas do Filho de Deus como
tais; por exemplo, que ele é Deus, onipotente e assim por diante. E algumas
coisas são ditas dele em relação a nós; por exemplo, dizemos que ele é o
Salvador e Redentor. Algumas coisas são ditas de ambas as maneiras, como
sabedoria e justiça. Ora, em todas as coisas ditas de forma absoluta e do Filho
como tal, não se diz que ele foi “feito”, por exemplo, não dizemos que o Filho
foi feito Deus ou onipotente. Mas nas coisas ditas com referência a nós, ou em
ambas as formas, a noção de ser feito pode ser usada, como em, “Deus o fez
[Jesus Cristo] nossa sabedoria, nossa justiça, nossa santificação e redenção”
(1 Cor 1: 30). E assim, embora ele sempre tenha sido sabedoria e justiça em si
mesmo, pode-se dizer que ele foi feito justiça e sabedoria por nós.
E assim Orígenes,
explicando-o ao longo destas linhas, diz que embora em si mesmo o Filho seja
vida, ele foi feito vida por nós pelo fato de nos ter dado vida, como é dito:
“Assim como em Adão todos morrem, assim também em Cristo todos virão à vida ”(1
Cor 15:22). E então ele diz que “o Verbo que foi feito” vida para nós em si
mesmo era vida, para que depois de um tempo ele pudesse se tornar vida para
nós; e então ele imediatamente adiciona, e que a vida era a luz dos homens.
93 Hilário lê a
cláusula de forma diferente, assim: E sem ele nada foi feito, o que foi feito
nele, e depois diz, ele era vida. Pois ele diz ( A Trindade II) que quando o
Evangelista diz que sem ele nada foi feito, pode-se ficar perplexo e perguntar
se ainda há outras coisas feitas por ele, que não foram feitas por ele, embora
não sem ele, mas com respeito ao qual ele foi associado com o criador; e esta
cláusula é adicionada para corrigir o erro mencionado. Portanto, para que não
seja assim entendido, quando o Evangelista diz: Todas as coisas foram feitas
por meio dele, acrescenta, e sem ele nada foi feito,que foi feito nele, isto é,
por meio dele; e a razão para isso é que ele era vida.
Pois é claro que todas
as coisas são ditas feitas por meio da Palavra, visto que a Palavra, que
procede do Pai, é Deus. Mas vamos supor que algum pai tenha um filho que não
exerce perfeitamente as operações de um homem, mas atinge tal estado
gradualmente. Nesse caso, o pai fará muitas coisas, não por meio do filho, mas
não sem [tê-lo]. Visto que, portanto, o Filho de Deus tem desde toda a
eternidade a mesma vida que o Pai - “Assim como o Pai possui vida em si mesmo,
assim a concedeu ao Filho ter vida em si mesmo” (abaixo 5:26) - não se pode
dizer que Deus Pai, embora nada tenha feito sem o Filho, ainda assim algumas
coisas não fez por ele, porque era vida. Pois nas coisas vivas que participam
da vida, pode acontecer que a vida imperfeita preceda a vida perfeita; mas
emper se a vida, que não participa da vida, mas é simples e absolutamente vida,
não pode haver imperfeição de forma alguma. Conseqüentemente, porque a Palavra
é per se vida, nunca houve vida imperfeita nele, mas sempre vida perfeita. E
assim de tal forma que nada foi feito sem ele que também não tenha sido feito
nele, ou seja, por meio dele.
94 Crisóstomo tem uma
leitura e pontuação diferentes, assim: E sem ele nada do que foi feito se fez.
A razão para isso é que alguém pode acreditar que o Espírito Santo foi feito
por meio da Palavra. Então, para excluir isso, o evangelista diz, isso foi
feito, porque o Espírito Santo não é algo que é feito. E depois segue: Nele
estava a vida, que é introduzida por duas razões. Primeiro, para mostrar que,
após a criação de todas as coisas, sua causalidade era indefectível não apenas
com respeito às coisas já produzidas, mas também com respeito às coisas ainda a
serem produzidas. Como se dissesse: nele estava a vida,pelo qual ele não só
poderia produzir todas as coisas, mas que tem um fluxo infalível e uma
causalidade para produzir coisas continuamente sem sofrer qualquer mudança,
sendo uma fonte viva que não é diminuída apesar de seu fluxo contínuo; ao passo
que a água coletada, que não é água viva [isto é, água corrente], diminui
quando flui e se esgota. Portanto, o Salmo (35:10) diz: “Em ti está o manancial
da vida.” A segunda razão é mostrar que as coisas são governadas pela: Palavra.
Pois visto que nele estava a vida, isso mostra que ele produziu as coisas por
seu intelecto e vontade, não por uma necessidade de sua natureza, e que ele
governa as coisas que fez. “A Palavra de Deus é viva” (Hb 4:12).
Crisóstomo é tão
estimado pelos gregos em suas explicações que eles não admitem nenhuma outra
onde ele expôs algo nas Sagradas Escrituras. Por esta razão, esta passagem em
todas as obras gregas é encontrada pontuada exatamente como Crisóstomo, a
saber: E sem ele nada do que foi feito foi feito.
Lição 3
4Nele havia a vida, e a
vida era a luz dos homens.5A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a
compreenderam.
95 Acima, o evangelista
descreveu o poder da Palavra na medida em que ele trouxe todas as coisas à
existência; aqui ele descreve seu poder relacionado aos homens, dizendo que
esta Palavra é uma luz para os homens. Primeiro, ele apresenta uma certa luz
para nós (v 4b); em segundo lugar, a irradiação da luz (v 5a); em terceiro
lugar, participação na luz (v 5b). Toda esta seção pode ser explicada de duas
maneiras: primeiro, de acordo com o influxo do conhecimento natural; em segundo
lugar, de acordo com a participação na graça.
Quanto ao primeiro
ponto, ele diz: E que a vida era a luz dos homens.
96 Aqui devemos notar
primeiro que, de acordo com Agostinho e muitos outros, a luz é mais
apropriadamente dita das coisas espirituais do que das coisas sensíveis.
Ambrósio, entretanto, pensa que brilho é dito metaforicamente de Deus. Mas isso
não é um grande problema, pois seja qual for a forma como o nome “luz” é usado,
ele implica uma manifestação, quer essa manifestação diga respeito a coisas
inteligíveis ou sensíveis. Se compararmos a manifestação sensível e
inteligível, então, de acordo com a natureza das coisas, a luz é encontrada
primeiro nas coisas espirituais. Mas para nós, que damos nomes às coisas com
base nas propriedades que conhecemos, a luz é descoberta primeiro nas coisas
sensíveis, porque primeiro usamos esse nome para significar luz sensível antes
da luz inteligível; embora, quanto ao poder, a luz pertença às coisas
espirituais de uma forma anterior e mais verdadeira do que às coisas sensíveis.
97 Para esclarecer a
afirmação, E que a vida era a luz dos homens, devemos observar que existem
muitos graus de vida. Algumas coisas vivem, mas sem luz, porque não têm
conhecimento; por exemplo, plantas. Conseqüentemente, sua vida não é leve.
Outras coisas vivem e sabem, mas seu conhecimento, por estar no nível dos
sentidos, diz respeito apenas às coisas individuais e materiais, como é o caso
dos brutos. Portanto, eles têm vida e uma certa luz. Mas eles não têm a luz dos
homens, que vivem e conhecem não apenas as verdades, mas também a própria
natureza da verdade. Tais são as criaturas racionais, para quem não apenas isto
ou aquilo se manifestam, mas a própria verdade, que pode ser manifestada e é
manifestada a todos.
E assim o evangelista,
falando da Palavra, não só diz que ele é vida, mas também luz, para que ninguém
pense que ele significa vida sem conhecimento. E ele diz que é a luz dos
homens, para que ninguém ache que ele se referia apenas ao conhecimento
sensível, tal como existe nos animais.
98 Mas visto que ele
também é a luz dos anjos, por que disse ele, dos homens? Duas respostas foram
dadas para isso. Crisóstomo diz que o Evangelista pretendia neste Evangelho
dar-nos um conhecimento da Palavra precisamente como dirigido à salvação dos
homens e, portanto, refere-se, de acordo com o seu objetivo, mais aos homens do
que aos anjos. Orígenes, no entanto, diz que a participação nesta luz pertence
aos homens na medida em que eles têm uma natureza racional; conseqüentemente,
quando o evangelista diz, a luz dos homens, ele quer que entendamos toda
natureza racional.
99 Vemos também daí a
perfeição e a dignidade desta vida, porque é intelectual ou racional. Pois
enquanto todas as coisas que de alguma forma se movem são chamadas de vivas,
apenas aquelas que se movem perfeitamente são consideradas como tendo vida
perfeita; e entre as criaturas inferiores, apenas o homem se move, propriamente
falando, e perfeitamente. Pois embora outras coisas sejam movidas por si mesmas
por algum princípio interno, esse princípio interno não está aberto a
alternativas opostas; portanto, eles não são movidos livremente, mas por
necessidade. Como resultado, as coisas movidas por tal princípio são feitas
para agir mais verdadeiramente do que elas mesmas. Mas o homem, por ser senhor
de seu ato, move-se livremente para tudo o que deseja. Conseqüentemente, o
homem tem vida perfeita, assim como toda natureza intelectual. E assim a vida
da Palavra, que é a luz dos homens,
100 Encontramos uma
ordem adequada no acima. Pois na ordem natural das coisas, a existência está em
primeiro lugar; e o evangelista dá a entender isso em sua primeira declaração:
No princípio era o Verbo. Em segundo lugar, vem a vida; e isso é mencionado a
seguir, Nele estava a vida. Em terceiro lugar, vem a compreensão; e isso é
mencionado a seguir; E essa vida era a luz dos homens. E, de acordo com Orígenes,
ele apropriadamente atribui luz à vida porque a luz só pode ser atribuída aos
vivos.
101 Devemos notar que a
luz pode estar relacionada de duas maneiras com o que é vivo: como um objeto e
como algo de que participa, como é claro à vista externa. Pois os olhos
conhecem a luz externa como um objeto, mas para vê-la, eles devem participar de
uma luz interna pela qual os olhos estão adaptados e dispostos a ver a luz
externa. E assim sua declaração, E que a vida era a luz dos homens, pode ser
entendida de duas maneiras. Primeiro, que a luz dos homensé tomado como um
objeto que só o homem pode olhar, porque só a criatura racional pode vê-lo,
pois só ele é capaz da visão de Deus que “nos ensina mais do que os animais da
terra, e nos ilumina mais do que os pássaros do ar ”Jb 35:11); pois embora
outros animais possam saber certas coisas que são verdadeiras, não obstante,
somente o homem conhece a própria natureza da verdade.
A luz dos homens também
pode ser considerada uma luz da qual participamos. Pois nunca seríamos capazes
de olhar para a Palavra e iluminar-se a não ser por meio de uma participação
nela; e essa participação está no homem e é a parte superior de nossa alma, ou
seja, a luz intelectual, sobre a qual o Salmo (4: 7) diz: “A luz do teu rosto,
ó Senhor, está marcada sobre nós”, ou seja, de seu Filho, que é o seu rosto,
por quem você se manifesta.
102 Tendo introduzido
uma certa luz, o evangelista considera agora a sua irradiação, dizendo: E a luz
brilha nas trevas. Isso pode ser explicado de duas maneiras, de acordo com os
dois significados de "escuridão".
Primeiro, podemos
considerar a “escuridão” um defeito natural, o da mente criada. Pois a mente
está para aquela luz de que o evangelista fala aqui como o ar está para a luz
do sol; porque, embora o ar seja receptivo à luz do sol, considerado em si
mesmo é uma escuridão. De acordo com isso, o significado é: a luz, ou seja,
aquela vida que é a luz dos homens, brilha nas trevas, ou seja, nas almas e
mentes criadas, sempre irradiando sua luz sobre todos. “Num homem de quem a luz
está escondida” (Jó 3:23).
E a escuridão não o
superou, ou seja, encerrou-o [isto é, intelectualmente]. Pois superar algo [
compreenderere, superar, compreender, agarrar ou apreender, e assim por
diante], é delimitar e compreender seus limites. Como diz Agostinho, alcançar
Deus com a mente é uma grande felicidade; mas superá-lo [compreendê-lo] é
impossível. E assim, a escuridão não o superou. “Eis que Deus é grande,
superando o nosso conhecimento” (Jó 36:26); “Grande em conselho, incompreensível
em pensamento”, como Jeremias (32:19) diz. Esta explicação é encontrada na
homilia que começa, “A voz espiritual da águia”.
103 Podemos explicar
essa passagem de outra maneira, considerando as “trevas” como Agostinho faz,
para a falta natural de sabedoria do homem, que é chamada de trevas. “E vi que
a sabedoria é mais excelente do que a estultícia tanto quanto a luz é mais
excelente do que o conhecimento” (Ec 2:13). Alguém está sem sabedoria,
portanto, porque lhe falta a luz da sabedoria divina. Conseqüentemente, assim
como as mentes dos sábios são lúcidas por causa de uma participação naquela luz
e sabedoria divinas, também pela falta delas elas são trevas. Ora, o fato de
alguns serem trevas não se deve a um defeito dessa luz, pois, por sua vez, ela
brilha nas trevas e se irradia sobre todos. Em vez disso, os tolos estão 'sem
essa luz porque as trevas não a venceram,isto é, eles não o apreenderam, não
sendo capazes de obter uma participação nele devido à sua tolice; depois de
serem levantados, eles não perseveraram. “Do selvagem”, isto é, do orgulhoso,
“ele esconde sua luz”, isto é, a luz da sabedoria, “e mostra ao seu amigo que
ela pertence a ele, e que ele pode se aproximar dela” (Jó 36:32) ; “Eles não
conheceram o caminho da sabedoria, nem se lembraram das suas veredas” (Bar
3:23).
Embora algumas mentes
sejam trevas, isto é, carecem de sabedoria lúcida e saborosa, nenhum homem está
em trevas a ponto de ficar completamente desprovido da luz divina, porque
qualquer verdade que seja conhecida por alguém é devido a uma participação
naquela luz que brilha no Trevas; pois toda verdade, não importa por quem seja
falada, vem do Espírito Santo. No entanto, as trevas, isto é, os homens nas
trevas, não as superaram, mas as apreenderam na verdade. Esta é a maneira,
[isto é, com respeito ao influxo natural de conhecimento] que Orígenes e
Agostinho explicam esta cláusula.
104 Partindo de E que a
vida era a luz dos homens, podemos explicar isso de outra forma, de acordo com
o influxo da graça, visto que somos iluminados por Cristo.
Depois de ter
considerado a criação das coisas por meio da Palavra, o evangelista considera
aqui a restauração da criatura racional por meio de Cristo, dizendo: E que a
vida, da Palavra, era a luz dos homens, ou seja, de todos os homens em geral, e
não apenas dos judeus. Pois o Filho de Deus assumiu a carne e veio ao mundo
para iluminar todos os homens com graça e verdade. “Vim ao mundo para isso,
para testificar da verdade” (abaixo de 18:37); “Enquanto estou no mundo, sou a
luz do mundo” (abaixo de 9: 5). Portanto, ele não diz, “a luz dos judeus”,
porque embora antes ele fosse conhecido apenas na Judéia, mais tarde ele se
tornou conhecido no mundo. “Eu te dei como luz para as nações, para que fosses
a minha salvação até os confins da terra” (Is 49, 6).
Convinha juntar luz e
vida dizendo: E que a vida era a luz dos homens, para mostrar que estes dois
vieram a nós por Cristo: a vida, por uma participação na graça, “A graça e a
verdade vieram por Jesus Cristo ”(abaixo de 1:17); e luz, pelo conhecimento da
verdade e sabedoria.
105 Segundo esta
explicação, a luz brilha nas trevas, pode ser exposta de três maneiras, à luz
dos três significados de “trevas”.
Por um lado, podemos
considerar “escuridão” como punição. Pois qualquer tristeza e sofrimento do
coração podem ser chamados de trevas, assim como qualquer alegria pode ser
chamada de luz. “Quando me sento nas trevas e no sofrimento, o Senhor é minha
luz”, ou seja, minha alegria e consolação (Mi 7: 8). E assim Orígenes diz:
Nesta explicação, a luz brilha nas trevas, é Cristo vindo ao mundo, tendo um
corpo capaz de sofrer e sem pecado, mas “em semelhança de carne pecaminosa” (Rm
8: 3). A luz está na carne, ou seja, a carne de Cristo, que é chamada de trevas
na medida em que tem semelhança com a carne pecaminosa. Como se dissesse: A
luz, ou seja, a Palavra de Deus, velada pelas trevas da carne, brilha no mundo;
“Cobrirei o sol com uma nuvem” (Ez 32: 7).
106 Em segundo lugar,
podemos interpretar “trevas” como os demônios, como em Efésios (6:12): “Nossa luta
não é contra carne e sangue; mas contra principados e potestades, contra os
governantes do mundo destas trevas. ” Visto desta forma, ele diz, a luz, ou
seja, o Filho de Deus, brilha nas trevas, ou seja, desceu ao mundo onde as
trevas, ou seja, os demônios, dominam: “Agora será lançado o príncipe deste
mundo para fora ”(abaixo de 12:31). E as trevas, ou seja, os demônios, não a
venceram, ou seja, não foram capazes de obscurecê-lo com suas tentações, como
fica claro em Mateus (c 4)
107 Em terceiro lugar,
podemos tomar “trevas” pelo erro ou ignorância que enchia o mundo inteiro antes
da vinda de Cristo: “Antes eras trevas” (Ef 5: 8). E assim ele diz que a luz,
ou seja, o Verbo de Deus encarnado, brilha nas trevas, ou seja, sobre os homens
do mundo, que estão cegos pelas trevas ou pelo erro e pela ignorância. “Para
iluminar os que se sentavam nas trevas e na sombra da morte” (Lc 1, 79), “Os
que estavam sentados nas trevas viram uma grande luz” (Is 9, 2).
E as trevas não o
venceram, ou seja, não o venceram. Apesar do número de homens escurecidos pelo
pecado, cegos pela inveja, obscurecidos pelo orgulho, que lutaram contra Cristo
(como está claro no Evangelho) repreendendo-o, amontoando insultos e calúnias
sobre ele e, finalmente, matando-o, no entanto, eles não o superaram, ou seja,
obtiveram a vitória de tanto obscurecê-lo que seu brilho não brilharia em todo
o mundo. A sabedoria (7:30) diz: "Comparada à luz, ela tem precedência,
pois a noite a suplanta, mas a sabedoria", isto é, o Filho de Deus encarnado,
"não é vencido pela maldade", isto é, dos judeus e dos hereges,
porque diz: “Ela lhe deu o prêmio por sua dura luta para que soubesse que a
sabedoria é mais poderosa do que todas as outras” (Sb 10,12).
AULA 4
6 Houve um homem
enviado por Deus, cujo nome era John.
7 Ele veio como
testemunha, a fim de dar testemunho da luz,
para que por meio dele
todos creiam. 8 Ele não era a luz,
mas veio para dar
testemunho da luz.
108 Acima, o
Evangelista considerou a divindade da Palavra; aqui ele começa a considerar a
encarnação da Palavra. E ele faz duas coisas a respeito disso: primeiro, ele
trata da testemunha do Verbo encarnado, ou o precursor; em segundo lugar, da
vinda da Palavra (1: 9). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro,
descreve o precursor que vem dar testemunho; em segundo lugar, ele mostra que
era incapaz de realizar a obra da nossa salvação (1: 8).
Ele descreve o
precursor de quatro maneiras. Primeiro, de acordo com sua natureza, havia um
homem. Em segundo lugar, quanto à sua autoridade, enviada por Deus. Em terceiro
lugar, quanto à sua adequação para o cargo, cujo nome era John. Em quarto
lugar, quanto à dignidade de seu cargo, Ele veio como testemunha.
109 Devemos notar a
respeito do primeiro que, assim que o evangelista começa a falar de algo temporal,
ele muda sua maneira de falar. Ao falar acima de coisas eternas, ele usou a
palavra “era” ( erat ), que é o pretérito imperfeito; e isso indica que as
coisas eternas não têm fim. Mas agora, quando ele está falando de coisas
temporais, ele usa “era” ( fuit , isto é, “foi”); isso indica que as coisas
temporais ocorreram no passado e acabaram aí.
110 E então ele diz:
Havia um homem ( Fuit homo ). Isso exclui desde o início a opinião incorreta de
certos hereges que erraram sobre a condição ou natureza de John. Eles
acreditavam que João era um anjo por natureza, baseando-se nas palavras do
Senhor: “Eu envio o meu mensageiro [em grego, angelos ] antes de você, que
preparará o seu caminho” (Mt 11,10); e a mesma coisa é encontrada em Marcos (1:
2). Mas o evangelista rejeita isso, dizendo: Houve um homem por natureza, não
um anjo. “A natureza do homem é conhecida e não pode contender em juízo com
quem é mais forte do que ele” (Ec 6:10).
Agora, “é apropriado
que um homem seja enviado aos homens, porque os homens são mais facilmente
atraídos por um homem, visto que ele é como eles próprios. Portanto, em Hebreus
(7:28) está escrito: “A lei designa homens que têm fraquezas, sacerdotes”. Deus
poderia ter governado os homens por meio dos anjos, mas preferiu os homens para
que pudéssemos ser mais instruídos por seu exemplo. E então João era um homem,
e não um anjo.
11 1 João é descrito
por sua autoridade quando diz, enviado por Deus. De fato, embora João não fosse
um anjo por natureza, ele o era por seu ofício, porque foi enviado por Deus.
Pois o ofício distintivo dos anjos é que eles são enviados por Deus e são
mensageiros de Deus. “Todos são espíritos ministradores, enviados para servir”
(Hb 1:14). Portanto, "anjo" significa "mensageiro". E assim
os homens que são enviados por Deus para anunciar algo podem ser chamados de
anjos. “Ageu, o mensageiro do Senhor” (Hg 1:13).
Se alguém deve dar
testemunho de Deus, é necessário que seja enviado por Deus. “Como eles podem
pregar a menos que sejam enviados?” como é dito em Romanos (10:15). E visto que
são enviados por Deus, buscam as coisas de Jesus Cristo, não as suas. “Não nos
pregamos a nós mesmos, mas a Jesus Cristo” (2 Cor 4: 5). Por outro lado, quem
se envia, e não é enviado por Deus, busca o que é próprio ou do homem, e não o
que é de Cristo. E então ele diz aqui: Houve um homem enviado por Deus, para
que pudéssemos entender que João proclamou algo divino, não humano.
112 Observe que existem
três maneiras pelas quais vemos os homens enviados por Deus. Primeiro, por uma
inspiração interior. “E agora o Senhor Deus me enviou com o seu espírito” (Is
48:16). Como se dissesse: Fui enviado por Deus por inspiração interior do
espírito. Em segundo lugar, por um comando expresso e claro, percebido pelos
sentidos corporais ou pela imaginação. Isaías também foi enviado dessa forma; e
então ele diz: “E ouvi a voz do Senhor, que dizia: 'Quem enviarei, e quem irá
por nós?' Então eu disse: 'Estou aqui! Envia-me '”(Is 6: 8). Em terceiro lugar,
por ordem de um prelado, que atua no lugar de Deus neste assunto. “Eu perdoei
na pessoa de Cristo por sua causa”, como diz em 2 Coríntios (2:10). É por isso
que aqueles que são enviados por um prelado são enviados por Deus, como Barnabé
e Timóteo foram enviados pelo Apóstolo.
Quando é dito aqui,
Houve um homem enviado por Deus, devemos entender que ele foi enviado por Deus
por meio de uma inspiração interior, ou talvez mesmo por uma ordem externa.
“Aquele que me enviou a batizar com água me disse: 'Aquele sobre quem vês o
Espírito descer e descansar é aquele que batizará com o Espírito Santo'”
(abaixo 1:33).
113 Não devemos
entender, houve um homem enviado por Deus, como alguns hereges fizeram, que
acreditava que desde o início as almas humanas foram criadas sem corpos junto
com os anjos, e que a alma de uma pessoa é enviada ao corpo quando nasce , e
que João foi enviado à vida, ou seja, sua alma foi enviada a um corpo. Em vez
disso, devemos entender que ele foi enviado por Deus para batizar e pregar.
114 A aptidão de João é
dada quando ele diz, cujo nome era John. Deve-se estar qualificado para o
ofício de testemunhar, porque a menos que uma testemunha seja qualificada,
então, não importa de que forma ela seja enviada por outra, seu testemunho não
é aceitável. Agora um homem se torna qualificado pela graça de Deus. “Pela
graça de Deus sou o que sou” (1 Cor 15:10); “Que nos fez aptos a ministros de
uma nova aliança” (2 Cor 3, 6). Assim, o Evangelista implica apropriadamente a
adequação do precursor a partir de seu nome quando ele diz, cujo nome era João,
que é interpretado, "em quem está a graça".
Este nome não foi dado
a ele sem sentido, mas por pré-ordenação divina e antes de ele nascer, como
fica claro em Lucas (1:13), “Tu o chamarás de João”, como o anjo disse a
Zacarias. Portanto, ele pode dizer o que é dito em Isaías (49: 1), “O Senhor me
chamou desde o ventre”; “Aquele que será, já se chama o seu nome” (Ec 6:10). O
evangelista também indica isso por sua maneira de falar, quando diz que era,
quanto à predestinação de Deus.
15 Então ele é descrito
pela dignidade de seu cargo. Primeiro, seu escritório é mencionado. Em segundo
lugar, a razão de seu ofício, para dar testemunho da luz.
116 Agora, seu ofício é
dar testemunho; por isso ele diz: Ele veio como testemunha.
Aqui deve ser observado
que Deus faz os homens, e tudo o mais que ele faz, para si mesmo. “O Senhor fez
todas as coisas para si” (Pv 16: 4). Não, de fato, para acrescentar nada a si
mesmo, visto que ele não tem necessidade do nosso bem, mas para que sua bondade
se manifeste em todas as coisas feitas por ele, em que “seu poder eterno e
divindade são claramente vistos, sendo compreendido por meio das coisas que são
feitas ”(Rm 1:20). Assim, cada criatura se faz testemunha de Deus na medida em
que cada criatura é uma certa testemunha da bondade divina. Portanto, a
vastidão da criação é uma testemunha do poder e onipotência de Deus; e sua
beleza é um testemunho da sabedoria divina. Mas certos homens são ordenados por
Deus de uma maneira especial, para que ouçam testemunho de Deus não apenas
naturalmente por sua existência, mas também espiritualmente por suas boas
obras. Conseqüentemente, todos os homens santos são testemunhas de Deus, visto
que Deus é glorificado entre os homens por suas boas obras. “Assim resplandeça
a vossa luz diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e
glorifiquem a vosso Pai que está nos céus” (Mt 5, 16). Mas aqueles que não
apenas compartilham os dons de Deus em si mesmos, agindo bem pela graça de
Deus, mas também os propagam aos outros por meio de seus ensinamentos, influenciando
e encorajando os outros, são de uma forma mais especial testemunhas de Deus.
“Todo aquele que invoca o meu nome, eu criei para a minha glória” (Is 43: 7). E
assim João veio como testemunha para espalhar aos outros os dons de Deus e
proclamar o seu louvor. Mas aqueles que não só compartilham os dons de Deus em
si mesmos, agindo bem pela graça de Deus, mas também os propagam aos outros por
meio de seus ensinamentos, influenciando e encorajando os outros, são de uma
forma mais especial testemunhas de Deus. “Todo aquele que invoca o meu nome, eu
criei para a minha glória” (Is 43: 7). E assim João veio como testemunha para
espalhar aos outros os dons de Deus e proclamar o seu louvor. Mas aqueles que
não apenas compartilham os dons de Deus em si mesmos, agindo bem pela graça de
Deus, mas também os propagam aos outros por meio de seus ensinamentos,
influenciando e encorajando os outros, são de uma forma mais especial
testemunhas de Deus. “Todo aquele que invoca o meu nome, eu criei para a minha
glória” (Is 43: 7). E então João veio como testemunha para espalhar aos outros
os dons de Deus e proclamar o seu louvor.
117 Este ofício de
João, o de dar testemunho, é muito grande, porque ninguém pode testemunhar
sobre algo, exceto na maneira em que ele compartilhou. “Sabemos o que falamos e
damos testemunho do que vemos” (abaixo 3:11). Conseqüentemente, dar testemunho
da verdade divina indica o conhecimento dessa verdade. Portanto, Cristo também
tinha este ofício: “Eu vim ao mundo para isso, para dar testemunho da verdade”
(abaixo de 18:37). Mas Cristo testifica de uma maneira e João de outra. Cristo
dá testemunho como a luz que compreende todas as coisas; na verdade, como a
própria luz existente. João dá testemunho apenas como participante dessa luz. E
assim, Cristo dá testemunho de uma maneira perfeita e manifesta perfeitamente a
verdade, enquanto João e outros homens santos dão testemunho na medida em que
têm uma parte da verdade divina. Escritório de John, portanto, é grande tanto
pela sua participação na luz divina como pela semelhança com Cristo, que
desempenhou este ofício. “Fiz dele uma testemunha para os povos, um líder e um
comandante das nações” (Is 55, 4).
118 O propósito deste
ofício é dado quando ele diz, para dar testemunho da luz. Aqui devemos entender
que existem duas razões para dar testemunho de algo. Uma razão pode ser da
parte da coisa com a qual a testemunha está interessada; por exemplo, se houver
alguma dúvida ou incerteza sobre isso. A outra é de quem a ouve; se eles são
duros de coração e lentos para acreditar. João veio como testemunha, não por
causa daquilo de que deu testemunho, pois era luz. Por isso ele diz: dê
testemunho da luz, ou seja, não de algo obscuro, mas de algo claro. Ele veio,
portanto, para dar testemunho daqueles a quem testemunhou, para que por meio
dele (isto é, João) todos os homens pudessem crer.Pois assim como a luz não é
apenas visível em si mesma e por si mesma, mas por meio de tudo o mais pode ser
vista, assim a Palavra de Deus não é apenas luz em si mesma, mas torna conhecidas
todas as coisas que são conhecidas. Pois desde que uma coisa se dá a conhecer e
se compreende por meio de sua forma, e todas as formas existem por meio da
Palavra, que é a arte cheia de formas vivas, a Palavra não é apenas luz em si
mesma, mas como tornando conhecidas todas as coisas; “Tudo o que aparece é luz”
(Ef 5:13).
Por isso, convinha que
o evangelista chamasse o Filho de “luz”, porque veio como “luz reveladora para
os gentios” (Lc 2, 32). Acima, ele chamou o Filho de Deus o Verbo, pelo qual o
Pai se expressa e toda criatura. Agora, uma vez que ele é, propriamente
falando, a luz dos homens, e o evangelista o considera aqui como vindo para
realizar a salvação dos homens, ele apropriadamente interrompe o uso do nome
“Palavra” ao falar do Filho, e diz: “ luz."
119 Mas se essa luz é
adequada por si mesma para tornar conhecidas todas as coisas, e não apenas a si
mesma, que necessidade tem ela de algum testemunho? Essa foi a objeção dos
maniqueus, que queriam destruir o Antigo Testamento. Conseqüentemente, os
santos deram muitas razões, contra sua opinião, por que Cristo queria ter o
testemunho dos profetas.
Orígenes apresenta três
razões. A primeira é que Deus queria ter certas testemunhas, não porque
precisava de seu testemunho, mas para enobrecer aqueles a quem nomeou
testemunhas. Assim, vemos na ordem do universo que Deus produz certos efeitos
por meio de causas intermediárias, não porque ele próprio seja incapaz de
produzi-los sem esses intermediários, mas se digna a conferir a azeite a dignidade
da causalidade porque deseja enobrecer essas causas intermediárias. Da mesma
forma, embora Deus pudesse ter iluminado todos os homens por si mesmo e
conduzido ao conhecimento de si mesmo, ainda para preservar a devida ordem nas
coisas e para enobrecer certos homens, ele desejou que o conhecimento divino
chegasse aos homens por meio de outros homens. “'Vós sois as minhas
testemunhas', diz o Senhor” (Is 43:10).
Uma segunda razão é que
Cristo foi uma luz para o mundo por meio de seus milagres. No entanto, porque
foram realizados no tempo, eles morreram com o tempo e não alcançaram a todos.
Mas as palavras dos profetas, preservadas nas Escrituras, poderiam alcançar não
apenas os presentes, mas também aqueles que viriam depois. Portanto, o Senhor
desejou que os homens chegassem ao conhecimento da Palavra por meio do
testemunho dos profetas, a fim de que não apenas os presentes, mas também os
que ainda viriam, pudessem ser esclarecidos sobre ele. É o que diz
expressamente, para que através dele todos os homens possam acreditar, ou seja,
não só os presentes, mas também as gerações futuras.
A terceira razão é que
nem todos os homens estão na mesma condição e nem todos são conduzidos ou
dispostos ao conhecimento da verdade da mesma maneira. Pois alguns são levados
ao conhecimento da verdade por sinais e milagres; outros são trazidos mais pela
sabedoria. “Os judeus exigem sinais e os gregos procuram sabedoria” (1 Cor
1:22). E assim o Senhor, a fim de mostrar o caminho da salvação a todos,
desejou que ambos os caminhos estivessem abertos. isto é, o caminho dos sinais
e o caminho da sabedoria, de modo que aqueles que não seriam levados ao caminho
da salvação pelos milagres do Antigo e do Novo Testamento, possam ser levados
ao conhecimento da verdade pelo caminho da sabedoria, como nos profetas e
outros livros da Sagrada Escritura.
Uma quarta razão, dada
por Crisóstomo, é que certos homens de entendimento fraco são incapazes de
compreender a verdade e o conhecimento de Deus por si mesmos. E assim o Senhor
escolheu descer até eles e esclarecer certos homens antes de outros sobre os
assuntos divinos, para que estes outros obtivessem deles de uma forma humana o
conhecimento das coisas divinas que eles não poderiam alcançar por si próprios.
E assim ele diz, para que através dele todos os homens possam crer. É como se
dissesse: ele veio como testemunha, não por causa da luz, mas por causa dos
homens, para que por meio dele todos cressem. E assim é claro que os
testemunhos dos profetas são adequados e adequados e devem ser recebidos como
algo de que precisamos para o conhecimento da verdade.
120 Ele diz para
acreditar, porque existem duas maneiras de participar da luz divina. Uma é a
participação perfeita que está presente na glória: “Na tua luz veremos a luz”
(Sl 3 5:10). O outro é imperfeito e é adquirido pela fé, visto que veio como
testemunha. Destas duas maneiras é dito: “Agora vemos através de um espelho, de
maneira obscura, mas então veremos face a face” (1 Cor 13:12). E no mesmo lugar
encontramos: “Agora eu sei em parte, mas então saberei como sou conhecido”.
Dentre essas duas formas, a primeira é a forma de participação pela fé, porque
por meio dela somos trazidos à visão. Assim, em Isaías (7: 9), onde nossa
versão tem: “Se você não acreditar, não persistirá”, outra versão tem: “Se você
não acreditar, não entenderá”. “Todos nós, contemplando a glória do Senhor com
rostos descobertos, estão sendo transformados de glória em glória à sua própria
imagem ”, que perdemos (2 Coríntios 3:18). “Da glória da fé à glória da visão”,
como diz um Gloss.
E então ele diz que por
meio dele todos os homens podem crer, não como se todos o vissem perfeitamente
de uma vez, mas primeiro eles creriam pela fé, e depois desfrutariam dele por
meio da visão no céu.
121 Ele diz através
dele, para mostrar que João é diferente de Cristo. Porque Cristo veio para que
todos acreditassem nele. “Aquele que crê em mim, como diz a Escritura:“ Do seu
coração correrão rios de água viva ”(abaixo de 7:38). João, por outro lado,
veio para que todos os homens pudessem crer, não nele, mas em Cristo por meio
dele.
Pode-se objetar que nem
todos acreditaram. Então, se João concordou que todos pudessem crer por meio
dele, ele falhou. Respondo que tanto da parte de Deus, que enviou João, como de
João, que veio, o método utilizado é adequado para levar todos à verdade. Mas
da parte dos “que fixaram os olhos no chão” (Sl 16:11) e se recusaram a ver a
luz, houve uma falha, porque nem todos creram.
122 Ora, embora João,
de quem tanto se falou, inclusive que foi enviado por Deus, seja uma pessoa
eminente, a sua vinda não é suficiente para salvar os homens, porque a salvação
do homem consiste em participar na luz. Se João fosse a luz, sua vinda bastaria
para salvar os homens; mas ele não era a luz. Então ele diz, ele não era a luz
. Conseqüentemente, era necessária uma luz que bastasse para salvar os homens.
Ou podemos olhar de
outra maneira. João veio dar testemunho da luz. Ora, é costume que aquele que
dá testemunho tem maior autoridade do que aquele de quem dá testemunho.
Portanto, para que João não seja considerado como tendo maior autoridade do que
Cristo, diz o evangelista, ele não era a luz, mas veio para dar testemunho da
luz. Pois ele dá testemunho não porque seja maior, mas porque é mais conhecido,
embora não seja tão grande.
123 Há uma dificuldade
em dizer que ele não era a luz. O conflito com isso é: “Vocês eram trevas, mas
agora são luz no Senhor” (Ef 5: 8); e “Vós sois a luz do mundo” (Mt 5:14).
Portanto, João e os apóstolos e todos os homens bons são uma luz.
Eu respondo que alguns
dizem que João não era a luz, porque esta pertence somente a Deus. Mas se “luz”
é tirada sem o artigo, então João e todos os homens santos foram feitos luzes.
O significado é este: o Filho de Deus é luz por sua própria essência; mas João
e todos os santos são luz por participação. Portanto, porque João participou da
luz verdadeira, era apropriado que ele testemunhasse da luz; pois o fogo é
melhor exibido por algo em chamas do que por qualquer outra coisa, e a cor por
algo colorido.
AULA 5
9 Ele [a Palavra] era a
verdadeira luz,
que ilumina todo homem
que vem a este mundo.
10 Ele estava no mundo,
e por ele o mundo foi feito,
e o mundo não o
conheceu.
124 Acima, o
Evangelista considerou o precursor e sua testemunha do Verbo encarnado; na
presente seção, ele considera o próprio Verbo encarnado. Quanto a isso, ele faz
três coisas. Primeiro, ele mostra por que foi necessário que a Palavra viesse.
Em segundo lugar, o benefício que recebemos com a vinda da Palavra (I: 11). E
em terceiro lugar, a maneira como ele veio (1:14).
A necessidade da vinda
da Palavra é vista como a falta de conhecimento divino no mundo. Ele aponta a
necessidade de sua vinda quando diz: “Para isto nasci e vim ao mundo para isso,
para dar testemunho da verdade” (abaixo de 18:37). Para indicar essa falta de
conhecimento divino, o evangelista faz duas coisas. Primeiro, ele mostra que
essa falta não pertence a Deus ou à Palavra. Em segundo lugar, que pertence aos
homens (v 10b).
Ele mostra de três
maneiras que não havia defeito em Deus ou na Palavra que impedisse os homens de
conhecer a Deus e de serem iluminados pela Palavra. Primeiro, pela eficácia da
própria luz divina, porque Ele era a verdadeira luz, que ilumina todo homem que
vem a este mundo. Em segundo lugar, da presença da luz divina, porque Ele
estava no mundo. Em terceiro lugar, da obviedade da luz, porque por meio dele o
mundo foi feito. Portanto, a falta de conhecimento divino no mundo não foi
devido à Palavra, porque é suficiente. Primeiro, ele mostra a natureza dessa
eficiência, ou seja, Ele era a verdadeira luz. Em segundo lugar, sua própria
eficiência, que ilumina todo homem.
125 A Palavra divina é
eficaz em iluminar porque Ele era a verdadeira luz.Como a Palavra é luz e como
ele é a luz dos homens não precisa ser discutido novamente, porque foi
suficientemente explicado acima. O que devemos discutir no momento é como ele é
a verdadeira luz. Para explicar isso, devemos notar que nas Escrituras o
“verdadeiro” é contrastado com três coisas. Às vezes, é contrastado com o
falso, como em “Acabe com a mentira e todos falem a verdade” (Ef 4:25). Às
vezes é contrastado com o que é figurativo, como em “A lei foi dada por meio de
Moisés; a graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo ”(abaixo 1:17),
porque a verdade das figuras contidas na lei foi cumprida por Cristo. Às vezes
é contrastado com o que é algo por participação, como “para que estejamos no
seu verdadeiro Filho” (1 Jo 5,20), que não é seu Filho por participação.
Antes que a Palavra
viesse, havia no mundo uma certa luz que os filósofos se orgulhavam de ter; mas
isso era uma falsa luz, porque, como se diz: “Eles ficaram estultificados em
suas especulações e seus corações tolos escureceram; alegando ser sábios,
tornaram-se tolos ”(Rm 1:21); “Todo homem se torna insensato pelo seu
conhecimento” (Jr 10:14). Havia outra luz do ensino da lei que os judeus se
orgulhavam de ter; mas esta era uma luz simbólica: “A lei tem uma sombra das
coisas boas que estão por vir, não a própria imagem delas” (Hb 10: 1). Havia
também uma certa luz nos anjos e nos homens santos, na medida em que eles
conheciam a Deus de uma maneira mais especial pela graça; mas esta foi uma luz
participada, "Sobre quem sua luz não brilha?" (Jó 25: 3), que é como
dizer: Quem brilhar,
Mas a Palavra de Deus
não era uma luz falsa, nem uma luz simbólica, nem uma luz participada, mas a
luz verdadeira, ou seja, luz por sua essência. Portanto, ele diz: Ele era a
verdadeira luz.
126 Isso exclui dois
erros. Primeiro, o de Photinus, que acreditava que Cristo derivou seu início da
Virgem. Assim, para que ninguém suponha isso, o Evangelista, falando da
encarnação do Verbo, diz: Ele era a verdadeira luz, ou seja, eternamente, não
apenas diante da Virgem, mas diante de toda criatura. Isso também exclui o erro
de Ário e Orígenes; eles disseram que Cristo não era o verdadeiro Deus, mas
Deus por participação. Se assim fosse, ele não poderia ser a verdadeira luz,
como o evangelista diz aqui, e como em “Deus é luz” (1 Jo 1, 5), ou seja, não
por participação, mas a verdadeira luz. Portanto, se a Palavra era a verdadeira
luz, é claro que ele é o verdadeiro Deus. Agora está claro como a Palavra
divina é eficaz em causar conhecimento divino.
127 A eficácia ou
eficiência da Palavra está no fato de que ela ilumina todo homem que vem a este
mundo. Pois tudo o que é por participação é derivado daquilo que é por sua
essência; assim como tudo que está em chamas é devido à participação no fogo,
que é o fogo por sua própria essência. Então, uma vez que a Palavra é a
verdadeira luz por sua própria essência, então tudo que brilha deve fazê-lo por
meio dele, na medida em que participa dele. E assim ele ilumina cada homem que
vem a este mundo.
128 Para entender isso,
devemos saber que “mundo” é entendido de três maneiras nas Escrituras. Às
vezes, do ponto de vista de sua criação, como quando o evangelista diz aqui,
“por ele o mundo foi feito” (v 10). Às vezes, do ponto de vista da sua
perfeição, que alcança por meio de Cristo, como em “Deus estava, em Cristo,
reconciliando consigo o mundo” (2 Cor 5, 19). E às vezes é tomada do ponto de
vista de sua perversidade, como em “O mundo inteiro está sob o poder do
Maligno” (1 Jo 5, 19).
Por outro lado,
“iluminação” ou “ser iluminado” pela Palavra é interpretado de duas maneiras.
Primeiro, em relação à luz do conhecimento natural, como em “A luz do teu
rosto, ó Senhor, está marcada sobre nós” (Sl 4: 7). Em segundo lugar, como luz
da graça, “Sê iluminada, Jerusalém” (Is 60: 1).
129 Com esses dois
conjuntos de distinções em mente, é fácil resolver uma dificuldade que surge
aqui. Pois quando o Evangelista diz que ilumina a todos, isso parece falso,
porque ainda há muitos nas trevas do mundo. No entanto, se tivermos em mente
essas distinções e tomarmos “mundo” do ponto de vista de sua criação, e
“iluminar” como se referindo à luz da razão natural, a afirmação do evangelista
é irrepreensível. Pois todos os homens que vêm a este mundo visível são
iluminados pela luz do conhecimento natural por meio da participação nesta luz
verdadeira, que é a fonte de toda a luz do conhecimento natural da qual
participam os homens.
Quando o evangelista
fala do homem vindo a este mundo, ele não quer dizer que os homens viveram um
certo tempo fora do mundo e depois vieram ao mundo, pois isso é contrário ao
ensino do apóstolo em Romanos (9:11). , “Quando os filhos ainda não tinham
nascido e não tinham feito nada de bom ou de mal.” Portanto, como nada fizeram
antes de nascer, é claro que a alma não existe antes de sua união com o corpo.
Ele se refere a cada homem que vem a este mundo,para mostrar que os homens são
iluminados por Deus com respeito àquilo segundo o qual vieram ao mundo, ou
seja, com respeito ao intelecto, que é algo externo [ao mundo]. Pois o homem é
constituído de uma natureza dupla, corporal e intelectual. De acordo com sua
natureza corporal ou sensível, o homem é iluminado por uma luz corporal e
sensível; mas de acordo com sua alma e natureza intelectual, ele é iluminado
por uma luz intelectual e espiritual. Ora, o homem não vem a este mundo de
acordo com sua natureza corporal, mas sob este aspecto, ele é do mundo. Sua
natureza intelectual é derivada de uma fonte externa ao mundo, como já foi
dito, isto é, de Deus por meio da criação; como em “Até que toda carne volte à
sua origem, e o espírito seja dirigido a Deus, que o fez” (Ec 12: 7). Por esses
motivos, quando o Evangelista fala detodo homem que vem a este mundo , ele está
mostrando que essa iluminação se refere ao que vem de fora, ou seja, o
intelecto.
130 Se entendermos
“iluminação” com respeito à luz da graça, então ele ilumina todo homem pode ser
explicado de três maneiras. A primeira forma é por Orígenes em sua homilia, “A
grande águia”, e é esta. “Mundo” é entendido do ponto de vista de sua
perfeição, que o homem alcança por meio da reconciliação por meio de Cristo. E
assim nós temos, ele ilumina todo homem vindo, pela fé, a este mundo, isto é,
este mundo espiritual, isto é, a Igreja, que foi iluminada pela luz da graça.
Crisóstomo explica de
outra maneira. Ele assume o “mundo” sob o aspecto da criação. Então o sentido
é: Ele ilumina, ou seja, a Palavra o faz, na medida em que depende dele, porque
ele não falha a ninguém, mas sim "quer que todos os homens sejam salvos e
cheguem ao conhecimento da verdade" ( 1 Tm 2: 4); todo homem que vem , ou
seja, que nasce neste mundo sensível. Se alguém não é iluminado, é devido a si
mesmo, porque se afasta da luz que ilumina.
Agostinho explica de
uma terceira maneira. Para ele, “todo” tem uma aplicação restrita, de modo que
o sentido é: Ele ilumina todo homem que vem a este mundo, não todo homem
universalmente, mas todo homem que é iluminado, visto que ninguém é iluminado
senão pela Palavra. Segundo Agostinho, diz o evangelista, vindo a este mundo, a
fim de dar a razão pela qual o homem precisa ser iluminado, e está tirando o
“mundo” do ponto de vista de sua perversidade e defeito. É como se dissesse: o
homem precisa ser esclarecido porque está vindo a este mundo escurecido pela
perversidade e pelos defeitos e cheio de ignorância. (Isso seguia o mundo
espiritual do primeiro homem.) Como diz Lucas (1:79), “Para iluminar os que
estão sentados nas trevas e na sombra da morte”.
131 A declaração acima
refuta o erro dos maniqueus, que pensam que os homens foram criados no mundo a
partir de um princípio oposto, ou seja, o diabo. Pois se o homem fosse uma
criatura do diabo ao vir a este mundo, ele não seria iluminado por Deus ou pelo
Verbo, pois “Cristo veio ao mundo para destruir as obras do diabo” (1 Jo 3: 8).
132 Assim fica claro,
pela eficácia da Palavra divina, que a falta de conhecimento dos homens não se
deve à Palavra, porque ela é eficaz em iluminar a todos, sendo a verdadeira
luz, que ilumina todo homem que vem a este mundo.
Mas então você não acha
que essa falta surgiu da retirada ou ausência da verdadeira luz, o Evangelista
descarta isso acrescentando, Ele estava no mundo . Uma declaração comparável é
encontrada em “Ele não está longe de nenhum de nós”, isto é, Deus, “porque nele
vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17:28). É como se o Evangelista
dissesse: A Palavra divina é eficaz e está à mão para nos iluminar.
133 Devemos observar
que algo é dito estar “no mundo” de três maneiras. De certa forma, por estar
contido, como uma coisa no lugar existe em um lugar: “Eles estão no mundo”
(abaixo 17:11). De outra forma, como parte de um todo; pois uma parte do mundo
é considerada no mundo, embora não esteja em um lugar. Por exemplo, as
substâncias sobrenaturais, embora não estejam no mundo como em um lugar, estão
nele como partes: “Deus ... que fez o céu e a terra, o mar e todas as coisas
que neles há” (Sl 145: 6 ) Mas a verdadeira luz não estava no mundo de nenhuma
dessas maneiras, porque essa luz não é localizada nem faz parte do universo. Na
verdade, se podemos falar assim, todo o universo é, em certo sentido, uma
parte, visto que participa de maneira parcial de sua bondade.
Assim, a verdadeira luz
estava no mundo de uma terceira forma, ou seja, como uma causa eficiente e
preservadora: “Eu encho o céu e a terra”, como diz Jeremias (23:24). No
entanto, há uma diferença entre a maneira como a Palavra age e causa todas as
coisas e a maneira como os outros agentes agem. Pois outros agentes agem como
existindo externamente: uma vez que eles não agem exceto movendo e alterando
uma coisa qualitativamente de alguma forma em relação ao seu exterior, eles trabalham
de fora. Mas Deus age em todas as coisas de dentro, porque ele age criando.
Agora, criar é dar existência ( esse ) à coisa criada. Portanto, como o esse é
o mais íntimo em cada coisa, Deus, que agindo dá esse age nas coisas por
dentro. Portanto, Deus estava no mundo como aquele que dá esse nome ao mundo.
134 Costuma-se dizer
que Deus está em todas as coisas por sua essência, presença e poder. Para
entender o que isso significa, devemos saber que se diz que alguém é pelo seu
poder em todas as coisas que estão sujeitas ao seu poder; como se diz que um
rei está em todo o reino sujeito a ele, por seu poder. Ele não está lá,
entretanto, por presença ou essência. Diz-se que alguém está presente em todas
as coisas que estão dentro de seu campo de visão; como se diz que um rei está
em sua casa pela presença. E diz-se que alguém está, por essência, naquelas
coisas em que está sua substância; como um rei está em um determinado lugar.
Agora dizemos que Deus
está em toda parte pelo seu poder, uma vez que todas as coisas estão sujeitas
ao seu poder: “Se eu subir ao céu, você está lá ... Se eu tomar minhas asas de
manhã cedo e morar na parte mais longínqua do mar, mesmo ali a tua mão me
guiará, e a tua destra me susterá ”(Sl 138: 8). Ele também está em toda parte com
sua presença, porque “todas as coisas estão nuas e abertas aos seus olhos”,
como é dito em Hebreus (4:13). Ele está presente em todos os lugares por sua
essência, porque sua essência é a mais íntima em todas as coisas. Pois todo
agente, como atuante, deve ser imediatamente associado ao seu efeito, porque
mover e mover devem estar juntos. Ora, Deus é o Criador e Conservador de todas
as coisas com respeito ao ESSE de cada um. Conseqüentemente, já que o esse de
uma coisa é o mais íntimo dessa coisa, é claro que Deus, por sua essência, por
meio da qual ele cria todas as coisas, está em todas as coisas.
135 Deve-se notar que o
Evangelista usa significativamente a palavra "era", quando diz: Ele
estava no mundo,mostrando que desde o início da criação ele sempre esteve no
mundo, causando e preservando todas as coisas; porque se Deus, mesmo por um
momento, retenha seu poder das coisas que ele estabeleceu, tudo voltaria a ser
nada e deixaria de ser. Conseqüentemente, Orígenes usa um exemplo adequado para
mostrar isso, quando diz que, assim como o som vocal humano está para uma
palavra humana concebida na mente, a criatura está para a Palavra divina; pois
assim como nosso som vocal é o efeito da palavra concebida em nossa mente,
assim a criatura é o efeito da Palavra concebida na mente divina. “Pois ele
falou, e eles foram criados” (Sl 148: 5). Daí, assim como notamos que assim que
nossa palavra interior se desvanece, o som vocal sensível também cessa, então,
se o poder da Palavra divina fosse retirado das coisas, todas elas cessariam
imediatamente naquele momento.
136 Portanto, é claro
que a falta de conhecimento divino nas mentes não é devido à ausência da
Palavra, porque Ele estava no mundo ; nem é devido à invisibilidade ou
ocultação da Palavra, porque ele produziu uma obra na qual sua semelhança se
reflete claramente, ou seja, o mundo: “Pois da grandeza e da beleza das
criaturas, seu criador pode ser visto em conformidade” (Sb 13, 5), e “As coisas
invisíveis de Deus são claramente vistas, sendo compreendidas por meio das
coisas que são feitas” (Rm 1:20). E assim o evangelista imediatamente adiciona,
e através dele o mundo foi feito,a fim de que aquela luz pudesse ser
manifestada nele. Pois assim como uma obra de arte manifesta a arte do artesão,
o mundo inteiro nada mais é do que uma certa representação da sabedoria divina
concebida na mente do Pai, "Ele derramou sua [sabedoria] sobre todas as
suas obras", como é dito em Sirach (1:10).
Ora, é claro que a
falta do conhecimento divino não se deve à Palavra, porque ela é eficaz, sendo
a verdadeira luz; e ele está próximo, desde que ele estava no mundo; e ele é
cognoscível, pois por meio dele o mundo foi feito.
137 O Evangelista
indica a origem desta falta quando diz, e o mundo não o conheceu. Como se
dissesse: Não é devido a ele, mas ao mundo, que não o conheceu.
Ele o diz no singular,
porque antes havia chamado a Palavra não apenas de “luz dos homens”, mas também
de “Deus”; e então quando ele o diz, ele se refere a Deus. Novamente, ele usa
“mundo” para o homem. Pois os anjos o conheciam por seu entendimento, e os
elementos por sua obediência; mas o mundo, ou seja, o homem, que vive no mundo,
não o conhecia.
138 Atribuímos essa
falta de conhecimento divino à natureza do homem ou à sua culpa. De fato, à sua
natureza, porque embora todas as ajudas mencionadas tenham sido dadas ao homem
para conduzi-lo ao conhecimento de Deus, a própria razão humana carece desse
conhecimento. “O homem o vê de longe” (Jó 36:25), e imediatamente depois, “Deus
é grande além de nosso conhecimento”. Mas se alguns o conheceram, não foi na
medida em que estavam no mundo, mas acima do mundo; e o tipo para quem o mundo
não era digno, porque o mundo não o conhecia. Portanto, se eles percebiam
mentalmente qualquer coisa eterna, era na medida em que eles não eram deste
mundo.
Mas se essa falta é
atribuída à culpa do homem, então a frase, o mundo não o conheceu, é uma
espécie de razão pela qual Deus não era conhecido pelo homem; neste sentido, o
mundo é tomado por amantes desordenados do mundo. É como se dissesse: O mundo
não o conheceu, porque eles eram amantes do mundo. Pois o amor ao mundo, como
diz Agostinho, é o que principalmente nos afasta do conhecimento de Deus,
porque “O amor ao mundo faz da pessoa inimigo de Deus” (Tg 4, 4); “O homem
sensual não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus” (1 Cor 2:14).
139 A partir disso
chamamos a resposta à pergunta dos gentios que inutilmente perguntam: Se só
recentemente o Filho de Deus é apresentado ao mundo como o Salvador dos homens,
não parece que antes daquela época ele desprezava a natureza humana? Devemos
dizer a eles que ele não desprezou o mundo, mas sempre esteve no mundo e, de
sua parte, pode ser conhecido pelos homens; mas foi por culpa deles que alguns
não o conheceram, porque eram amantes do mundo.
140 Devemos também
notar que o evangelista fala da encarnação do Verbo para mostrar que o Verbo
encarnado e aquele que “estava no princípio com Deus”, e Deus, são o mesmo. Ele
repete o que disse dele antes. Pois acima ele havia dito que [a Palavra] “era a
luz dos homens”; aqui ele diz que era a verdadeira luz. Acima, ele disse que
“todas as coisas foram feitas por meio dele”; aqui ele diz que por meio dele o
mundo foi feito. Anteriormente, ele havia dito: “sem ele nada foi feito”, isto
é, de acordo com uma explicação, ele conserva todas as coisas; aqui ele diz,
ele estava no mundo, criando e conservando o mundo e todas as coisas. Lá ele
disse, “as trevas não o venceram”; aqui ele diz, o mundo não o conheceu. E
então, tudo o que ele diz depois de ser a verdadeira luz, é uma explicação do
que ele disse antes.
141 Podemos reunir três
razões do acima por que Deus desejou tornar-se encarnado. Uma é pela
perversidade da natureza humana que, por sua própria malícia, foi obscurecida
pelos vícios e pela obscuridade de sua própria ignorância. E assim ele disse
antes, a escuridão não superou isso. Portanto, Deus veio em carne para que as
trevas apreendessem a luz, ou seja, obtivessem conhecimento dela. “O povo que
andava nas trevas viu uma grande luz” (Is 9, 2).
A segunda razão é que o
testemunho dos profetas não foi suficiente. Pois os profetas vieram e João
tinha vindo; mas eles não foram capazes de dar iluminação suficiente, porque
ele não era a luz. E assim, depois das profecias dos profetas e da vinda de João,
era necessário que a própria luz viesse e desse ao mundo um conhecimento de si
mesma. E assim diz o Apóstolo: “No passado, Deus falou de muitas maneiras e
graus a nossos pais por meio dos profetas; nestes dias ele nos falou em seu
Filho ”, como encontramos em Hebreus (1: 1). “Temos a mensagem profética, à
qual farás bem em dar atenção, até ao amanhecer” (2 Pd 1, 19).
A terceira razão é por
causa das deficiências das criaturas. Pois as criaturas não eram suficientes
para levar ao conhecimento do Criador; daí ele diz, por ele o mundo foi feito,
e o mundo não o conheceu. Assim, foi necessário que o próprio Criador viesse ao
mundo na carne e fosse conhecido por ele mesmo. E assim diz o Apóstolo: “Visto
que o mundo não conheceu a Deus pela sabedoria de Deus pela sua sabedoria,
aprouve a Deus salvar os que crêem pela loucura da nossa pregação” (1 Cor 1,
21).
AULA 6
11 Ele veio para os
seus, e os seus não o receberam;
12 mas, a quem o
recebeu, deu-lhes poder para se tornarem
filhos de Deus, a todos
os que crêem no seu nome,
13 os quais não nascem
do sangue, nem dos desejos da carne,
nem da vontade do
homem, mas de Deus .
142 Tendo dado a
necessidade da encarnação do Verbo, o Evangelista mostra então a vantagem que
os homens ganharam com aquela encarnação. Primeiro, ele mostra a vinda da luz
(v 11); em segundo lugar, sua recepção pelos homens (v 11b); em terceiro lugar,
o fruto trazido pela vinda da luz (v 12).
143 Ele mostra que a
luz que estava presente no mundo e evidente, isto é, revelada por seu efeito,
não era, entretanto, conhecida pelo mundo. Conseqüentemente, ele veio para os
seus, a fim de ser conhecido. O evangelista diz, para as suas próprias, isto é,
para as coisas que eram suas, que ele havia feito. E ele diz isso para que você
não pense que quando ele diz, ele veio, ele está se referindo a um movimento
local no sentido de que ele veio como se tivesse deixado de estar onde antes
estava e recentemente começando a estar onde antes não estava. Ele veio onde já
estava. “Eu vim do Pai e vim ao mundo”, como é dito abaixo (16: 2 8).
Ele veio, eu digo, para
os seus, isto é, para a Judéia, de acordo com alguns, porque era de uma maneira
especial sua. “Na Judéia, Deus é conhecido” (Sl 75: 1); “A vinha do Senhor dos
exércitos é a casa de Israel” (Is 5, 7). Mas é melhor dizer, para os seus, isto
é, para o mundo criado por ele. “A terra é do Senhor” (Sl 23: 1).
144 Mas se ele estava
anteriormente no mundo, como ele poderia vir ao mundo? Eu respondo que “ir a
algum lugar” é entendido de duas maneiras. Primeiro, esse alguém chega onde ele
absolutamente não tinha estado antes. Ou, em segundo lugar, que alguém começa a
estar de uma nova maneira onde estava antes. Por exemplo, um rei, que até certo
momento estava em uma cidade de seu reino por seu poder e depois a visita
pessoalmente, é dito que veio para onde antes estava: pois ele vem por sua
substância onde antes estava presente apenas por seu poder. Foi assim que o
Filho de Deus veio ao mundo e ainda estava no mundo. Pois ele estava lá, de
fato, por sua essência, poder e presença, mas ele veio assumindo a carne. Ele
estava lá invisivelmente e veio para ser visível.
145 Então, quando ele
diz, e os seus não o receberam, temos a recepção dada a ele por homens, que
reagiram de maneiras diferentes. Pois alguns o receberam, mas estes não eram
seus; por isso ele diz que os seus não o receberam. “Seus próprios” são os homens,
porque foram formados por ele. “O Senhor Deus formou o homem” (Gn 2, 7); “Saiba
que o Senhor é Deus: ele nos fez” (Sl 99: 3). E os fez à sua imagem: “Façamos o
homem à nossa imagem” (Gn 1, 26).
Mas é melhor dizer que
os seus próprios, isto é, os judeus, não o receberam pela fé, por crer e por
mostrar-lhe honra. “Eu vim em nome de meu Pai, e vocês não me recebem” (abaixo
de 5:43), e “Eu honro meu Pai e vocês me desonraram” (abaixo de 8:49). Agora os
judeus são seus porque foram escolhidos por ele para ser seu povo especial. “O
Senhor te escolheu para ser o seu povo especial” (Dt 26,18). Eles são seus
porque relacionados segundo a carne, “de quem procede Cristo, segundo a carne”,
como diz Romanos (9: 3). São também seus porque enriquecidos pela sua bondade: “Criei
e criei filhos” (Is 1,2). Mas embora os judeus fossem seus, eles não o
receberam.
146 No entanto, não
faltaram aqueles que o receberam. Daí ele acrescenta, mas quem o recebeu. O
evangelista usa essa maneira de falar, dizendo, mas quem quer que seja, para
indicar que a libertação seria mais extensa do que a promessa, que havia sido
feita apenas para os seus, isto é, para os judeus. “O Senhor é o nosso
legislador, o Senhor é o nosso rei; ele nos salvará ”(Is 33:22). Mas essa
libertação não foi só para si, mas para todo aquele que o recebeu, ou seja,
todo aquele que nele crê. “Pois eu digo que Cristo foi ministro para os
circuncisos, por amor da verdade de Deus, para confirmar as promessas feitas
aos pais” (Rm 15: 8). Os gentios, porém, [são libertados] por sua misericórdia,
porque foram recebidos por sua misericórdia.
147 Ele diz, quem quer
que seja, para mostrar que a graça de Deus é dada sem distinção a todos os que
recebem a Cristo. “A graça do Espírito Santo foi derramada sobre os gentios”
(Atos 10:45). E não apenas para homens livres, mas também para escravos; não
apenas para os homens, mas também para as mulheres. “Em Cristo Jesus não há
homem nem mulher, judeu ou grego, circuncidado ou incircunciso” (Gl 3:28).
148 Então quando ele
diz, ele lhes deu poder para se tornarem filhos de Deus, nós temos o fruto de
sua vinda. Primeiro, ele menciona a grandeza do fruto, pois ele lhes deu poder.
Em segundo lugar, ele mostra a quem é dado, a todos os que acreditam. Em
terceiro lugar, ele indica a forma como é dado, não do sangue, e assim por
diante.
149 O fruto da vinda do
Filho de Deus é grande, porque por ele os homens são feitos filhos de Deus.
“Deus enviou seu Filho nascido de mulher ... para que recebêssemos nossa adoção
de filhos” (Gl 4, 5). E foi apropriado que nós, quem. somos filhos de Deus pelo
fato de sermos feitos como o Filho, devemos ser reformados por meio do Filho.
150 Então ele diz, ele
lhes deu poder para se tornarem filhos de Deus. Para entender isso, devemos
observar que os homens se tornam filhos de Deus por serem feitos semelhantes a
Deus. Conseqüentemente, os homens são filhos de Deus de acordo com uma
semelhança tríplice com Deus. Primeiro, pela infusão de graça; portanto,
qualquer pessoa que tenha a graça santificadora é feito filho de Deus. “Vocês
não receberam o espírito de escravidão ... mas o espírito de adoção como
filhos”, como diz Romanos (8:15). “Porque sois filhos de Deus, Deus enviou aos
vossos corações o Espírito de seu Filho” (Gl 4, 6).
Em segundo lugar, somos
semelhantes a Deus pela perfeição das nossas ações, porque quem age com justiça
é filho: «Amai os vossos inimigos ... para que sejais filhos do vosso Pai» (Mt
5, 44).
Em terceiro lugar,
somos feitos como Deus pela obtenção da glória. A glória da alma pela luz da
glória: “Quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele” (1 Jo 3: 2); e a
glória do corpo, “Ele reformará o nosso corpo humilde” (Fp 3:21). Destes dois é
dito em Romanos (8:23), “Estamos esperando nossa adoção como filhos de Deus”.
151 Se tomarmos o poder
de nos tornarmos filhos de Deus como se referindo à perfeição de nossas ações e
à obtenção da glória, a declaração não oferece dificuldade. Pois então, quando
ele diz que lhes deu poder, ele está se referindo ao poder da graça; e quando
um homem possui isso, ele pode realizar obras de perfeição e alcançar a glória,
visto que “A graça de Deus é a vida eterna” (Rm 6:23). Desta forma nós temos,
ele os deu, àqueles que o receberam, o poder, ou seja, a infusão da graça, para
se tornarem filhos de Deus, agindo bem e adquirindo glória.
152 Mas se esta
afirmação se refere à infusão da graça, então o fato de ele dizer, ele lhes deu
poder, dá origem a uma dificuldade. E isso porque não está em nosso poder ser
feitos filhos de Deus, visto que não está em nosso poder possuir a graça.
Podemos entender, ele deu-lhes poder, como um poder da natureza; mas isso não
parece ser verdade, uma vez que a infusão da graça está acima de nossa
natureza. Ou podemos entendê-lo como o poder da graça, e então ter graça é ter
poder para nos tornarmos filhos de Deus. E, neste sentido, ele não lhes deu o
poder de se tornarem filhos de Deus, mas de serem filhos de Deus.
153 A resposta para
isso é que quando a graça é concedida a um adulto, sua justificação requer um
ato de consentimento por um movimento de sua livre vontade. Então, porque está
no poder dos homens consentir e não consentir, ele deu-lhes o poder. No
entanto, ele dá esse poder de aceitar a graça de duas maneiras: preparando-a e
oferecendo-a a ele. Pois assim como se diz que aquele que escreve um livro e o
oferece a um homem para ler dá o poder de lê-lo, assim também Cristo, por meio
de quem a graça foi produzida (como será dito abaixo), e que “realizou a
salvação na terra ”(Salmos 73:12), deu-nos o poder de nos tornarmos filhos de
Deus ao oferecer graça.
154 No entanto, isso
não é suficiente, uma vez que mesmo o livre arbítrio, se deve ser movido para
receber a graça, precisa da ajuda da graça divina, não da graça habitual, mas
da graça movente. Por esta razão, em segundo lugar, ele dá poder ao mover o
livre arbítrio do homem para consentir na recepção da graça, como em
“Converta-nos a ti mesmo, Senhor”, movendo nossa vontade para o teu amor, “e
seremos convertidos ”(Lam 5:21). E, neste sentido, falamos de uma chamada
interior, da qual se diz: “Aqueles a quem chamou”, movendo interiormente a
vontade de consentir na graça, “justificou”, infundindo a graça (Rm 8: 3).
155 Visto que por esta
graça o homem tem o poder de se manter na filiação divina, pode-se ler estas
palavras de outra maneira. Ele deu a eles, ou seja, aqueles que o recebem, o
poder de se tornarem filhos de Deus, ou seja, a graça pela qual eles podem ser
mantidos na filiação divina. “Todo aquele que é nascido de Deus não peca, mas a
graça de Deus”, pela qual renascemos como filhos de Deus, “o preserva” (1 Jo
5:18).
156 Assim, ele deu-lhes
poder para se tornarem filhos de Deus, por meio da graça santificadora, por
meio da perfeição de suas ações e por meio da obtenção da glória; e ele fez
isso preparando essa graça, movendo suas vontades e preservando essa graça.
157 Então, quando ele
diz, a todos os que acreditam em seu nome, ele mostra aqueles a quem o fruto de
sua vinda é conferido. Podemos entender isso de duas maneiras: explicando o que
foi dito antes, ou qualificando. Podemos considerá-lo esclarecedor, como disse
o evangelista, quem o recebeu, e agora para mostrar o que é recebê-lo,
acrescenta a título de explicação, quem acredita no seu nome. É como se
dissesse: Recebê-lo é crer nele, porque é pela fé que Cristo habita nos vossos corações,
como “para que Cristo habite nos vossos corações pela fé” (Ef 3, 17). Portanto,
eles o receberam, que acreditam em seu nome.
158 Orígenes considera
isso uma declaração de qualificação, em sua homilia, "A voz
espiritual." Nesse sentido, muitos recebem a Cristo, declarando-se
cristãos, mas não são filhos de Deus, porque não acreditam verdadeiramente em
seu nome; pois eles propõem falsos dogmas sobre Cristo tirando algo de sua
divindade ou humanidade, como em “Todo espírito que nega a Cristo não é de
Deus” (1 Jo 4: 3). E assim diz o evangelista, como se contraindo seu sentido,
deu-lhes, ou seja, àqueles que o recebem pela fé, o poder de se tornarem filhos
de Deus, àqueles, porém, que crêem em seu nome, ou seja, que guardam o nome de
Cristo inteiro, de modo a não diminuir em nada a divindade ou humanidade de
Cristo.
159 Podemos também nos
referir a fé formada, no sentido de que a todos, ou seja, deu poder para se
tornarem filhos de Deus, que crêem em seu nome, ou seja, aqueles que fazem as
obras de salvação por meio de uma fé formada por caridade. Pois aqueles que têm
apenas uma fé informe não crêem em seu nome porque eles não trabalham para a
salvação.
No entanto, a primeira
exposição, que se entende como uma explicação da precedente, é melhor.
160 Então, quando ele
diz, que não nascem do sangue, ele mostra a maneira pela qual um fruto tão
grande é conferido aos homens. Pois já que ele havia dito que o fruto da vinda
da luz é o poder dado aos homens para se tornarem filhos de Deus, então para
evitar a suposição de que eles nasceram por meio de uma geração material, ele
diz, não do sangue. E embora a palavra “sangue” (sanguis) não tenha plural em
latim, mas sim em grego, o tradutor [do grego para o latim] ignorou uma regra
gramatical para ensinar a verdade com mais perfeição. Portanto, ele não diz
"de sangue", na maneira latina, mas "de sangue" (ex
sanguinibus). Isso indica tudo o que é gerado do sangue, servindo como matéria
na geração carnal. De acordo com o Filósofo [sobre a geração de animais, 1, c
18, 726a26-8], “sémen é um resíduo derivado de alimentação útil na sua forma
final.” Portanto, “sangue” indica ou a semente do homem ou a menstruação da
mulher.
A causa que move para o
ato carnal é a vontade daqueles que se unem, o homem e a mulher. Pois embora o
ato do poder gerador como tal não esteja sujeito à vontade, os preliminares a
ele estão sujeitos à vontade. Assim ele diz, nem dos desejos da carne,
referindo-se à mulher; nem da vontade do homem, como de uma causa eficiente;
mas de Deus. É como se ele dissesse: Eles se tornaram filhos de Deus, não
carnalmente, mas espiritualmente.
Segundo Agostinho, aqui
se entende “carne” pela mulher, porque assim como a carne obedece ao espírito,
a mulher deve obedecer ao homem. Adão (Gn 2:23) disse sobre a mulher: “Este,
finalmente, é o osso dos meus ossos”. E observe, de acordo com Agostinho, que
assim como os bens de uma família são perdidos se a mulher governa e o homem
está sujeito, o homem é destruído quando a carne governa o espírito. Por isso o
apóstolo diz: “Não somos devedores da carne, para vivermos segundo a carne” (Rm
8:12). A respeito do comportamento desta geração carnal, lemos: “No ventre de
minha mãe fui moldado em carne” (Sb 7, 1).
161 Ou, podemos dizer
que a força motriz para a geração carnal é dupla: o apetite intelectual de um
lado, isto é, a vontade; e por outro lado, o apetite sensorial, que é a
concupiscência. Então, para indicar a causa material ele fala, não de sangue.
Para indicar a causa eficiente, no que diz respeito à concupiscência, diz ele,
nem dos desejos da carne [ ex voluntate carnis , literalmente, “da vontade da
carne”], embora a concupiscência da carne seja indevidamente chamada de “
vontade ”no sentido de Gálatas (5:17),“ A carne cobiça contra o espírito ”.
Enfim, para indicar o apetite intelectual ele diz, nem por vontade do
homem.Portanto, a geração dos filhos de Deus não é carnal, mas espiritual,
porque nasceram de Deus. “Todo aquele que é nascido de Deus vence o mundo” (1
Jo 5, 4).
162 Observe,
entretanto, que esta preposição de (“de” ou “de”), sempre significa uma causa
material, bem como uma causa eficiente e até mesmo consubstancial. Assim,
dizemos que um ferreiro faz uma faca de ferro (“de” ferro), e um pai gera seu
filho de seipso (“de” si mesmo), porque algo de seu concorre de alguma forma na
geração. Mas a preposição a (“por”) sempre significa uma causa em movimento. A
preposição ex ("de" ou "por") - [no sentido de "fora
de" ou "por razão de"] - é tida como algo comum, pois implica uma
causa eficiente e também material, embora não uma causa consubstancial.
Conseqüentemente, visto
que somente o Filho de Deus, que é o Verbo, é “ da ” ( des ) substância do Pai
e, de fato, é uma substância com o Pai, enquanto os santos, que são filhos
adotivos, não são de sua substância, o evangelista usa a preposição ex, dizendo
dos outros que nascem de Deus ( ex Deo ) , mas do Filho natural, diz que é
nascido do Pai ( de Patre ) .
163 Observe também que,
à luz de nossa última exposição sobre a geração carnal, podemos discernir a
diferença entre a geração carnal e a espiritual. Pois uma vez que o primeiro é
de sangue, é carnal; mas o último, porque não provém do sangue, é espiritual.
“O que nasce da carne é carne; e o que é nascido do Espírito é em si mesmo
espírito ”(abaixo de 3: 6). Novamente, porque a geração material vem dos
desejos da carne, ou seja, da concupiscência, é impura e gera filhos pecadores:
“Éramos por natureza filhos da ira”, como diz Efésios (2: 3). Novamente, porque
o primeiro é da vontade do homem, isto é, do homem, faz filhos dos homens; mas
este último, porque é de Deus, faz filhos de Deus.
164 Mas se ele pretende
referir sua afirmação, deu-lhes poder, ao batismo, em virtude do qual
renascemos como filhos de Deus, podemos detectar em suas palavras a ordem do
batismo: isto é, a primeira coisa que se exige é a fé , como mostrado no caso
dos catecúmenos, que devem primeiro ser instruídos sobre a fé para que possam
crer em seu nome; então, por meio do batismo, eles renascem, não carnalmente de
sangue, mas espiritualmente de Deus.
AULA 7
14a E o Verbo se fez
carne e habitou entre nós.
165 Tendo explicado a
necessidade da vinda do Verbo na carne, bem como os benefícios que isso
conferia, o Evangelista agora mostra o caminho por onde veio (v 14a). Ele,
portanto, retoma a discussão com sua declaração anterior, ele veio para o seu
próprio. Como se dissesse: A Palavra de Deus veio por conta própria. Mas para
que ninguém suponha que ele veio mudando sua localização, ele mostra a maneira
pela qual ele veio, isto é, por uma encarnação. Pois ele veio da maneira pela
qual foi enviado pelo Pai, por quem foi enviado, ou seja, ele se fez carne.
“Deus enviou seu Filho nascido de mulher” (Gl 4, 4). E Agostinho diz sobre isso
que “Ele foi enviado da maneira em que foi feito”.
De acordo com
Crisóstomo, no entanto, ele está aqui continuando a declaração anterior, ele
deu a eles o poder de se tornarem filhos de Deus. Como se dissesse: Se você se
pergunta como ele foi capaz de dar esse poder aos homens, ou seja, que se
tornassem filhos de Deus, o evangelista responde: porque o Verbo se fez carne,
ele possibilitou que nos tornássemos filhos de Deus. “Deus enviou seu Filho ...
para que recebamos nossa adoção de filhos” (Gl 4, 5).
Mas de acordo com
Agostinho, ele está continuando a declaração anterior, que são nascidos de
Deus. Pois visto que parecia difícil dizer que os homens nascem de Deus, então,
como se argumentasse em apoio a isso e produzisse a crença na existência da
Palavra, o evangelista acrescenta algo que parece menos adequado, a saber, que
a Palavra foi feita carne. Como se dissesse: Não se pergunte se os homens
nascem de Deus, porque o Verbo se fez carne, ou seja, Deus se fez homem.
166 Deve-se notar que
esta declaração, a Palavra se fez carne, foi mal interpretada por alguns e
tornou-se ocasião de erro. Pois alguns presumiram que o Verbo se tornou carne
no sentido de que ele ou algo dele se transformou em carne, como quando a
farinha se transforma em pão e o ar se torna fogo. Um deles foi Eutyches, que
postulou uma mistura de naturezas em Cristo, dizendo que nele a natureza de
Deus e do homem era a mesma. Podemos ver claramente que isso é falso porque,
como foi dito acima, “o Verbo era Deus”. Agora Deus é imutável, como se diz:
“Eu sou o Senhor e não mudo” (Mal 3: 6). Portanto, de maneira alguma se pode
dizer que ele foi transformado em outra natureza. Portanto, deve-se dizer em
oposição a Eutiques, o Verbo se fez carne,isto é, a Palavra assumiu carne, mas
não no sentido de que a própria Palavra é essa carne. É como se disséssemos: “O
homem tornou-se branco”, não que ele seja essa brancura, mas que ele a esta
brancura.
167 Houve outros que,
embora acreditassem que o Verbo não se transformava em carne, mas a assumiu,
disseram que ele assumiu a carne sem alma; pois se ele tivesse assumido a carne
com uma alma, o Evangelista teria dito, "o Verbo se fez carne com uma
alma." Este foi o erro de Ário, que disse que não havia alma em Cristo,
mas que a Palavra de Deus estava lá no lugar de uma alma.
A falsidade desta
opinião é óbvia, tanto porque está em conflito com a Sagrada Escritura, que
muitas vezes menciona a alma de Cristo, como: “A minha alma está triste até à
morte” (Mt 26,38), e porque certas afeições da alma são observadas em Cristo
que não podem existir na Palavra de Deus ou somente na carne: “Ele começou a
entristecer-se e a angustiar-se” (Mt 26,37). Além disso, Deus não pode ser a
forma de um corpo. Nem pode um anjo ser unido a um corpo como sua forma, visto
que um anjo, de acordo com sua própria natureza, está separado do corpo,
enquanto uma alma está unida a um corpo como sua forma. Conseqüentemente, a
Palavra de Deus não pode ser a forma de um corpo.
Além disso, está claro
que a carne não adquire a natureza específica da carne, exceto por meio de sua
alma. Isso é demonstrado pelo fato de que quando a alma se retira do corpo de
um homem ou de uma vaca, a carne do homem ou da vaca é chamada de carne apenas
em um sentido ambíguo. Portanto, se a Palavra não assumiu carne com alma, é
óbvio que ele não assumiu carne. Mas a Palavra se fez carne; portanto, ele
assumiu a carne com uma alma.
168 E houve outros que,
influenciados por isso, disseram que o Verbo realmente assumiu carne com uma
alma, mas esta alma era apenas uma alma sensível, não intelectual; a Palavra
tomou o lugar da alma intelectual no corpo de Cristo. Este foi o erro de
Apolinário. Ele seguiu Ário por um tempo, mas mais tarde, em face das
autoridades [escriturísticas] citadas acima, foi forçado a admitir uma alma em
Cristo que poderia ser o sujeito dessas emoções. Mas ele disse que esta alma
carecia de razão e intelecto, e que no homem Cristo o lugar deles era tomado
pela Palavra.
Isso também é
obviamente falso, porque está em conflito com a autoridade da Sagrada Escritura
em que certas coisas são ditas de Cristo que não podem ser encontradas em sua
divindade, nem em uma alma sensível, nem apenas na carne; por exemplo, que
Cristo se maravilhou, como em Mateus (8:10). Pois maravilhar-se ou
maravilhar-se é um estado que surge em uma alma racional e intelectual quando
surge o desejo de conhecer a causa oculta de um efeito observado. Portanto,
assim como a tristeza obriga a colocar um elemento sensível na alma de Cristo,
contra Ário, também a admiração ou o espanto obriga a admitir, contra
Apolinário, um elemento intelectual em Cristo.
A mesma conclusão pode
ser alcançada pela razão. Pois assim como não há carne sem alma, também não há
carne humana sem alma humana, que é uma alma intelectual. Portanto, se o Verbo
assumiu a carne que foi animada com uma alma meramente sensível com a exclusão
de uma alma racional, ele não assumiu a carne humana; conseqüentemente, não se
poderia dizer: “Deus se fez homem”.
Além disso, o Verbo
assumiu a natureza humana para repará-lo. Portanto, ele reparou o que presumiu.
Mas se ele não assumisse uma alma racional, ele não a teria reparado.
Conseqüentemente, nenhum fruto nos teria advindo da encarnação do Verbo; e isso
é falso. Portanto, o Verbo se fez carne, ou seja, assumiu a carne que foi
animada por uma alma racional.
169 Mas você pode
dizer: Se o Verbo assumiu carne com tal alma, por que o Evangelista não
mencionou “alma racional”, em vez de apenas “carne”, dizendo que o Verbo se fez
carne? Eu respondo que o evangelista teve quatro razões para fazer isso.
Em primeiro lugar, para
mostrar a verdade da encarnação contra os maniqueus, que diziam que o Verbo não
assumia verdadeira carne, mas apenas carne imaginária, visto que não seria
apropriado que o Verbo do bom Deus assumisse carne, que eles consideravam como
uma criatura do diabo. E para excluir isso o evangelista fez menção especial da
carne, assim como Cristo mostrou a verdade da ressurreição aos discípulos
quando o tomaram por espírito, dizendo: “Um espírito não tem carne e ossos,
como vedes que Eu tenho ”(Lc 24:39).
Em segundo lugar, para
mostrar a grandeza da bondade de Deus para conosco. Pois é evidente que a alma
racional tem uma conformidade maior com Deus do que a carne, e que teria sido
um grande sinal de compaixão se o Verbo tivesse assumido uma alma humana, como
sendo conforme a si mesmo. Mas assumir também a carne, que está longe da
simplicidade de sua natureza, era sinal de uma compaixão muito maior, na
verdade, de uma compaixão incompreensível. Como diz o apóstolo (1 Tm 3:16):
“Obviamente, grande é o mistério da piedade que apareceu na carne.” E assim, para
indicar isso, o evangelista mencionou apenas a carne.
Em terceiro lugar, para
demonstrar a verdade e singularidade da união em Cristo. Pois Deus está de fato
unido a outros homens santos, mas apenas com respeito à sua alma; por isso se
diz: “Ela [a sabedoria] passa às almas santas, tornando-as amigas de Deus e
profetas” (Sb 7,27). Mas o fato de a Palavra de Deus estar unida à carne é
exclusiva de Cristo, segundo o salmista: “Estou só até passar” (Sl 140, 10). “O
ouro não se iguala a isso” (Jó 28:17). Assim, o evangelista, desejando mostrar
a singularidade da união em Cristo, mencionou apenas a carne, dizendo: o Verbo
se fez carne.
Em quarto lugar, para
sugerir sua relevância para a restauração do homem, pois o homem era fraco por
causa da carne. E assim o evangelista, desejando sugerir que a vinda do 'Verbo
era adequada para a tarefa de nossa restauração, fez menção especial da carne a
fim de mostrar que a carne fraca foi reparada pela carne do Verbo. E assim diz
o Apóstolo: “A lei era impotente porque estava enfraquecida pela carne. Deus,
enviando seu Filho em semelhança de carne pecaminosa e em reparação pelo
pecado, condenou o pecado em sua carne ”(Rm 83).
170 Surge a questão de
por que o Evangelista não disse que o Verbo se fez carne, mas sim que o Verbo se
fez carne. Eu respondo que ele fez isso para excluir o erro de Nestório. Ele
disse que em Cristo havia duas pessoas e dois filhos, [um sendo o Filho de
Deus] e o outro sendo o filho da Virgem. Assim, ele não admitiu que a
Santíssima Virgem era a mãe de Deus.
Mas se assim fosse,
significaria que Deus não se tornou homem, pois um suposto particular não pode
ser predicado de outro. Conseqüentemente, se a pessoa ou suposto da Palavra é
diferente da pessoa ou suposto do homem, em Cristo, então o que o Evangelista
diz não é verdade, ou seja, o Verbo se fez carne.Pois uma coisa é feita ou se
torna algo para ser; se, então, a Palavra não é homem, não se poderia dizer que
a Palavra se tornou homem. E assim o evangelista disse expressamente que foi
feito, e não "assumido", para mostrar que a união da Palavra à carne
não é tal como foi a "elevação" dos profetas, que não foram
"elevados" a uma unidade de pessoa, mas para o ato profético. Essa
união é tal que verdadeiramente faria de Deus homem e o homem Deus, ou seja,
que Deus seria homem.
171 Houve alguns,
também, que, entendendo mal a maneira da encarnação, de fato admitiram que a
suposição acima mencionada terminava em uma unidade de pessoa, reconhecendo em
Deus uma pessoa de Deus e do homem. Mas eles disseram que nele havia duas
hipóstases, isto é, duas suposições; uma de natureza humana, criada e não
eterna ', e a outra de natureza divina, não criada e eterna. Esta é a primeira
opinião apresentada nas Sentenças (III, d6).
De acordo com essa
opinião, a proposição “Deus foi feito homem e o homem foi feito Deus” não é
verdade. Conseqüentemente, essa opinião foi condenada como herética pelo Quinto
Concílio, onde é dito: “Se alguém afirma uma pessoa e duas hipóstases no Senhor
Jesus Cristo, seja anátema”. E assim o evangelista, para excluir qualquer
suposição não terminada em uma unidade de pessoa, diz, foi feita.
172 Se você perguntar
como a Palavra é o homem, deve ser dito que ele é o homem da maneira que
qualquer um é, o homem, a saber, como tendo natureza humana. Não que a Palavra
seja a própria natureza humana, mas ele é um suppo situm divino unido à
natureza humana. A declaração, a Palavra se fez carne, não indica nenhuma
mudança na Palavra, mas apenas na natureza recém-assumida na unidade de uma
pessoa divina. E a Palavra se fez carne por meio de uma união com a carne.
Agora, um sindicato é uma relação. E as novas relações ditas de Deus com
respeito às criaturas não implicam uma mudança do lado de Deus, mas do lado da
criatura se relacionando de uma nova maneira com Deus
173 Agora segue, e fez
sua morada entre nós. Isso se distingue de duas maneiras do que ocorria antes.
A primeira consiste em afirmar que acima o Evangelista tratou da encarnação do
Verbo quando disse que o Verbo se fez carne; mas agora ele toca na maneira da
encarnação, dizendo, e fez sua morada entre nós. Pois de acordo com Crisóstomo
e Hilário, pelo Evangelista dizendo que o Verbo se fez carne, alguém pode
pensar que ele foi convertido em carne e que não há duas naturezas distintas em
Cristo, mas apenas uma natureza composta da natureza humana e divina. E assim o
Evangelista, excluindo isso, acrescentou, e fez sua morada entre nós,isto é, em
nossa natureza, mas para permanecer distinto em sua própria. Pois o que é
convertido em algo não permanece distinto em sua natureza daquela em que é
convertido.
Além disso, algo que
não é distinto de outro não habita nele, porque habitar implica uma distinção
entre o morador e aquele em que habita. Mas a Palavra habitava em nossa
natureza; portanto, ele é distinto disso em natureza. E assim, visto que a
natureza humana era distinta da natureza do Verbo em Cristo, aquela é chamada
de morada e templo da divindade, segundo João (2:21): “Mas ele falou do templo
do seu corpo . ”
174 Agora, embora o que
é dito aqui por esses homens santos seja ortodoxo, deve-se tomar cuidado para
evitar a reprovação que alguns recebem por isso. Pois os primeiros doutores e santos estavam tão empenhados em refutar os
erros emergentes relativos à fé que, entretanto, pareciam cair nos erros opostos.
Por exemplo, Agostinho, falando contra os maniqueus, que destruíram a liberdade
da vontade, disputou em tais termos que parecia ter caído na heresia de
Pelágio. Nesse sentido, João Evangelista acrescentou, e fez morada entre nós,
para que não pensássemos que houvesse mesclagem ou transformação das naturezas
em Cristo, porque ele havia dito que o Verbo se fez carne.
Nestório entendeu mal
esta frase, e fez sua morada entre nós, e disse que o Filho de Deus estava
unido ao homem de tal maneira que não havia uma pessoa de Deus e do homem. Pois
ele sustentava que a Palavra estava unida à natureza humana apenas por uma
habitação por meio da graça. Disto, no entanto, segue-se que o Filho de Deus
não é homem.
175 Para esclarecer
isso, devemos saber que podemos considerar duas coisas em Cristo: sua natureza
e pessoa. Em Cristo há uma distinção na natureza, mas não na pessoa, que é uma
e a mesma nas duas naturezas, visto que a natureza humana em Cristo foi
assumida como uma unidade de pessoa. Portanto, a habitação de que falam os
santos deve ser referida à natureza, a ponto de dizer, ele fez sua morada entre
nós, ou seja, a natureza do Verbo habitou nossa natureza; não de acordo com a
hipóstase ou pessoa, que é a mesma para ambas as naturezas em Cristo.
176 A blasfêmia de
Nestório é posteriormente refutada pela autoridade da Sagrada Escritura. Pois o
Apóstolo chama de esvaziamento a união de Deus com o homem, dizendo do Filho de
Deus: “Ele, tendo a forma de Deus ... esvaziou-se, assumindo a forma de servo”
(Fl 2, 6). É claro que não se diz que Deus se esvazia enquanto habita na
criatura racional pela graça, porque então o Pai e o Espírito Santo se
esvaziariam, pois também se diz que habitam no homem pela graça: para Cristo,
falando de ele mesmo e do Pai diz: “Iremos a ele e faremos nele morada” (abaixo
14:23); e do Espírito Santo o Apóstolo diz: “O Espírito de Deus habita em nós”
(1 Cor 3,16).
Além disso, se Cristo
não fosse Deus quanto à sua pessoa, ele teria sido muito presunçoso ao dizer:
"Eu e o Pai somos um" (abaixo de 10:30), e "Antes que Abraão
viesse a ser, eu sou", como é dito abaixo (8:58). Agora, “eu” se refere à
pessoa do falante. E quem falava era um homem que, como um com o Pai, existia
antes de Abraão.
177 No entanto, outra
conexão [além daquela dada em 173] com o que foi antes é possível, dizendo que
acima ele tratou da encarnação do Verbo, mas que agora ele está tratando do
modo de vida do Verbo encarnado, dizendo, ele fez sua morada entre nós, isto é,
ele viveu em termos familiares conosco apóstolos. Pedro faz alusão a isso
quando diz: “Durante todo o tempo em que o Senhor Jesus veio e andou entre nós”
(Atos 1:21). “Depois, ele foi visto na terra” (Bar 3:38).
178 O Evangelista
acrescentou isso por duas razões. Primeiro, para mostrar a maravilhosa
semelhança do Verbo com os homens, entre os quais viveu de maneira a parecer um
deles. Pois ele não só desejava ser como os homens na natureza, mas também em
conviver com eles em convivência sem pecado, a fim de atrair para si os homens
conquistados pelo encanto de seu estilo de vida.
Em segundo lugar, para
mostrar a veracidade de suas declarações [do Evangelista]. Pois o Evangelista
já havia dito muitas coisas boas sobre a Palavra, e ainda não mencionaria
coisas mais maravilhosas sobre ele; e para que seu testemunho fosse mais
crível, ele tomou como prova de sua veracidade o fato de ter vivido com Cristo,
dizendo: Ele fez sua morada entre nós. Como se dissesse: bem posso dar
testemunho dele, porque convivi muito com ele. “Nós vos contamos ... o que ouvimos,
o que vimos com os nossos olhos” (1 Jo 1, 1); “Deus o ressuscitou no terceiro
dia e permitiu que ele fosse visto, não por todo o povo, mas por testemunhas
predeterminadas por Deus”, isto é, “para nós que comemos e bebemos com ele”
(Atos 10:40) .
AULA 8
14b E vimos sua glória,
a glória como do
Unigênito do Pai,
cheio de graça e
verdade.
179 Tendo estabelecido
a encarnação da Palavra, o Evangelista então começa a dar a evidência da
Palavra encarnada. Ele faz duas coisas sobre isso. Primeiro, ele mostra as maneiras
pelas quais o Verbo encarnado se tornou conhecido. Em segundo lugar, ele
esclarece cada caminho, abaixo (1:16). Ora, o Verbo encarnado foi dado a
conhecer aos apóstolos de duas maneiras: em primeiro lugar, eles o conheceram
pelo que viram; em segundo lugar, pelo que ouviram do testemunho de João
Batista. Então, primeiro, ele afirma o que eles viram sobre a Palavra; em
segundo lugar, o que ouviram de João (v 15).
Ele afirma três coisas
sobre a Palavra. Primeiro, a manifestação de sua glória; daí ele diz, nós vimos
sua glória. Em segundo lugar, a singularidade de sua glória, quando ele
adiciona, como do Unigênito. Em terceiro lugar, a natureza precisa desta
glória, porque cheia de graça e verdade.
180 E vimos sua glória,
pode ser conectado de três maneiras com o que aconteceu antes. Primeiro, pode
ser considerado um argumento por ele ter dito que o Verbo se fez carne. Como se
dissesse: sustento e sei que a Palavra de Deus se encarnou porque eu e os
outros apóstolos vimos a sua glória. “Sabemos o que falamos e damos testemunho
do que vemos” (abaixo 3:11). “Nós vos contamos ... o que ouvimos, o que vimos
com os nossos olhos” (1 Jo 1,1).
181 Em segundo lugar,
de acordo com Crisóstomo, a conexão é feita tomando esta declaração como
expressando muitos benefícios. Como se dissesse: A encarnação do Verbo não só
nos concedeu o benefício de nos tornarmos filhos de Deus, mas também o bem de
ver sua glória. Pois os olhos opacos e débeis não podem ver a luz do sol; mas
eles podem vê-lo quando ele brilha em uma nuvem ou em algum corpo opaco. Antes
da encarnação do Verbo, as mentes humanas eram incapazes de ver a luz divina em
si mesma, a luz que ilumina toda natureza racional. E assim, para que pudesse
ser mais facilmente visto e contemplado por nós, ele o cobriu com a nuvem da
nossa carne: “Olharam para o deserto, e viram a glória do Senhor numa nuvem”
(Ex 16:10 ), ou seja, a Palavra de Deus na carne.
182 Segundo Agostinho,
porém, a conexão se refere ao dom da graça. Pois o fracasso dos olhos
espirituais dos homens em contemplar a luz divina é devido não apenas às suas
limitações naturais, mas também aos defeitos incorridos pelo pecado: “Fogo”,
isto é, da concupiscência, “caiu sobre eles, e eles não o fizeram ver o sol ”,
da justiça (Sl 57: 9). Portanto, para que a luz divina pudesse ser vista por
nós, ele curou os nossos olhos, fazendo uma pomada para os olhos da sua carne,
para que com a pomada da sua carne o Verbo pudesse curar os nossos olhos,
enfraquecidos pela concupiscência da carne. E é por isso que logo depois de
dizer, o Verbo se fez carne, ele diz, vimos sua glória.Para indicar isso, o
Senhor fez barro de sua saliva e espalhou o barro sobre os olhos do cego de
nascença (abaixo de 9: 6). Pois o barro vem da terra, mas a saliva vem da
cabeça. Da mesma forma, na pessoa de Cristo, sua natureza humana foi retirada
da terra; mas o Verbo encarnado vem da cabeça, ou seja, de Deus Pai. Então,
quando esse barro foi espalhado sobre os olhos dos homens, vimos sua glória.
183 Esta é a glória da
Palavra que Moisés ansiava ver, dizendo: “Mostra-me a tua glória” (Êx 32:18).
Mas ele não merecia ver; na verdade, ele foi respondido pelo Senhor: “Verás
minhas costas” (Êx 33:23), ou seja, sombras e figuras. Mas os apóstolos viram o
seu brilho: “Todos nós, contemplando a glória do Senhor com o rosto descoberto,
somos transformados de glória em glória à sua própria imagem” (2 Cor 3,18).
Pois Moisés e os outros profetas viram de maneira obscura e em figuras a glória
da Palavra que se manifestaria ao mundo no fim de seus tempos; daí o apóstolo
dizer: “Agora vemos através de um espelho, de maneira obscura, mas depois face
a face” em 1 Coríntios (13:12); e abaixo (12:41), "Isaías disse isso
quando viu a sua glória." Mas os apóstolos viram o próprio brilho da
Palavra por meio de sua presença corporal: “Todos nós, contemplando a glória do
Senhor ”, e assim por diante (2 Coríntios 3:18); “Bem-aventurados os olhos que
veem o que você vê. Muitos reis e profetas desejaram ver o que vedes e não
viram ”(Lc 10,23).
184 Então quando ele
diz, a glória como do Unigênito, ele mostra a singularidade de sua glória. Pois
visto que está escrito de certos homens que eles estavam na glória, como de
Moisés diz que "seu rosto brilhava" (Ex 34:29), ou era
"chifrudo", de acordo com outro texto, alguém poderia dizer que pelo
fato que o viram [Jesus] na glória, não se deve dizer que a Palavra de Deus se
fez carne. Mas o evangelista exclui isso quando diz, a glória como do Unigênito
do Pai. Como se dissesse: Sua glória não é como a de um anjo, ou de Moisés, ou
Elias, ou Eliseu, ou qualquer coisa assim. mas a glória como do Unigênito;pois,
como se diz: “Ele [Jesus] foi considerado digno de maior glória do que Moisés”
(Hb 3: 3); “Quem entre os filhos de Deus é semelhante a Deus?” (Sal 88: 7).
185 A palavra as,
segundo Gregório, é usada para expressar o fato. Mas, segundo Crisóstomo,
expressa a maneira do fato: como se alguém visse um rei se aproximando em
grande glória e sendo solicitado por outro para descrever o rei que viu, ele
poderia, se quisesse ser breve, expressar a grandeza de sua glória em uma
palavra, e dizer que ele se aproximou “como” um rei, ou seja, como se tornou um
rei. Da mesma forma, aqui, o Evangelista, como se solicitado por alguém a
descrever a glória da Palavra que ele tinha visto, e sendo incapaz de expressá-la
completamente, disse que era "como" do Unigênito do Pai, isto é, tal
como se tornou o Unigênito de Deus.
186 A singularidade da
glória da Palavra é revelada de quatro maneiras. Primeiro, no testemunho que o
Pai deu ao Filho. Pois João foi um dos três que viu Cristo transfigurado no
monte e ouviu a voz do Pai que dizia: “Este é o meu Filho amado, em quem me
comprazo” (Mt 17, 5). Desta glória se diz: “Ele recebeu honra e glória de Deus
Pai ... 'Este é o meu Filho amado'” (2 Pd 1:17)
Em segundo lugar, é
revelado pelo serviço dos anjos. Pois antes da encarnação de Cristo, os homens
estavam sujeitos aos anjos. Mas depois disso, os anjos ministraram, como
súditos, a Cristo. “Os anjos vieram e o serviram” (Mt 4:11).
Em terceiro lugar, é
revelado pela submissão da natureza. Pois toda a natureza obedeceu a Cristo e
atendeu ao seu menor mandamento, como algo estabelecido por ele, porque “Todas
as coisas foram feitas por intermédio dele” (acima 1: 3). Isso não é concedido
nem aos anjos nem a nenhuma criatura, mas somente ao Verbo encarnado. E é isso
que lemos: “Que tipo de homem é esse, pois os ventos e o mar lhe obedecem?” (Mt
8:27).
Em quarto lugar, vemos
isso na maneira como ele ensinou e agiu. Pois Moisés e os outros profetas deram
ordens aos homens e os ensinaram não por sua própria autoridade, mas pela
autoridade de Deus. Então eles disseram: “O Senhor diz isso”; e “O Senhor falou
a Moisés”. Mas Cristo fala como Senhor e como quem tem poder, ou seja, por
causa de seu próprio poder. Por isso ele diz: “Eu vos digo” (Mt 5:22). Por
isso, no final do Sermão da Montanha, é dito que ele ensinava como quem “tem
autoridade” (Mt 7,29). Além disso, outros homens santos fizeram milagres, mas
não por seu próprio poder. Mas Cristo os operou por seu próprio poder. Dessa
forma, então, a glória da Palavra é única.
187 Observe que às
vezes nas Escrituras chamamos Cristo de Unigênito, como aqui e abaixo (1:18):
“é o Filho Unigênito, que está no seio do Pai, que o deu a conhecer”. Outras
vezes, nós o chamamos de Primogênito: “Quando ele traz o Primogênito ao mundo,
ele diz: 'Todos os anjos de Deus o adorem'” (Hb 1: 6). A razão para isso é que,
assim como pertence a toda a Santíssima Trindade ser Deus, também pertence à
Palavra de Deus ser gerado por Deus. Às vezes, também, ele é chamado de Deus de
acordo com o que ele é em si mesmo; e desta forma ele sozinho é unicamente Deus
por sua própria essência. É assim que dizemos que só há um Deus: “Ouve, ó
Israel: o Senhor teu Deus é um” (Dt 6, 4). Às vezes, até aplicamos o nome de divindade
a outros, na medida em que certa semelhança da divindade é dada aos homens;
Nesse sentido, se
considerarmos o que é próprio do Filho como Unigênito, e se considerarmos a
forma como essa filiação lhe é atribuída, isto é, por meio da natureza, dizemos
que ele é o Unigênito de Deus: porque, uma vez que ele sozinho é gerado
naturalmente pelo Pai, o Gerado do Pai é um só. Mas se considerarmos o Filho,
na medida em que a filiação é conferida a outros por meio de uma semelhança com
ele, então existem muitos filhos de Deus por meio da participação. E porque
eles são chamados de filhos de Deus por uma semelhança com ele, ele é chamado
de o Primogênito de todos. “Os que dantes conheceu, ele os predestinou para
serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito de
muitos irmãos” (Rm 8:29).
Portanto, Cristo é
chamado de Unigênito de Deus por natureza; mas ele é chamado de Primogênito na
medida em que de sua filiação natural, por meio de uma certa semelhança e
participação, uma filiação é concedida a muitos.
188 Então quando ele
diz, cheio de graça e verdade, ele determina a glória da Palavra. Como se
dissesse: Sua glória é tal que ele é cheio de graça e divindade. Agora, essas
palavras podem ser aplicadas a Cristo de três maneiras.
Primeiro, do ponto de
vista da união. Pois a graça é concedida a alguém para que por meio dela possa
se unir a Deus. Portanto, aquele que está mais perfeitamente unido a Deus é
cheio de graça. Agora, alguns se unem a Deus participando de uma semelhança
natural: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” (Gn 1,26). Alguns são
unidos pela fé: “Para que Cristo habite em vossos corações pela fé” (Ef 3:17).
E outros estão unidos pela caridade, porque “quem permanece no amor permanece
em Deus” (1 Jo 4, 16). Mas todas essas formas são parciais: porque a pessoa não
está perfeitamente unida a Deus participando de uma semelhança natural; nem
Deus é visto como ele é pela fé; nem é amado na medida em que é amável pela
caridade - pois, uma vez que ele é o Bem infinito, sua amabilidade é infinita,
e o amor de nenhuma criatura pode amá-lo infinitamente. E assim esses
sindicatos não estão cheios.
Mas em Cristo, em quem
a natureza humana está unida à divindade na unidade de um suposto , encontramos
uma união plena e perfeita com Deus. A razão para isso é que essa união era tal
que todos os atos, não só de seu divino, mas também de sua natureza humana,
eram atos do suposto [ou pessoa]. Portanto, ele estava cheio de graça na medida
em que não recebeu nenhum dom gratuito especial de Deus, mas que ele deveria
ser o próprio Deus. “Ele o deu”, isto é, Deus o Pai deu ao Filho, “um nome que
está acima de todo nome” (Fp 2: 9). “Ele foi preordenado para ser o Filho de
Deus em poder” (Rm 1: 4). Ele também estava cheio de verdade,porque a natureza
humana em Cristo atingiu a própria verdade divina, isto é, que este homem
deveria ser a própria Verdade divina. Em outros homens, encontramos muitas
verdades participadas, na medida em que a Primeira Verdade resplandece em suas
mentes por meio de muitas semelhanças; mas Cristo é a própria Verdade. Assim se
diz: “Em quem se escondem todos os tesouros da sabedoria” (Colossenses 2: 3).
189 Em segundo lugar,
essas palavras podem ser aplicadas em relação à perfeição de sua alma. Então é
dito que ele é cheio de graça e verdadevisto que em sua alma havia a plenitude
de todas as graças sem medida: “Deus não concede o Espírito em frações”, como
lemos abaixo (3:34). No entanto, foi dado em frações a todas as criaturas
racionais, tanto anjos quanto homens. Pois, de acordo com Agostinho, assim como
há um sentido comum a todas as partes do corpo, a saber, o sentido do tato,
enquanto todos os sentidos são encontrados na cabeça, assim também em Cristo,
que é a cabeça de toda criatura racional ( e de maneira especial para os santos
que estão unidos a ele pela fé e pela caridade), todas as virtudes e graças e
dons são encontrados em abundância; mas em outros, ou seja, os santos,
encontramos participações das graças e dons, embora haja um dom comum a todos
os santos, que é a caridade. Lemos sobre a plenitude da graça de Cristo: “Virá
um rebento da raiz de Jessé, e uma flor brotará de sua raiz. E o espírito do
Senhor repousará sobre ele: o espírito de sabedoria e de entendimento, o
espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de conhecimento e de piedade
”(Is 11,1).
Além disso, Cristo
também estava cheio de verdade porque sua preciosa e abençoada alma conhecia
todas as verdades, humanas e divinas, desde o instante de sua concepção. E
então Pedro lhe disse: “Você sabe todas as coisas” (abaixo 21:17). E o Salmo
(88:25) diz: “Minha verdade”, isto é, o conhecimento de toda verdade, “e minha
misericórdia”, isto é, a plenitude de todas as graças, “estará com ele”.
190 De um terceiro
modo, essas palavras podem ser explicadas em relação à sua dignidade de cabeça,
isto é, na medida em que Cristo é o cabeça da Igreja. Desta forma, é sua
prerrogativa comunicar graça aos outros, tanto produzindo virtude nas mentes
dos homens através do derramamento da graça quanto merecendo, através de seus
ensinamentos e obras e os sofrimentos de sua morte, graça superabundante para
um número infinito de mundos, se existissem. Portanto, ele é cheio de graçana
medida em que ele conferiu justiça perfeita sobre nós. Não poderíamos adquirir
esta justiça perfeita por meio da lei, que era enferma e não podia tornar
ninguém justo ou levar ninguém à perfeição. Conforme lemos: “A lei era impotente
porque foi enfraquecida pela carne. Deus, enviando seu Filho em semelhança de
carne pecaminosa e em reparação pelo pecado, condenou o pecado em sua carne
”(Rm 8, 3).
Novamente, ele estava
cheio de verdade na medida em que cumpria as figuras da Lei Antiga e as
promessas feitas aos pais. “Cristo foi ministro dos circuncisos para confirmar
as promessas feitas aos pais” (Rm 15: 8); “Todas as promessas de Deus se
cumprem nele” (2 Cor 1:20).
Além disso, diz-se que
ele é cheio de graça porque seu ensino e modo de vida eram muito graciosos. “A
graça se derramou em seus lábios” (Sl 44: 3). E assim se diz: “Todo o povo veio
ter com ele de manhã cedo”, ou seja, de manhã eles estavam ansiosos por vir (Lc
21:38). Ele estava cheio de verdade, porque não ensinava em enigmas e figuras,
nem dissimulava os vícios dos homens, mas pregava a verdade a todos,
abertamente e sem engano. Como diz a seguir: “Agora você está falando
claramente” (16:29).
AULA 9
15 João deu testemunho
dele e clamou, dizendo:
“Este é aquele de quem
eu disse:
'Aquele que vem depois
de mim está à minha frente,
porque existiu antes de
mim.'”
191 Tendo dado a
evidência pela qual a Palavra foi dada a conhecer aos apóstolos pela vista, o
Evangelista então apresenta a evidência pela qual a Palavra foi dada a conhecer
a outras pessoas que não os apóstolos por terem ouvido o testemunho de João.
Ele faz três coisas sobre isso. Primeiro, a testemunha é apresentada. Em
segundo lugar, sua maneira de testemunhar é indicada. Em terceiro lugar, seu
testemunho é dado.
192 Assim ele diz: Nós
realmente vimos sua glória, a glória do Unigênito do Pai. Mas não acreditamos
em nós, talvez porque somos considerados suspeitos. Portanto, que venha o seu
testemunho, isto é, João Batista, que dá testemunho de Cristo. Ele é uma testemunha
fiel que não mente: “A testemunha fiel não mentirá” (Pv 14: 5), “Enviaste
[mensageiros] a João, e ele deu testemunho da verdade” (abaixo 5:33). João dá
seu testemunho aqui e cumpre seu ofício com perseverança porque veio como
testemunha. Como Provérbios (12:19) diz: “Os lábios verdadeiros permanecem para
sempre”.
193 Então quando ele
diz: João deu testemunho dele, e ele clamou, ele descreve a forma como ele deu
testemunho, isto é, foi com um grito. Então ele diz, ele clamou, ou seja,
livremente sem medo. “Clamai em alta voz ... Dizei às cidades de Judá: Aqui
está o vosso Deus” (Is 40: 9). Ele clamou ardentemente e com grande fervor,
porque está dito: “A sua palavra queimou como uma tocha” (Si 48: 1); “Os
serafins clamavam uns aos outros” (Is 6, 3), o que expressa uma ânsia de
espírito mais interior. O uso de um grito mostra que as declarações da
testemunha não são feitas a poucos em linguagem figurada ou secretamente, mas
que uma verdade está sendo declarada aberta e publicamente, e contada não a
poucos, mas a muitos. “Clama e não pare” (Is 58: 1).
194 Então ele adiciona
seu testemunho. E ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra que seu testemunho
foi contínuo. Em segundo lugar, ele descreve a pessoa de quem prestou
testemunho.
195 O testemunho do
Batista foi contínuo porque ele deu testemunho dele não apenas uma, mas muitas
vezes, e mesmo antes de Cristo vir a ele. E então ele diz: Este é aquele de
quem eu disse, ou seja, antes de vê-lo na carne, dei testemunho dele. “E tu,
filha, serás chamada profeta do Altíssimo” (Lc 1, 76). Ele o apontou como
presente e quando estava por vir. E seu testemunho é certo porque ele não
apenas previu que viria, mas o apontou quando ele estava presente, dizendo:
Olha! Aí está o Cordeiro de Deus. Isso implica que Cristo estava fisicamente
presente para João; pois ele freqüentemente tinha ido a João antes de ser
batizado.
196 Então descreve
aquele de quem prestou testemunho, dizendo: O que vem depois de mim está à
minha frente. Aqui devemos notar que João não prega imediatamente aos seus
discípulos que Cristo é o Filho de Deus, mas ele os atrai pouco a pouco para
coisas mais elevadas: primeiro, preferindo Cristo a si mesmo, embora João
tivesse uma grande reputação e autoridade para ser considerado o Cristo ou um
dos grandes profetas. Agora ele compara Cristo consigo mesmo: primeiro, com
respeito à ordem de sua pregação; em segundo lugar, quanto à ordem da
dignidade; e em terceiro lugar, quanto ao tempo de sua existência.
197 Com respeito à
ordem de sua pregação, João precedeu a Cristo como um servo precede seu senhor,
e como um soldado seu rei, ou como a estrela da manhã o sol: “Vê, estou
enviando o meu mensageiro, e ele preparará o caminho antes de mim ”(Mal 3: 1).
Então, Ele vem atrás de mim, sendo conhecido pelos homens, por meio da minha
pregação. Observe que vem está no tempo presente, se tornou em grego o
particípio presente é usado.
Agora, João precedeu a
Cristo por duas razões. Em primeiro lugar, segundo Crisóstomo, porque João era
parente consanguíneo de Cristo segundo a carne: “a tua parente, Isabel” (Lc
1,36). Portanto, se ele tivesse dado testemunho de Cristo depois de conhecê-lo,
seu testemunho poderia ter sido questionado; conseqüentemente, João veio
pregando antes de se familiarizar com Cristo, a fim de que seu testemunho
tivesse mais força. Por isso ele diz: “E eu não o conhecia! E, no entanto, foi
para revelá-lo a Israel que vim batizando com água ”(abaixo de 1:31).
Em segundo lugar, João
precedeu a Cristo porque nas coisas que passam a agir a partir da potência, o
imperfeito é naturalmente anterior ao perfeito; por isso é dito em 1 Coríntios
(15:46): “O espiritual não é o primeiro, mas o animal”. Assim, a doutrina
perfeita de Cristo deveria ter sido precedida pelo ensino menos perfeito de
João, que de certa forma estava a meio caminho entre a doutrina da lei e dos
profetas (que anunciavam a vinda de Cristo de longe), e a doutrina de Cristo,
que foi claro e claramente tornou Cristo conhecido.
198 Ele [John] o
compara a si mesmo com respeito à dignidade quando diz, ele está à minha frente
[ ante me factus est, literalmente, ele “foi feito antes de mim”]. Deve-se
notar que é a partir desse texto que os arianos aproveitaram o erro. Pois eles
disseram que “aquele que vem depois de mim” deve ser entendido de Cristo quanto
à carne que ele assumiu, mas o que segue, “foi feito antes de mim”, só pode ser
entendido pela Palavra de Deus, que existia antes do carne; e por esta razão
Cristo como o Verbo foi feito, e não era coeterno com o Pai.
De acordo com
Crisóstomo, porém, esta exposição é estúpida, porque se fosse verdade, o
Batista não teria dito, ele "foi feito antes de mim, porque existiu antes
de mim", já que ninguém ignora que se ele foi antes dele, ele foi feito
antes dele. Ele preferia ter dito o contrário: “Ele existiu antes de mim,
porque foi feito antes de mim”. E assim, de acordo com Crisóstomo, essas
palavras devem ser interpretadas como se referindo à sua dignidade [de Cristo],
ou seja, ele foi preferido a mim e colocado à minha frente. É como se dissesse:
Embora Jesus tenha vindo pregar depois de mim, ele foi feito mais digno do que
eu, tanto em eminência de autoridade quanto na reputação dos homens: “O ouro
não será igual a ele” (Jó 28:17). Ou alternativamente: ele é o preferido antes
de mim,isto é, diante dos meus olhos, como o Gloss diz e como o texto grego lê.
Como se dissesse: Diante dos meus olhos, ou seja, à minha vista, porque ele
entrou no meu campo de visão e foi reconhecido.
199 Ele o compara a si
mesmo no que diz respeito à duração, dizendo, porque ele existiu antes de mim.
Como se dissesse: Ele foi Deus desde a eternidade, sou um homem frágil de
tempos. E, portanto, embora eu tenha vindo para pregar antes dele, ainda assim
era apropriado que ele estivesse antes de mim na reputação e opinião dos
homens, porque ele precedeu todas as coisas por sua eternidade: “Jesus Cristo é
o mesmo ontem, hoje e para sempre ”(Hb 13: 8). “Antes de Abraão existir, eu
sou”, conforme lemos abaixo (8:58).
Se entendermos esta
passagem como dizendo que ele “foi feito antes de mim”, pode ser explicado como
se referindo à ordem do tempo de acordo com a carne. Pois no instante de sua
concepção Cristo era Deus perfeito e homem perfeito, tendo uma alma racional
aperfeiçoada pelas virtudes e um corpo possuidor de todas as suas características
distintivas, exceto que faltava o tamanho perfeito: "Uma mulher envolverá
um homem", ou seja, um homem perfeito (Jr 31:22). Agora é evidente que
Cristo foi concebido como um homem perfeito antes de João nascer;
conseqüentemente, ele diz que “foi feito antes de mim”, porque ele era um homem
perfeito antes de eu sair do ventre.
PALESTRA 10
16 De sua plenitude
todos nós recebemos — na verdade, graça sobre graça;
17 porque, enquanto a
lei foi dada por meio de Moisés, a
graça e a verdade
vieram por meio de Jesus Cristo.
200 Ele segue com, De
sua plenitude todos nós recebemos palavras e as que seguem (v 19), “Este é o
testemunho de João”, são tomadas de duas maneiras. De acordo com Orígenes,
essas são as palavras de João Batista e foram adicionadas por ele para apoiar o
que ele havia dito anteriormente. É como se ele dissesse: Na verdade, ele
existiu antes de mim, por causa de sua plenitude, ou seja, de sua graça, não só
eu, mas todos, incluindo os profetas e patriarcas, recebemos, porque todos
tinham a graça que possuíam pela fé em a Palavra encarnada. De acordo com esta
explicação, João Batista começou a tecer a história da encarnação em "João
deu testemunho dele" (v 15).
Mas de acordo com
Agostinho e Crisóstomo, as palavras de "João deu testemunho dele" (v 15),
são as de João Evangelista. E eles estão relacionados com as palavras
anteriores, “cheio de graça e verdade”, como se dissesse: Acima, o Evangelista
deu a evidência da Palavra que foi aprendida por vista e por ouvir, mas aqui
ele explica cada uma. Primeiro, como ele foi dado a conhecer aos apóstolos por
meio da visão, o que foi equivalente a receber a evidência de Cristo. Em
segundo lugar, como João deu testemunho dele, em "Este é o testemunho de
João" (v 19). Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra
que Cristo é a origem, como uma fonte, de toda graça espiritual. Em segundo
lugar, ele mostra que a graça nos é dispensada por meio dele e dele.
201 Ele diz antes de
tudo: sabemos por experiência própria que o vimos cheio de graça e de verdade,
por causa da sua plenitude todos nós o recebemos.Ora, uma plenitude é a da
suficiência, pela qual se pode realizar atos meritórios e excelentes, como no
caso de Estevão. Novamente, há uma plenitude de superabundância, pela qual a
Santíssima Virgem supera todos os santos por causa da eminência e abundância de
seus méritos. Além disso, há uma plenitude de eficiência e transbordamento, que
pertence apenas ao homem Cristo como o autor da graça. Pois, embora a
Santíssima Virgem superabunda sua graça em nós, ela nunca é como autora da
graça. Mas a graça fluía de sua alma para seu corpo: pois pela graça do
Espírito Santo, não apenas a mente da Virgem estava perfeitamente unida a Deus
pelo amor, mas seu ventre estava sobrenaturalmente impregnado pelo Espírito
Santo. E então, depois que Gabriel disse: "Salve, cheia de graça",
ele se refere imediatamente à plenitude de seu ventre, acrescentando, “O Senhor
é convosco” (Lc 1, 28). E então o Evangelista, a fim de mostrar esta plenitude
única de eficiência e transbordamento em Cristo, disse:De sua plenitude todos
nós recebemos, ou seja, todos os apóstolos e patriarcas e profetas e homens
justos que existiram, existem e existirão, e até mesmo todos os anjos.
202 Observe que a
preposição de [de, de] às vezes significa eficiência, isto é, uma causa
originadora, como quando se diz que um raio é ou procede “do” sol. Desta forma,
significa a eficiência da graça em Cristo, ou seja, autoria, porque a plenitude
da graça em Cristo é a causa de todas as graças que existem nas criaturas
intelectuais. «Vinde a mim, todos os que me desejais, e enchei-vos dos meus
frutos», isto é, participai na plenitude dos frutos que procedem de mim (Si
24,26).
Mas às vezes essa
preposição de significa consubstancialidade, como quando se diz que o Filho é
“do” Pai [ de Patre ] .Nesse uso, a plenitude de Cristo é o Espírito Santo, que
procede dele, consubstancial a ele em natureza, em poder e em majestade. Pois,
embora os dons habituais na alma de Cristo sejam outros que não aqueles em nós,
não obstante, é um e o mesmo Espírito Santo que está nele e que preenche todos
aqueles para serem santificados. “Um e o mesmo Espírito produz tudo isso” (1
Cor 12:11); “Derramarei o meu Espírito sobre toda a carne” (JI 2:28); “Se
alguém não tem o Espírito de Cristo, não é dele” (Rm 8,9). Pois a unidade do
Espírito Santo produz unidade na Igreja: “O Espírito do Senhor encheu o mundo
inteiro” (Sb 1, 7).
Em uma terceira forma,
a preposição de [de, de] pode significar sua porção, como quando dizemos
"tirar 'deste pão ou vinho [ de hoc painel, vel vino ]", ou seja,
tomar uma porção e não o todo . Tomada dessa maneira, significa que aqueles que
participam dela derivam da plenitude. Pois ele [Cristo] recebeu todos os dons
do Espírito Santo sem medida, segundo uma plenitude perfeita; mas participamos
por meio dele alguma porção de sua plenitude; e isso é de acordo com a medida
que Deus concede a cada um. “A graça foi concedida a cada um de nós de acordo
com o grau em que Cristo a concedeu” (Ef 4: 7).
203 Então quando ele
diz, graça sobre graça, ele mostra a distribuição de graças em nós por meio de
Cristo. Aqui ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra que recebemos graça de
Cristo, como seu autor. Em segundo lugar, que recebamos sabedoria dele (1:18).
Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra que recebemos de
sua plenitude. Em segundo lugar, nossa necessidade de recebê-lo.
204 Primeiro, ele diz
que recebemos da plenitude de Cristo o que é descrito como graça sobre graça. À
luz do que é dito, somos forçados a compreender que de sua plenitude recebemos
a graça, e sobre essa graça recebemos outra. Conseqüentemente, devemos ver o
que é aquela primeira graça sobre a qual recebemos uma segunda, e também o que
é essa segunda graça.
De acordo com
Crisóstomo, a primeira graça, que foi recebida por toda a raça humana, foi a
graça do Antigo Testamento recebida na lei. E esta foi realmente uma grande
graça: “Eu te darei um bom presente” (Pv 4: 2). Pois foi um grande benefício
para os homens idólatras receber os preceitos de Deus e um verdadeiro
conhecimento do único Deus verdadeiro. “Qual é a vantagem de ser judeu, ou o
benefício da circuncisão? É ótimo em todos os sentidos. Em primeiro lugar,
porque as palavras de Deus foram confiadas a eles ”(Rm 3: 1). Por causa dessa graça,
então, que foi a primeira, recebemos uma segunda muito melhor. “Ele seguirá a
graça com graça” (Zc 4: 7).
Mas a primeira graça
não foi suficiente? Eu respondo que não, porque a lei dá apenas o conhecimento
do pecado, mas não o remove. “A lei nada aperfeiçoou” (Hb 7:19). Portanto, era
necessário que outra graça viesse que levasse o pecado e reconciliasse a pessoa
com Deus.
205 E assim ele diz,
porque, enquanto a lei foi dada por meio de Moisés, a graça e a verdade vieram
por meio de Jesus Cristo. Aqui o evangelista coloca Cristo acima de Moisés, o
legislador, a quem o Batista classifica acima de si mesmo. Ora, Moisés era
considerado o maior dos profetas: “Não se levantou novamente em Israel um
profeta como Moisés” (Dt 34:10). Mas ele classifica Cristo acima de Moisés em
excelência Mid em dignidade de 'obras, porque a lei foi dada por meio de
Moisés;e entre estes dois, o Um supera o outro como a realidade supera o
símbolo e a verdade a sombra: “A lei teve uma sombra das coisas futuras” (Hb
10: 1). Além disso, Cristo o excede na maneira como trabalha, porque a lei foi
dada por Moisés como por alguém que a proclamou, mas não a originou; pois “só o
Senhor é o nosso legislador” (Is 33:22). Mas a graça e a verdade vieram por
meio de Jesus Cristo, como por meio do Senhor e Autor da verdade e da graça,
como foi explicado acima.
206 Segundo Agostinho,
porém, a primeira graça é a graça justificadora e preveniente, que não nos é
dada por causa das nossas obras: “Se é pela graça, já não o é pelas obras” (Rm
11: 6). Sobre essa graça, então, que é imperfeita, recebemos outra graça que é
perfeita, ou seja, a graça da vida eterna. E embora a vida eterna seja de
alguma forma adquirida por méritos, no entanto, porque o princípio do mérito em
todos é a graça preveniente, a vida eterna é chamada de graça: “A graça de Deus
é a vida eterna” (Rm 6:23). Para ser breve, qualquer graça adicionada à graça
preveniente, o todo é chamado de graça sobre graça.
A necessidade dessa
segunda graça surge da insuficiência da lei, que mostrava o que deveria ser
feito e o que deveria ser evitado; mas não ajudou a cumprir o que foi ordenado.
Na verdade, o que parecia ter sido direcionado para a vida foi a ocasião para
produzir a morte. Daí o apóstolo dizer que a lei era ministro da morte: “Se o ministério
que condenou teve glória, muito mais glória o ministério que justifica” (2 Cor
3, 9). Além disso, prometeu a ajuda da graça, mas não cumpriu, porque “A lei
nada trouxe à perfeição” (Hb 7:19). Novamente, ele prefigurou a verdade da nova
graça por seus sacrifícios e cerimônias; na verdade, seus próprios ritos
proclamavam que era uma figura. Portanto, era necessário que Cristo viesse, que
por sua própria morte destruiria outras mortes e concederia a ajuda de uma nova
graça,
Isso pode ser explicado
de outra forma: a verdade veio por meio de Jesus Cristo, quanto à sabedoria e à
verdade que estiveram escondidas durante séculos, e que ele ensinou abertamente
quando veio ao mundo: “Eu vim ao mundo para isso, para testificar para a
verdade ”, como lemos abaixo (18:37).
207 Mas se Cristo é a
verdade, como diz a seguir (14: 6), como a verdade veio [isto é, veio a ser,
ser feita] por meio dele, porque nada pode se fazer? Eu respondo que por sua
essência ele é a Verdade incriada, que é eterna e não feita, mas é gerada do
Pai; mas todas as verdades criadas foram feitas por meio dele, e essas são
certas participações e reflexos da primeira verdade, que resplandece nas almas
que são santas.
AULA 11
18 Ninguém jamais viu a
Deus;
é o Filho Unigênito,
que está no seio do
Pai,
que o deu a conhecer.
208 Acima, o
evangelista mostrou como os apóstolos receberam a graça de Cristo como seu
autor; aqui ele mostra como eles o receberam dele como professor. Sobre isso,
ele faz três coisas. Primeiro, ele mostra a necessidade desse ensino. Em
segundo lugar, a competência do professor. Em terceiro lugar, o próprio ensino.
209 A necessidade deste
ensino surgiu da falta de sabedoria entre os homens, que o evangelista dá a
entender ao aludir à ignorância a respeito de Deus que prevalecia entre os
homens, dizendo: Ninguém jamais viu a Deus. E ele faz isso apropriadamente,
pois a sabedoria consiste apropriadamente no conhecimento de Deus e das coisas
divinas. Portanto, Agostinho diz que a sabedoria é o conhecimento das coisas
divinas, como a ciência é o conhecimento das coisas humanas.
2 10 Mas esta
declaração do Evangelista, Ninguém jamais viu a Deus, parece contradizer muitas
passagens da Escritura divina. Pois é dito em Isaías (6: 1): “Eu vi o Senhor
sentado em um trono alto e sublime”. E quase o mesmo é encontrado em 2 Samuel
(6: 2). Novamente em Mateus (5: 8), o Senhor diz: “Bem-aventurados os puros de
coração, porque eles verão a Deus.” Se alguém respondesse a esta última
declaração dizendo que é verdade que no passado ninguém viu Deus, mas o verá no
futuro, como o Senhor promete, o Apóstolo excluiria isso, dizendo: “Ele habita
em luz inacessível, a quem nenhum homem viu nem pode ver” (1 Tm 6:16).
Porque o apóstolo diz,
“nenhum homem viu”, alguém pode dizer que se ele não pode ser visto pelos
homens, então pelo menos ele pode ser visto pelos anjos; especialmente porque
Deus diz: “Os seus anjos no céu sempre vêem a face de meu Pai” (Mt 18,10). Mas
também não pode ser entendido desta forma, porque se diz: “Os filhos da
ressurreição serão como os anjos de Deus no céu” (Mt 22:30). Se, portanto, os
anjos vêem Deus no céu, então é claro que os filhos da ressurreição também o
vêem: “Quando ele aparecer, seremos como ele, e o veremos como ele é” (1 Jo 3:
2 )
211 Como, então,
devemos entender o que diz o Evangelista: Ninguém jamais viu a Deus? Para
entendê-lo, devemos saber que Deus é visto de três maneiras. Primeiro, por meio
de um substituto criado, apresentado à visão corporal; como se acredita que
Abraão viu Deus quando viu três [homens] e adorou um (Gn 18). Ele adorava um
porque reconheceu o mistério da Trindade nos três, que ele primeiro pensou
serem homens, e mais tarde acreditou serem anjos. De uma segunda forma, por
meio de uma representação na imaginação; e desta forma Isaías viu o Senhor sentado
em um trono alto e elevado. Muitas visões desse tipo estão registradas nas
Escrituras. De uma terceira forma, ele é visto por meio de uma espécie
inteligível abstraída das coisas materiais; e desta forma ele é visto por
aqueles que, considerando a grandeza das criaturas, vêem com seu intelecto a
grandeza do Criador, como se diz: “Da grandeza e beleza das criaturas, seu
Criador pode ser visto em conformidade ”(Sb 13: 5); “As coisas invisíveis de
Deus são vistas claramente, sendo compreendidas por meio das coisas que são
feitas”, conforme encontrado em Romanos (1:20). De outra forma, Deus é visto
por meio de uma certa luz espiritual infundida por Deus nas mentes espirituais
durante a contemplação; e foi assim que Jacó viu Deus face a face, como diz Gênesis
(32:30). De acordo com Gregory, essa visão surgiu por meio de sua contemplação
elevada.
But the vision of the divine essence is not attained
by any of the above visions: for no created species, whether it be that by
which an external sense is informed, or by which the imagination is informed,
or by which the intellect is informed, is representative of the divine essence
as it is. Now man knows as to its essence only what the species he has in his
intellect represents as it is. Therefore, the vision of the divine essence is
not attained through any species.
A razão pela qual
nenhuma espécie criada pode representar a essência divina é clara: pois nada
finito pode representar o infinito como ele é; mas toda espécie criada é
finita; portanto [não pode representar o infinito como ele é]. Além disso, Deus
é seu próprio ser ; e, portanto, sua sabedoria e grandeza e qualquer outra
coisa são as mesmas. Mas tudo isso não pode ser representado por meio de uma
coisa criada. Portanto, o conhecimento pelo qual Deus é visto através das
criaturas não é um conhecimento de sua essência, mas um conhecimento que é
escuro e espelhado, e de longe. “Todo mundo o vê”, de uma das maneiras acima,
“de longe” (Jó 36:25), porque não sabemos o que é Deus por meio de todos esses
atos de conhecimento, mas o que ele não é ou o que é. Daí Denis diz, em sua
Teologia Mística,que a maneira perfeita pela qual Deus é conhecido na vida
presente é tirando todas as criaturas e todas as coisas por nós compreendidas.
212 Houve alguns que
disseram que a essência divina nunca será vista por nenhum intelecto criado, e
que não é vista nem pelos anjos nem pelos bem-aventurados. Mas esta afirmação é
mostrada como falsa e herética de três maneiras: Primeiro, porque é contrária à
autoridade da Escritura divina: “Nós o veremos como ele é” (1 Jo 3: 2); “Esta é
a vida eterna, que eles te conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo,
a quem enviaste” (abaixo 17: 3). Em segundo lugar, porque o brilho de Deus é o
mesmo que sua substância; pois ele não emite luz participando da luz, mas por
meio de si mesmo. E em terceiro lugar, porque é impossível para qualquer pessoa
atingir a felicidade perfeita, exceto na visão da essência divina. Isso ocorre
porque o desejo natural do intelecto é compreender e conhecer as causas de
todos os efeitos que conhece; mas esse desejo não pode ser satisfeito a menos
que compreenda e conheça a primeira causa universal de todas as coisas, que é
uma causa que não é composta de causa e efeito, como as segundas causas.
Portanto, tirar a possibilidade da visão da essência divina pelo homem é fingir
a própria felicidade. Portanto, para que o intelecto criado seja feliz, é
necessário que a essência divina seja vista. “Bem-aventurados os limpos de
coração, porque eles verão a Deus” (Mt 5, 8). é necessário que a essência
divina seja vista. “Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a
Deus” (Mt 5, 8). é necessário que a essência divina seja vista.
“Bem-aventurados os limpos de coração, porque eles verão a Deus” (Mt 5, 8).
213 Três coisas devem
ser notadas sobre a visão da essência divina. Em primeiro lugar, nunca será
visto com o olho corporal, seja pelos sentidos ou imaginação, uma vez que
apenas as coisas corporais dos sentidos são percebidas pelos sentidos, e Deus
não é corporal: “Deus é espírito” (abaixo de 4:24). Em segundo lugar, enquanto
o intelecto humano está no corpo, ele não pode ver Deus, porque é pesado pelo
corpo de forma que não pode atingir o cume da contemplação. Assim, quanto mais
uma alma está livre de paixões e purificada das afeições pelas coisas terrenas,
mais se eleva na contemplação da verdade e experimenta quão doce é o Senhor.
Agora, o mais alto grau de contemplação é ver Deus por meio de sua essência; e
assim, enquanto um homem viver em um corpo que está necessariamente sujeito a
muitas paixões, ele não pode ver Deus através de sua essência. “O homem não me
verá e viverá” (Êx 33:20). Portanto, se o intelecto humano deseja ver a
essência divina, deve afastar-se totalmente do corpo: seja pela morte, como diz
o Apóstolo: “Preferimos estar ausentes do corpo e estar presentes com o Senhor”
(2 Cor 5: 8); ou por ser totalmente abstraído pelo êxtase dos sentidos do
corpo, como é mencionado de Paulo em 2 Coríntios (12: 3).
Em terceiro lugar,
nenhum intelecto criado (embora abstraído, seja pela morte, ou separado do
corpo) que vê a essência divina, pode compreendê-la de qualquer maneira. E
assim é comumente dito que embora toda a essência divina seja vista pelos
bem-aventurados, por ser mais simples e não ter partes, ainda assim não é
totalmente vista, porque isso seria compreendê-la. Pois “totalmente” implica um
certo modo. Mas qualquer modo de Deus é a essência divina. Portanto, aquele que
não o vê totalmente não o compreende. Pois se diz propriamente que alguém
compreende uma coisa por meio do conhecimento quando a conhece na medida em que
é cognoscível em si mesma; caso contrário, embora ele possa saber, ele não o
compreende. Por exemplo, quem conhece esta proposição, "Um triângulo tem
três ângulos iguais a dois ângulos retos", por um silogismo dialético, não
o conhece tão bem quanto é cognoscível em si mesmo; portanto, ele não o conhece
totalmente. Mas quem sabe disso por um silogismo demonstrativo, sabe
totalmente. Pois cada coisa é cognoscível na medida em que tem ser e verdade;
enquanto um é um conhecedor de acordo com sua quantidade de poder cognitivo.
Agora, uma substância intelectual criada é finita; portanto, ele sabe de uma
maneira finita. E visto que Deus é infinito em poder e ser e, como
consequência, é infinitamente cognoscível, ele não pode ser conhecido por nenhum
intelecto criado na medida em que é cognoscível. E assim ele permanece
incompreensível para todo intelecto criado. “Eis que Deus é grande, superando o
nosso conhecimento” (Jó 36:26). Só ele se contempla de forma abrangente, porque
seu poder de saber é tão grande quanto sua entidade em ser. “Ó mais poderoso,
grande, poderoso, seu nome é Senhor dos exércitos, grande em conselhos,
214 Usando as
explicações acima, podemos entender: Ninguém jamais viu a Deus. Primeiro,
ninguém, ou seja, nenhum homem, viu Deus, ou seja, a essência divina, com os
olhos do corpo ou da imaginação. Em segundo lugar, ninguém, vivendo nesta vida
mortal, viu a essência divina em si mesma. Em terceiro lugar, ninguém, homem ou
anjo, viu Deus com uma visão de compreensão. Portanto, quando se diz que certas
pessoas viram Deus com os olhos ou enquanto viviam no corpo, ele não é visto
por sua essência, mas por uma criatura que age como um substituto, como foi
dito. E assim foi necessário que recebêssemos sabedoria, porque ninguém jamais viu
a Deus.
215 O evangelista
menciona o mestre competente desta sabedoria quando acrescenta, é o Filho
Unigênito, que está no seio do pai. Ele mostra a competência deste professor de
três maneiras: por uma semelhança natural, por uma excelência singular e por
uma consubstancialidade mais perfeita.
216 Por semelhança
natural, porque um filho é naturalmente como seu pai. Portanto, segue-se também
que alguém é chamado filho de Deus na medida em que compartilha da semelhança
com seu filho natural; e a pessoa o conhece na medida em que tem uma semelhança
com ele, uma vez que o conhecimento é obtido por meio da assimilação [ou
“semelhança com”]. Portanto, 1 João (3: 2) diz: “Agora somos filhos de Deus”, e
ele imediatamente acrescenta: “quando ele vier, seremos como ele e o veremos
como ele é”. Portanto, quando o evangelista diz Filho, ele implica uma
semelhança, bem como toda aptidão para conhecer a Deus.
217 Porque este
professor conhece a Deus de uma maneira mais especial do que outros filhos, o
Evangelista sugere isso por sua excelência singular, dizendo, o Unigênito. Como
se dissesse: Ele conhece a Deus mais do que os outros filhos. Portanto, por ser
o Filho natural, tendo a mesma natureza e conhecimento do Pai, ele é chamado de
Unigênito. “O Senhor disse-me: 'Tu és meu Filho'” (Sl 2: 7).
218 Embora ele possa
saber de uma maneira única, ele não teria a habilidade de ensinar se não
soubesse totalmente. Daí ele adiciona um terceiro ponto, a saber, sua
consubstancialidade ao Pai, quando ele diz, que está no seio do Pai. “Seio” não
deve ser entendido aqui como se referindo a homens em suas vestes, mas indica
as coisas secretas do Pai. Pois o que carregamos em nosso seio, fazemos em
segredo. As coisas secretas do Pai referem-se ao seu poder e conhecimento
insuperáveis, visto que a essência divina é infinita. Portanto, naquele seio,
isto é, nas coisas mais secretas da natureza e essência paternas, que
transcende todo o poder da criatura, está o Filho Unigênito; e assim ele é
consubstancial com o pai.
O que o Evangelista significa
por "seio", Davi expressou por "ventre", dizendo:
"Desde o ventre, antes da estrela da manhã", ou seja, das coisas mais
íntimas secretas de minha essência, incompreensíveis para todo intelecto
criado, "Eu te gerei" (Sl 109: 3), consubstancial a mim, e da mesma
natureza e poder, e virtude e conhecimento. “Que homem conhece as coisas do
homem, exceto o espírito do homem que está nele? Da mesma forma, ninguém
conhece as coisas de Deus, exceto o Espírito de Deus ”(1 Cor 2:11). Portanto,
ele compreende a essência divina, que é sua.
219 Mas a alma de
Cristo, que conhece a Deus, não o compreende, porque isso é atribuído apenas ao
Filho Unigênito que está no seio do Pai. Por isso o Senhor também diz: “Ninguém
conhece o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho quiser revelá-lo” (Mt
11,27); devemos entender isso como se referindo ao conhecimento de compreensão,
sobre o qual o evangelista parece estar falando aqui. Pois ninguém compreende a
essência divina, exceto o Pai, o Filho e o Espírito Santo. E assim mostramos a
competência do professor.
220 Devemos notar que a
frase, que está no seio do Pai, rejeita o erro de quem diz que o Pai é
invisível, mas o Filho é visível, embora não fosse visto no Antigo Testamento.
Pois pelo fato de que ele está entre as coisas ocultas do Pai, é claro que ele
é naturalmente invisível, assim como o pai. Assim se diz dele:
“Verdadeiramente, tu és um Deus oculto” (Is 45:15). E assim a Escritura
menciona a incompreensibilidade do Filho: “Ninguém conhece o Filho senão o Pai,
e ninguém conhece o Pai senão o Filho” (Mt 11,27), “Qual é o nome de seu filho,
se tu o conheces? ” como lemos em Provérbios (30: 4)
221 Em seguida, o
evangelista indica a forma como este ensino é transmitido, dizendo que foi o
Filho Unigênito que o deu a conhecer. Pois, no passado, o Filho Unigênito
revelou conhecimento de Deus por meio dos profetas, que o tornaram conhecido na
medida em que compartilhavam da Palavra eterna. Por isso, eles disseram coisas
como: "A Palavra do Senhor veio a mim." Mas agora o Filho Unigênito o
revelou aos fiéis: “Fui eu quem falou; aqui estou ”(Is 52: 6); “Deus, que de
muitas e variadas formas falou aos pais nos tempos passados por meio dos
profetas, nos tem falado nestes dias em seu Filho” (Hb 1: 1).
E este ensino supera
todos os outros ensinamentos em dignidade, autoridade e utilidade, porque foi
transmitido imediatamente pelo Filho Unigênito, que é a primeira Sabedoria.
“Foi primeiro anunciado pelo Senhor e confirmado a nós por aqueles que o
ouviram” (Hb 2: 3).
222 Mas o que ele fez
conhecido, exceto o único Deus? E até Moisés fez isso: “Ouve, ó Israel: o
Senhor teu Deus é um” (Dt 6: 4). O que isso acrescentou a Moisés? Acrescentou o
mistério da Trindade e muitas outras coisas que nem Moisés nem nenhum dos
profetas divulgaram.
PALESTRA 12
19 Este é o testemunho
de João, quando os judeus enviaram sacerdotes e levitas de Jeru'salém a ele,
para lhe perguntarem: “Quem és tu?” 20 Ele declarou abertamente e não negou, e
declarou claramente: “Eu não sou o Messias”. 21 E perguntaram-lhe: “Quem,
então? Você é Elijah? ” E ele disse: "Eu não sou." “Você é o
Profeta?” E ele respondeu: “Não”. 22 Disseram-lhe, pois: “Quem és? Devemos
retomar uma resposta àqueles que nos enviaram. O que você tem a dizer sobre si
mesmo9 "23 Ele disse, citando o profeta Isaías:“ Eu sou uma voz que clama
no deserto: Abre caminho reto para o Senhor '”[Is 40: 3].
223 Acima, o
Evangelista mostrou como Cristo foi dado a conhecer aos apóstolos por meio do
testemunho de João; aqui ele desenvolve este testemunho mais plenamente.
Primeiro, ele apresenta o testemunho de João ao povo. Em segundo lugar, o
testemunho que ele deu de Cristo aos seus próprios discípulos (abaixo de 1:35).
Se considerarmos cuidadosamente o que foi dito, descobrimos um duplo testemunho
de João a Cristo: um que ele deu a Cristo em sua presença, o outro em sua
ausência. Pois ele não teria dito: “É ele” (abaixo de 1:30), a menos que
tivesse dado testemunho na presença de Cristo; e ele não teria dito “de quem eu
disse”, a menos que desse testemunho a ele em sua ausência. Portanto, primeiro,
o evangelista desenvolve o testemunho que João deu a Cristo em sua ausência; em
segundo lugar, que ele deu em sua presença (v 29).
Agora, esses dois
testemunhos diferem, porque o primeiro foi dado quando ele foi questionado; o
outro foi espontâneo. Portanto, em primeira instância, recebemos não apenas seu
testemunho, mas também as perguntas. Primeiro, ele foi questionado sobre si
mesmo; em segundo lugar, sobre seu escritório (v 24). Primeiro, vemos como João
afirmou que não era o que realmente não era; em segundo lugar, que ele não
negou o que era.
224 Quanto à primeira,
há três perguntas e três respostas, como se depreende do texto. Na primeira
pergunta, há um grande respeito por João demonstrado pelos judeus. Eles haviam
enviado alguns a ele para perguntar sobre seu testemunho. A grandeza de seu
respeito é obtida a partir de quatro fatos. Primeiro, da dignidade daqueles que
enviaram os questionadores; pois não foram enviados pelos galileus, mas pelos
primeiros na classificação entre o povo de Israel, a saber, os judeus, da tribo
de Judá, que viviam nos arredores de Jerusalém. Foi de Judá que Deus escolheu
os príncipes do povo.
Em segundo lugar, a
partir da preeminência do lugar, isto é, de Jerusalém, que é a cidade do
sacerdócio, a cidade dedicada ao culto divino: “Vocês afirmam que Jerusalém é o
lugar onde os homens devem adorar a Deus” (abaixo de 4:20 ); “Eles o adorarão
com sacrifícios e ofertas” (Is 19:21). Em terceiro lugar, da autoridade dos
mensageiros, que eram religiosos e dentre os mais santos do povo, a saber,
sacerdotes e levitas; “Sereis chamados sacerdotes do Senhor” (Is 61: 6).
Em quarto lugar, do
fato de que eles os enviaram para que João pudesse dar testemunho de si mesmo,
indicando que eles colocaram tal confiança em suas palavras a ponto de
acreditarem em João, mesmo ao dar testemunho de si mesmo. Por isso, ele diz que
foram enviados para lhe perguntar: Quem é você? Eles não fizeram isso com
Cristo; na verdade, disseram-lhe: “Tu estás dando testemunho de ti mesmo; o seu
testemunho não é verdadeiro ”(abaixo de 8:13).
225 Então, quando ele
diz: Ele declarou abertamente e não negou, a resposta de João é dada. O
evangelista mencionou duas vezes que João falou para mostrar sua humildade;
pois embora fosse tido em tão alta estima entre os judeus que eles acreditavam
que ele poderia ser o Messias, ele, de sua parte, não usurpou honra o que não
lhe era devido; na verdade, ele afirmou claramente, eu não sou o Messias.
226 Que dizer da
declaração, Ele declarou abertamente e não negou ? Pois parece que ele negou,
porque disse que não era o Messias. Deve-se responder que ele não negou a
verdade, pois disse que não era o Messias; caso contrário, ele teria negado a
verdade. “Grande iniqüidade e negação do Deus Altíssimo” (Jó 31:28). Assim, ele
não negou a verdade, pois por maior que fosse, ele não se orgulhava, usurpando
para si a honra de outrem. Ele afirmou claramente, eu não sou o Messias; porque
na verdade ele não era. “Ele não era a luz”, como foi dito acima (1: 8).
227 Por que João
respondeu: Eu não sou o Messias, já que os enviados não perguntaram se ele era
o Messias, mas quem ele mesmo era? Eu respondo que John dirigiu sua resposta
mais à mente dos questionadores do que à sua pergunta. E podemos entender isso
de duas maneiras. De acordo com Orígenes, os sacerdotes e levitas vieram a João
com boas intenções. Pois eles sabiam pelas Escrituras, e particularmente pela
profecia de Daniel, que o tempo para a vinda do Messias havia chegado. Então,
vendo a santidade de João, eles suspeitaram que ele poderia ser o Messias.
Então eles enviaram a John, desejando aprender com sua pergunta, quem é você?
se João admitiria que ele era o Messias. E então ele direciona sua resposta aos
pensamentos deles: Eu não sou o Messias.
Crisóstomo, porém, diz
que o questionaram como um estratagema. Pois João era parente de sacerdotes,
sendo filho de um sumo sacerdote, e era santo. No entanto, ele deu testemunho
de Cristo, cuja família parecia humilde; por isso até disseram: “Não é este o
filho do carpinteiro?”; e eles não o conheciam. Então, preferindo ter João como
mestre, não Cristo, eles o enviaram, com a intenção de seduzi-lo com lisonjas e
persuadi-lo a receber esta honra para si mesmo, e para afirmar que ele era o
Messias. Mas João, vendo suas más intenções, disse: Eu não sou o Messias.
228 A segunda pergunta
é formulada quando lhe perguntam: Quem então? Você é o Elijah? Aqui devemos
notar que assim como os judeus esperaram o Senhor que havia de vir, também
esperaram por Elias, que precederia o Messias: “Eu vos enviarei Elias, o
profeta” (Mal 4: 5). E então os que foram enviados, vendo que João não dizia
que ele era o Messias, pressionaram-no para que pelo menos dissesse se ele era
Elias. E é isso que eles perguntam: quem então? Você é o Elijah?
229 Há certos hereges
que dizem que as almas migram de um corpo para outro. E essa crença era
corrente entre os judeus daquela época. Por esta razão eles acreditaram que a
alma de Elias estava no corpo de João, por causa da semelhança das ações de
João com as de Elias. E dizem que esses mensageiros perguntaram a João se ele
era Elias, ou seja, se a alma de Elias estava em João. Eles apóiam isso com a
declaração de Cristo: “Ele é o Elias que havia de vir”, conforme se encontra em
Mateus (11:14). Mas a resposta de John está em conflito com a opinião deles,
como ele diz, eu não sou. ou seja, Elias.
Eles rebatem isso
dizendo que João respondeu em ignorância, sem saber se sua alma era a alma de
Elias. Mas Orígenes diz em resposta a isso que parece muito irracional que
João, um profeta iluminado pelo Espírito, e falando tais coisas sobre o Filho
Unigênito de Deus, ignore a si mesmo e não saiba se sua alma esteve em Elias. .
230 Portanto, esta não
foi a razão pela qual João foi perguntado, Você é Elias? Em vez disso, foi
porque tiraram das Escrituras (2 Reis 2:11) que Elias não morreu, mas foi
carregado vivo por um redemoinho para o céu. Conseqüentemente, eles acreditavam
que ele havia aparecido repentinamente entre eles.
Mas contra essa opinião
está o fato de que João nasceu de pais que eram conhecidos, e seu nascimento
foi conhecido por todos. Portanto, está escrito em Lucas (1:66) que todos
disseram: "O que você acha que esta criança será?" Pode-se dizer a
isso que não é incrível que eles considerem João da maneira descrita. Para uma
situação semelhante é encontrada em Mateus (14: 1): pois Herodes pensava que
Cristo era João, a quem ele havia decapitado, embora Cristo estivesse pregando
e fosse conhecido por algum tempo antes de João ter sido decapitado. E assim,
de uma estupidez e loucura semelhantes, os judeus perguntaram a João se ele era
Elias.
231 Por que João diz:
Eu não sou Elias, enquanto Cristo disse: “Ele é Elias” (Mt 11:14). O anjo nos
dá a resposta: “Ele irá adiante dele no espírito e poder de Elias” (Lc 1,17),
ou seja, em suas obras. Assim, ele não era Elias em pessoa, mas em espírito e
poder, ou seja, porque mostrava uma semelhança com Elias em suas obras.
232 Essa semelhança
pode ser encontrada em três questões. Primeiro, em seu ofício: porque assim como
Elias precederá a segunda vinda de Cristo, João precedeu a primeira. Assim, o
anjo disse: “Ele irá adiante dele”. Em segundo lugar, em sua maneira de viver.
Pois Elias vivia em lugares desérticos, comia pouca comida e usava roupas
grosseiras, conforme registrado em 1 e 2 Reis. João, também, vivia no deserto,
sua comida era gafanhotos e mel silvestre, e ele usava roupas de pêlo de
camelo. Em terceiro lugar, em seu zelo. Pois Elias estava cheio de zelo; assim
foi dito: “Tenho sido muito zeloso do Senhor” (1 Rs 19:10). Assim, também, João
morreu por causa de seu zelo pela verdade, como fica claro em Mateus (14: 6)
233 Então, quando ele
diz: Você é o Profeta? a terceira questão é apresentada. Aqui há uma
dificuldade, pois visto que é dito em Lucas (1:76), “E tu, filho, serás chamado
o profeta do Altíssimo”, por que João, quando questionado se ele é um profeta,
responde que ele não é um profeta?
Existem três maneiras
de responder a isso. Uma é que João não é apenas um profeta, mas mais do que um
profeta. Pois os outros profetas só previam coisas futuras de longe: “se houver
demora, espere” (Hb 2: 2). Mas João proclamou que o Messias estava presente,
apontando-o com o dedo: “Olha, aí é o Cordeiro de Deus ”, como diz a seguir
(1:36). E assim o Senhor diz que ele é mais do que um profeta (Mt 11: 9).
Novamente, de outra
forma, de acordo com Orígenes, porque por meio de um mal-entendido os judeus
associaram três grandes personagens com a vinda de Cristo: o próprio Cristo,
Elias e alguma outra pessoa, o maior dos profetas, sobre quem Deuteronômio
(18:15) diz: “O Senhor teu Deus levantará um profeta para ti.” E embora este
maior dos profetas não seja outro senão Cristo, de acordo com os judeus, ele é
outro senão Cristo. E então eles não perguntam simplesmente se ele é um profeta,
mas se ele é o "maior dos profetas". E isso fica claro pela ordem de
suas perguntas. Pois eles primeiro perguntam se ele é o Messias; em segundo
lugar, se ele é Elias; em terceiro lugar, se ele é esse profeta. Assim, em
grego, o artigo é usado aqui como significando o profeta, por assim dizer,
antonomasticamente.
Em uma terceira
maneira, porque os fariseus estavam indignados com João por assumir a função de
batizar fora da ordem da lei e de sua tradição. Pois o Antigo Testamento
menciona três pessoas a quem esse cargo poderia pertencer. Em primeiro lugar,
ao Messias, visto que “Derramarei água limpa sobre vós e sereis purificados”
(Ez 36:25), são palavras consideradas como ditas pela pessoa do Messias. Em
segundo lugar, a Elias, de quem está escrito em 2 Reis que ele dividiu as águas
do Jordão, e a travessia foi tirada. Finalmente, a Eliseu, que fez com que
Naamã, o Sírio, se lavasse sete vezes no Jordão para ser curado da lepra,
conforme mencionado em 2 Reis (c 5). E então, quando os judeus viram que João
estava batizando, eles acreditaram que ele era um daqueles três: o Messias, ou
Elias, ou Eliseu. Assim, quando eles perguntam aqui,Você é o Profeta? eles
estão perguntando se ele é Eliseu, que é chamado de “profeta” de uma maneira
especial por causa dos muitos milagres que realizou; por isso ele mesmo diz:
“Deixe-o vir a mim, para que saiba que há um profeta em Israel” (2 Rs 5: 8). E
a isso João responde: Não, eu não sou Eliseu.
234 Então ele mostra
como ele declarou quem ele era. Primeiro, a questão dos mensageiros é dada; em
segundo lugar, sua resposta (v 23).
235 Disseram: Quem é
você? Devemos retomar uma resposta àqueles que nos enviaram. Como se dissesse:
Fomos enviados para saber quem você é; então diga-nos, o que você tem a dizer
sobre você?
Observe a devoção de
John. Ele já cumpriu o que diz o Apóstolo: “Não sou eu que vivo agora, mas
Cristo vive em mim” (Gl 2,20). E então ele não responde: “Eu sou o filho de
Zacarias”, ou isto ou aquilo, mas apenas a maneira como ele seguiu a Cristo.
236 Então ele diz, Eu
sou uma voz que clama no deserto. E ele diz que é uma voz porque do ponto de
vista de origem, uma voz vem depois da palavra [mental, interior], mas antes do
conhecimento que ela provoca. Pois conhecemos uma palavra [mental, interior]
concebida no coração por meio da voz que a fala, visto que é seu sinal. Mas
Deus Pai enviou o precursor João, que veio a existir, para dar a conhecer a sua
Palavra, que foi concebida desde a eternidade. E então ele apropriadamente diz,
eu sou uma voz.
237 O acréscimo, que
chora, pode ser entendido de duas maneiras: como se referindo a João, clamando
e pregando no deserto; ou a Cristo clamando nele, de acordo com: “Queres uma
prova de que Cristo fala em mim?” (2 Cor 13: 3).
Agora ele chora por
quatro motivos. Em primeiro lugar, um choro implica uma exibição; e por isso
ele clama para mostrar que Cristo está falando claramente em João e em si
mesmo: “Agora, no último, o grande dia da festa, Jesus se levantou e clamou,
dizendo: 'Se alguém tem sede, venha para eu e beba '”(abaixo de 7:37). Mas ele
não clamou nos profetas porque as profecias foram dadas em enigmas e figuras;
portanto, é dito que ele estava “envolto em nuvens negras de chuva” (Sl 17:12).
Em segundo lugar, porque um grito é feito para aqueles que estão à distância; e
os judeus estavam longe de Deus. Por isso, foi necessário que ele gritasse:
“Tiraste de mim os meus amigos e vizinhos” (Sl 88:19). Ele grita, em terceiro
lugar, porque eram surdos: “Quem é surdo senão o meu servo?” (Is 42:19). Ele
chora, em quarto lugar, porque fala com indignação, pois eles mereciam a ira de
Deus:
238 Observe que ele
chora no deserto, porque “A palavra do Senhor veio a João, filho de Zacarias,
no deserto”, como lemos em Lucas (3: 2). Pode haver uma razão literal e mística
para isso. A razão literal é que por viver no deserto ele estaria imune de todo
pecado e, portanto, seria mais digno de dar testemunho de Cristo, e seu
testemunho seria mais confiável para os homens por causa de sua vida.
A razão mística é
dupla. Pois o deserto ou deserto designa paganismo, de acordo com Isaías (54:
1); “Aquela que está deserta tem mais filhos do que aquela que tem marido”.
Conseqüentemente, a fim de mostrar que o ensino de Deus de agora em diante não
estaria apenas em Jerusalém, mas também entre os pagãos, ele clamou no deserto.
“O reino de Deus vos será tirado e entregue a um povo que produzirá os seus
frutos” (Mt 21,43). Mais uma vez, o deserto pode indicar a Judéia, que já
estava deserta: “Tua casa ficará para ti, deserta” (Mt 23,38). E então ele
chorou no deserto, no deserto, ou seja, na Judéia, para indicar que o povo a
quem ele pregava já havia sido abandonado por Deus: “numa terra deserta, onde
não há caminho nem água, vim para o teu santuário” (Sl 62: 3) .
239 Por que ele clama:
Abram caminho direto para o Senhor? Porque esta é a tarefa para a qual foi
enviado. “E tu, filha, serás chamada profeta do Altíssimo, porque irás perante
a face do Senhor para preparar o seu caminho” (Lc 1, 76). O caminho preparado e
reto para receber o Senhor é o caminho da justiça, segundo Isaías (26: 7): “O
caminho dos justos é reto”. Pois o caminho do justo é reto quando todo o homem
está sujeito a Deus, ou seja, o intelecto pela fé, a vontade pelo amor e as
ações pela obediência estão todos sujeitos a Deus.
E isso foi falado, isto
é, predito, pelo profeta Isaías. Como se dissesse: Eu sou aquele em quem essas
coisas se cumprem.
PALESTRA 13
24 Ora, esses homens
haviam sido enviados pelos fariseus, 25 e eles lhe perguntaram: “Por que,
então, você batiza, se não és o Messias, nem Elias, nem o Profeta?” 26 João
respondeu: “Eu batizo com água. Mas há alguém em seu meio que você não
reconhece - 27 aquele que virá atrás de mim, que está à minha frente - cuja
tira de sandália não sou digno de desamarrar ”. 28 Isso aconteceu em Betânia,
do outro lado do Jordão, onde João estava batizando.
240 Acima, vimos João
dar testemunho de Cristo ao ser questionado sobre assuntos concernentes a si
mesmo; aqui, em assuntos relativos ao seu escritório. Quatro coisas são
apresentadas: primeiro, aqueles que o questionam; em segundo lugar, suas
perguntas; em terceiro lugar, sua resposta, na qual ele prestou testemunho; e
em quarto lugar, o lugar onde tudo isso aconteceu.
241 Seus interrogadores
eram fariseus. Por isso ele diz: Agora , esses homens foram enviados pelos
fariseus. De acordo com Orígenes, o que está sendo dito a partir deste ponto
descreve um testemunho diferente dado por João; e, além disso, aqueles que
foram enviados pelos fariseus não são os mesmos sacerdotes e levitas enviados pela
maioria dos judeus, mas outros que foram enviados especificamente pelos
fariseus. E de acordo com isto diz: Ora, estes homens foram enviados, não pelos
judeus, como os sacerdotes e levitas, mas eram outros, dos fariseus.Então ele
diz sobre isso que, porque os sacerdotes e levitas eram educados e respeitosos,
eles perguntaram a João com humildade e respeito se ele era o Messias, ou
Elias, ou o Profeta. Mas esses outros, que eram dos fariseus, segundo seu nome
“separados” e importunos, usavam linguagem desdenhosa. Assim, eles lhe
perguntaram: Por que então você batiza, se você não é o Messias, nem Elias, nem
o Profeta?
Mas de acordo com
outros, como Gregório, Crisóstomo e Agostinho, esses fariseus são os mesmos
sacerdotes e levitas que foram enviados pelos judeus. Pois havia entre os
judeus uma certa seita que foi separada das outras por causa de seu culto
externo; e por esta razão seus membros eram chamados de fariseus, ou seja,
"divididos". Nesta seita havia alguns sacerdotes e levitas, e algumas
pessoas. E assim, para que os delegados [a João] tivessem maior autoridade,
enviaram sacerdotes e levitas, que eram fariseus, conferindo-lhes assim a
dignidade de casta sacerdotal e autoridade religiosa.
242 O evangelista
acrescenta, estes homens tinham sido enviados pelos fariseus, para revelar,
primeiro, o motivo pelo qual perguntaram sobre o batismo de João, mas não foi
para isso que foram enviados. É como se dissesse: Eles foram enviados para
perguntar a João quem ele era. Mas eles perguntaram: Por que você batiza?
porque eram dos fariseus, cuja religião estava sendo contestada. Em segundo
lugar, como diz Gregório, para mostrar com que intenção eles perguntaram a
João: “Quem é você?” (1:19). Pois os fariseus, mais do que todos os outros,
mostraram-se astutos e insultantes a Cristo. Assim diziam dele: “Expulsa os
demônios por Belzebu, o príncipe dos demônios” (Mt 12,24). Além disso, eles
consultaram os herodianos sobre como prender Jesus em seu discurso (Mt 22:15).
E então, ao dizer issoesses homens haviam sido enviados pelos fariseus, ele
mostra que eles eram desrespeitosos e o questionavam por inveja.
243 As perguntas deles
diziam respeito a seu ofício de batizar. Por isso, ele diz que lhe perguntaram:
Por que então você batiza? Aqui, devemos observar que eles não estão pedindo
para aprender, mas para obstruir. Pois visto que viram muitas pessoas vindo a
João por causa do novo rito do batismo, estranho tanto ao rito dos fariseus
quanto à lei, eles ficaram com inveja de João e tentaram de tudo para impedir
seu batismo. Mas, não podendo mais se conter, revelam sua inveja e dizem: Por
que então você batiza se não é o Messias, nem Elias, nem o Profeta? Como se
dissesse: Você não deve batizar, já que nega ser alguma daquelas três pessoas
nas quais o batismo foi prefigurado, como foi dito acima. Em outras palavras,
se você não é o Messias,quem possuirá a fonte pela qual os pecados são lavados,
nem Elias, nem o Profeta, isto é, Eliseu, que fez uma passagem seca pelo Jordão
(2 Rs 2: 8), como você ousa batizar? São como invejosos que impedem o progresso
das almas, “que dizem aos videntes: 'Não vejam visões'” (Is 30,10).
244 A sua resposta é
verdadeira: por isso ele diz que João respondeu: Eu batizo com água. Como se
dissesse: Não se perturbe, se eu, que não sou o Messias, nem Elias, nem o
Profeta, batizo; porque meu batismo não é completo, mas imperfeito. Pois a
perfeição do batismo requer a lavagem do corpo e da alma; e o corpo, por sua
natureza, é de fato lavado pela água, mas a alma é lavada somente pelo
Espírito. Então, eu batizo com água,ou seja, eu lavo o corpo com algo corporal;
mas virá outro que batizará perfeitamente, a saber, com água e com o Espírito
Santo; Deus e o homem, que lavará o corpo com a água e o espírito com o
Espírito, de modo que a santificação do espírito seja distribuída por todo o
corpo. “Pois João, na verdade, batizou com água, mas vocês serão batizados com
o Espírito Santo, não daqui a muitos dias” (Atos 1: 5).
245 Então ele dá
testemunho de Cristo. Primeiro, em relação aos judeus. Em segundo lugar, em
relação a si mesmo (v 27).
246 Ele o relaciona com
os judeus quando diz: Mas há um que está no meio de vocês. Como se dissesse:
fiz uma obra incompleta, mas há outro que vai completar a minha obra e está no
meio de ti.
Isso é explicado de
várias maneiras. Em primeiro lugar, segundo Gregório, Crisóstomo e Agostinho,
refere-se à maneira ordinária como Cristo vivia entre os homens, porque de
acordo com sua natureza humana parecia ser como os outros homens: “Ele, estando
na forma de Deus ... esvaziou-se, assumindo a forma de servo ”(Fp 2: 6). E de
acordo com isso ele diz, há um que está entre vocês, ou seja, em muitos
aspectos ele viveu como um de vocês: “Eu estou no meio de vocês” (Lc 22,27), a
quem vocês não reconhecem,ou seja, você não pode compreender o fato de que Deus
foi feito homem. Da mesma forma, você não reconhece o quão grande ele é de
acordo com a natureza divina que está oculta nele: “Deus é grande e excede o
nosso conhecimento” (Jó 36:26). E assim, como diz Agostinho, "A lanterna
foi acesa", ou seja, João, "para que Cristo fosse encontrado."
“Preparei uma lâmpada para o meu ungido” (Sl 131: 17).
É explicado de maneira
diferente por Orígenes; e de duas maneiras. Primeiro, como se referindo à
divindade de Cristo: e de acordo com isso, há um de pé, a saber, Cristo, em seu
meio, isto é, no meio de todas as coisas; porque ele, como Palavra, preencheu
tudo desde o início da criação: “Eu encho o céu e a terra” (Jr 23:24). A quem
você não reconhece, porque, como foi dito acima (1:10), “Ele estava no mundo
... e o mundo não o conheceu”.
É explicado de outra
forma, referindo-se à causalidade da sabedoria humana. Mas há um parado no meio
de você, ou seja, ele brilha no entendimento de todos; porque toda luz e toda
sabedoria existente nos homens veio a eles por participarem da Palavra. E ele
diz, no meio de vós, porque no meio do corpo do homem está o coração, ao qual é
atribuída certa sabedoria e entendimento; portanto, embora o intelecto não
tenha órgão corporal, ainda porque o coração é o nosso órgão principal, é
costume considerá-lo como intelecto. Portanto, é dito que ele está entre os
homens por causa dessa semelhança, na medida em que ele “ilumina todo homem que
vem a este mundo” (1: 9). Quem você não reconhece, porque, como foi dito acima
(1: 5), “A luz resplandece nas trevas, e as trevas não a venceram”.
Em uma quarta maneira,
é explicado como se referindo à predição profética do Messias. Nesse sentido, a
resposta é dirigida principalmente aos fariseus, que continuamente pesquisavam
os escritos do Antigo Testamento nos quais o Messias foi predito; e ainda assim
eles não o reconheceram. E, de acordo com isso, diz que há um que está em seu
meio, ou seja, nas Sagradas Escrituras que você está sempre considerando:
“Pesquisa as Escrituras” (abaixo de 5:39); a quem você não reconhece, porque
seu coração está endurecido pela incredulidade e seus olhos cegos, de modo que
você não reconhece como presente a pessoa que você acredita que está por vir.
247 Então João compara
Cristo consigo mesmo. Primeiro, ele afirma a superioridade de Cristo em relação
a si mesmo. Em segundo lugar, ele mostra a grandeza dessa superioridade.
248 Mostra a
superioridade de Cristo em relação a si mesmo, tanto na pregação como na
dignidade. Agora, quanto à ordem da pregação, João foi o primeiro a se tornar
conhecido. Assim diz ele, aquele que há de vir após mim para pregar, batizar e
morrer; porque como foi dito em Lucas (1:76): “Irás perante a face do Senhor
para preparar o seu caminho.” João precedeu a Cristo como o imperfeito, o perfeito,
e como a disposição, a forma; pois, como se diz: “O espiritual não é o
primeiro, mas o animal” (1 Cor 15:46). Pois toda a vida de João foi uma
preparação para Cristo; então ele disse acima, que ele era "uma voz que
clama no deserto".
Mas Cristo precedeu
João e todos nós como o perfeito precede o imperfeito e o exemplar precede a
cópia: “Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e
siga-me” (Mt 16: 24); “Cristo sofreu por nós, deixando-vos o exemplo” (1 Pd 2,
21).
Em seguida, ele compara
Cristo a si mesmo quanto à dignidade, dizendo, quem está à minha frente, ou
seja, ele foi colocado acima de mim e está acima de mim em dignidade, porque
como ele diz (abaixo de 3:30), “ele deve aumentar, e Devo diminuir. ”
249 Ele toca na
grandeza de sua superioridade quando diz, a tira de cuja sandália não sou digno
de desatar . Como se dissesse: você não deve supor que ele está à minha frente
em dignidade da mesma forma que um homem é colocado à frente de outro; ao
contrário, ele está tão acima de mim que não sou nada em comparação a ele. E
isso fica claro pelo fato de que é ele a tira de cuja sandália não sou digno de
desatar,qual é o mínimo serviço que pode ser feito pelos homens. É claro que
João havia feito um grande progresso no conhecimento de Deus, tanto que pela
consideração da grandeza infinita de Deus, ele se rebaixou completamente e
disse que ele mesmo não era nada. O mesmo fez Abraão, quando reconheceu a Deus
e disse (Gn 18:27): “Falarei ao meu Senhor, embora eu seja apenas pó e cinza”. E
o mesmo fez Jó, dizendo: “Agora eu te vejo, e assim me repreendo, e faço
penitência no pó e na cinza” (Jó 42: 5). Isaías também disse, depois de ter
visto a glória de Deus: “Todas as nações são como se não existissem diante
dele” (Is 40:17). E esta é a explicação literal.
250 Isso também é
explicado misticamente. Gregório explica isso de forma que a sandália, feita
com peles de animais mortos, indica a nossa natureza humana mortal, que Cristo
assumiu: “Estenderei a minha sandália a Edom” (Sl 59,10). A tira da sandália de
Cristo é a união de sua divindade com a humanidade, que nem João nem ninguém
pode desatar ou investigar plenamente, pois foi isso que fez Deus homem e fez o
homem Deus. E assim diz, a tira de cuja sandália não sou digno de desatar, ou
seja, de explicar o mistério da encarnação perfeita e completamente. Pois João
e outros pregadores desamarrem a tira da sandália de Cristo de alguma forma,
embora de maneira imperfeita.
É explicado de outra
forma, lembrando que era ordenado na Lei Antiga que quando um homem morria sem
filhos, seu irmão era obrigado a se casar com a esposa do morto e criar filhos
dela como de seu irmão. E se ele se recusasse a se casar com ela, então um
parente próximo do homem morto, se estivesse disposto a se casar com ela, deveria
remover as sandálias do homem morto como um sinal dessa disposição e se casar
com ela; e sua casa deveria então ser chamada de casa do homem cujas sandálias
foram removidas (Dt 25: 5). E assim, de acordo com isso, ele diz, a tira de
cuja sandália não sou digno de desatar,ou seja, não sou digno de ter a noiva,
ou seja, a Igreja, à qual Cristo tem direito. Como se dissesse: não sou digno
de ser chamado esposo da Igreja, que se consagra a Cristo no baptismo do
Espírito; mas eu batizo apenas na água. Como diz a seguir (3:29): “É o noivo
quem tem a noiva”.
251 O lugar onde esses
eventos aconteceram é mencionado quando ele diz: Isso aconteceu em Betânia, do
outro lado do Jordão. Uma pergunta surge sobre isso: Visto que Betânia está no
Monte das Oliveiras, que fica perto de Jerusalém, como é dito em João (11: 1) e
também em Mateus (26: 6), como ele pode dizer que essas coisas aconteceram além
do Jordânia, que fica bem longe de Jerusalém? Orígenes e Crisóstomo respondem
que deveria se chamar Bethabora, não Betânia, que é uma aldeia do outro lado do
Jordão; e que a leitura “Betânia” se deve a um erro de copista. No entanto, uma
vez que as versões grega e latina têm Betânia, deve-se dizer que há dois
lugares chamados Betânia: um fica perto de Jerusalém, ao lado do Monte das
Oliveiras, e o outro está do outro lado do Jordão, onde João estava batizando.
252 O fato de ele
mencionar o lugar tem uma razão tanto literal quanto mística. A razão literal,
segundo Crisóstomo, é que João escreveu este Evangelho para alguns, talvez
ainda vivos, que se lembrariam da época e viram o lugar onde essas coisas
aconteceram. E assim, para nos conduzir a uma maior certeza, faz deles
testemunhas das coisas que viram.
O motivo místico é que
esses lugares são apropriados para o batismo. Pois ao dizer “Betânia”, que é
interpretada como “casa de obediência”, ele indica que se deve vir para ser
batizado por meio da obediência à fé. “Para fazer com que todas as nações
tenham obediência à fé” (Rm 1: 5). Mas se o nome do lugar for “Bethabora”, que é
interpretado como “casa de preparação”, significa que o homem está preparado
para a vida eterna por meio do batismo.
Também há um mistério
no fato de que isso aconteceu do outro lado do Jordão. Pois “Jordão” é
interpretado como “a descida deles”; e de acordo com Orígenes significa Cristo,
que desceu do céu, como ele mesmo diz que desceu do céu para fazer a vontade de
seu Pai (abaixo de 6:38).
Além disso, o rio
Jordão significa apropriadamente o batismo. Pois é o limite entre aqueles que
receberam sua herança de Moisés de um lado do Jordão, e aqueles que a receberam
de Josué do outro lado. Assim, o batismo é uma espécie de fronteira entre
judeus e gentios, que viajam para este lugar para se lavar, vindo a Cristo para
que possam adiar a aviltamento do pecado. Pois assim como os judeus tiveram que
cruzar o Jordão para entrar na terra prometida, também é preciso passar pelo
batismo para entrar na terra celestial. E ele diz, do outro lado do Jordão,
para mostrar que João pregava o batismo de arrependimento até mesmo para
aqueles que transgrediam a lei e pecadores; e por isso o Senhor também diz:
“Não vim chamar justos, mas pecadores” (Mt 9:13).
PALESTRA 14
29 No dia seguinte,
João viu Jesus vindo em sua direção e disse: “Olha! Existe o Cordeiro de Deus
que tira os pecados do mundo. 30 É ele de quem eu disse:
"Depois de mim
virá um homem que está à minha frente, porque existiu antes de mim."
31 E eu não o conhecia!
E, no entanto, foi para revelá-lo a Israel que vim batizando com água ”.
32 João também deu este
testemunho:
“Eu vi o Espírito
descer sobre ele do céu como uma pomba, e repousar sobre ele. 33 E eu não o
conhecia, mas aquele que me enviou a batizar com água me disse: 'O homem sobre
quem vês o Espírito descer e descansar é aquele que batizará com o Espírito
Santo.' 34 Agora eu vi por mim mesmo e dei testemunho de que ele é o Filho de
Deus ”.
253 Acima, João havia
dado testemunho de Cristo quando ele foi questionado. Aqui, ele dá testemunho
dele por iniciativa própria. Primeiro, ele dá o testemunho; em segundo lugar,
ele confirma (v 32). Quanto ao primeiro: primeiro, as circunstâncias do
testemunho são dadas; e em segundo lugar, o próprio testemunho é dado (v 29);
em terceiro lugar, a suspeita é removida da testemunha (v 3 1).
254 As circunstâncias
são descritas pela primeira vez quanto ao tempo. Por isso ele diz: No dia
seguinte. Isso dá crédito a João por sua firmeza, porque ele deu testemunho de
Cristo não apenas um dia ou uma vez, mas em muitos dias e com freqüência:
“Todos os dias te abençoarei” (Sl 144: 2). Seu progresso também é citado,
porque um dia não deve ser igual ao anterior, mas o dia seguinte deve ser
diferente, ou seja, melhor: “Eles irão de força em força” (Sl 83: 8).
Outra circunstância
mencionada é sua maneira de testemunhar, porque João viu Jesus. Isso mostra sua
certeza, pois o testemunho baseado na visão é o mais certo. A última
circunstância que ele menciona é sobre aquele de quem ele prestou testemunho.
Por isso, ele diz que viu Jesus vindo em sua direção,ou seja, da Galiléia, como
diz: “Jesus veio da Galiléia” (Mt 3:13). Não devemos entender isso como se
referindo à época em que ele veio para ser batizado, da qual Mateus está
falando aqui, mas de outra época, ou seja, uma época em que ele veio a João
depois que ele já havia sido batizado e estava perto do Jordão. . Do contrário,
ele não teria dito: “'O homem sobre quem vês o Espírito descer e descansar é
aquele que batizará com o Espírito Santo'. Agora eu vi ”(v 33). Portanto, ele
já o tinha visto e o Espírito desceu como uma pomba sobre ele.
255 Uma razão pela qual
Cristo veio agora a João foi para confirmar o testemunho de João. Para João
tinha falado de Cristo como "aquele que há de vir após mim" (v 27).
Mas visto que Cristo estava agora presente, alguns podem não entender quem era
que estava por vir. Então Cristo veio a João para ser apontado por ele, com
João dizendo: Veja! Aí está o Cordeiro de Deus. Outra razão pela qual Cristo
veio foi para corrigir um erro. Alguns podem acreditar que na primeira vez que
Cristo veio, ou seja, para ser batizado, ele veio a João para ser purificado de
seus pecados. Portanto, para evitar isso, Cristo veio a ele mesmo depois de seu
batismo. Conseqüentemente, João diz claramente: Existe o Cordeiro de Deus que
tira os pecados do mundo.Ele não cometeu pecado, mas veio para tirar o pecado.
Ele também veio para nos dar um exemplo de humildade, porque como se diz:
“Quanto maior fores, mais humilde deve ser em tudo” (Sir 3:20).
Observe que após a
concepção de Cristo, quando sua mãe, a Virgem, foi às pressas para a região
montanhosa para visitar a mãe de João, Isabel, que João, ainda no ventre de sua
mãe e incapaz de falar, saltou em seu ventre como se realizasse um dança
religiosa em reverência a Cristo. E como então, até agora; pois quando Cristo
vem a João por humildade, João oferece seu testemunho e reverência e irrompe
dizendo: Veja! Aí está o Cordeiro de Deus.
256 Com estas palavras
João dá seu testemunho mostrando o poder de Cristo. Em seguida, a dignidade de
Cristo é mostrada (v 30). Ele mostra o poder de Cristo de duas maneiras:
primeiro, por meio de um símbolo; em segundo lugar, explicando-o (v 29).
257 Quanto ao primeiro,
devemos notar, como Orígenes diz, que era costume na Antiga Lei cinco animais
serem oferecidos no templo: três animais terrestres, a saber, a novilha, a
cabra e a ovelha (embora as ovelhas possam ser um carneiro, uma ovelha ou um
cordeiro) e duas aves, a saber, a rola e a pomba. Tudo isso prefigurava o
verdadeiro sacrifício, que é Cristo, que “se entregou por nós como oferta a
Deus”, como é dito em Efésios (5: 2).
Por que então o
Batista, ao dar testemunho de Cristo, o chamou especificamente de Cordeiro? A
razão para isso é que, conforme declarado em Números (28: 3), embora houvesse
outros sacrifícios no templo em outras ocasiões, ainda assim, a cada dia, havia
um momento em que um cordeiro era oferecido todas as manhãs, e outro era
oferecido em a noite. Isso nunca variava, mas era considerado a oferta
principal, e as outras ofertas eram na forma de adições. E assim o cordeiro,
que era o sacrifício principal, significava Cristo, que é o sacrifício
principal. Pois embora todos os santos que sofreram pela fé de Cristo
contribuam com algo para a salvação dos fiéis, eles fazem isso apenas na medida
em que são imolados na oblação do Cordeiro, sendo eles, por assim dizer, em
oblação acrescentada ao principal sacrifício. O cordeiro é oferecido pela manhã
e à noite porque é por meio de Cristo que o caminho se abre para a contemplação
e o gozo das coisas inteligíveis de Deus, e isso pertence ao “conhecimento
matinal”; e somos instruídos sobre como usar as coisas terrenas sem nos
manchar, e isso se refere ao "conhecimento noturno". E então ele diz:
Olha!Existe o Cordeiro de Deus, ou seja, aquele representado pelo cordeiro.
Ele diz, de Deus,
porque existem duas naturezas em Cristo, uma natureza humana e uma natureza
divina. E é pelo poder da divindade que este sacrifício tem o poder de nos
purificar e santificar dos nossos pecados, visto que “Deus estava, em Cristo,
reconciliando consigo o mundo” (2 Cor 5, 19). Ou, ele é chamado de Cordeiro de
Deus, porque oferecido por Deus, ou seja, pelo próprio Cristo, que é Deus;
assim como chamamos o que um homem oferece de oferta do homem. Ou ele é chamado
de Cordeiro de Deus,isto é, do Pai, porque o Pai deu ao homem uma oblação para
oferecer aquele satisfeito pelos pecados, que o homem não poderia ter por si
mesmo. Então, quando Isaac perguntou a Abraão: "Onde está a vítima do
holocausto?" ele respondeu: “O próprio Deus providenciará uma vítima para
o holocausto” (Gn 22,7); “Deus não poupou a seu próprio Filho, mas o entregou
por todos nós” (Rm 8:32).
258 Cristo é chamado de
Cordeiro, em primeiro lugar, pela sua pureza: “O teu cordeiro será sem mancha”
(Ex 12, 5); “Não fostes resgatados com ouro ou prata perecíveis” (1 Pd 1:18).
Em segundo lugar, por causa de sua brandura: “Como o cordeiro perante o
tosquiador, não abre a boca” (Is 53: 7). Em terceiro lugar, por causa de seu
fruto; ambos no que diz respeito ao que vestimos: “Cordeiros serão as vossas
vestes” (Pv 27:26), “Revesti-vos do Senhor Jesus Cristo” (Rm 13:14); e com
respeito à comida: “Minha carne é para a vida do mundo” (abaixo de 6:52). E
então Isaías disse (16: 1): “Envia, ó Senhor, o cordeiro, o governante da
terra.”
259 Então quando ele
diz, quem tira os pecados do mundo, ele explica o símbolo que ele usou. Na lei,
o pecado não podia ser tirado por um cordeiro ou por qualquer outro sacrifício,
porque como é dito em Hebreus (10: 4), “É impossível que os pecados sejam
tirados pelo sangue de touros e bodes.” Este sangue tira, ou seja, remove, os
pecados do mundo. “Tirai toda a iniqüidade” (Os 14: 3). Ou, tira, ou seja, leva
sobre si os pecados do mundo inteiro , como se diz: “Ele levou os nossos
pecados em seu corpo” (1 Pd 2:24); “Foram as nossas enfermidades que ele
suportou, os nossos sofrimentos que suportou”, como lemos em Isaías (53: 4).
No entanto, de acordo
com um Gloss, ele diz pecado, e não “pecados”, a fim de mostrar de forma
universal que ele tirou todo tipo de pecado: “Ele é a oferta pelos nossos
pecados” (1 Jo 2: 2 ); ou porque morreu por um pecado, isto é, o pecado
original: “O pecado entrou neste mundo por um só homem” (Rm 5:12).
260 Acima, o Batista
deu testemunho do poder de Cristo; agora ele dá testemunho de sua dignidade,
comparando Cristo consigo mesmo em três aspectos. Primeiro, com respeito ao seu
ofício e ordem de pregação. Então ele diz: É ele, apontando-o, isto é, o
Cordeiro, de quem eu disse, ou seja, na sua ausência, Depois de mim há de vir
um homem, para pregar e batizar, que no nascimento veio depois de mim.
Cristo é chamado de
homem pela idade perfeita, porque quando começou a ensinar, depois do batismo,
já tinha atingido uma idade perfeita: “Jesus tinha agora cerca de trinta anos”
(Lc 3, 23). Ele também é chamado de homem por causa da perfeição de todas as
virtudes que estavam nele: “Sete mulheres”, isto é, as virtudes, “se apoderarão
de um homem”, o Cristo perfeito (Is 4: 1); “Olha, um homem! Seu nome é Oriente
”, porque ele é a origem de todas as virtudes encontradas nos outros (Zc 6,12).
Ele também é chamado de homem por causa do seu esposo, por ser esposo da
Igreja: “Chamarás-me 'meu marido'” (Os 2,16); “Eu te desposei com um só marido”
(2 Cor 11: 2).
261 Em segundo lugar,
ele se compara a Cristo com respeito à dignidade quando diz, que está à minha
frente. Como se dissesse: embora ele venha pregar depois de mim, ainda assim
ele está diante de mim em dignidade. “Veja, ele vem, saltando sobre os montes,
saltando sobre os montes” (Sg 2: 8). Uma dessas colinas foi João Batista, que
foi preterido por Cristo, porque como é dito abaixo (3:30), “Ele deve aumentar
e eu devo diminuir”.
262 Em terceiro lugar,
ele se compara a Cristo no que diz respeito à duração, dizendo, porque ele
existiu antes de mim. Como se dissesse: Não é estranho que ele esteja à minha
frente em dignidade; porque embora ele esteja atrás de mim no tempo, ele está
antes de mim na eternidade, porque ele existiu antes de mim.
Esta declaração refuta
um erro duplo. Primeiro, o de Ário, pois João não diz que "ele foi feito
antes de mim", como se fosse uma criatura, mas ele existiu antes de mim,
desde a eternidade, antes de toda criatura: "O Senhor me trouxe antes de
todos os montes , ”Como é dito em Provérbios (8:25). O segundo erro refutado é
o de Paulo de Samósata: pois João disse, ele existiu antes de mim, para mostrar
que não partiu de Maria. Pois se ele tivesse tirado o início de sua existência
da Virgem, ele não teria existido antes do precursor, que, na ordem da geração
humana, precedeu a Cristo por seis meses.
263 Em seguida (v 31),
ele impede uma conjectura errônea de seu testemunho. Pois alguém poderia dizer
que João deu testemunho de Cristo por causa de seu afeto por ele, vindo de uma
amizade especial. E assim, excluindo isso, João diz: E eu não o conhecia !;
pois John vivia no deserto desde a infância. E embora muitos milagres tenham
acontecido durante o nascimento de Cristo, como os Reis Magos e a estrela e
assim por diante, eles não eram conhecidos por João: tanto porque ele era uma
criança na época, como porque, depois de se retirar para o deserto, ele tinha
nenhuma associação com Cristo. No ínterim entre seu nascimento e batismo,
Cristo não realizou nenhum milagre, mas levou uma vida semelhante a qualquer
outra pessoa, e seu poder permaneceu desconhecido para todos.
264 É claro que ele não
fez milagres nesse ínterim até os trinta anos de idade, pelo que é dito abaixo
(2:11): “Este princípio de sinais Jesus operou em Caná da Galiléia”. Isso
mostra o erro do livro A Infância do Salvador.A razão pela qual ele não
realizou milagres durante esse período foi que, se sua vida não fosse como a de
outras crianças, o mistério da circuncisão e encarnação poderia ter sido
considerado pura fantasia. Conseqüentemente, ele adiou mostrar seu conhecimento
e poder para outro momento, correspondendo à idade em que outros homens
alcançam a plenitude de seu conhecimento e poder. Sobre isso, lemos: “E Jesus
crescia em graça e sabedoria” (Lc 2:52); não que ele adquiriu um poder e
sabedoria que lhe faltava anteriormente, pois a este respeito ele era perfeito
desde o momento de sua concepção, mas porque seu poder e sabedoria estavam se
tornando conhecidos pelos homens: “Na verdade, você é um Deus oculto” (Is
45:15).
265 A razão pela qual
João não o conhecia era que ele não tinha visto nenhum sinal, e ninguém mais
tinha conhecido a Cristo através dos sinais. Por isso, ele acrescenta: Foi para
revelá-lo a Israel que vim batizando com água. Como se dissesse: Todo o meu
ministério é revelar: “Ele não era a luz, mas veio para dar testemunho da luz”,
como foi dito acima (1: 8).
266 Ele diz: Eu vim
batizando com água, para distinguir o seu batismo daquele de Cristo. Pois
Cristo batizou não apenas na água, mas no Espírito, conferindo graça; e assim o
batismo de João foi meramente um sinal, e não causador.
O batismo de João
tornou Cristo conhecido de três maneiras. Primeiro, pela pregação de John. Pois
embora João pudesse ter preparado o caminho para o Senhor e conduzido o povo a
Cristo sem batizar, ainda assim, por causa da novidade do serviço, muitos mais
vieram a ele do que teria acontecido se sua pregação fosse feita sem o batismo.
Em segundo lugar, o batismo de João foi útil por causa da humildade de Cristo,
que ele demonstrou ao querer ser batizado por João: “Cristo veio a João para
ser batizado por ele” (Mt 3,13). Este exemplo de humildade que ele nos dá aqui
é que ninguém, por maior que seja, deve desdenhar de receber os sacramentos de
qualquer pessoa ordenada para este propósito. Em terceiro lugar, porque foi
durante o batismo de Cristo por João que o poder do Pai estava presente na voz,
e o Espírito Santo estava presente na pomba,
267 Então, quando ele
diz: João também deu este testemunho, ele confirma pela autoridade de Deus as
grandes coisas que ele testificou sobre Cristo, que somente Cristo tiraria os
pecados do mundo inteiro. Quanto a isso, ele faz três coisas. Primeiro, ele
apresenta uma visão. Em segundo lugar, ele nos diz o significado da visão (v
33). Em terceiro lugar, ele mostra o que aprendeu com esta visão (v 34).
268 Ele apresenta a
visão quando diz: Eu vi o Espírito descendo sobre ele do céu.Quando isso
realmente aconteceu, João Evangelista não nos diz, mas Mateus e Lucas dizem que
aconteceu quando Cristo estava sendo batizado por João. E realmente era
apropriado que o Espírito Santo estivesse presente neste batismo e para a
pessoa sendo batizada. Era apropriado para aquele batizado, pois como o Filho,
existindo pelo Pai, manifesta o Pai, “Pai, eu manifesto o teu nome” (abaixo de
17: 6), então o Espírito Santo, existindo pelo Filho, manifesta o Filho, “Ele
me glorificará, porque receberá de mim” (abaixo de 16:14). Foi apropriado para
este batismo porque o batismo de Cristo começa e consagra nosso batismo. Agora
o nosso batismo é consagrado pela invocação de toda a Trindade: “Batizando-os
em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28,19). Desse modo,
269 Ele diz, descendo,
porque a descida, uma vez que tem dois términos, o início, que é de cima, e o
fim, que é de baixo, convém ao batismo em ambos os aspectos. Pois existe um
espírito duplo: um do mundo e o outro de Deus. O espírito do mundo é o amor do
mundo, que não vem de cima; ao contrário, sobe ao homem de baixo e o faz
descer. Mas o espírito de Deus, ou seja, o amor de Deus, desce ao homem do alto
e o faz subir: “Não recebemos o espírito deste mundo, mas o espírito de Deus”,
como se diz em 1 Coríntios (2 : 12). E assim, porque esse espírito vem de cima,
ele diz, descendo.
Da mesma forma, porque
é impossível para a criatura receber a bondade de Deus na plenitude em que está
presente em Deus, a comunicação dessa bondade para nós é de certa forma uma
certa descida: “Todo dom perfeito vem do alto, descendo do Pai das luzes ”(Tg
1:17).
270 O Evangelista, ao
descrever a maneira da visão e da descida, diz que o Espírito Santo não
apareceu no espírito, ou seja, em sua natureza, mas na forma de uma pomba,
dizendo que veio como um ove. A razão para isso é que o Espírito Santo não pode
ser visto em sua natureza, como é dito: “O Espírito sopra onde quer, e você
ouve o seu som, mas você não sabe de onde vem nem para onde vai” (abaixo 3: 8),
e porque o espírito não desce, mas sobe, “O espírito me elevou” (Ezequiel 8:
3).
Era apropriado que o
Filho de Deus, que se tornou visível através da carne, fosse dado a conhecer
pelo Espírito Santo na forma visível de uma pomba. No entanto, o Espírito Santo
não assumiu a pomba em uma unidade de pessoa, como o Filho de Deus assumiu a
natureza humana. A razão para isso é que o Filho não apareceu como um
manifestador, mas como um Salvador. E assim, segundo o Papa Leão, convinha que
ele fosse Deus e homem: Deus, a fim de providenciar um remédio; e o homem, para
dar o exemplo. Mas o Espírito Santo apareceu apenas para dar a conhecer, e para
isso bastava apenas assumir uma forma visível adequada para esse propósito.
271 Quanto a saber se
essa pomba era um animal real e se existia antes de seu aparecimento, parece
razoável dizer que era uma pomba real. Pois o Espírito Santo veio para
manifestar Cristo, que, sendo a verdade, deveria ter sido manifestado somente
pela verdade. Quanto à outra parte da pergunta, parece que a pomba não existia
antes de seu aparecimento, mas foi formada na época pelo poder divino, sem
qualquer união parental, pois o corpo de Cristo foi concebido pelo poder de o
Espírito Santo, e não da semente de um homem. No entanto, foi uma verdadeira
pomba, pois, como diz Agostinho em sua obra, The Christian Combat: “Não foi
difícil para o Deus onipotente, que produziu do nada todo o universo das
criaturas, formar um corpo real para a pomba sem a ajuda de outras pombas,
assim como não foi difícil formar o verdadeiro corpo de Cristo no ventre da
Santíssima Virgem sem sêmen natural. ”
Cipriano, em seu The
Unity of the Church, diz: “Diz-se que o Espírito Santo apareceu na forma de uma
pomba porque a pomba é um animal simples e inofensivo, não amargo com fel, não
selvagem com suas mordidas, não feroz com rasgando garras; ama as moradas dos
homens, pode viver junto no mesmo ninho, junto cria seus filhotes, eles
permanecem juntos quando voam, passam a vida em mútua associação, significam a
concórdia da paz com o beijo de sua conta e cumprem a lei da harmonia em todas
as coisas. ”
272 Muitas razões são
dadas por que o Espírito Santo apareceu como uma pomba em vez de em alguma
outra forma. Em primeiro lugar, pela sua simplicidade, pois a pomba é simples:
“Sede sábios como as serpentes e simples como as pombas” (Mt 10,16). E o
Espírito Santo, porque inclina as almas a contemplar uma coisa, isto é, Deus,
as torna simples; e então ele apareceu na forma de uma pomba. Além disso, de
acordo com Agostinho, o Espírito Santo também apareceu na forma de fogo sobre
as cabeças dos apóstolos reunidos. Isso foi feito porque alguns são simples,
mas mornos; enquanto outros são fervorosos, mas astutos. E assim, para que os
santificados pelo Espírito não tenham dolo, o Espírito é mostrado na forma de
uma pomba; e para que sua simplicidade não se torne morna, o Espírito é
mostrado no fogo.
Uma pomba foi usada, em
segundo lugar, por causa da unidade da caridade; pois a pomba está muito
resplandecente de amor: “Uma é a minha pomba” (Cg 6,9). Assim, para mostrar a
unidade da Igreja, o Espírito Santo aparece em forma de pomba. Nem deve
incomodá-lo que quando o Espírito Santo repousou sobre cada um dos discípulos,
apareceram línguas de fogo separadas; pois, embora o Espírito pareça ser
diferente de acordo com as diferentes funções de seus dons, ele nos une por
meio da caridade. E assim, por causa do primeiro ele apareceu em línguas de
fogo separadas, como é dito: “Existem diferentes tipos de dons” (1 Cor 12: 4);
mas ele aparece na forma de uma pomba por causa do segundo.
Uma pomba foi usada, em
terceiro lugar, por causa de seu gemido, pois a pomba tem um canto que geme;
assim também o Espírito Santo “roga por nós com gemidos indescritíveis” (Rm
8:26); “Suas donzelas gemendo como pombas” (Na 2: 7). Em quarto lugar, por
causa da fertilidade das pombas, pois a pomba é um animal muito prolífico. E
assim, para significar a fecundidade da graça espiritual na Igreja, o Espírito
Santo apareceu na forma de uma pomba. É por isso que o Senhor ordenou uma
oferta de duas pombas (Lv 5: 7).
Uma pomba foi usada, em
quinto lugar, por causa de sua cautela. Pois repousa sobre riachos aquáticos e,
olhando para eles, pode-se ver o falcão voando sobre suas cabeças e assim salvar-se:
“Os seus olhos são como pombas junto aos riachos” (Sg 5:12). E assim, porque
nosso refúgio e defesa são encontrados no batismo, o Espírito Santo
apropriadamente apareceu na forma de uma pomba.
A pomba também
corresponde a uma figura do Antigo Testamento. Pois assim como a pomba com o
ramo de oliveira verde era um sinal da misericórdia de Deus para aqueles que
sobreviveram às águas do dilúvio, também no batismo, o Espírito Santo, vindo na
forma de uma pomba, é um sinal da misericórdia divina que tira os pecados dos
batizados e confere graça.
273 Ele diz que o
Espírito Santo estava descansando sobre ele. Se o Espírito Santo não repousa
sobre alguém, é devido a duas causas. Um é o pecado. Pois todos os homens,
exceto Cristo, estão sofrendo com a ferida do pecado mortal, que bane o
Espírito Santo, ou estão escurecidos com a mancha do pecado venial, que impede
algumas das obras do Espírito Santo. Mas em Cristo não havia pecado mortal nem
venial; assim, o Espírito Santo nele nunca se inquietou, mas descansou sobre
ele.
A outra razão diz
respeito às graças carismáticas, pois os outros santos nem sempre possuem seu
poder. Por exemplo, o poder de fazer milagres nem sempre está presente nos
santos, nem o espírito de profecia sempre nos profetas. Mas Cristo sempre possuiu
o poder de realizar qualquer obra das virtudes e das graças. Então, para
indicar isso, ele diz, descansando sobre ele. Portanto, este foi o sinal
característico para o reconhecimento de Cristo, como diz o Gloss. “O Espírito
do Senhor repousará sobre ele” (Is 11, 2), o que devemos entender de Cristo
como homem, segundo o qual ele é menor que o Pai e o Espírito Santo.
274 Então quando ele
diz, eu não o conhecia,ele nos ensina como essa visão deve ser entendida. Pois
alguns hereges, como os ebionitas, diziam que Cristo não era nem o Cristo nem o
Filho de Deus desde o momento em que nasceu, mas só começou a ser o Filho de
Deus e o Cristo quando foi ungido com o óleo do Espírito Santo em seu batismo.
Mas isto é falso, porque na hora do seu nascimento o anjo disse aos pastores:
“Hoje nasceu para vós um Salvador na cidade de David, Cristo Senhor” (Lc 2,
11). Portanto, para que não acreditemos que o Espírito Santo desceu sobre
Cristo em seu batismo como se Cristo precisasse receber o Espírito de novo para
sua santificação, o Batista dá a razão para a descida do Espírito. Ele diz que
o Espírito desceu não para o benefício de Cristo, mas para o nosso benefício,
isto é, para que a graça de Cristo nos fosse revelada.E eu não o conhecia! E,
no entanto, foi para revelá-lo a Israel que vim batizando com água.
275 Há um problema
aqui. Pois ele diz, aquele que me enviou para batizar. Se ele está dizendo que
o Pai o enviou, é verdade. Além disso, se ele está dizendo que o Filho o
enviou, é ainda mais claro, visto que se diz que tanto o Pai como o Filho o
enviaram, porque João não é um dos mencionados em Jeremias (23:21), “ Não
enviei os profetas, mas eles fugiram ”. Mas se o Filho o enviou, como pode
então dizer: Eu não o conhecia?Se for dito que embora ele conhecesse Cristo de
acordo com sua divindade, ele não o conheceu de acordo com sua humanidade até
depois de ver o Espírito descendo sobre ele, pode-se contestar que o Espírito
Santo desceu sobre Cristo quando ele foi batizado , e João já tinha conhecido a
Cristo antes de ser batizado, caso contrário, ele não teria dito: “Eu deveria
ser batizado por você, e você vem a mim?” (Mt 3:14).
Portanto, devemos dizer
que esse problema pode ser resolvido de três maneiras. De uma maneira, segundo
Crisóstomo, de modo que o significado é conhecer com familiaridade; a sensação
é de que eu não o conhecia, ou seja, de uma forma familiar. E se for levantada
a objeção de que João diz: “Eu devo ser batizado por você”, pode-se responder
que dois momentos diferentes estão sendo discutidos: de modo que eu não o
conhecia,refere-se a um tempo muito antes do batismo, quando ele ainda não
estava familiarizado com Cristo: mas quando ele diz: "Eu devo ser batizado
por você", ele está se referindo ao tempo em que Cristo estava sendo
batizado, quando agora ele estava familiarizado com Cristo por causa de suas
visitas frequentes. De outra forma, de acordo com Jerônimo, poderia ser dito
que Cristo era o Filho de Deus e o Salvador do mundo, e que João de fato sabia
disso; mas não foi por meio do batismo que ele soube que era o Salvador do
mundo. E então, para remediar essa ignorância, ele acrescenta, ele é quem deve
batizar com o Espírito Santo.Mas é melhor dizer com Agostinho que João sabia
certas coisas e ignorava outras. Explicando o que não sabia, ele acrescenta que
o poder de batizar, que Cristo poderia ter compartilhado com seus seguidores
fiéis, seria reservado apenas para ele. E é o que ele diz, aquele que me enviou
para batizar com água ... é aquele, única e exclusivamente, que deve batizar
com o Espírito Santo, ou seja, ele e mais ninguém, porque este poder ele
reservou para si sozinho.
276 Devemos notar que
um triplo poder de Cristo é encontrado no batismo. Um é o poder da eficiência,
pelo qual ele limpa interiormente a alma da mancha do pecado. Cristo tem esse
poder como Deus, mas não como homem, e não pode ser comunicado a nenhum outro.
Outro é o poder do ministério, que ele compartilha com os fiéis: “Batizando-os
em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28,19). Portanto, os padres
têm o poder de haptizar como ministros. Também Cristo, como homem, é chamado de
ministro, como diz o apóstolo. Mas ele também é o chefe de todos os ministros
da Igreja.
Por causa disso, só ele
tem o poder de excelência nos sacramentos. E essa excelência se mostra em
quatro coisas. Primeiro, na instituição dos sacramentos, porque nenhum mero
homem ou mesmo toda a Igreja poderia instituir os sacramentos, ou mudar os
sacramentos, ou dispensar os sacramentos. Pois por sua instituição os
sacramentos dão graça invisível, que só Deus pode dar. Portanto, apenas aquele
que é o verdadeiro Deus pode instituir os sacramentos. A segunda reside na
eficácia dos méritos de Cristo, pois os sacramentos têm sua força pelo mérito
da paixão de Cristo: “Todos nós, que fomos batizados em Cristo Jesus, fomos
batizados na sua morte” (Rm 6, 3). A terceira é que Cristo pode conferir o
efeito do batismo sem o sacramento; e isso é peculiar a Cristo. Em quarto
lugar, porque uma vez o batismo foi conferido em nome de Cristo,
Agora ele não comunicou
essas quatro coisas a ninguém; embora ele pudesse ter comunicado alguns deles,
por exemplo, que o batismo seja conferido em nome de Pedro ou de outra pessoa,
e talvez um dos três restantes. Mas isso não foi feito para que os schisins não
surgissem na Igreja por homens que colocassem sua confiança naqueles em cujo
nome foram batizados.
E então João, ao
afirmar que o Espírito Santo desceu sobre Cristo, ensina que só Cristo batiza
interiormente por seu próprio poder.
277 Pode-se dizer
também que quando João disse: “Devo ser batizado por vocês”, ele reconheceu a
Cristo. por meio de uma revelação interior, mas que quando viu o Espírito Santo
descendo sobre ele, o reconheceu por um sinal exterior. E então ele menciona
essas duas formas de conhecimento. A primeira quando ele fala, aquele que me
mandou batizar com água me disse, ou seja, revelou algo de uma forma interior.
A segunda, quando ele acrescenta: O homem sobre quem você vê o Espírito descer
e descansar é aquele que batizará com o Espírito Santo.
278 Então ele mostra o
que o Batista entendeu desta visão, isto é, que Cristo é o Filho de Deus. E
isso é o que ele diz: Agora eu vi por mim mesmo, isto é, o Espírito descendo
sobre ele, e dei testemunho de que ele, isto é, Cristo, é o Filho de Deus, isto
é, o Filho verdadeiro e natural . Pois havia filhos adotivos do Pai que tinham
semelhança com o Filho natural de Deus: “Conforme a imagem de seu Filho” (Rm
8,29). Portanto, aquele que batiza no Espírito Santo, por meio do qual somos
adotados como filhos, deve formar filhos de Deus. “Vocês não receberam o
espírito de escravidão ... mas o espírito de adoção” (Rm 8:15). Portanto,
porque Cristo é aquele que batiza no Espírito Santo, o Batista conclui
corretamente que ele é o verdadeiro e puro Filho de Deus: “para que estejamos
no seu verdadeiro Filho” (1 Jo 5:20).
279 Mas se houve outros
que viram o Espírito Santo descendo sobre Cristo, por que também não creram? Eu
respondo que eles não foram tão dispostos a isso. Ou talvez, esta visão foi
vista apenas pelo Batista.
PALESTRA 15
35 No dia seguinte,
João estava ali novamente com dois de seus discípulos. 36 E vendo Jesus
passando, ele disse: “Olha! Aí está o Cordeiro de Deus. ” 37 Ouvindo isso, os
dois discípulos seguiram Jesus. 38 Jesus se virou e, vendo-os o seguindo, disse:
“O que vocês estão procurando?” Eles responderam: "Rabino (que significa
Mestre), onde você mora?" 39 “Venha e veja”, respondeu ele. Eles foram e
viram onde ele morava, e eles ficaram com ele o resto do dia. Era cerca da
décima hora.
40 Um dos dois que o
seguiram depois de ouvir João era o irmão de Simão Pedro, André. 41 A primeira
coisa que ele fez foi procurar seu irmão Simão e dizer-lhe: “Encontramos o
Messias” (que significa o Cristo), 42 e ele o levou a Jesus. Olhando para ele
atentamente, Jesus disse: “Você é Simão, filho de João; você deve ser chamado
Cefas ”(que é traduzido como Pedro).
280 Acima, o
Evangelista apresentou o testemunho do Batista ao povo; aqui ele apresenta seu
testemunho aos discípulos de João. Primeiro, seu testemunho é dado; em segundo
lugar, o fruto deste testemunho (v 37). Quanto ao primeiro, ele faz três
coisas: primeiro, aquele que dá o testemunho é descrito; em segundo lugar, sua
maneira de testemunhar é dada (v 36); e em terceiro lugar, seu próprio
testemunho, olhe! Aí está o Cordeiro de Deus.
281 A testemunha é
descrita quando diz: No dia seguinte, João estava ali novamente com dois de
seus discípulos. Ao dizer pé, três coisas são notadas sobre John. Primeiro, sua
maneira de ensinar, que era diferente daquela de Cristo e seus discípulos. Pois
Cristo andou ensinando; daí se diz: “Jesus viajou por toda a Galiléia” (Mt
4:23). Os apóstolos também viajaram pelo mundo ensinando: “Ide por todo o mundo
e pregai as boas novas a todas as criaturas” (Mcl 6,15). Mas João ensinou em um
lugar; daí ele diz, estando, isto é, em um lugar, do outro lado do Jordão. E
João falou de Cristo a todos os que foram a ele.
A razão pela qual
Cristo e seus discípulos ensinaram sobre as coisas é que a pregação de Cristo
se tornou crível por meio de milagres, e então eles foram a vários lugares a
fim de que os milagres e poderes de Cristo pudessem ser divulgados. Mas a
pregação de João não foi confirmada por milagres, de modo que está escrito,
“João não fez nenhum sinal” (abaixo 10:41), mas pelo mérito e santidade de sua
vida. E então ele estava parado em um lugar para que várias pessoas pudessem
fluir até ele e serem conduzidas a Cristo por sua santidade. Além disso, se
João tivesse ido de um lugar para outro para anunciar Cristo sem realizar
nenhum milagre, seu testemunho teria sido inacreditável, visto que pareceria
inoportuno e ele pareceria estar se forçando sobre o povo.
Em segundo lugar, a
perseverança de João na verdade é notada, porque João não era uma cana agitada
pelo vento, mas era firme na fé; “Aquele que pensa que está de pé, olhe para
que não caia” (1 Cor 10:12); “Vou ficar de guarda” (Hb 2: 1).
Em terceiro lugar, e
alegoricamente, é notado que permanecer é, em um sentido alegórico, o mesmo que
falhar ou cessar: “O azeite parou”, isto é, falhou (2 Rs 4: 6). Então, quando
Cristo veio, João estava de pé, porque quando a verdade vem a figura cessa.
João fica de pé porque a lei passa.
282 A maneira de seu
testemunho é apresentada como certa, porque baseada na visão. Então ele diz,
vendo Jesus passando.Aqui deve ser observado que os profetas deram testemunho
de Cristo: “Todos os profetas dão testemunho dele” (Atos 10:43). O mesmo
fizeram os apóstolos enquanto viajavam pelo mundo: “Sereis minhas testemunhas
em Jerusalém e em toda a 'Judéia e Samaria, e até as partes mais remotas do
mundo” (Atos 1: 8). No entanto, o testemunho deles não era sobre uma pessoa
então visível ou presente, mas sobre alguém que estava ausente. No caso dos
profetas sobre aquele que estava por vir; no caso dos apóstolos, sobre aquele
que agora se foi. Mas João deu testemunho quando Cristo estava presente e foi
visto por ele; e assim diz, vendo Jesus, com os olhos do seu corpo e da sua
mente: “Olha para o rosto do teu Cristo” (Sl 83,10); “Eles verão olhos nos
olhos” (Is 5 2: 8).
Ele diz, caminhando,
para apontar o mistério da encarnação, no qual a Palavra de Deus assumiu uma
natureza mutável: “Eu vim do Pai e vim ao mundo”, como se diz a seguir (16: 2 8
)
283 Então ele dá o
testemunho de João ao dizer: Olha! Aí está o Cordeiro de Deus. Ele diz isso não
apenas para apontar o poder de Cristo, mas também para admirá-lo: “Seu nome se
chamará Maravilhoso” (Is 9: 6). E este Cordeiro possuía um poder
verdadeiramente maravilhoso, porque sendo morto, matou o leão - aquele leão, eu
digo, do qual se diz: “Seu inimigo, o diabo, anda como um leão que ruge,
procurando a quem possa devorar” ( 1 Pt 5: 8). E assim este Cordeiro, vitorioso
e glorioso, merecia ser chamado de leão: “Olha! O Leão da tribo de Judá venceu
”(Ap 5: 5).
O testemunho que ele presta
é breve, olhe! Aí está o Cordeiro de Deus. É breve porque os discípulos perante
os quais ele testificou já haviam sido suficientemente instruídos sobre Cristo
pelas coisas que tinham ouvido de João, e também porque isso é suficiente para
a intenção de João, cujo único objetivo era conduzi-los a Cristo. Mesmo assim,
ele não diz: “Vá ter com ele”, para que os discípulos não pareçam estar fazendo
um favor a Cristo por segui-lo. Mas ele louva a graça de Cristo para que eles
considerem como um benefício para si mesmos se eles seguirem a Cristo. E então
ele diz: Olha! Existe o Cordeiro de Deus, ou seja, aqui está Aquele em quem se
encontra a graça e o poder que purifica do pecado; pois o cordeiro foi
oferecido pelos pecados, como já dissemos.
284 O fruto do seu
testemunho é dado quando ele diz: Ouvindo isso, os dois discípulos seguiram a
Jesus. Primeiro, o fruto resultante do testemunho de João e seus discípulos é
dado. Em segundo lugar, o fruto resultante da pregação de Cristo (v 43). Em
relação ao primeiro: primeiro, o fruto que surge do testemunho de João é dado;
em segundo lugar, o fruto que vem da pregação de um de seus discípulos (v 40).
Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra o início do
fruto que vem do testemunho de João. Em segundo lugar, sua consumação realizada
por Cristo (v 38).
285 Ele diz: Ouvindo
isso, João dizia: “Olha! Aí está o Cordeiro de Deus ”, os dois discípulos, que
estavam com ele, seguiram Jesus,literalmente. indo com ele, primeiro, o fato de
que é João quem fala enquanto Cristo está calado, e que os discípulos se reúnem
a Cristo por meio das palavras de João, tudo isso aponta para um mistério. Pois
Cristo é o noivo da Igreja, e João, o amigo e padrinho do noivo. Agora, a
função do padrinho é apresentar a noiva ao noivo e dar a conhecer verbalmente
os acordos; o papel do noivo é calar-se, por modéstia, e fazer os arranjos para
sua nova noiva como ele quiser. Assim, os discípulos são apresentados por João
a Cristo e esposados pela fé. João fala, Cristo está em silêncio; contudo,
depois que Cristo os aceita, ele os instrui cuidadosamente.
Podemos notar, em
segundo lugar, que ninguém se converteu quando João elogiou a dignidade de
Cristo, dizendo: ele "está à minha frente" e "não sou digno de
desatar a tira de sua sandália". Mas os discípulos seguiram a Cristo
quando João revelou a humildade de Cristo e sobre o mistério da encarnação; e
isso porque somos mais movidos pela humildade de Cristo e os sofrimentos que
ele suportou por nós. Portanto, é dito: “Seu nome é como óleo derramado”, isto
é, misericórdia, pela qual você obteve a salvação para todos; e o texto segue
imediatamente com: “as moças vos amam muito” (Sg 1: 2).
Podemos notar, em
terceiro lugar, que as palavras de um pregador são como sementes caindo em diferentes
tipos de solo: em uma elas dão fruto e em outra não. Da mesma forma, João,
quando prega, não converte todos os seus discípulos a Cristo, mas apenas dois,
os que eram bem dispostos. Os outros têm inveja de Cristo e até o questionam,
como mencionado em Mateus (9:14).
Em quarto lugar,
podemos notar que os discípulos de João, depois de ouvir seu testemunho de
Cristo, não se precipitaram para falar com ele apressadamente; antes, com
seriedade e certa modéstia, procuravam falar com Cristo só e em lugar privado:
“Há tempo e oportunidade para tudo” (Ec 8: 6).
286 A consumação deste
fruto está agora estabelecida (v 38), pois o que João começou foi completado
por Cristo, visto que “a lei nada trouxe à perfeição” (Hb 7:19). E Cristo faz
duas coisas. Primeiro, ele questiona os discípulos que o seguiam. Em segundo
lugar, ele os ensina (v 39). Quanto ao primeiro, temos: primeiro, a questão de
Cristo é dada; em segundo lugar, a resposta dos discípulos.
287 Ele diz, Jesus se
virou e, vendo-os o seguindo, disse.De acordo com o sentido literal, devemos
entender que Cristo estava andando na frente deles, e esses dois discípulos,
seguindo-o, não viram seu rosto de forma alguma; e assim Cristo se volta para
eles para guardar sua confiança. Isso nos permite saber que Cristo dá confiança
e esperança a todos os que começam a segui-lo com o coração puro: “Ela vai ao
encontro dos que a desejam” (Sb 6,14). Agora Jesus se volta para nós para que
possamos vê-lo; isso acontecerá naquela visão abençoada quando ele nos mostrar
o seu rosto, como se diz: “Mostra-nos o teu rosto e seremos salvos” (Sl 79: 4).
Enquanto estamos neste mundo, vemos suas costas, porque é através de seus
efeitos que adquirimos um conhecimento dele; por isso se diz: “Você verá minhas
costas” (Êx 33:23). Novamente, ele se volta para nos dar as riquezas de sua
misericórdia. Isso é pedido no Salmo 89 (13): “Volta-te para nós, Senhor.
“Enquanto Cristo retém a ajuda de sua misericórdia, ele parece estar afastado
de nós. E então Jesus voltou-se para os discípulos de João que o seguiam para
mostrar-lhes o rosto e derramar a sua graça sobre eles.
288 Cristo os examina
especificamente sobre sua intenção. Pois todos os que seguem a Cristo não têm a
mesma intenção: uns o seguem por causa dos bens temporais e outros por bens espirituais.
E então o Senhor pergunta a intenção deles, dizendo: O que você está
procurando? ; não para saber qual é a sua intenção, mas para que, depois de
demonstrarem uma intenção adequada, ele os torne amigos mais íntimos e mostre
que são dignos de ouvi-lo.
289 Pode-se notar que
estas são as primeiras palavras que Cristo fala neste Evangelho. E isso é
apropriado, porque a primeira coisa que Deus pede a um homem é uma intenção
adequada. E, de acordo com Orígenes, após as seis palavras que João havia falado,
Cristo falou a sétima. As primeiras palavras ditas por João foram quando, dando
testemunho de Cristo, clamou, dizendo: “Este é aquele de quem eu disse”. A
segunda é quando ele disse: “Não sou digno de desatar a tira da sandália dele”.
A terceira é: “Eu batizo com água. Mas há alguém em seu meio que você não
reconhece. ” A quarta é: “Olha! Aí está o Cordeiro de Deus. ” O quinto,
"Eu vi o Espírito descendo sobre ele do céu como uma pomba." O sexto,
quando ele diz aqui: “Olha! Aí está o Cordeiro de Deus. ” Mas é Cristo quem
fala as sétimas palavras para que possamos entender,
290 Os discípulos
respondem; e embora houvesse uma pergunta, eles deram duas respostas. Primeiro,
por que eles estão seguindo a Cristo, ou seja, para aprender; assim, eles o
chamam de Mestre, Rabi (que significa Mestre). Como se dissesse: Pedimos que
nos ensine. Pois eles já sabiam o que está escrito em Mateus (23:10): “Vocês
têm um só Mestre, o Cristo”. A segunda resposta é o que eles querem em
segui-lo, isto é, onde você mora?E literalmente, pode-se dizer que na verdade
eles estavam procurando a casa de Cristo. Pois, por causa das coisas grandes e
maravilhosas que ouviram sobre ele de João, eles não se contentaram em
questioná-lo apenas uma vez e de forma superficial, mas queriam fazê-lo com
freqüência e com seriedade. E por isso queriam saber onde era sua casa para que
o visitassem com freqüência, segundo o conselho do sábio: “Se vês um homem de
entendimento, vai logo a ele” (Sir 6:36), e “ Feliz o homem que me ouve, que
vigia diariamente às minhas portas ”(Pv 8,34).
No sentido alegórico, a
casa de Deus é no céu, de acordo com o Salmo (122: 1): “Eu levantei os meus
olhos para vocês, que vivem no céu.” Então, eles perguntaram onde Cristo estava
morando porque nosso propósito em segui-lo deveria ser que Cristo nos
conduzisse ao céu, ou seja, à glória celestial.
Finalmente, no sentido
moral, eles perguntam: Onde você mora? como que desejando aprender que
qualidades os homens devem possuir para serem dignos de ter Cristo habitando
neles. Com relação a esta habitação, Efésios (2:22) diz: “Vós estais sendo
edificados para morada de Deus”. E o Cântico (1: 6) diz: “Mostra-me, tu a quem
ama minha alma, onde pastas o teu rebanho, onde descansas ao meio-dia”.
291 Então, quando ele
diz: Vinde e vede, é dada a instrução de Cristo aos discípulos. Primeiro, temos
a instrução dos discípulos por Cristo; em segundo lugar, sua obediência é
citada; e em terceiro lugar, o tempo é dado.
292 Primeiro ele diz:
Venha e veja, isto é, onde eu moro. Há uma dificuldade aqui: pois, visto que o
Senhor diz: “O Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça” (Mt 8,20), por
que ele lhes diz que venham ver onde ele mora? Eu respondo, de acordo com
Crisóstomo, que quando o Senhor diz: “O Filho do Homem não tem onde reclinar a
cabeça”, ele mostrou que não tinha casa própria, mas não que não tivesse
permanecido na casa de outra pessoa. casa. E tal era a casa que ele os convidou
a ver, dizendo: Vinde e vede.
No sentido místico, ele
diz: Vinde e vede, porque a morada de Deus, seja de glória ou graça, não pode
ser conhecida exceto pela experiência: pois não pode ser explicada em palavras:
“Eu lhe darei uma pedra branca sobre a qual escreveu um nome novo, que ninguém
conhece senão aquele que o recebe ”(Ap 2,17). E então ele diz, Venha e veja:
Venha , por acreditar e trabalhar; e veja, experimentando e compreendendo.
293 Deve-se notar que
podemos atingir esse conhecimento de quatro maneiras. Primeiro, fazendo boas
obras; então ele diz: Vem: “Quando virei e aparecerei diante da face de Deus”
(Sl 41: 3). Em segundo lugar, pelo repouso ou quietude da mente: “Fique quieto
e veja” (Sl 45:10). Em terceiro lugar, provando a doçura divina: “Prove e veja
que o Senhor é doce” O's 33: 9). Em quarto lugar, por atos de devoção:
“Levantemos o coração e as mãos em oração” (Lam 3:41). E assim o Senhor diz:
“sou eu mesmo. Sinta e veja ”(Lc 24:39).
294 Em seguida, a
obediência dos discípulos é mencionada; pois imediatamente foram e viram,
porque, vindo, o viram e, vendo, não o deixaram. Assim diz, e eles ficaram com
ele o resto daquele dia, pois como declarado abaixo (6:45): “Todo aquele que
ouve o Pai e aprendeu, vem a mim.” Pois aqueles que deixam a Cristo ainda não o
viram como deveriam. Mas aqueles que o viram por crerem perfeitamente
permaneceram com ele o resto daquele dia; ouvindo e vendo aquele dia abençoado,
eles passaram uma noite abençoada: “Felizes os teus homens e felizes os teus
servos, que sempre estão diante de ti” (1 Rs 8:10). E como diz Agostinho:
“Vamos também construir uma morada em nosso coração e formar um lar onde ele
possa vir e nos ensinar.”
E ele diz, naquele dia,
porque não pode haver noite onde a luz de Cristo está presente, onde está o Sol
da justiça.
295 É dado o tempo
quando ele diz: Era cerca da hora décima. O evangelista menciona isso para que,
no sentido literal, dê crédito a Cristo e aos discípulos. Pois a décima hora
está perto do fim do dia. E isso louva a Cristo, que estava tão ansioso por
ensinar que nem mesmo o adiantado da hora o induziu a adiar o ensino; mas ele
os ensinou na décima hora. “Semeia de manhã a tua semente e à tarde não deixes
as mãos ociosas” (Ec 11: 6).
296 A moderação dos
discípulos também é elogiada, pois mesmo na décima hora, quando os homens
costumam comer e estão menos autocontrole para receber sabedoria, eles eram
ambos controlados e preparados para ouvir a sabedoria e não eram impedidos por
causa da comida ou vinho. Mas isso não é inesperado, pois eles haviam sido
discípulos de João, cuja bebida era água e cujo alimento eram gafanhotos e mel
silvestre.
297 Segundo Agostinho,
porém, a décima hora significa a lei, que foi dada em dez preceitos. E assim os
discípulos vieram a Cristo na décima hora e permaneceram com ele para serem
ensinados a fim de que a lei fosse cumprida por Cristo, visto que não poderia
ser cumprida pelos judeus. E então naquela hora ele é chamado de Rabino, isto
é, Mestre.
298 Então (v 40), ele
apresenta o fruto produzido pelo discípulo de João que foi convertido a Cristo.
Primeiro, o discípulo é descrito; em segundo lugar, o fruto começado por ele (v
41); em terceiro lugar, a consumação deste fruto por Cristo (v 42).
299 O discípulo é
descrito pelo nome quando diz: André, ou seja, “varonil”. “Age varonilmente e
fortalece o teu coração”, como diz o Salmo 30 (v 25). ele menciona seu nome
para mostrar seu privilégio: ele não só foi o primeiro a se converter
perfeitamente a Cristo, mas também pregou a Cristo. Assim, como Estevão foi o
primeiro mártir depois de Cristo, André foi o primeiro cristão.
Ele é descrito, em
segundo lugar, por seu relacionamento, ou seja, como irmão de Simão Pedro, pois
ele era o mais jovem. E isso é mencionado para elogiá-lo, pois embora mais
jovem em idade, ele se tornou o primeiro na fé.
Ele é descrito, em
terceiro lugar, por seu discipulado, porque ele era um dos dois que o
seguiram.Seu nome é mencionado para mostrar que o privilégio de André era
notável. Pois o nome do outro discípulo não é mencionado: ou porque foi o
próprio João Evangelista, que por humildade seguiu a prática em seu Evangelho
de não mencionar o próprio nome quando estava envolvido em algum evento; ou, de
acordo com Crisóstomo, porque o outro não era uma pessoa notável, nem havia
feito nada de grande e, portanto, não havia necessidade de citar seu nome.
Lucas faz o mesmo em seu Evangelho (10: 1), onde não menciona os nomes dos
setenta e dois discípulos enviados pelo Senhor, porque eles não eram as pessoas
destacadas e importantes que foram os apóstolos. Ou, segundo Alcuíno, esse
outro discípulo era Filipe: pois o Evangelista, depois de falar de André,
começa imediatamente com Filipe, dizendo:
Ele é elogiado, em
quarto lugar, pelo zelo de sua devoção; por isso ele diz que André o seguiu,
isto é, Jesus: “O meu pé seguiu os seus passos” (Jó 23:11).
300 O fruto começado
por André é mencionado quando ele diz: A primeira coisa que ele fez foi
procurar seu irmão Simão. Ele primeiro menciona aquele por quem deu fruto, ou
seja, seu irmão, para marcar a perfeição de sua conversão. Pois, como diz
Pedro, no Itinerário de Clemente, o sinal evidente de uma conversão perfeita de
qualquer um é que, uma vez convertido, quanto mais perto se está dele, mais ele
tenta convertê-lo a Cristo. E assim André, estando agora perfeitamente
convertido, não guarda o tesouro que encontrou para si, mas se apressa e corre
rapidamente até seu irmão para compartilhar com ele as coisas boas que recebeu.
E então ele diz que a primeira coisa que ele, isto é, André, fez foi procurar
seu irmão Simão, para que parente de sangue o faça parente de fé: “O irmão que
é ajudado por seu irmão é como uma cidade forte” (Pv 18,19); “Quem ouve diga:
'Vem'” (Ap 22,17).
301 Em segundo lugar,
ele menciona as palavras ditas por André, Encontramos o Messias (que significa
o Cristo). Aqui, de acordo com Crisóstomo, ele está tacitamente respondendo a
uma certa pergunta: a saber, que se alguém perguntasse sobre o que foi
instruído por Cristo, teria a resposta pronta que, por meio do testemunho das
Escrituras, ele o instruiu em tal maneira que ele sabia que era o Cristo. E
então ele diz: Encontramos o Messias. Ele dá a entender com isso que já o havia
procurado por desejo por muito tempo: “Feliz o homem que encontra a sabedoria”
(Pv 3, 13).
“Messias”, que em
hebraico, é traduzido como “Christos” em grego, e em latim como “Unctus”
(ungido), porque foi ungido de maneira especial com óleo invisível, o óleo do
Espírito Santo. Portanto, André o designa explicitamente com este título: “Seu
Deus o ungiu com o óleo da alegria acima de seus companheiros”, ou seja, acima
de todos os santos. Pois todos os santos são ungidos com aquele óleo, mas
Cristo foi ungido de maneira singular e é exclusivamente santo. Portanto, como
diz Crisóstomo, ele não o chama simplesmente de “Messias”, mas de Messias.
302 Em terceiro lugar,
ele menciona o fruto que produziu, porque o trouxe, ou seja, Pedro, a Jesus.
Isso dá reconhecimento à obediência de Pedro, pois ele veio imediatamente, sem
demora. E considere a devoção de André: pois ele o trouxe a Jesus e não a si
mesmo (pois ele sabia que ele mesmo era fraco); e assim o leva a Cristo para ser
instruído por ele. Isso nos mostra que os esforços e o objetivo dos pregadores
não devem ser ganhar para si os frutos de sua pregação, ou seja, transformá-los
em seu próprio benefício e honra particulares, mas levá-los a Jesus, ou seja,
encaminhá-los a sua glória e honra: “O que pregamos não somos nós mesmos, mas
Jesus Cristo”, como é dito em 2 Coríntios (4: 5).
303 A consumação deste
fruto é dada quando ele diz: Olhando para ele atentamente, Jesus disse. Aqui,
Cristo, desejando elevá-lo à fé em Sua divindade, começa a realizar obras da
divindade, dando a conhecer as coisas que estão ocultas. Em primeiro lugar, as
coisas que estão escondidas no presente: assim olhando para ele, isto é, assim
que Jesus o viu, ele o considerou pelo poder de sua divindade e o chamou pelo
nome, dizendo: Você é Simão.Isso não é surpreendente, pois como se diz: “O
homem vê as aparências, mas o Senhor vê o coração” (I Sm 16: 7). Este nome é
apropriado para o mistério. Pois “Simão” significa “obediente”, para indicar
que a obediência é necessária para quem foi convertido a Cristo pela fé: “Ele
dá o Espírito Santo a todos os que lhe obedecem” (Atos 5:32).
304 Em segundo lugar,
ele revela coisas ocultas no passado. Daí ele diz, filho de João, porque esse
era o nome do pai de Simão; ou ele diz: “filho de Jonas”, como encontramos em
Mateus (16:17), “Simão Bar-Jonas”. E cada nome é apropriado para este mistério.
Pois “João” significa “graça”, para indicar que é pela graça que os homens
chegam à fé em Cristo: “Vós sois salvos pela sua graça” (Ef 2: 5). E “Jonas”
significa “pomba”, para indicar que é pelo Espírito Santo, que nos foi dado,
que somos fortalecidos em nosso amor por Deus: “O amor de Deus é derramado em
nossos corações pelo Espírito Santo ”(Rm 5: 5).
305 Em terceiro lugar,
ele revela coisas ocultas no futuro. Então ele diz, você deve ser chamado de
Cefas (que é traduzido como Pedro), e em grego, "cabeça". E isso é
apropriado a este mistério, que é que aquele que deveria ser o cabeça dos
outros e o vigário de Cristo permaneça firme. Como diz Mateus (16:18): “Tu és
Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha igreja”.
306 Há uma questão aqui
sobre o significado literal. Primeiro, por que Cristo deu um nome a Simão no
início de sua conversão, em vez de que ele tivesse esse nome desde o momento de
seu nascimento? Duas respostas diferentes foram dadas para isso. O primeiro, de
acordo com Crisóstomo, é que os nomes dados divinamente indicam uma certa
eminência na graça espiritual. Ora, quando Deus confere uma graça especial a
alguém, o nome indica que a graça é dada no nascimento: como no caso de João
Batista, que recebeu esse nome antes de nascer, porque foi santificado no
ventre de sua mãe. Mas às vezes uma graça especial é dada durante o curso de
uma vida: então, tais nomes são dados divinamente naquela época e não no
nascimento: como no caso de Abraão e Sara, cujos nomes foram mudados quando
eles receberam a promessa de que sua posteridade multiplicar.
Mas, segundo Agostinho,
se ele tivesse sido chamado de Cefas desde o nascimento, esse mistério não
teria sido aparente. E assim o Senhor quis que ele tivesse um nome ao nascer,
para que, mudando seu nome, o mistério da Igreja, que foi construído em sua
confissão de fé, fosse evidente. Agora, “Pedro” ( Petrus ) é derivado de “rock”
( petra ). Mas a rocha. era Cristo. Assim, o nome “Pedro” significa a Igreja,
que foi construída sobre aquela rocha sólida e imóvel que é Cristo.
307 A segunda questão é
se este nome foi dado a Pedro nesta época ou na época mencionada por Mateus
(16:18). Agostinho responde que esse nome foi dado a Simão nessa época; e no
evento relatado por Mateus o Senhor não está dando esse nome, mas lembrando-o
do nome que foi dado, de modo que Cristo está usando esse nome como já foi
dado. Mas outros pensam que este nome foi dado quando o Senhor disse: “Tu és
Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha igreja” (Mt 16:18); e nesta
passagem do Evangelho de João, Cristo não está dando este nome, mas predizendo
o que será dado mais tarde.
308 A terceira pergunta
é sobre a chamada de Pedro e André: pois aqui se diz que foram chamados perto
do Jordão, porque eram discípulos de João; mas em Mateus (4:18) diz que Cristo
os chamou junto ao mar da Galiléia. A resposta para isso é que houve um chamado
triplo dos apóstolos. O primeiro foi um chamado ao conhecimento ou amizade e
fé; e este é o registrado aqui. A segunda consistia na predição do cargo: “De
agora em diante, vós pegareis homens” (Lc 5, 10). A terceira chamada foi para o
apostolado, que é mencionado por Mateus (4:18). Essa foi a escolha perfeita,
porque depois disso eles não deveriam retornar às suas próprias atividades.
PALESTRA 16
43 No dia seguinte,
Jesus queria ir para a Galiléia e, encontrando-se com Filipe, disse: “Siga-me”.
44 Ora, Filipe veio de Betsaida, a mesma cidade de André e Pedro. 45 Filipe
procurou Natanael e disse-lhe: “Encontramos aquele de quem Moisés falou na lei
- os profetas também - Jesus, filho de José, de Nazaré”. 46 “De Nazaré!”
Natanael respondeu: "Que bem pode vir deste lugar?" Philip disse: "Venha
e veja." 47 Quando Jesus viu Natanael vindo em sua direção, disse dele:
“Aqui está um verdadeiro israelita, em quem não há dolo”. 48 Natanael perguntou
a ele: “Como você me conhece?” Jesus respondeu e disse: “Antes de Filipe te
chamar, eu te vi quando você estava sentado debaixo da figueira”. 49 “Rabi”,
disse Natanael, “tu és o Filho de Deus; você é o Rei de Israel. ” 50 Jesus
respondeu e disse: “Você acreditou só porque eu disse que te vi sentado debaixo
da figueira! Você verá coisas maiores do que isso. ” 51 Ele prosseguiu,
dizendo: “Amém, amém, eu vos digo que vereis os céus abertos e os anjos de Deus
subindo e descendo sobre o Filho do Homem”.
309 Depois de ter
mostrado o fruto da pregação de João e dos seus discípulos, o evangelista
mostra agora o fruto obtido com a pregação de Cristo. Primeiro, ele trata da
conversão de um discípulo como resultado da pregação de Cristo. Em segundo
lugar, a conversão de outros devido à pregação do discípulo recém convertido a
Cristo (v 45). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, é dada a
ocasião em que o discípulo é chamado; em segundo lugar, sua vocação é descrita;
em terceiro lugar, sua situação.
310 A ocasião de seu
chamado foi a partida de Jesus da Judéia. Por isso ele diz: No dia seguinte,
Jesus queria ir para a Galiléia e encontrar Filipe. Existem três razões pelas
quais Jesus partiu para a Galiléia, duas das quais são literais. Uma delas é
que depois de ser batizado por João e desejando honrar o Batista, ele deixou a
Judéia e foi para a Galiléia para que sua presença não obscurecesse e
diminuísse a autoridade de ensino de João (embora ele ainda mantivesse aquele
estado); e isso nos ensina a honrar uns aos outros, como é dito em Romanos
(12:10).
A segunda razão é que
não há pessoas distintas na Galiléia: “Nenhum profeta se levantará da Galiléia”
(abaixo de 7:52). E assim, para mostrar a grandeza do seu poder, Cristo quis ir
lá e escolher ali os príncipes da terra, que são maiores do que os profetas:
“Ele transformou o deserto em poças de água”, como lemos no Salmo 106 (v 35).
A terceira razão é
mística: pois “Galiléia” significa “passagem”. Portanto, Cristo desejou ir da
Judéia para a Galiléia a fim de indicar que no "dia seguinte", ou
seja, no dia da graça, ou seja, o dia da Boa Nova, ele passaria da Judéia para a
Galiléia, ou seja, para salvar os gentios: “Ele irá aos que estão dispersos
entre os gentios e ensinará os gentios?” (abaixo de 7:35).
311 A vocação do
discípulo é seguir: por isso ele diz que depois que Cristo encontrou Filipe
disse: Segue-me. Observe que às vezes o homem encontra Deus, mas sem sabê-lo,
por assim dizer: “Quem me encontra, encontrará a vida e terá a salvação do
Senhor” (Pv 8:35). E outras vezes Deus encontra o homem, para lhe dar honra e
grandeza: “Achei Davi, meu servo” (Sl 88: 2 1). Cristo encontrou Filipe desta
forma, isto é, para chamá-lo à fé e à graça. E então ele diz imediatamente,
siga-me.
312 Há uma pergunta
aqui: Por que Jesus não chamou seus discípulos logo no início? Crisóstomo
responde que não queria ligar para ninguém antes que alguém se agarrasse a ele
espontaneamente por causa da pregação de João, pois os homens são atraídos pelo
exemplo mais do que por palavras.
313 Alguém também pode
perguntar por que Filipe seguiu a Cristo imediatamente depois de apenas uma
palavra, enquanto André seguiu a Cristo depois de ouvir sobre ele de João, e
Pedro depois de ouvir de André.
Três respostas podem
ser dadas. Uma é que Filipe já havia sido instruído por João: pois de acordo
com uma das explicações dadas acima, Filipe era aquele outro discípulo que
seguia a Cristo junto com André. Outra é que a voz de Cristo tinha poder não só
para atuar sobre a audição de alguém de fora, mas também sobre o coração de
dentro: “As minhas palavras são como fogo” (Jr 23:29). Pois a voz de Cristo foi
falada não apenas para o exterior, mas incendiou o interior dos fiéis para
amá-lo. A terceira resposta é que Philip. talvez já tivesse sido instruído
sobre Cristo por André e Pedro, visto que eram da mesma cidade. Na verdade, é
isso que o evangelista parece sugerir ao acrescentar: Agora Filipe veio de
Betsaida, a mesma cidade que André e Pedro.
314 Isso nos dá a
situação dos discípulos que ele chamou: porque eram de Betsaida. E isso é
apropriado para este mistério. Pois “Betsaida” significa “casa de caçadores”,
para mostrar a atitude de Filipe, Pedro e André naquela época, e porque era
apropriado chamar, da casa dos caçadores, caçadores que deviam capturar almas
para a vida: “Eu enviará meus caçadores ”(Jr 16:16).
315 Agora o fruto
produzido pelo discípulo que foi convertido a Cristo é dado. Primeiro, o início
do fruto, vindo deste discípulo. Em segundo lugar, sua consumação por Cristo (v
47). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, a declaração de Filipe
é dada; em segundo lugar, a resposta de Natanael; e em terceiro lugar, o
conselho subsequente de Philip.
316 Quanto ao primeiro,
observe que, assim como André, depois de ter se convertido perfeitamente,
estava ansioso para conduzir seu irmão a Cristo, assim também Filipe com
respeito a seu irmão Natanael. E então ele diz que Filipe encontrou Natanael, a
quem provavelmente procurava como André procurava por Pedro; e este foi um
sinal de uma conversão perfeita. A palavra “Natanael” significa “dom de Deus”;
e é um dom de Deus se alguém se converte a Cristo.
Ele diz a ele que todas
as profecias e a lei foram cumpridas e que os desejos de seus santos
antepassados não são em vão, mas foram garantidos, e que o que Deus prometeu
foi cumprido. Encontramos aquele de quem Moisés falou na lei - os profetas
também - Jesus. Compreendemos por isso que Natanael era bastante versado na lei
e que Filipe, agora tendo aprendido sobre Cristo, desejava conduzir Natanael a
Cristo por meio das coisas que ele mesmo conhecia, isto é, da lei e dos
profetas. Então ele diz, aquele de quem Moisés falou na lei. Pois Moisés
escreveu sobre Cristo: “Se você acreditasse em Moisés, talvez acreditasse em
mim, porque ele escreveu a meu respeito” (abaixo de 5:46). Os profetas também
escreveram sobre Cristo: “Todos os profetas dão testemunho dele” (Atos 10:43).
317 Observe que Filipe
diz três coisas sobre Cristo que estão de acordo com a lei e os profetas.
Primeiro, o nome: pois ele diz: Encontramos Jesus. E isso está de acordo com os
profetas: “Eu lhes enviarei um Salvador” (Is 19, 20); “Eu me alegrarei em Deus,
meu Jesus” (Hb 3:18).
Em segundo lugar, a
família da qual Cristo teve sua origem humana, quando ele diz, filho de José,ou
seja, quem era da casa e família de Davi. E embora Jesus não derivasse sua
origem dele, ainda assim ele derivou da Virgem, que era da mesma linha de
Joseph. Ele o chama de filho de José, porque Jesus era considerado filho
daquele com quem sua mãe era casada. Por isso se diz: “filho de José (como se
supunha)” (Lc 3:23). Nem é estranho que Filipe o chamasse de filho de José, já
que sua própria mãe, que conhecia sua encarnação divina, o chamava de filho:
“Teu pai e eu te procuramos com dores” (Lc 2, 48) . Na verdade, se um é chamado
filho de outro porque é sustentado por ele, esta é mais razão pela qual José
deveria ser chamado de pai de Jesus, mesmo que ele não fosse assim segundo a
carne: pois ele não apenas o sustentou, mas era o marido de sua mãe virgem. No
entanto, Filipe o chama de filho de José (não como se ele tivesse nascido da
união de José e a Virgem) porque ele sabia que Cristo nasceria da linha de
Davi; e esta era a casa e família de José, com quem Maria se casou. E isso
também está de acordo com os profetas: “Levantarei um ramo justo para Davi” (Jr
23: 5).
Em terceiro lugar, ele
menciona sua terra natal, dizendo, de Nazaré; não porque ele nasceu lá, mas
porque ele foi criado lá; mas ele tinha nascido em Belém. Filipe deixa de
mencionar Belém, mas não Nazaré porque, embora o nascimento de Cristo não fosse
conhecido por muitos, o lugar onde ele foi criado foi. E isso também concorda
com os profetas: “Da raiz de Jessé surgirá um rebento e uma flor (ou nazareno,
segundo outra versão) brotará das suas raízes” (Is II: I).
318 Então, quando ele
diz, Natanael respondeu, a resposta de Natanael é dada. Sua resposta pode ser
interpretada como uma afirmação ou como uma pergunta; e de qualquer maneira é
adequado à afirmação de Filipe. Se for tomado como uma afirmação, como faz
Agostinho, o significado é: “Algum bem pode vir de Nazaré”. Em outras palavras,
de uma cidade com esse nome é possível que venha até nós alguma graça muito
excelente ou algum mestre notável para nos pregar sobre a flor das virtudes e a
pureza da santidade; para “Nazaré” significa “flor”. Podemos compreender com
isso que Natanael, sendo bastante versado na lei e estudioso das Escrituras,
sabia que se esperava que o Salvador viesse de Nazaré - algo que não era tão
claro nem mesmo para os escribas e fariseus. E então, quando Philip
disse,Encontramos Jesus de Nazaré, suas esperanças se elevaram e ele respondeu:
“De fato, algo de bom pode vir de Nazaré”.
Mas se tomarmos sua
resposta como uma pergunta, como faz Crisóstomo, então o sentido é: De Nazaré!
O que pode vir de bom desse lugar? Como se dissesse: tudo o mais que você diz
parece crível, porque seu nome e sua linhagem estão de acordo com as profecias,
mas sua afirmação de que ele é de Nazaré não parece possível. Pois Natanael
entendeu pelas Escrituras que o Cristo havia de vir de Belém, conforme: “E tu,
Belém, terra de Judá, não és a menor entre os príncipes de Judá; porque de ti
sairá um governante que há de governar meu povo Israel ”, como lemos em Mateus
(2: 6). E assim, não achando a declaração de Filipe de acordo com a profecia,
ele prudente e moderadamente indaga sobre sua verdade: Que bem pode vir daquele
lugar?
319 Então é dado o
conselho de Filipe: Venha e veja. E esse conselho se adequa a qualquer
interpretação da resposta de Natanael. Para a interpretação assertiva é como se
dissesse: Você diz que algo bom pode vir de Nazaré, mas eu digo que o bem que
eu te declaro é de tal natureza e tão maravilhoso que não consigo expressar em
palavras, então Venha e veja . À interpretação que o questiona, é como se
dissesse: Você se pergunta e diz: Que bem pode vir daquele lugar ?, pensando
que isso é impossível segundo as Escrituras. Mas se você estiver disposto a
experimentar o que eu experimentei, você entenderá que o que eu digo é verdade,
então venha e veja.
Então, não desanimado
por suas perguntas, Filipe leva Natanael a Cristo. Ele sabia que não iria mais
discutir com ele se experimentasse as palavras e os ensinamentos de Cristo. E
nisso Filipe estava imitando a Cristo, que antes respondia aos que lhe
perguntavam sobre o lugar onde ele morava: “Vinde e vede ...“ Vinde a ele e sê
iluminado ”(Sl 33: 6).
320 Então, quando ele
diz: Quando Jesus viu Natanael, a consumação deste fruto por Cristo é descrita.
Devemos notar que existem duas maneiras pelas quais os homens são convertidos a
Cristo: alguns por milagres que viram e coisas experimentadas neles mesmos ou
em outros; outros são convertidos por meio de percepções internas, por meio de
profecia e da presciência do que está oculto no futuro. A segunda maneira é
mais eficaz do que a primeira: pois demônios e certos homens que recebem sua
ajuda podem simular maravilhas; mas prever o futuro só pode ser feito pelo
poder divino. “Dize-nos o que há de vir e diremos que sois deuses” (Is 41:23);
“As profecias são para aqueles que acreditam.” E assim, nosso Senhor atrai
Natanael à fé, não por milagres, mas tornando conhecidas as coisas que estão
ocultas. E então ele diz dele,Aqui está um verdadeiro israelita, em quem não há
dolo.
321 Cristo menciona
três assuntos ocultos: coisas ocultas no presente, no coração; fatos passados;
e assuntos celestiais futuros. Saber essas três coisas não é uma conquista
humana, mas divina.
Ele menciona coisas
ocultas no presente quando diz: Aqui está um verdadeiro israelita, em quem não
há dolo. Aqui temos, primeiro, a revelação prévia de Cristo; em segundo lugar,
a pergunta de Natanael: Como você me conhece?
322 Primeiro ele diz:
Quando Jesus viu Natanael vindo em sua direção. Como se dissesse: Antes que
Natanael o alcançasse, Jesus disse: Aqui está um verdadeiro israelita. Ele
disse isso antes de vir ter com ele, porque se tivesse falado depois de vir,
Natanael poderia ter acreditado que Jesus tinha ouvido de Filipe.
Cristo disse: Aqui está
um verdadeiro israelita, em quem não há dolo. Agora, “Israel” tem dois
significados. Um deles, como diz o Gloss, é “o mais justo”. - “Não temas, meu
servo mais justo, a quem escolhi” (Is 44: 2). Seu segundo significado é “o
homem que vê a Deus”. E de acordo com cada significado, Natanael é um
verdadeiro israelita. Pois visto que aquele em quem não há dolo é chamado de
justo, Natanael é considerado um verdadeiro israelita, em quem não há dolo.
Como se dissesse: Você realmente representa sua raça porque é justo e sem dolo.
Além disso, porque o homem vê a Deus com pureza de coração e simplicidade,
disse Cristo, um verdadeiro israelita, ou seja, você é um homem que verdadeiramente
vê a Deus porque é simples e sem dolo.
Além disso, disse ele,
em quem não há dolo, para que não pensemos que foi com malícia que Natanael
perguntou: Que bem pode sair daquele lugar?
323 Agostinho tem uma
explicação diferente para esta passagem. É claro que todos nascem sob o pecado.
Agora, aqueles que têm pecado em seus corações, mas exteriormente fingem ser
justos, são chamados de enganosos. Mas um pecador que admite que é pecador não
é enganoso. Então Cristo disse: Aqui está um verdadeiro israelita, em quem não
há dolo, não porque Natanael não tivesse pecado, ou porque não precisasse de
médico, pois ninguém nasce de maneira que não precise de médico; mas ele foi
elogiado por Cristo porque admitiu seus pecados.
324 Então, quando ele
diz: Como você me conhece ? , temos a pergunta de Natanael. Para Natanael,
maravilhado com o poder divino nessa revelação do que está oculto, porque isso
só pode ser de Deus - “O coração é depravado e inescrutável, e quem pode saber
disso? Eu, o Senhor, esquadrinho o coração e sondo os lombos ”(Jr 17: 9); “O
homem vê as aparências, mas o Senhor vê o coração” (I Sin 16: 7) - pergunta:
Como você me conhece? Aqui podemos reconhecer a humildade de Natanael, porque,
embora tivesse sido elogiado, ele não se exaltou, mas considerou suspeito o
elogio de si mesmo. “Meu povo, que te chamam bem-aventurado, eles te enganam”
(Is 3:12).
325 Então ele toca em
assuntos do passado, dizendo: Antes de Filipe te chamar, eu te vi quando você
estava sentado debaixo da figueira. Primeiro temos a declaração de Cristo; em
segundo lugar, a confissão de Natanael.
326 Quanto ao primeiro,
devemos notar que Natanael pode ter tido duas dúvidas sobre Cristo. Um, que
Cristo disse isso a fim de ganhar sua amizade com lisonja; a outra, que Cristo
havia aprendido o que sabia de outros. Assim, para tirar as suspeitas de
Natanael e elevá-lo a coisas mais elevadas, Cristo revela certos assuntos
ocultos que ninguém poderia saber, exceto de forma divina, ou seja, coisas que
se relacionavam apenas com Natanael. Ele se refere a isso quando diz: Antes de
Filipe te chamar, eu te vi quando você estava sentado debaixo da figueira. No
sentido literal, isso significa que Natanael estava debaixo de uma figueira
quando foi chamado por Filipe - o que Cristo conheceu por poder divino, pois
“Os olhos do Senhor são muito mais brilhantes do que o sol” (Sir 23:28).
No sentido místico, a
figueira significa pecado: tanto porque encontramos uma figueira, que produz
apenas folhas, mas não produz frutos, sendo amaldiçoada, como um símbolo do
pecado (Mt 11,19); e porque Adão e Eva, depois de terem pecado, fizeram roupas
com folhas de figueira. Assim ele diz aqui, quando você estava sentado sob a
figueira, ou seja, sob a sombra do pecado, antes de ser chamado para a graça,
eu te vi, com os olhos da misericórdia; pois a predestinação de Deus olha para
os predestinados, que estão vivendo sob o pecado, com um olhar de piedade, pois
como Efésios (1: 4) diz: “Ele nos escolheu antes da fundação do mundo”. E ele
fala deste olho aqui: Eu te vi, te predestinando desde a eternidade.
Ou, o significado é, de
acordo com Gregório: Eu te vi quando você estava sentado sob a figueira , ou
seja, sob a sombra da lei. “A lei tem apenas uma sombra das coisas boas que
virão” (Hb 10: 1).
327 Ao ouvir isso, Natanael
se converte imediatamente e, vendo o poder da divindade em Cristo, irrompe em
palavras de conversão e louvor, dizendo: Rabi, tu és o Filho de Deus . Aqui ele
considera três coisas sobre Cristo. Em primeiro lugar, a plenitude do seu
conhecimento, quando diz, Rabi, que se traduz por Mestre. Como se dissesse:
Você é perfeito em conhecimento. Pois ele já havia percebido o que é dito em
Mateus (23:10): “Você tem um só Mestre, o Cristo”. Em segundo lugar, a
excelência de sua graça singular, quando ele diz, você é o Filho de Deus. Pois
é somente pela graça que alguém se torna filho de Deus por adoção. E é também
pela graça que alguém é filho de Deus pela união; e isso é exclusivo do homem
Cristo, porque esse homem é o Filho de Deus não devido a qualquer mérito
anterior, mas pela graça da união. Em terceiro lugar, considera a grandeza do
seu poder ao dizer, tu és o Rei de Israel , ou seja, aguardado por Israel como
seu rei e defensor: “O seu poder é eterno” (Dn 7,14).
328 Uma pergunta surge
neste ponto, de acordo com Crisóstomo. Pois desde Pedro, que depois de muitos
milagres e muito ensino, confessou o que Natanael confessa aqui sobre Cristo,
ou seja, você é o Filho de Deus,mereceu uma bênção, como disse o Senhor:
“Bendito és tu, Simão Bar-Jona” (Mt 16:17), porque não o mesmo para Natanael,
que disse a mesma coisa antes de ver quaisquer milagres ou receber qualquer
ensino? Crisóstomo responde que a razão para isso é que, embora Natanael e
Pedro falassem as mesmas palavras, o significado dos dois não era o mesmo. Pois
Pedro reconheceu que Cristo era o verdadeiro Filho de Deus por natureza, ou
seja, ele era homem, mas verdadeiramente Deus; mas Natanael reconheceu que
Cristo era o Filho de Deus por meio de adoção, no sentido de: “Eu disse: Vós
sois deuses e todos vós filhos do Altíssimo” (Sl 81: 6). Isso fica claro pelo
que Natanael disse a seguir: pois se ele tivesse entendido que Cristo era o
Filho de Deus por natureza, ele não teria dito, você é o Rei de Israel, mas “de
todo o mundo. Também fica claro pelo fato de que Cristo nada acrescentou à fé
de Pedro, visto que era perfeita, mas afirmou que construiria a Igreja sobre
essa profissão. Mas ele eleva Natanael a coisas maiores, visto que a maior
parte de sua profissão era deficiente; para coisas maiores, ou seja, para o
conhecimento de sua divindade.
329 E então ele disse:
Você verá coisas maiores do que isto. Aqui temos, em terceiro lugar, uma alusão
ao futuro. Como se dissesse: Porque eu revelei o passado a você, você acredita
que eu sou o Filho de Deus somente por adoção, e o Rei de Israel; mas vou
levá-lo a um conhecimento maior, para que acredite que sou o Filho natural de
Deus e o Rei de todos os tempos. E, conseqüentemente, ele diz: Amém, amém, eu
digo a você, você verá os céus abertos e os anjos de Deus subindo e descendo
sobre o Filho do Homem.Com isso, de acordo com Crisóstomo, o Senhor deseja
provar que ele é o verdadeiro Filho de Deus, e Deus. Pois a tarefa peculiar dos
anjos é ministrar e ser súdito: “Bendizei ao Senhor, todos vós, os seus anjos,
os seus ministros, que fazem a sua vontade” (Sl 102: 20). Portanto, quando você
vir anjos ministrando a mim, terá certeza de que sou o verdadeiro Filho de
Deus. “Quando ele conduz o seu Primogênito ao mundo, ele diz: 'Que todos os
anjos de Deus o adorem'” (Hb 1: 6).
330 Quando os apóstolos
viram isso? Eles viram, eu digo, durante a paixão, quando um anjo apareceu para
consolar Cristo (Lc 22,13); novamente, na ressurreição, quando os apóstolos
encontraram dois anjos que estavam de pé sobre o túmulo. Mais uma vez, na ascensão,
quando os anjos disseram aos apóstolos: “Varões galileus, por que estais aqui
olhando para o céu? Este Jesus, que de ti foi tirado ao céu, virá da mesma
maneira como o viste ir para o céu ”(Atos 1:11).
331 Porque Cristo falou
a verdade sobre o passado, foi mais fácil para Natanael acreditar no que ele
prediz sobre o futuro, dizendo, você verá . Para quem revelou a verdade sobre
coisas ocultas no passado, tem um argumento evidente de que o que está dizendo
sobre o futuro é verdade. Ele diz, os anjos de Deus subindo e descendo sobre o
Filho do Homem, porque, em sua carne mortal, ele era um pouco menos que os
anjos; e deste ponto de vista, os anjos sobem e descem sobre ele. Mas na medida
em que ele é o Filho de Deus, ele está acima dos anjos, como foi dito.
332 Segundo Agostinho,
Cristo está aqui revelando sua divindade de uma maneira linda. Pois está
registrado que Jacó sonhou com uma escada, em pé no chão, com “os anjos de Deus
subindo e descendo por ela” (Gn 28,16). Então Jacó se levantou e derramou
azeite sobre uma pedra e disse: “Verdadeiramente, o Senhor está neste lugar”
(Gn 28,16). Agora, essa pedra é Cristo, a quem os construtores rejeitaram; e o
óleo invisível do Espírito Santo foi derramado sobre ele. Ele é posto como
coluna, porque deveria ser o fundamento da Igreja: “Ninguém pode lançar outro
alicerce, a não ser o que já foi lançado” (1 Cor 3, 11). Os anjos estão subindo
e descendo na medida em que estão ministrando e servindo diante dele. Então ele
disse: Amém, amém, eu digo a você, você verá os céus abertos,e assim por
diante, como se dissesse: Porque você é realmente um israelita, preste atenção
ao que Israel viu, para que muitos acreditem que eu sou aquele representado
pela pedra ungida por Jacó, pois também vereis anjos subindo e descendo sobre
ele [viz. Jesus].
333 Ou, os anjos são,
de acordo com Agostinho, os pregadores de Cristo: “Ide, anjos ligeiros, a uma
nação dilacerada e despedaçada”, como diz Isaías (18: 2). Eles ascendem por
meio da contemplação, assim como Paulo ascendeu até o terceiro céu (2 Cor 12:
2); e eles descem instruindo seu vizinho. No Filho do Homem, ou seja, para a
honra de Cristo, porque “o que pregamos não somos nós mesmos, mas Jesus Cristo”
(2 Cor 4, 5). Para que eles pudessem subir e descer, os céus foram abertos,
porque graças celestiais devem ser dadas aos pregadores se eles querem subir e
descer. “Os céus se quebraram na presença de Deus” (Sl 67: 9); “Vi os céus
abertos” (Ap 4: 1).
334 Agora, a razão pela
qual Natanael não foi escolhido para ser um apóstolo após tal profissão de fé é
que Cristo não queria que a conversão do mundo à fé fosse atribuída à sabedoria
humana, mas unicamente ao poder de Deus. E então ele não escolheu Natanael como
apóstolo, visto que ele era muito erudito na lei; ele preferia homens simples e
sem educação. “Poucos de vocês são instruídos” e “Deus escolheu os simples do
mundo” (1 Cor 1:26).
Capítulo 2
1 No terceiro dia houve
um casamento em Caná da Galiléia, e a mãe de Jesus estava lá. 2 Jesus e seus
discípulos também foram convidados para a festa. 3 Quando acabou o vinho, a mãe
de Jesus lhe disse: “Eles não têm mais vinho”. 4 Jesus disse-lhe então:
“Mulher, o que isso tem a ver comigo e contigo? Minha hora ainda não chegou. ”
5 Sua mãe disse aos servos: “Façam o que ele mandar”. 6 Agora havia seis jarros
de água de pedra por perto para purificações de acordo com os costumes
judaicos, cada um contendo dois ou três metretes. 7 Jesus disse-lhes: “Enchei
esses potes com água”. E eles os encheram até o topo. 8 Então Jesus disse-lhes:
“Agora despeje um copo e leve ao maitre”. Eles fizeram o que ele os instruiu. 9
Ora, quando o garçom provou a água, fez vinho, sem saber de onde vinha (embora
os servos soubessem, já que eles tiraram a água), ele chamou o noivo com mais
de 10 anos e disse-lhe: “As pessoas costumam servir os vinhos escolhidos
primeiro, e quando os convidados se saciam, eles trazem vinho inferior; mas
você guardou o melhor vinho até agora. ” 11 Este princípio de sinais Jesus
operou em Caná da Galiléia; e Jesus revelou sua glória, e seus discípulos
acreditaram nele.
335 Acima, o
Evangelista mostrou a dignidade do Verbo encarnado e deu várias evidências
disso. Agora ele começa a relatar os efeitos e ações pelas quais a divindade do
Verbo encarnado foi dada a conhecer ao mundo. Primeiro, ele conta as coisas que
Cristo fez, enquanto vivia no mundo, que mostram sua divindade. Em segundo
lugar, ele conta como Cristo mostrou sua divindade enquanto morria; e isso a
partir do capítulo doze.
Quanto à primeira, ele
faz duas coisas. Primeiro, ele mostra a divindade de Cristo em relação ao poder
que ele tinha sobre a natureza. Em segundo lugar, em relação aos efeitos da
graça; e isso a partir do capítulo três. O poder de Cristo sobre a natureza é
apontado para nós pelo fato de que ele mudou uma natureza. E esta mudança foi
realizada por Cristo como um sinal: primeiro, aos seus discípulos, para os
fortalecer; em segundo lugar, para as pessoas, para levá-las a acreditar
(2:12). Essa transformação de natureza, a fim de fortalecer os discípulos, foi
realizada no casamento, quando ele transformou água em vinho. Primeiro, o
casamento é descrito. Em segundo lugar, os presentes. Em terceiro lugar, o
milagre realizado por Cristo.
330 Ao descrever o
casamento, o tempo é mencionado pela primeira vez. Daí ele diz. No terceiro dia
houve um casamento, ou seja, após a chamada dos discípulos mencionados
anteriormente. Pois, depois de ser dado a conhecer pelo testemunho de João,
Cristo também quis se dar a conhecer. Em segundo lugar, o lugar é mencionado;
daí ele diz, em Caná da Galiléia. Galiléia é uma província e Caná uma pequena
vila localizada nessa província.
337 No que diz respeito
ao significado literal, devemos notar que há duas opiniões sobre o tempo da
pregação de Cristo. Alguns dizem que se passaram dois anos e meio desde o
batismo de Cristo até sua morte. Segundo eles, os eventos desse casamento
aconteceram no mesmo ano em que Cristo foi batizado. No entanto, tanto o ensino
como a prática da Igreja se opõem a isso. Pois três milagres são comemorados na
festa da Epifania: a adoração dos Magos, que aconteceu no primeiro ano do
nascimento do Senhor; em segundo lugar, o batismo de Cristo, o que implica que
ele foi batizado no mesmo dia trinta anos depois; em terceiro lugar, este
casamento, que ocorreu no mesmo dia, um ano depois. Conclui-se que pelo menos
um ano se passou entre seu batismo e seu casamento. Naquele ano, as únicas
coisas registradas como tendo sido feitas pelo Senhor são encontradas no sexto
capítulo de Mateus: o jejum no deserto e a tentação do diabo; e o que João nos
conta neste Evangelho do testemunho do Batista e da conversão dos discípulos.
Depois desse casamento, Cristo começou a pregar publicamente e a fazer milagres
até o momento de sua paixão, de modo que pregou publicamente por dois anos e meio.
338 No sentido místico,
o casamento significa a união de Cristo com a sua Igreja, porque como diz o
Apóstolo: “Este é um grande mistério: falo de Cristo e da sua Igreja” (Ef 5,
32). E este casamento começou no seio da Virgem, quando Deus Pai uniu a natureza
humana a seu Filho em uma unidade de pessoa. Portanto, a câmara desta união era
o ventre da Virgem: “Ele estabeleceu uma câmara para o sol” (Sl 18: 6). Desse
casamento se diz: “O reino dos céus é como um rei que se casou com seu filho”
(Mt 22, 2), isto é, quando Deus Pai uniu a natureza humana ao seu Verbo no seio
da Virgem. Tornou-se público quando a Igreja se uniu a ele pela fé:
“Vincular-te-ei a mim mesmo pela fé” (Os 2, 20). Lemos sobre este casamento:
“Bem-aventurados os que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro” (Ap 19, 9).
O fato de esse
casamento ter ocorrido no terceiro dia tem seu próprio mistério. Pois o
primeiro dia é o tempo da lei da natureza; o segundo dia é o tempo da lei
escrita, mas o terceiro dia é o tempo da graça, quando o Senhor encarnado
celebrou o casamento: “Ele nos reavivará depois de dois dias: no terceiro dia
nos ressuscitará” (Os. 6: 3).
O lugar também é
apropriado. Pois “Caná” significa “zelo e“ Galiléia ”significa“ passagem ”.
Portanto, este casamento foi celebrado no zelo de uma passagem, para sugerir
que são as pessoas mais dignas de união com Cristo que, ardendo com o zelo de
uma devoção conscienciosa, passam do estado de culpa para a graça da Igreja.
“Passai para mim todos os que me desejam” (Sir 24,26). E eles passam da morte
para a vida, isto é, do estado de mortalidade e miséria para o estado de
imortalidade e glória: “Eu faço novas todas as coisas” (Ap 21, 5).
339 Em seguida, as
pessoas convidadas são descritas. Mencionam-se três: a mãe de Jesus, o próprio
Jesus e os discípulos.
340 A mãe de Jesus é
mencionada quando ele diz que a mãe de Jesus estava lá . Ela é mencionada
primeiro para indicar que Jesus ainda era desconhecido e não foi convidado para
o casamento como uma pessoa famosa, mas apenas como um conhecido entre outros;
pois assim como convidaram a mãe, também o filho dela. Ou, talvez, sua mãe seja
convidada primeiro porque não tinham certeza se Jesus viria a um casamento se
fosse convidado, por causa da piedade incomum que notaram nele e porque não o viram
em outras reuniões sociais. Então eu acho que eles primeiro perguntaram à mãe
dele se Jesus deveria ser convidado. Por isso o evangelista disse expressamente
primeiro que sua mãe estava no casamento, e que depois Jesus foi convidado.
341 E isso é o que vem
a seguir: Jesus foi convidado. Cristo decidiu assistir a este casamento, antes
de mais nada, para nos dar um exemplo de humildade. Pois ele não olhava para a
sua própria dignidade, mas “assim como ele condescendeu em aceitar a forma de
servo, também não hesitou em vir para o casamento de servos”, como diz
Crisóstomo. E como diz Agostinho: “Que o homem se envergonhe de orgulho, pois
Deus se fez humilde”. Pois, entre seus outros atos de humildade, o Filho da
Virgem se casou, que ele já havia instituído no paraíso quando estava com seu
pai. Desse exemplo se diz: “Aprende de mim, porque sou manso e humilde de
coração” (Mt 11,29).
Ele veio, em segundo
lugar, para rejeitar o erro dos que condenam o casamento, pois como diz Beda:
“Se houvesse pecado no leito conjugal sagrado e no casamento realizado com a
devida pureza, o Senhor não teria vindo ao casamento. ” Mas porque ele veio,
ele dá a entender que a vileza daqueles que denunciam o casamento merece ser
condenada. “Se ela se casar, não é pecado” (1 Cor 7:36).
342 Os discípulos são
mencionados quando ele diz, e seus discípulos.
343 No seu sentido
místico, a mãe de Jesus, a Virgem Santíssima, está presente nos matrimônios
espirituais como quem organiza o matrimônio, porque é por sua intercessão que
se une a Cristo pela graça: “Em mim está toda esperança de vida e força ”(Sir
24,25). Cristo está presente como o verdadeiro noivo da alma, como se diz a
seguir (3:29): “É o noivo quem tem a noiva”. Os discípulos são os padrinhos que
unem a Igreja a Cristo, de quem se diz: “Desposei-te com um só marido, para te
apresentar como uma virgem casta a Cristo” (2 Cor 11, 2).
344 Neste casamento
físico, algum papel no milagre pertence à mãe de Cristo, alguns a Cristo, e
alguns aos discípulos. Quando ele diz: Quando o vinho acaba, ele indica a parte
de cada um. O papel da mãe de Cristo era supervisionar o milagre; o papel de
Cristo para realizá-lo; e os discípulos deveriam dar testemunho disso. Quanto
ao primeiro, a mãe de Cristo assumiu o papel de mediadora. Portanto, ela faz duas
coisas. Primeiro, ela intercede com seu filho. Em segundo lugar, ela instrui os
criados. Quanto ao primeiro, duas coisas são mencionadas. Primeiro, a
intercessão de sua mãe; em segundo lugar, a resposta de seu Filho.
345 Na intercessão de
Maria, observe primeiro sua bondade e misericórdia. Pois é uma qualidade de
misericórdia considerar a aflição de outrem como própria, porque ser
misericordioso é ter um coração aflito com a aflição de outro: "Quem é
fraco e eu não sou fraco?" (2 Coríntios 11:29). E assim, porque a
Santíssima Virgem era cheia de misericórdia, ela desejava aliviar a aflição dos
outros. Então ele diz: Quando acabou o vinho, a mãe de Jesus lhe disse.
Observe, em segundo
lugar, sua reverência por Cristo: pois, por causa da reverência que temos por
Deus, basta-nos apenas expressar nossas necessidades: “Senhor, todos os meus
desejos são conhecidos por ti” (Sl 37:10). Mas não é nosso negócio nos
perguntarmos sobre a maneira como Deus nos ajudará, pois como se diz: “Não
sabemos o que devemos orar como devemos” (Rm 8:26). E então sua mãe
simplesmente lhe falou de sua necessidade, dizendo: Eles não têm mais vinho.
Em terceiro lugar,
observe a preocupação e o cuidado da Virgem. Pois ela não esperou até que
estivessem em extrema necessidade, mas quando o vinho acabou, isto é,
imediatamente. Isso é semelhante ao que é dito de Deus: “Um ajudador na hora da
angústia” (Sl 9:10).
346 Crisóstomo
pergunta: Por que Maria nunca encorajou Cristo a realizar milagres antes dessa
época? Pois ela havia sido informada de seu poder pelo anjo, cuja obra havia
sido confirmada pelas muitas coisas que ela vira acontecendo a seu respeito, de
todas as quais ela se lembrava, pensando nelas em seu coração (Lc 2, 5 1). A
razão é que antes dessa época ele vivia como qualquer outra pessoa. Então, como
o momento não era apropriado, ela adiou o convite. Mas agora, após o testemunho
de João a ele e após a conversão de seus discípulos, ela confiantemente levou
Cristo a realizar milagres. Nisso ela era fiel ao símbolo da sinagoga, que é a
mãe de 'Cristo: pois era costume que os judeus exigissem milagres: “Os judeus
exigem sinais” (1 Cor 1:22).
Ela lhe diz: Eles não
têm mais vinho.Aqui devemos notar que antes da encarnação de Cristo três vinhos
estavam acabando: o vinho da justiça, da sabedoria e da caridade ou graça. O
vinho arde e, nesse aspecto, é um símbolo de justiça. O samaritano derramou
vinho e azeite nas feridas do ferido, ou seja, mesclou a severidade da justiça
com a doçura da misericórdia. “Tu nos fizeste beber o vinho da dor” (Sl 59: 5).
Mas o vinho também deleita o coração, “O vinho alegra o coração do homem” (Sl
103: 15). E, a este respeito, o vinho é um símbolo de sabedoria, cuja meditação
é agradável ao mais alto grau: “A sua companhia não tem amargura” (Sb 8,16).
Além disso, o vinho intoxica: “Bebam, amigos, e embriaguem-se, minha amada” (Sg
5: 1). E a este respeito o vinho é um símbolo de caridade: “Bebi o meu vinho
com o meu leite” (Sg 5, 1).
O vinho da justiça
estava realmente acabando na velha lei, na qual a justiça era imperfeita. Mas
Cristo o aperfeiçoou: “A menos que a vossa justiça seja maior do que a dos
escribas e dos fariseus, não entrareis no reino dos céus” (Mt 5,20). O vinho da
sabedoria também estava se esgotando, pois era oculto e simbólico, pois como se
diz em 1 Coríntios (10:11): “Todas essas coisas lhes aconteceram em símbolo”.
Mas Cristo trouxe claramente à luz a sabedoria: “Ele os ensinava como quem tem
autoridade” (Mt 7,29). O vinho da caridade também estava acabando, porque eles
receberam o espírito de servir apenas com medo. Mas Cristo converteu a água do
medo no vinho da caridade quando deu “o espírito de adoção de filhos, pelo qual
clamamos: 'Aba, Pai'” (Rm 8:15), e quando “a caridade de Deus foi derramada em
nossos corações,
348 Então quando ele diz,
Jesus disse a ela, a resposta de Cristo é dada. Essa resposta foi motivo de
três heresias.
349 Os maniqueus
afirmam que Cristo tinha apenas um corpo imaginário, não real. Valentinus
afirmava que Cristo assumiu um corpo celeste e que, no que dizia respeito ao
seu corpo, Cristo não tinha qualquer relação com a Virgem. A fonte desse erro
foi que ele entendeu, Mulher, o que isso tem a ver comigo e com você? como se
significasse: “Não recebi nada de você”. Mas isso é contrário à autoridade da
Sagrada Escritura. Pois o Apóstolo diz: “Deus enviou seu Filho, nascido de
mulher” (Gl 4, 4). Ora, não se poderia dizer que Cristo foi feito dela, a menos
que ele tivesse tirado algo dela. Além disso, Agostinho argumenta contra eles:
“Como você sabe que nosso Senhor disse: O que isso tem a ver comigo e com
você?Você responde que é porque John diz isso. Mas ele também diz que a Virgem
era a mãe de Cristo. Então, se você acredita no Evangelista quando ele afirma
que Jesus disse isso à sua mãe, você também deve acreditar nele quando ele diz,
e a mãe de Jesus estava lá . ”
350 Então houve Ebion
que disse que Cristo foi concebido da semente de um homem, e Elvidius, que
disse que a Virgem não permaneceu virgem após o parto. Eles foram enganados
pelo fato de que ele disse, Mulher, o que parece implicar a perda da
virgindade. Mas isso é falso, pois na Sagrada Escritura a palavra “mulher” às
vezes se refere apenas ao sexo feminino, como o faz em “feito de mulher” (Gl 4,
4). Isso fica evidente também pelo fato de que Adão, falando a Deus sobre Eva,
disse: “A mulher que me deste por companheira, deu-me o fruto da árvore e eu
comi” (Gn 3, 12); pois Eva ainda era virgem no Paraíso, onde Adão não a
conhecia. Daí o fato de a mãe de Cristo ser aqui chamada de “mulher” neste
Evangelho não implica a perda da virgindade, mas se refere ao seu sexo.
351 Os priscilianistas,
porém, erraram por não entenderem as palavras de Cristo: Minha hora ainda não
chegou. Eles alegaram que todas as coisas acontecem pelo destino, e que as
ações dos homens, incluindo as de Cristo, estão sujeitas a tempos
predeterminados. E é por isso que, segundo eles, Cristo disse: Minha hora ainda
não chegou.
Mas isso é falso para
qualquer homem. Pois, uma vez que o homem tem livre escolha, e isso porque ele
tem razão e vontade, ambas espirituais, então obviamente, no que diz respeito à
escolha, o homem, longe de estar sujeito aos corpos, é realmente seu mestre.
Pois as coisas espirituais são superiores às coisas materiais, tanto que o
Filósofo diz que o sábio é o dono das estrelas. Além disso, sua heresia é ainda
menos verdadeira em relação a Cristo, que é o Senhor e Criador das estrelas.
Assim, quando ele diz: Minha hora ainda não chegou,ele está se referindo ao
tempo de sua paixão, que foi fixado para ele, não por necessidade, de acordo
com a providência divina. O que é dito em Sirach (33: 7) também é contrário à
opinião deles: “Por que um dia é melhor do que outro?” E a resposta é: “Eles
foram diferenciados pelo conhecimento do Senhor”, ou seja, eles foram
diferenciados uns dos outros não por acaso, mas pela providência de Deus.
352 Já que eliminamos
as opiniões acima, procuremos o motivo pelo qual nosso Senhor respondeu:
Mulher, o que isso tem a ver comigo e com você? Para Agostinho, Cristo tem duas
naturezas, a divina e a humana. E embora o mesmo Cristo exista em cada um, no
entanto, as coisas que lhe são apropriadas de acordo com sua natureza humana
são distintas daquilo que é apropriado a ele de acordo com sua natureza divina.
Agora, fazer milagres é apropriado para ele de acordo com sua natureza divina,
que ele recebeu do Pai; ao passo que sofrer está de acordo com sua natureza
humana, que ele recebeu de sua mãe. Então, quando sua mãe pede esse milagre,
ele responde: Mulher, o que isso tem a ver comigo e com você?como se dissesse:
não recebi de ti aquilo em mim que me permite fazer milagres, mas aquilo que me
permite sofrer, ou seja, aquilo que me torna apropriado sofrer, ou seja, recebi
de ti uma natureza humana . E assim vou reconhecê-lo quando essa fraqueza
estiver pendurada na cruz. E então ele continua: Minha hora ainda não chegou.
Como se dissesse: eu a reconhecerei como minha mãe quando chegar a hora da
minha paixão. E foi assim que na cruz ele confiou sua mãe ao discípulo.
353 Crisóstomo explica
isso de maneira diferente. Ele diz que a Santíssima Virgem, ardendo de zelo
pela honra de seu Filho, queria que Cristo fizesse milagres imediatamente,
antes que fosse oportuno; mas que Cristo, sendo muito mais sábio do que sua
mãe, a reprimiu. Pois ele não estava disposto a realizar o milagre antes que a
necessidade fosse conhecida; caso contrário, teria sido menos apreciado e menos
credível. E então ele diz: Mulher, o que isso tem a ver comigo e com você? Como
se dissesse: por que me incomoda? Minha hora ainda não chegou , ou seja, ainda
não sou conhecido dos presentes. Nem sabem que o vinho acabou; e eles devem
primeiro saber disso, porque quando souberem de suas necessidades, terão uma
maior apreciação do benefício que receberão.
354 Agora, embora sua
mãe tenha sido recusada, ela não perdeu a esperança na misericórdia de seu
Filho. Então ela instrui os servos: Façam tudo o que ele mandar, em que, de
fato, consiste a perfeição de toda justiça. Pois a justiça perfeita consiste em
obedecer a Cristo em todas as coisas: “Faremos tudo o que o Senhor nos ordenar”
(Ex 29,35). Faça tudo o que ele lhe disser, é apropriado dizer apenas de Deus,
pois o homem pode errar de vez em quando. Portanto, em questões que são contra
Deus, não devemos obedecer aos homens: “Devemos obedecer a Deus antes que aos
homens” (Atos 5:29). Devemos obedecer a Deus, que não erra e não pode ser
enganado, em todas as coisas.
355 Agora a conclusão
do milagre de Cristo está estabelecida. Primeiro, os vasos nos quais o milagre
foi realizado são descritos. Em segundo lugar, a questão do milagre é declarada
(v 7). Em terceiro lugar, temos como o milagre foi dado a conhecer e aprovado
(v 8).
356 O milagre foi
realizado em seis vasos; Agora, havia seis potes de água de pedra por perto.
Aqui devemos notar que, como mencionado em Marcos (7: 2), os judeus observaram
muitas lavagens corporais e a limpeza de seus copos e pratos. Então, por
estarem na Palestina onde faltava água, eles tinham vasilhames onde guardavam a
água mais pura para se lavarem e seus utensílios. Por isso, ele diz, havia seis
jarros de água de pedra próximos, ou seja, vasos para reter água, para
purificações de acordo com os costumes judaicos, ou seja, para usar para
purificação, cada um contendo dois ou três metretes de líquido, ou seja, duas
ou três medidas ; pois o “metrete” grego é o mesmo que o “mensura” latino.
Esses potes estavam
ali, como diz Crisóstomo, a fim de eliminar qualquer suspeita sobre o milagre:
tanto por sua limpeza, para que ninguém suspeitasse que a água havia adquirido
o sabor do vinho dos restos de vinho previamente armazenados neles, pois esses
jarros estavam lá para purificações de acordo com os costumes judaicos e ,
portanto, tinham que ser muito puros; e também por causa da capacidade dos
jarros, de modo que seria perfeitamente claro que a água em tais jarros só
poderia ser transformada em vinho pelo poder divino.
357 No sentido místico,
as seis jarras de água significam as seis eras do Antigo Testamento durante as
quais os corações dos homens foram preparados e tornados receptivos às Escrituras
de Deus, e apresentados como um exemplo para nossas vidas.
O termo metretes ,
segundo Agostinho, refere-se à Trindade das pessoas. E eles são descritos como
dois ou três porque às vezes nas Escrituras três pessoas da Trindade são
distintamente mencionadas: “Batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do
Espírito Santo” (Mt 28:19), e outras vezes apenas dois, o Pai e o Filho, em
quem o Espírito Santo, que é a união dos dois, está implícito: “Se alguém me
ama, manterá a minha palavra, e meu Pai o amará, e nós iremos a ele ”(abaixo
14:23). Ou eles são descritos como dois por causa dos dois estados da
humanidade dos quais a Igreja surgiu, isto é, judeus e gentios. Ou três por
causa dos três filhos de Noe, de quem a raça humana surgiu após o dilúvio.
358 Então, quando ele
diz que Jesus os instruiu, encham aqueles jarros com água, ele dá o material do
milagre. Aqui podemos perguntar por que esse milagre foi realizado com material
já existente, e não do nada. Existem três razões para isso. A primeira razão é
literal e é dada por Crisóstomo: fazer algo do nada é muito maior e mais
maravilhoso do que fazer algo de material já existente; mas não é tão evidente
e crível para muitos. E assim, desejando tornar o que ele fez mais crível,
Cristo fez vinho da água, condescendendo assim com a capacidade do homem.
Outra razão era refutar
dogmas errados. Pois há alguns (como os marcionistas e maniqueus) que disseram
que o fundador do mundo era alguém diferente de Deus, e que todas as coisas
visíveis foram estabelecidas por tal pessoa, isto é, o diabo. E assim o Senhor
realizou muitos milagres usando substâncias criadas e visíveis para mostrar que
essas substâncias são boas e foram criadas por Deus.
A terceira razão é
mística. Cristo fez o vinho da água, e não do nada, para mostrar que não estava
estabelecendo uma doutrina inteiramente nova e rejeitando a antiga, mas
cumprindo a antiga: “Não vim destruir a lei, mas cumprir isso ”(Mt 5:17). Em
outras palavras, o que estava prefigurado e prometido na antiga lei, foi revelado
e revelado por Cristo: “Então ele abriu as suas mentes para que entendessem as
Escrituras” (Lc 24,45).
Finalmente, ele pediu
aos servos que enchessem os jarros com água para que ele pudesse ter
testemunhas do que ele fez; assim se diz que os servos sabiam, visto que haviam
tirado a água.
359 Então, o milagre é
dado a conhecer. Pois assim que os jarros foram enchidos, a água se transformou
em vinho. O Senhor, então, revela o milagre de uma vez, dizendo: Agora despeje
um gole e leve ao chefe dos garçons. Primeiro, temos o comando de Cristo
selecionando quem deve provar o vinho; em segundo lugar, o julgamento do garçom
que o provou.
360 Então Jesus
disse-lhes, ou seja, aos servos: Agora despeje um gole, isto é, de vinho, das
jarras e leve-o ao chefe de mesa ( arch itriclin us ) . Aqui devemos observar
que um triclínio é um lugar onde há três fileiras de mesas, e é chamado de
triquínio por causa de suas três fileiras de sofás de jantar: para cline em
grego significa sofá. Pois os antigos estavam acostumados a comer reclinados em
sofás, conta Maximus Valerius. Esta é a razão pela qual as Escrituras falam em
mentir ao lado e deitar. Assim, o arquitetofoi (o primeiro e o principal entre
os que jantavam. Ou, de acordo com Crisóstomo, o arquiteto era o encarregado de
todo o banquete. E porque ele tinha estado ocupado e não tinha provado nada, o
Senhor o queria, e não os convidados, para ser o juiz do que tinha sido feito,
para que alguns não pudessem desviar o milagre dizendo que os convidados
estavam bêbados e, com os sentidos entorpecidos, não podiam distinguir o vinho
da água. Para Agostinho, o arquiteto era o principal convidado, como foi
mencionado e Cristo queria ter a opinião dessa pessoa em posição elevada para
que fosse mais aceitável.
361 No sentido místico,
aqueles que derramam a água são pregadores: “Com alegria tirareis água das
fontes do Salvador” (Is 12, 3). E o arquiteto é um conhecedor do direito, como
Nicodenius, Gamaliel ou Paulo. Assim, quando a palavra do Evangelho, que estava
oculta sob a letra da lei, é confiada a tais pessoas, é como se o vinho feito
de água fosse derramado para o arquiteto , que, ao saboreá -lo, dá seu
consentimento para a fé de Cristo.
362 Então o julgamento
daquele que examina o vinho é dado. Primeiro, ele investiga a verdade do fato;
em segundo lugar, ele dá sua opinião.
Ele diz: Ora , quando o
chefe dos garçons provou a água, fez vinho, e não sabia de onde vinha, porque
não sabia que a água tinha sido milagrosamente transformada em vinho por
Cristo, embora os servos soubessem, a razão sendo, porque eles tinham tirou a
água, chamou o noivo, para saber a verdade e dar a sua opinião sobre o vinho.
Por isso, ele acrescenta: As pessoas geralmente servem os vinhos escolhidos
primeiro e, quando os convidados se fartam, trazem vinhos de qualidade
inferior.
Aqui devemos
considerar, de acordo com Crisóstomo, que tudo é mais perfeito nos milagres de
Cristo. Assim, ele restaurou a saúde mais completa à sogra de Pedro, de modo
que ela se levantou imediatamente e os serviu, como lemos em Marcos (1:30) e
Mateus (7:14). Novamente, ele restaurou a saúde do paralítico tão perfeitamente
que ele também se levantou imediatamente, pegou sua esteira e foi para casa,
como lemos abaixo (5: 9). E isso também é evidente neste milagre, porque Cristo
não fez vinho medíocre da água, mas o melhor possível. E então o garçom diz: As
pessoas geralmente servem os vinhos escolhidos primeiro, e quando os convidados
se fartam, eles trazem vinhos de qualidade inferior,porque bebem menos e porque
o bom vinho consumido em quantidade junto com certa quantidade de comida causa
maior desconforto. É como se dissesse: De onde saiu este vinho tão bom que, ao
contrário do que é costume, até agora guardaste?
363 Isso é apropriado
para um mistério. Pois, no sentido místico, ele serve primeiro vinho bom quem,
com a intenção de enganar os outros, não menciona primeiro o erro que pretende,
mas outras coisas que atraem seus ouvintes, para que ele possa revelar seus
planos malignos depois de terem sido intoxicados e instigados a consentir.
Lemos sobre esse vinho: “Desce agradavelmente, mas por fim morderá como uma
serpente” (Pv 23: 31). Novamente, ele serve um bom vinho primeiro quem começa a
viver de maneira santa e espiritual no início de sua conversão, mas depois
afunda em uma vida carnal: “Vocês são tão tolos que, tendo começado no
Espírito, acabam na carne ? ” (Gal 3: 3).
Cristo, porém, não
serve primeiro o vinho bom, pois desde o início propõe coisas que são amargas e
duras: “Estreito é o caminho que conduz à vida” (Mt 7,14). No entanto, quanto
mais progresso uma pessoa faz em sua fé e ensino, mais agradável se torna e ela
se torna consciente de uma doçura maior: “Eu te guiarei pelo caminho da justiça
e quando você andar não será impedido” (Prv. 4:11). Da mesma forma, todos
aqueles que desejam viver conscienciosamente em Cristo, amargura e tribulações
mais duras neste mundo: “Chorarás e lamentarás” (abaixo de 16:20). Mais tarde,
porém, eles experimentarão delícias e alegrias. E continua: “mas a tua tristeza
se transformará em alegria”. “Considero que os sofrimentos do tempo presente
não são dignos de comparação com a glória vindoura, que em nós se revelará”,
como se diz em Romanos (8:18).
364 Então, quando ele
diz: Este princípio de sinais Jesus operou em Caná da Galiléia, ele dá aos discípulos
o reconhecimento do milagre. Podemos ver a partir disso a falsidade da História
da Infância do Salvador, que relata muitos milagres operados por Cristo quando
menino. Pois, se esses relatos fossem verdadeiros, o evangelista não teria
dito: Este início de sinais Jesus operou. Já explicamos por que Cristo não fez
milagres durante sua infância, isto é, para que os homens não os considerassem
ilusões.
Foi pelo motivo exposto
acima, então, que Jesus realizou este milagre de transformar água em vinho em
Caná da Galiléia; e este foi o primeiro dos sinais que ele fez. E Jesus revelou
sua glória, ou seja, o poder pelo qual ele é glorioso: “O Senhor dos exércitos,
ele é o Rei da glória” (Sl 23:10).
365 E seus discípulos
acreditaram nele. Mas como eles acreditaram? Pois eles já eram seus discípulos
e haviam crido antes disso. Eu respondo que às vezes uma coisa é descrita não
de acordo com o que é no momento, mas de acordo com o que será. Por exemplo,
dizemos que o apóstolo Paulo nasceu em Tarso, na Cilícia; não que um verdadeiro
apóstolo tenha nascido lá, mas um futuro sim. Da mesma forma, diz aqui que seus
discípulos acreditavam nele, ou seja, aqueles que seriam seus discípulos. Ou,
alguém pode responder que antes eles acreditavam nele como um bom homem, pregando
o que era certo e justo; mas agora eles acreditavam nele como Deus.
AULA 2
12 Depois disso, ele
desceu a Cafarnaum com sua mãe, seus irmãos e seus discípulos; mas eles não
permaneceram lá muitas argilas. 13 A Páscoa judaica se aproximava, e Jesus subiu
a Jerusalém. 14 No recinto do templo, ele encontrou mercadores que vendiam
bois, ovelhas e pombas, e cambistas sentados à mesa. 15 E depois de fazer uma
espécie de chicote com cordas, expulsou do templo todos, inclusive ovelhas e
bois, varreu o ouro dos cambistas e derrubou suas mesas. 16 Para aqueles que
vendiam pombas, ele disse: “Saiam daqui! E pare de transformar a casa do meu
pai em um mercado. ” 17 Seus discípulos então lembraram que está escrito: “O
zelo pela tua casa me consome.”
366 Acima, o evangelista
apresenta o sinal que Cristo operou para confirmar seus discípulos; e este
sinal dizia respeito ao seu poder de mudar a natureza. Agora ele trata do sinal
de sua ressurreição; um sinal pertencente ao mesmo poder, mas proposto por
Cristo para converter o povo.
O evangelista faz duas
coisas com relação a esse milagre. Primeiro, ele menciona a ocasião. Em segundo
lugar, a previsão do milagre (v 18). Quanto à primeira, ele faz duas coisas.
Primeiro, ele descreve o lugar. Em segundo lugar, ele fala sobre o incidente
que foi a ocasião para propor este milagre (v 14). Agora, o lugar onde isso
aconteceu foi em Jerusalém. E assim o evangelista conta passo a passo como o
Senhor tinha vindo a Jerusalém. Primeiro, então, ele mostra como desceu a
Cafarnaum. Em segundo lugar, como ele subiu a Jerusalém. Quanto à primeira, ele
faz três coisas. Primeiro, ele menciona o lugar para onde desceu. Em segundo
lugar, ele descreve sua empresa. Em terceiro lugar, ele menciona a duração de
sua estada.
367 O lugar para onde
Cristo desceu foi Cafarnaum; e então ele diz: Depois disso, isto é, o milagre
do vinho, ele desceu para Cafarnaum. Agora, no que diz respeito à verdade
histórica, isso parece entrar em conflito com o relato de Mateus de que o
Senhor desceu a Cafarnaum depois que João foi lançado na prisão (Mt 4:12),
enquanto toda a série de eventos a que o evangelista se refere aqui ocorreram
lugar antes da prisão de John.
Eu respondo que para
resolver esta questão devemos ter em mente o que se aprendeu com a História
Eclesiástica,isto é, que os outros evangelistas, Mateus, Marcos e Lucas,
começaram seu relato da vida pública de Cristo desde o momento em que João foi
lançado na prisão. Assim, Mateus (4:12), após descrever o batismo, jejum e
tentação de Cristo, começou imediatamente a tecer sua história após a prisão de
João, dizendo: “Quando Jesus soube que João havia sido preso”. E Marcos (1:14)
diz o mesmo: “Depois que João foi preso, Jesus veio para a Galiléia”. João, que
sobreviveu aos outros três evangelistas, aprovou a exatidão e a veracidade de
seus relatos quando eles chegaram a seu conhecimento. No entanto, ele viu que
certas coisas não foram ditas, a saber, coisas que o Senhor havia feito nos
primeiros dias de sua pregação, antes da prisão de João. E assim, a pedido dos
fiéis, João, depois que ele começou seu próprio Evangelho de uma maneira mais
elevada, registrou eventos que aconteceram durante o primeiro ano em que Cristo
foi batizado antes da prisão de João, como fica claro pela ordem dos eventos em
seu Evangelho. De acordo com isso, então, os evangelistas não estão em
desacordo. Em vez disso, o Senhor desceu a Cafarnaum duas vezes: uma antes da
prisão de João (que é tratada aqui), e uma vez depois de sua prisão, que é
tratada em Mateus (4:13) e Lucas (4:31).
368 Ora, “Cafarnaum”
significa “aldeia muito bonita” e significa este mundo, que tem sua beleza pela
ordem e disposição da sabedoria divina: “Minha é a beleza da terra” (Sl 49, 2).
Então o Senhor desceu a Cafarnaum, isto é, este mundo, com sua mãe e irmãos e
discípulos. Pois no céu o Senhor tem um Pai sem mãe; e na terra uma mãe sem
pai. Assim, ele menciona significativamente apenas sua mãe. No céu, ele também
não tem irmãos, mas é “o Filho Unigênito, que está no seio do Pai” (acima de
1:18). Mas na terra ele é “o primogênito de muitos irmãos” (Rm 8:29). E na
terra ele tem discípulos, aos quais pode ensinar os mistérios da divindade, que
antes não eram conhecidos pelos homens: “Nestes dias nos falou em seu Filho”,
como lemos em Hebreus (1: 1).
Ou “Cafarnaum” significa
“o campo de consolação”; e isso significa todo homem que dá bons frutos: “O
cheiro de meu filho é como o cheiro de um campo fértil” (Gn 27,27). Tal pessoa
é chamada de campo de consolação porque o Senhor se consola e se alegra com a
sua realização: “Deus se alegrará de ti” (Is 62, 5), e porque os anjos se
alegram com o seu bem: “Nos anjos há alegria de Deus sobre um pecador
arrependido ”(Lc 15:10).
369 Seus companheiros
eram, antes de tudo, sua mãe. É o que diz ele, com a mãe, porque por ela ter
vindo ao casamento e realizar o milagre, o Senhor a acompanhou de volta à
aldeia de Nazaré. Nazaré era uma vila na Galiléia, cuja principal cidade era
Cafarnaum.
370 Em segundo lugar,
seus companheiros eram seus irmãos; e assim ele diz, seus irmãos ( fratres,
irmãos, irmãos). Devemos evitar dois erros aqui. Primeiro, o de Elvídio, que
disse que a Santíssima Virgem teve outros filhos depois de Cristo; e ele chamou
estes de irmãos do Senhor. Isso é herético, porque nossa fé afirma que, assim
como a mãe de Cristo era virgem antes de dar à luz, ao dar à luz e depois de
dar à luz, ela permaneceu virgem. Devemos também evitar o erro daqueles que
dizem que José teve filhos com outra mulher, e que estes são chamados de irmãos
do Senhor; pois a Igreja não admite isso.
Jerônimo refuta esta
opinião: pois na cruz o Senhor confiou sua virgem mãe aos cuidados de sua
virgem discípula. Portanto, visto que José era o guardião especial da Virgem, e
também do Salvador, em sua infância, pode-se acreditar que ele era virgem.
Conseqüentemente, é uma interpretação razoável dizer que os irmãos do Senhor
eram aqueles relacionados com sua mãe virgem em algum grau de consanguinidade,
ou mesmo com José, que era o pai famoso. E isso está de acordo com o costume da
Escritura que geralmente se refere aos parentes como irmãos. Assim lemos: “Não
brigamos, porque somos irmãos” (Gn 13, 8), como disse Abrão a Ló, que era seu
sobrinho. E observe que ele faz distinção entre parentes e discípulos, porque
nem todos os parentes de Cristo eram seus discípulos; por isso lemos: “Nem
mesmo seus irmãos criam nele” (abaixo de 7:
371 Em terceiro lugar,
seus discípulos eram seus companheiros; daí ele diz, e seus discípulos. Mas
quem eram seus discípulos? Pois parece, de acordo com Mateus, que os primeiros
a se converterem a Cristo foram Pedro e André, João e Tiago; mas eles foram
chamados após a prisão de João, como fica claro em Mateus (4:18). Assim, não
parece que desceram a Cafarnaum com Cristo, como se diz aqui, visto que isso
foi antes da prisão de João.
Existem duas respostas
para isso. Um é de Agostinho, em seu De Consensu Evangelistarum,a saber, que
Mateus não segue a ordem histórica, mas, ao resumir o que ele omitiu, relata
eventos que ocorreram antes da prisão de João como se tivessem acontecido
depois. Portanto, sem qualquer sugestão de lapso de tempo, ele diz: “Enquanto
Jesus caminhava junto ao mar da Galiléia, viu dois irmãos” (Mt 4:18), sem
acrescentar “depois disso” ou “naquele tempo”. A outra resposta, também de
Agostinho, é que no Evangelho não só os doze que o Senhor escolheu e nomeou
apóstolos são chamados discípulos do Senhor (Lc 6,13), mas também todos os que
acreditaram nele e foram instruídos para o reino. do céu por seu ensino.
Portanto, é possível que, embora aqueles doze ainda não o seguissem, outros que
aderiram a ele sejam chamados de discípulos aqui. Mas a primeira resposta é
melhor.
372 Sua estada ali foi
curta; daí ele diz, mas eles não permaneceram lá muitos dias. A razão para isso
foi que os cidadãos de Cafarnaum não estavam ansiosos para aceitar os
ensinamentos de Cristo, sendo muito corruptos, de modo que em Mateus (11,23) o
Senhor os repreende por não terem feito penitência, apesar dos milagres feitos
lá e de O ensinamento de Cristo: “E tu, Cafarnaum, serás elevada ao céu? Você
irá para o inferno. Pois se as obras poderosas que foram feitas em você
tivessem sido realizadas em Sodoma, teria permanecido até hoje. ” Mas embora
fossem malvados, ele foi lá para acompanhar sua mãe, e para ficar alguns dias
para seu consolo e honra.
373 Quanto ao seu
sentido místico, significa que alguns não podem permanecer por muito tempo com
as muitas palavras ditas por Cristo; algumas dessas palavras são suficientes
para eles, para esclarecê-los, por causa da fraqueza de seu entendimento.
Conseqüentemente, como Orígenes disse, Cristo revela poucas coisas a tais
pessoas, de acordo com “Muito tenho que vos dizer, mas vós não o podeis
suportar agora” (Jo 16:12).
374 Então, quando ele
diz, A Páscoa judaica está próxima, ele menciona o lugar para o qual ele foi. E
a respeito disso, ele faz duas coisas. Primeiro, a ocasião é dada. Em segundo
lugar, a subida.
375 Agora, a ocasião
para sua ascensão foi a Páscoa judaica. Pois em Êxodo (13:17) é ordenado que
todo homem seja apresentado ao Senhor três vezes por ano; e uma dessas vezes
era a Páscoa judaica. Portanto, visto que o Senhor veio ensinar a todos com seu
exemplo de humildade e perfeição, ele desejou observar a lei enquanto ela
estivesse em vigor. Pois ele não veio para destruir a lei, mas para cumpri-la
(Mt 5:17). E então, visto que a Páscoa dos judeus estava próxima, ele subiu a
Jerusalém. Portanto, nós, a exemplo de seu exemplo, devemos observar
cuidadosamente os preceitos divinos. Pois, se o Filho de Deus cumpriu os
decretos de uma lei que ele mesmo dera e celebrou as grandes festas, com que
zelo pelas boas obras devemos nos preparar para elas e observá-las?
376 Deve-se notar que
no Evangelho de João a menção da Páscoa é feita em três passagens: aqui, e em
(6: 4), quando ele operou o milagre dos pães, onde está dito: “Agora a Páscoa
judaica estava próxima à mão ”, e novamente em (13: 1), onde diz:“ Antes do dia
da festa da Páscoa ”. Portanto, de acordo com este Evangelho, entendemos que
depois do milagre do vinho Cristo pregou por dois anos mais o intervalo entre seu
batismo e esta Páscoa. Pois o que ele fez aqui ocorreu perto da Páscoa, como
diz aqui, e então um ano depois, perto da época de outra Páscoa, ele realizou o
milagre dos pães, e no mesmo ano João foi decapitado. Assim, João foi
decapitado perto da época da Páscoa, porque lemos em Mateus (14:13) que,
imediatamente após a decapitação de João, Cristo retirou-se para o deserto,
onde operou o milagre dos pães; e esse milagre aconteceu perto da época da
Páscoa, conforme declarado abaixo (6: 4). No entanto, a festa da decapitação de
João é celebrada no dia em que sua cabeça foi encontrada. Foi mais tarde,
durante outra Páscoa, que Cristo sofreu.
Portanto, de acordo com
a opinião de quem afirma que o milagre operou no casamento e os acontecimentos
aqui discutidos ocorreram no mesmo ano em que Cristo foi batizado, houve um
intervalo de dois anos e meio entre o batismo de Cristo e sua paixão. . Assim,
segundo eles, diz o evangelista, a Páscoa judaica se aproximava, para mostrar
que Cristo havia sido batizado poucos dias antes.
Mas a Igreja defende o
oposto. Pois acreditamos que Cristo operou o milagre do vinho no primeiro
aniversário do dia de seu batismo; então, um ano depois, perto da época da
Páscoa, João foi decapitado; e então houve outro ano entre a Páscoa perto da
qual João foi decapitado e a Páscoa durante a qual Cristo sofreu. Portanto,
entre o batismo de Cristo e o milagre do vinho, deveria haver outra Páscoa que
o evangelista não menciona. E assim, de acordo com o que a Igreja afirma,
Cristo pregou por três anos e meio.
377 Ele diz, a Páscoa
judaica, não como se as pessoas de outras nações celebrassem uma Páscoa, mas
por duas razões. Um, porque quando as pessoas celebram uma festa de maneira
santa e pura, dizem que a celebram para o Senhor; mas quando não o celebram de
nenhuma dessas maneiras, não o celebram para o Senhor, mas para si próprios: “A
minha alma odeia as vossas luas novas e as vossas festas” (Is 1,14). É como se
dissesse: Quem festeja por si e não por mim não me agrada: “Quando jejuaste,
jejuaste por mim?” (Za 7: 5), como se dissesse: Não o fizestes por mim, mas por
vós mesmos. E assim, porque esses judeus eram corruptos e celebravam sua Páscoa
de maneira imprópria, o evangelista não diz “a Páscoa do Senhor”, mas a Páscoa
judaica estava próxima.
Ou, ele diz isso para
diferenciá-lo de nossa Páscoa. Pois a Páscoa dos judeus era simbólica, sendo
celebrada com a imolação de um cordeiro que era um símbolo. Mas a nossa Páscoa
é verdadeira, na qual recordamos a verdadeira passagem [paixão] do Cordeiro Imaculado:
«Cristo, a nossa Páscoa, foi sacrificado» (1 Cor 5, 7).
378 A viagem era para
Jerusalém, e assim ele diz, e Jesus subiu para Jerusalém. Observe aqui que, de
acordo com a ordem histórica, Jesus subiu a Jerusalém perto da época da Páscoa
e expulsou os mercadores do templo em duas ocasiões. O primeiro, antes da
prisão de João, é aquele que o evangelista menciona aqui; a outra é mencionada
por Mateus (21:13) como ocorrendo quando a Páscoa e a hora de sua paixão
estavam próximas. Pois o Senhor freqüentemente repetia obras semelhantes. Por
exemplo, os dois casos de dar visão a cegos: um em Mateus (9:28) e outro em
Marcos (10:46). Da mesma maneira, ele expulsou dois mercadores do templo.
379 No sentido místico,
Jesus subiu a Jerusalém, que se traduz como a “visão da paz” e significa
felicidade eterna. É para aqui que Jesus ascendeu e levou os seus consigo. Não
falta mistério que tenha descido a Cafarnaum e depois subido a Jerusalém. Pois
se ele não tivesse descido primeiro, não teria sido adequado para subir,
porque, como se diz: “O que desceu é igual ao que subiu” (Ef 4:10). Além disso,
nenhuma menção é feita aos discípulos na subida a Jerusalém porque a subida dos
discípulos vem da subida de Cristo: “Ninguém subiu ao céu senão aquele que
desceu do céu, o Filho do Homem, que vive no céu ”(abaixo de 3:13).
380 Então, quando diz:
No recinto do templo encontrou mercadores que vendiam bois, ovelhas e pombas, o
evangelista expõe o que levou Cristo a propor o sinal da ressurreição. Ele faz
três coisas com isso. Primeiro, ele expõe o comportamento defeituoso dos
judeus. Em segundo lugar, ele revela o remédio de Cristo (v 15). Em terceiro
lugar, ele dá o anúncio da profecia (v 22).
381 Com respeito ao
primeiro, devemos notar que o diabo trama contra as coisas de Deus e se esforça
para destruí-las. Agora, entre os meios pelos quais ele destrói as coisas
sagradas, o principal é a avareza; por isso se diz: “Os pastores não entendem.
Todos se desviaram para seu próprio caminho; cada um segundo o seu próprio
ganho, do primeiro ao último ”(Is 56,11). E o diabo faz isso desde os tempos
mais remotos. Pois os sacerdotes do Antigo Testamento, que foram instituídos
para cuidar dos assuntos divinos, deram rédea solta à avareza. Deus ordenou, na
lei, que animais deveriam ser sacrificados ao Senhor em certas festas. E para
cumprir esse mandamento, os que moravam nas proximidades trouxeram os animais
com eles. Mas aqueles que vieram de longe não puderam trazer animais de suas
próprias casas. E assim, porque ofertas desse tipo resultavam em lucro para os
sacerdotes e, portanto, animais para oferecer não faltariam aos que vinham de
longe, os próprios sacerdotes cuidavam para que os animais fossem vendidos no
templo. E então eles os mostraram à venda no templo, ou seja, no átrio do templo.
E é o que ele diz:No recinto do templo, ele encontrou mercadores que vendiam
bois, ovelhas e pombas.
Em primeiro lugar,
menciona-se dois animais terrestres que, segundo a lei, podiam ser oferecidos
ao Senhor: o boi e a ovelha. O terceiro animal terrestre oferecido, a cabra,
está implícito quando ele diz “ovelhas”, da mesma forma, a pomba-tartaruga é
incluída quando ele diz “pombas”.
382 Às vezes acontecia
que alguns iam ao templo não só sem animais, mas também sem dinheiro para
comprá-los. E assim os sacerdotes encontraram outra via para sua avareza; eles
estabeleceram cambistas que emprestariam dinheiro para aqueles que viessem sem
ele. E embora eles não aceitassem um ganho usurário, porque isso era proibido
por lei, no entanto, em seu lugar eles aceitaram certas “ collibia ”, ou seja,
ninharias e pequenos presentes. Portanto, isso também foi aproveitado para os
sacerdotes. E é o que ele diz, cambistas sentados à mesa, ou seja, no templo,
prontos para emprestar dinheiro.
383 Isso pode ser
entendido misticamente de três maneiras. Em primeiro lugar, os mercadores
significam aqueles que vendem ou compram as coisas da Igreja: pois os bois, as
ovelhas e as pombas significam os bens espirituais da Igreja e as coisas
relacionadas com eles. Esses bens foram consagrados e autenticados pelos
ensinamentos dos apóstolos e doutores, representados pelos bois: “Quando há
colheita farta, a força do boi é evidente” (Pv 14, 4); e pelo sangue dos
mártires, que são significados pelas ovelhas: assim se diz a eles: “Somos
considerados ovelhas para o slatighter” (Rm 8:36): e pelos dons do Espírito
Santo, representados por as pombas, pois como declarado acima, o Espírito Santo
apareceu na forma de uma pomba. Portanto,
Em segundo lugar,
acontece que certos prelados ou chefes de igrejas vendem esses bois, ovelhas e
pombas, não abertamente por simonia, mas disfarçadamente por negligência; isto
é, quando estão tão ansiosos e ocupados com ganhos temporais que negligenciam o
bem-estar espiritual de seus súditos. E é assim que vendem bois, ovelhas e
pombas, ou seja, as três classes de pessoas sujeitas a eles. Antes de tudo,
eles vendem os pregadores e os trabalhadores, que são representados pelos bois:
“Bem-aventurados sois vós que semeais junto a todos os ribeiros, deixando o boi
e o jumento pastar em liberdade” (Is 32,20); porque os prelados deveriam
fazê-lo Arrume os bois, ou seja, mestres e sábios, com os burros, ou seja, os
simples e incultos. Eles também vendem os que estão na vida ativa e os que
estão ocupados com o ministério, representados pelas ovelhas: “Minhas ovelhas
ouvem a minha voz” (abaixo 10:27); e como é dito em 2 Samuel (24:17): “Mas
estes, que são as ovelhas, que fizeram?” Eles também vendem as contemplativas,
representadas pelas pombas: “Quem me dará asas de pomba e eu voarei?” (Sal 54:
7).
Em terceiro lugar, por
templo de Deus podemos entender a alma espiritual, como se diz: “O templo de
Deus é santo, e isso é o que vós sois” (1 Cor 3:17). Assim, um homem vende
bois, ovelhas e pombas no templo quando guarda movimentos bestiais em sua alma,
pelos quais se vende ao diabo. Pois os bois, que são usados para cultivar a
terra, significam os desejos terrenos; ovelhas, que são animais estúpidos,
significam a obstinação do homem; e as pombas significam a instabilidade do
homem. É Deus quem tira essas coisas do coração dos homens.
384 O remédio do Senhor
é imediatamente estabelecido (v 15). Aqui, o remédio do Senhor consistia em
ação e em palavras, a fim de instruir aqueles que estão a cargo da Igreja que
eles devem corrigir seus súditos por atos e por palavras. E ele faz duas coisas
com relação a isso. Primeiro, ele dá o remédio que Cristo aplicou por sua ação.
Em segundo lugar, o remédio que ele aplicou por palavra (v 16).
385 Quanto à primeira,
ele faz três coisas. Primeiro, ele expulsa os homens. Em segundo lugar, os bois
e as ovelhas. Em terceiro lugar, ele varre o dinheiro.
Ele expulsa os homens
com um chicote; e isso é o que ele diz, quando ele fez uma espécie de chicote
de cordas.Isso é algo que só poderia ser feito pelo poder divino. Pois, como
diz Orígenes, o poder divino de Jesus era tão capaz, quando ele queria, de
extinguir a crescente ira dos homens quanto de acalmar as estornis da mente: “O
Senhor destrói os pensamentos dos homens” (Sl 32:10) . Ele faz o chicote com
cordas porque, como diz Agostinho, é dos nossos próprios pecados que ele forma
a matéria com que nos pune: pois uma série de pecados, na qual os pecados são
acrescentados aos pecados, é chamada de corda: “Ele está preso pelas cordas dos
seus próprios pecados ”(Pv 5:22); “Ai de vocês que puxam o mal com cordas” (Is
5:18). Então, assim como expulsou os mercadores do templo, ele varreu o ouro
dos cambistas e derrubou suas mesas.
386 E note bem que se
ele expulsou do templo coisas que pareciam de alguma forma lícitas, no sentido
de que foram ordenadas para a adoração de Deus, quanto mais se ele se deparar
com coisas ilícitas? A razão pela qual ele os expulsou foi porque nesta questão
os sacerdotes não pretendiam a glória de Deus, mas o seu próprio lucro. Por
isso se diz: “É por vós mesmos que colocastes guardiães do meu serviço no meu
santuário” (Ezequiel 44: 8)
Além disso, nosso
Senhor mostrou zelo pelas coisas da lei para que pudesse, com essa resposta, os
principais sacerdotes e os sacerdotes que mais tarde iriam acusá-lo exatamente
neste ponto. Mais uma vez, ao expulsar coisas desse tipo do templo, ele fez
entender que viria o tempo em que os sacrifícios da lei cessariam e a
verdadeira adoração a Deus seria transferida para os gentios: “O reino de Deus
ser-vos-á tirado ”(Mt 21,43). Além disso, isso nos mostra a condenação daqueles
que vendem coisas espirituais: “Que o seu dinheiro junto com você pereça” (Atos
8:20).
387 Então, quando ele
diz: Aos que vendem pombas, ele disse, ele registra o tratamento que o Senhor
aplicou por palavra. Aqui deve ser notado que aqueles que se envolvem em
simonia deveriam, é claro, primeiro ser expulsos da Igreja. Mas porque,
enquanto estão vivos, eles podem mudar por livre arbítrio e com a ajuda de Deus
retornar ao estado de graça, eles não devem ser abandonados como desesperados.
Se, porém, eles não forem convertidos, então não devem ser meramente expulsos,
mas entregues àqueles a quem se diz: “Amarra-o de pés e mãos e lança-o nas
trevas exteriores” (Mt 22,13). E então o Senhor, cuidando disso, primeiro os
avisa e depois dá o motivo de sua advertência, dizendo: parem de transformar a
casa de meu Pai em um mercado.
388 Ele adverte os que
vendem as pombas, repreendendo-os, pois significam aqueles que vendem os dons
do Espírito Santo, ou seja, aqueles que se dedicam à simonia.
389 Ele explica o
motivo disso quando diz: pare de transformar a casa de meu Pai em um mercado.
“Tira da minha vista o teu mal” (Is 1,10). Observe que Mateus (2 1:13) diz:
“Não façam da minha casa uma cova de ladrões”, enquanto aqui ele diz, um
mercado. Agora o Senhor faz isso porque, como um bom médico, ele começa
primeiro com as coisas mais brandas; mais tarde, ele iria propor coisas mais
duras. Agora, a ação registrada aqui foi a primeira das duas; portanto, no início,
ele não os chama de ladrões, mas de mercadores. Mas porque eles não pararam com
tais negócios por obstinação, o Senhor, ao expulsá-los pela segunda vez (como
mencionado em Marcos 11:15), os repreende mais severamente, chamando de roubo o
que ele havia chamado de negócio.
Ele diz, casa de meu
Pai, para excluir o erro de Maniqueu, que disse que enquanto o Deus do Novo
Testamento era o Pai de Cristo, o Deus do Antigo Testamento não era. Mas se
isso fosse verdade, então, uma vez que o templo era a casa do Velho Testamento,
Cristo não teria se referido ao templo como a casa de meu pai.
390 Por que os judeus
não foram perturbados aqui quando ele chamou Deus de seu Pai, pois como é dito
abaixo (5:18), é por isso que o perseguiram? Eu respondo que Deus é o Pai de certos
homens por meio da adoção; por exemplo, ele é o Pai dos justos dessa forma.
Essa não era uma ideia nova para os judeus: “Você me chamará de Pai e não
deixará de andar após mim” (Jr 3:19). Porém, por natureza, ele é o único Pai de
Cristo: “O Senhor me disse: 'Tu és meu Filho'“ (Sl 2: 7), ou seja, o Filho
verdadeiro e natural. É isso que nunca se ouviu falar entre os judeus. E assim
os judeus o perseguiram porque ele se autodenominava o verdadeiro Filho de
Deus: “os judeus ainda mais tentaram matá-lo, porque ele não só quebrou o
descanso sabático, mas até chamou Deus de seu próprio Pai, fazendo-se igual a
Deus” (abaixo de 5:18). Mas quando ele chamou Deus de seu Pai nesta ocasião,
391 Que a casa de Deus
não se tornará um mercado é tirado de-Zacarias (14:21): “Naquele dia não haverá
mais mercadores na casa do Senhor dos Exércitos”; e do Salmo (70:16), onde uma
versão tem a leitura: “Porque eu não fazia parte do mercado, entrarei na força
do Senhor.”
392 Então, quando ele
diz, Seus discípulos então se lembram, ele estabelece uma profecia que foi
escrita no Salmo 69 (v 9): “O zelo pela tua casa me consome”. Aqui devemos
observar que o zelo, propriamente dito, significa uma intensidade de amor, por
meio da qual quem ama intensamente não tolera nada que seja repugnante ao seu
amor. Assim é que os homens que amam intensamente suas esposas e não suportam
estar na companhia de outros homens, pois isso conflita com seu próprio amor,
são chamados de “zelótipos”. Assim, propriamente falando, um é dito ter zelo por
Deus, que não pode suportar pacientemente qualquer coisa contrária à honra de
Deus, whoinele ama acima de tudo: “Tenho sido muito zeloso do Senhor Deus dos
Exércitos” (1 Rs 19,10). Agora devemos amar a casa do Senhor, de acordo com o
Salmo (25: 8): “Ó Senhor, amei a beleza da tua casa”. Na verdade, devemos
amá-lo tanto que nosso zelo nos consome, de modo que, se notarmos algo errado
sendo feito, devemos tentar eliminá-lo, por mais queridos que sejam aqueles que
o fazem; nem devemos temer quaisquer males que possamos ter que suportar como
resultado. Portanto, o Gloss diz: “O bom zelo é um fervor de espírito, pelo
qual, desprezando o medo da morte, se está em chamas para a defesa da verdade.
Ele é consumido por quem toma medidas para corrigir qualquer perversidade que
vê; e se ele não pode, ele tolera com tristeza. ”
AULA 3
18 Diante disso, os
judeus responderam: “Que sinal você pode nos mostrar autorizando você a fazer
essas coisas?” 19 Jesus respondeu: “Destruí este templo, e em três dias eu o
levantarei novamente.” 20 Os judeus então replicaram: “Este templo levou
quarenta e seis anos para ser construído e você vai erguê-lo novamente em três
dias!” 21 Ele falava, porém, do templo do seu corpo. 22 Quando, portanto, ele
havia ressuscitado dos mortos, seus discípulos se lembraram de que ele havia
dito isso; eles então acreditaram nas Escrituras e na declaração que Jesus
havia feito. 23 Enquanto ele estava em Jerusalém, durante a festa da Páscoa,
muitas pessoas, vendo os sinais que ele fazia, acreditaram em seu nome. 24 Mas
Jesus não confiava neles, porque conhecia todos os homens, 25 e não precisava
de ninguém que lhe desse testemunho sobre os homens. Ele estava bem ciente do
que se passava no coração do homem.
393 Tendo estabelecido
a ocasião para mostrar o sinal, o Evangelista então declara o sinal que seria
dado. Primeiro, ele dá o sinal. Em segundo lugar, ele menciona o fruto dos
sinais realizados por Cristo (v 23). Quanto à primeira, ele faz três coisas.
Primeiro, o pedido do sinal é dado. Em segundo lugar, o próprio sinal (v 19).
Em terceiro lugar, a maneira como o sinal foi compreendido (v 20).
394 Os judeus pedem um
sinal; e é o que ele diz: Que sinal você pode nos mostrar autorizando você a
fazer essas coisas?
395 Aqui devemos notar
que quando Jesus expulsou os mercadores do templo, duas coisas podem ser
consideradas em Cristo: sua retidão e zelo, que pertencem à virtude; e seu
poder ou autoridade. Não era apropriado exigir um sinal de Cristo a respeito da
virtude e zelo com que ele fez a ação acima, uma vez que todos podem agir
legalmente de acordo com a virtude. Mas ele poderia ser obrigado a dar um sinal
a respeito de sua autoridade para expulsá-los do templo, visto que não é
permitido a ninguém fazer isso a menos que tenha autoridade.
E assim os judeus, não
questionando seu zelo e virtude, pedem um sinal de sua autoridade; e então eles
dizem: Que sinal você pode nos mostrar autorizando você a fazer essas coisas?
ou seja, por que você nos expulsa com tanto poder e autoridade, pois este não
parece ser o seu cargo? Eles dizem a mesma coisa em Mateus (21:23): “Com que
autoridade você está fazendo essas coisas?”
396 A razão de pedirem
um sinal é que era comum os judeus exigirem um sinal, visto que eram chamados
para a lei por sinais: “Não se levantou novamente em Israel um profeta como
Moisés, a quem, o Senhor conheceu face a face, com todos os seus sinais e
maravilhas ”, como é dito em Deuteronômio (34:10), e“ Os judeus exigem sinais
”, como encontramos em 1 Coríntios (1:22). Daí Davi reclamar dos judeus, dizendo:
“Não vimos os nossos sinais” (Sl 73: 9). No entanto, eles pediram a ele um
sinal não para acreditar, mas na esperança de que ele não seria capaz de
fornecer o sinal, e então eles poderiam obstruí-lo e restringi-lo. E então,
porque eles pediram de maneira maligna, ele não lhes deu um sinal evidente, mas
um sinal revestido de um símbolo, um sinal relativo à ressurreição.
397 Por isso ele diz,
Jesus respondeu, e ele deu o sinal pelo qual eles pediram. Ele dá a eles o
sinal de sua futura ressurreição porque isso mostra de forma impressionante o
poder de sua divindade. Pois não está ao alcance do mero homem ressuscitar a si
mesmo dos mortos. Somente Cristo, que estava livre entre os mortos, fez isso
pelo poder de sua divindade. A gravata mostra-lhes um sinal semelhante em
Mateus (12:30): “Uma geração má e adúltera pede um sinal. E nenhum sinal será
dado, a não ser o sinal do profeta Jonas. ” E embora ele tenha dado um sinal
oculto e simbólico em ambas as ocasiões, o primeiro foi afirmado de forma mais
clara e o segundo mais obscuramente.
398 Devemos notar que
antes da encarnação, Deus deu um sinal da encarnação por vir: “O próprio Senhor
vos dará um sinal. Uma virgem conceberá e dará à luz um filho ”(Is 7,14). E da
mesma maneira, antes da ressurreição, ele deu um sinal da ressurreição que
viria. E ele fez isso porque é especialmente por esses dois eventos que o poder
da divindade em Cristo é evidenciado. Pois nada mais maravilhoso poderia ser
feito do que Deus se feito homem e que a humanidade de Cristo se torne
participante da imortalidade divina após sua ressurreição: “Cristo,
ressuscitando dos mortos, não morrerá novamente ... sua vida é vida com Deus” (
Roin 6: 9), ou seja, à semelhança de Deus.
399 Devemos notar as
palavras que Cristo usou ao dar este sinal. Pois Cristo chama o seu corpo de
templo, porque templo é algo em que Deus habita, segundo “O Senhor está no seu
santo templo” (Sl 10, 5). E assim uma alma santa, na qual Deus habita, também é
chamada de templo de Deus: “O templo de Deus é santo, e isso é o que vós sois”
(1 Cor 3,17). Portanto, porque a divindade habita no corpo de Cristo, o corpo
de Cristo é o templo de Deus, não só de acordo com a alma, mas também de acordo
com o corpo: “Nele toda a plenitude da divindade habita corporalmente”
(Colossenses 2 : 9). Deus habita em nós pela graça, ou seja, de acordo com um
ato do intelecto e da vontade, nenhum dos quais é um ato do corpo, mas apenas
da alma. Mas ele habita em Cristo segundo a união na pessoa; e essa união
inclui não apenas a alma, mas também o corpo.
400 Mas Nestório,
usando este texto em apoio ao seu erro, afirma que a Palavra de Deus foi unida
à natureza humana apenas por uma habitação, da qual se segue que a pessoa de
Deus é distinta daquela do homem em Cristo. Portanto, é importante insistir que
a habitação de Deus em Cristo se refere à natureza, visto que em Cristo a
natureza humana é distinta da divina, e não da pessoa, que no caso de Cristo é
a mesma tanto para Deus quanto para o homem, isto é , a pessoa da Palavra, como
foi dito acima.
401 Portanto,
concedendo isso, o Senhor faz duas coisas com respeito a este sinal. Primeiro,
ele prediz sua morte futura. Em segundo lugar, sua ressurreição.
402 Cristo prediz sua
própria morte quando diz: Destruí este templo. Pois Cristo morreu e foi morto
por outros: “E o matarão” (Mt 17,22), mas com ele querendo: porque como se diz:
“Foi oferecido por vontade própria” (Is 53, 7 ) E então ele diz: Destrua este
templo, ou seja, meu corpo. Ele não diz: “será destruído”, para que você não
ache que ele se matou. Ele diz, destrua, o que não é uma ordem, mas uma
previsão e uma permissão. Uma predição, de modo que o sentido é, Destrua este
templo, ou seja, você destruirá. E uma permissão, de modo que o sentido seja,
Destrua este templo,ou seja, faça com meu corpo o que quiser, eu o submeto a
você. Como disse a Judas: “O que vais fazer, faça-o depressa” (abaixo 13:27),
não como mandando, mas como se abandonando à sua decisão.
Ele diz Destruir,
porque a morte de Cristo é a dissolução de seu corpo, mas de uma forma diferente
da dos outros homens. Pois os corpos de outros homens são destruídos pela morte
até o ponto de o corpo retornar ao pó e às cinzas. Mas tal dissolução não
ocorreu em Cristo, pois é dito: “Não permitirás que o teu Santo veja a
corrupção” (Sl 15:10). No entanto, a morte trouxe uma dissolução para Cristo,
porque sua alma foi separada de seu corpo como uma forma da matéria, e porque
seu sangue foi separado de seu corpo, e porque seu corpo foi perfurado com
pregos e uma lança.
403 Ele prediz sua
ressurreição quando diz, e em três dias eu o levantarei novamente, isto é, seu
corpo; ou seja, vou ressuscitá-lo dos mortos. Ele não diz: "Eu serei
levantado" ou "O Pai o levantará", mas eu o levantarei,para
mostrar que ele ressuscitaria dos mortos por seu próprio poder. No entanto, não
negamos que o Pai o ressuscitou dos mortos, porque como se diz: “Quem
ressuscitou Jesus dos mortos” (Rm 8:11); e “Senhor, tem piedade de mim e
levanta-me” (Sl 40:10). E assim Deus Pai ressuscitou Cristo dos mortos, e
Cristo ressuscitou por seu próprio poder: “Dormi e descansei, e ressuscitei,
porque o Senhor me levou” (Sl 3: 6). Não há contradição nisso, porque o poder
de ambos é o mesmo; portanto, “tudo o que o Pai faz, o Filho faz o mesmo”
(abaixo de 5:19). Pois se o Pai o ressuscitou, o mesmo aconteceu com o Filho:
“Embora tenha sido crucificado por fraqueza, vive pelo poder de Deus” (2 Cor
13, 4).
404 Ele diz, e em três
dias, e não “depois de três dias,” porque ele não permaneceu no túmulo por três
dias completos; mas, como diz Agostinho, ele está empregando a sinédoque, na
qual uma parte é tomada pelo todo.
Orígenes, no entanto,
atribui uma razão mística para esta expressão, e diz: O verdadeiro corpo de
Cristo é o templo de Deus, e este corpo simboliza o corpo místico, ou seja, a Igreja:
“Vós sois o corpo de Cristo” (1 Cor. 12:27). E como a divindade habita no corpo
de Cristo pela graça da união, ele também habita na Igreja pela graça da
adoção. Embora esse corpo possa parecer destruído misticamente pelas
adversidades das perseguições que o aflige, ele é levantado em "três
dias", ou seja, no "dia" da lei da natureza, o "dia"
do lei escrita e o “dia” da lei da graça; porque naquela época uma parte
daquele corpo foi destruída, enquanto outra ainda vivia. E assim ele diz, em
três dias, porque a ressurreição espiritual deste corpo é realizada em três
dias.
405 Então, quando ele
diz: Os judeus então responderam, temos a interpretação do sinal que ele deu.
Primeiro, a falsa interpretação dos judeus. Em segundo lugar, seu verdadeiro
entendimento pelos apóstolos (v 21).
406 A interpretação dos
judeus era falsa, porque eles criam que Cristo estava dizendo isso do templo
material em que então estava; conseqüentemente, eles respondem de acordo com
esta interpretação e dizem: Este templo levou quarenta e seis anos para ser
construído, isto é, este templo material em que estamos, e você vai erguê-lo
novamente em três dias!
407 Há uma objeção
literal contra isso. Pois o templo em Jerusalém foi construído por Salomão, e
está registrado em 2 Crônicas (6: 1) que foi concluído por Salomão em sete
anos. Como então se pode dizer que esse templo levou 46 anos para ser
construído? Eu respondo que, de acordo com alguns, isso não se deve entender
quanto ao primeiro templo, que foi concluído por Salomão em sete anos: porque o
templo construído por Salomão foi destruído por Nabucodonosor. Mas deve ser
entendido do templo reconstruído sob Zorobabel, depois que eles voltaram do
cativeiro, conforme registrado no livro de Esdras (5: 2). No entanto, essa
reconstrução foi tão dificultada e atrasada pelos freqüentes ataques de seus
inimigos por todos os lados, que o templo não foi concluído até que quarenta e
seis anos se passaram.
408 Ou poderia ser
dito, de acordo com Orígenes, que eles estavam falando do templo de Salomão: e
levou quarenta e seis anos para construir se o tempo fosse contado a partir do
dia em que Davi falou pela primeira vez em construir um templo e discutiu isso
com Natã o profeta, como encontramos em 2 Samuel (7: 2), até sua conclusão
final sob Salomão. Pois daquele primeiro dia em diante Davi começou a preparar
o material e as coisas necessárias para a construção do templo.
Conseqüentemente, se o tempo em questão for cuidadosamente calculado, chegará a
quarenta e seis anos.
409 Mas embora os
judeus referissem sua interpretação ao templo material, não obstante, de acordo
com Agostinho, ela pode ser referida ao templo do corpo de Cristo. Como ele diz
no livro das oitenta e três perguntas, a concepção e formação do corpo humano
são concluídas em quarenta e cinco dias da seguinte maneira. Durante os
primeiros seis dias, a concepção de um corpo humano é semelhante ao leite;
durante os próximos nove dias, ele é convertido em sangue; então, nos próximos
doze dias, é endurecido em carne; então, nos dezoito dias restantes, é formado
um esboço perfeito de todos os membros. Mas se somarmos seis, nove, doze e
dezoito, obtemos quarenta e cinco; e se adicionarmos “um” para o sacramento da
unidade, obteremos quarenta e seis.
410 No entanto, a este
respeito surge uma pergunta: porque este processo de formação não parece ter
ocorrido em Cristo, que se formou e foi animado no instante da concepção. Mas
pode-se responder que embora na formação do corpo de Cristo houvesse algo
único, no fato de que o corpo de Cristo era perfeito naquele instante quanto ao
contorno de seus membros, não era perfeito quanto à quantidade devida ao corpo;
e assim ele permaneceu no ventre da Virgem até atingir a quantidade devida.
No entanto, vamos pegar
os números acima e selecionar seis, que foi o primeiro, e quarenta e seis, que
foi o último, e vamos multiplicar um pelo outro. O resultado é duzentos e
setenta e seis. Agora, se reunirmos esses dias em meses, dividindo trinta dias
em um mês, teremos nove meses e seis dias. Portanto, era correto dizer que
demorou quarenta e seis anos para construir o templo, que significa o corpo de
Cristo; a sugestão é que demorou tantos anos na construção do templo quanto
dias no aperfeiçoamento do corpo de Cristo. Pois de vinte e cinco de março,
quando Cristo foi concebido, e (como se crê) quando ele sofreu, até vinte e
cinco de dezembro, há este número de dias, a saber, duzentos e setenta e seis,
um número que é o resultado de multiplicando quarenta e seis por seis.
411 Agostinho (como
fica claro no Gloss) tem outra interpretação mística desse número. Pois ele diz
que se alguém adicionar as letras ao nome “Adão”, usando para cada um o número
que representava para os gregos, o resultado é quarenta e seis. Pois em grego,
A representa o número um, já que é a primeira letra do alfabeto. E de acordo
com esta ordem, D é quatro. Somando-se à soma desses outro um para o segundo A
e quarenta para a letra M, temos quarenta e seis. Isso significa que o corpo de
Cristo foi derivado do corpo de Adão.
Novamente, de acordo
com os gregos, o nome “Adão” é composto das primeiras letras dos nomes das
quatro direções do mundo: a saber, Anatole, que é o leste; Disis, que é o
oeste; Arctos, que é o norte; e Mensembria, ao sul. Isso significa que Cristo
derivou sua carne de Adão para reunir seus eleitos das quatro partes do mundo:
“Ele reunirá os seus eleitos dos quatro ventos” (Mt 24:31).
412 Então, a verdadeira
interpretação deste sinal como entendido pelos apóstolos é dada (v 2 1).
Primeiro, a maneira como eles entenderam é dada. Em segundo lugar, o momento em
que eles entenderam (v 22).
413 Ele diz, portanto:
Os judeus disseram isso por ignorância. Mas Cristo não o entendeu à maneira
deles; na verdade, ele se referia ao templo de seu corpo, e isto é o que ele
diz: ele estava falando, entretanto, do templo de seu corpo. Já explicamos por
que o corpo de Cristo pode ser chamado de templo.
Apolinário entendeu mal
isso e disse que o corpo de Cristo era matéria inanimada porque o templo era
inanimado. Ele se enganou nisso, pois quando se diz que o corpo de Cristo é um
templo, fala-se metaforicamente. E, dessa maneira de falar, uma semelhança não
existe em todos os aspectos, mas apenas em alguns aspectos, a saber, quanto à
habitação, que se refere à natureza, como foi explicado. Além disso, isso é
evidente pela autoridade da Sagrada Escritura. quando o próprio Cristo disse:
“Tenho o poder de dar a minha vida”, conforme lemos abaixo (10:18).
414 O tempo em que os
apóstolos adquiriram este verdadeiro entendimento é então mostrado pelo
evangelista quando ele diz: Quando, portanto, ele ressuscitou dos mortos, seus
discípulos lembraram que ele disse isso. Antes da ressurreição, era difícil
entender isso. Primeiro, porque essa declaração afirmava que a verdadeira
divindade estava no corpo de Cristo; caso contrário, não poderia ser chamado de
templo. E entender isso naquela época estava acima da capacidade humana. Em
segundo lugar, porque nesta declaração é feita menção da paixão e ressurreição,
quando ele diz, Eu a levantarei novamente;e isso é algo que nenhum dos
discípulos tinha ouvido falar antes. Conseqüentemente, quando Cristo falou de
sua ressurreição e paixão aos apóstolos, Pedro ficou escandalizado ao ouvi-lo,
dizendo: “Deus me livre, Senhor” (Mt 16:22). Mas depois da ressurreição, quando
eles agora entenderam claramente que Cristo era Deus, por meio do que ele havia
mostrado a respeito de sua paixão e ressurreição, e quando souberam do mistério
de sua ressurreição, seus discípulos lembraram que ele havia dito isso de sua
corpo, e eles então creram nas Escrituras,isto é, os profetas: “Ele nos
reavivará depois de dois dias; no terceiro dia nos ressuscitará ”(Os 6: 3), e“
Jonas esteve três dias e três noites no ventre do peixe ”(Jn 2: 1). É assim que
no mesmo dia da ressurreição ele abriu o entendimento deles para que eles
pudessem entender as Escrituras e a declaração que Jesus havia feito, a saber,
Destruí este templo, e em três dias eu o levantarei novamente.
415 No sentido
anagógico, segundo Orígenes, entendemos por isto que na ressurreição final da
natureza seremos discípulos de Cristo, quando na grande ressurreição todo o
corpo de Jesus, ou seja, a sua Igreja, terá a certeza de as coisas que agora
mantemos por meio da fé de uma maneira obscura. Então receberemos o cumprimento
da fé, vendo de fato o que agora observamos através de um espelho.
416 Então (v 23) ele
apresenta o fruto que resultou dos sinais, ou seja, a conversão de certos
crentes. A respeito disso, ele faz três coisas. Primeiro, ele menciona aqueles
que acreditaram nos milagres. Em segundo lugar, ele mostra a atitude de Cristo
para com eles (v 24). Em terceiro lugar, ele dá a razão para isso (v 25).
417 Os frutos que se
desenvolveram dos sinais de Jesus foram abundantes, porque muitos acreditaram e
se converteram a ele; e isso é o que ele diz, Enquanto ele estava em Jerusalém
durante a festa da Páscoa, muitas pessoas, vendo os sinais que ele estava
fazendo, acreditaram em seu nome, ou seja, nele.
418 Observe que eles
acreditavam de duas maneiras: alguns por causa dos iniráculos que viram e um
relato sônico sobre a revelação e profecia de 'coisas ocultas. Ora, os que
acreditam na conta do óleo da doutrina são mais louváveis, porque são mais
espirituais do que os que acreditam nos sinais, que são mais grosseiros e no
nível dos sentidos. Os convertidos mostram-se mais sensatos pelo fato de não
crerem por causa da doutrina, como os discípulos, mas vendo os sinais que ele
estava operando: “As profecias são para os que crêem” ( 1 Cor 14:22).
419 Alguém pode
perguntar quais sinais operados por Jesus eles viram, pois não lemos de nenhum
sinal feito por ele em Jerusalém naquela época. De acordo com Orígenes, existem
duas respostas para isso. Primeiro, Jesus fez muitos milagres lá naquela época,
que não estão registrados aqui; pois o Evangelista omitiu propositalmente
muitos dos milagres de Cristo, visto que ele operou tantos que não poderiam ser
facilmente registrados: “Jesus fez muitos outros sinais, e se cada um fosse
escrito, o próprio mundo, eu acho, não seria capaz de conter os livros que seriam
escritos ”(abaixo 21:25). E o Evangelista mostra isso expressamente quando diz,
vendo os sinais que ele estava trabalhando,sem mencioná-los, porque não era
intenção do evangelista registrar todos os sinais de Jesus, mas tantos quantos
fossem necessários para instruir a Igreja dos fiéis. A segunda resposta é que,
entre os milagres, o maior poderia ser o sinal em que Jesus, sozinho, expulsou
do templo uma multidão de homens com um chicote de pequenas cordas.
420 A atitude de Jesus
para com aqueles que acreditaram nele é mostrada quando ele diz: Mas Jesus não
se confiou a eles, ou seja, aqueles que acreditaram nele. O que é isto, os
homens se confiam a Deus, e o próprio Jesus não se confia a eles? Eles poderiam
matá-lo contra sua vontade? Alguns dirão que ele não confiava neles porque
sabia que sua crença não era genuína. Mas se isso fosse verdade, o Evangelista
certamente não teria dito que muitos acreditaram em seu nome, e ainda assim ele
não confiou a si mesmo para eles. De acordo com Crisóstomo, a razão é que eles
acreditavam nele, mas de forma imperfeita, porque ainda não eram capazes de
alcançar os profundos mistérios de Cristo, e por isso Jesus não confiou a eles
mesmo,isto é, ele ainda não revelou seus mistérios secretos a eles; pois havia
muitas coisas que ele não revelaria nem mesmo aos apóstolos: “Ainda tenho muito
que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora” (abaixo de 16:12), e “Não
poderia falar-vos como pessoas espirituais , mas como sensual ”(1 Cor 3: 1). E
por isso é significativo que para mostrar que eles acreditavam imperfeitamente,
o evangelista não diz que eles acreditavam “nele”, porque ainda não acreditavam
em sua divindade, mas ele diz, em seu nome, ou seja, eles acreditaram o que foi
dito sobre ele, nominalmente, ou seja, que ele era justo, ou algo assim.
Ou, segundo Agostinho,
essas pessoas representam os catecúmenos da Igreja, que, embora creiam no nome
de Cristo, Jesus não se confia a eles, porque a Igreja não lhes dá o corpo de
Cristo. Pois assim como nenhum sacerdote, exceto um ordenado no sacerdócio pode
consagrar aquele corpo, assim ninguém, mas uma pessoa batizada pode recebê-lo.
421 A razão pela qual
Jesus não confiou a eles provém de seu conhecimento perfeito; daí ele diz, pois
ele conhecia todos os homens. Pois embora se deva normalmente presumir o bem de
todos, ainda assim, depois que a verdade sobre certas pessoas é conhecida,
deve-se agir de acordo com sua condição. Agora, porque nada no homem era
desconhecido para Cristo e visto que ele sabia que eles acreditavam imperfeitamente,
ele não confiou a si mesmo neles.
422 O conhecimento
universal de Cristo é então descrito: pois ele conhecia não apenas aqueles que
estavam em boas relações com ele, mas também estranhos. E, portanto, ele diz,
porque ele conhecia todos os homens; e isto pelo poder de sua divindade: “Os
olhos do Senhor são muito mais brilhantes do que o sol” (Sir 23:28). Ora, um
homem, embora possa conhecer outras pessoas, não pode ter um conhecimento
seguro delas, porque vê apenas o que aparece; conseqüentemente, ele deve
confiar no testemunho de outros. Mas Cristo sabe com a maior certeza, porque
ele vê o coração; e por isso ele não precisava de ninguém para dar testemunho
sobre os homens. Na verdade, é ele quem dá testemunho: “Eis que a minha
testemunha está nos céus” (Jó 16:20)
Seu conhecimento era
perfeito, porque se estendia não só ao exterior, mas também ao interior; assim
ele diz, Ele estava bem ciente do que estava no coração do homem, ou seja, os
segredos do coração: “O inferno e a destruição estão abertos ao Senhor: quanto
mais o coração dos filhos dos homens” (Pv 15:11) .
Capítulo 3
1 Havia um certo
fariseu chamado Nicodemos, membro do Sinédrio. 2 Aproximou-se de Jesus à noite
e disse-lhe: “Rabi, sabemos que és Mestre, vindo de Deus, porque ninguém poderia
realizar os sinais que fazes, a não ser que tivesse Deus consigo”. 3 Jesus
respondeu e disse-lhe:
“Amém, amém, eu te
digo, a
menos que alguém nasça
de novo,
não pode ver o reino de
Deus.”
4 Nicodemos lhe disse:
“Como pode um homem nascer de novo, se já é velho? É possível para ele voltar
ao ventre de sua mãe e nascer de novo? ” 5 Jesus respondeu,
“Amém, amém, eu te
digo: a
menos que alguém nasça
de novo da água e do Espírito Santo,
não pode entrar no
reino de Deus.
6 O que é nascido da
carne é carne;
e o que é nascido do
Espírito é em si mesmo espírito. ”
423 Acima, o
Evangelista mostrou o poder de Cristo em relação às mudanças que afetam a
natureza; aqui ele mostra isso em relação à nossa reforma pela graça, que é seu
assunto principal. A reforma pela graça ocorre por meio da geração espiritual e
pela concessão de benefícios aos regenerados. Primeiro, então, ele trata da
geração espiritual. Em segundo lugar, dos benefícios espirituais divinamente
conferidos aos regenerados, e isso no capítulo cinco.
Quanto à primeira, ele
faz duas coisas. Primeiro, ele trata da regeneração espiritual em relação aos
judeus. Em segundo lugar, da propagação dos frutos dessa regeneração até mesmo
para povos estrangeiros, e isso no capítulo quatro. Com relação ao primeiro,
ele faz duas coisas. Primeiro, ele explica a regeneração espiritual com
palavras. Em segundo lugar, ele o completa com ações (3:22).
Quanto à primeira, ele
faz três coisas. Primeiro, ele mostra a necessidade de uma regeneração
espiritual. Em segundo lugar, sua qualidade (3: 4). Em terceiro lugar, seu modo
e natureza (3: 9). Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Em primeiro lugar,
ele menciona a ocasião para mostrar essa necessidade. Em segundo lugar, a
própria necessidade dessa regeneração (3: 3).
A ocasião foi
apresentada por Nicodemos; por isso ele diz: Havia um certo fariseu chamado
Nicodemos. E ele o descreve como a sua pessoa, a partir do tempo e de suas
declarações.
424 ele descreve sua
pessoa de três maneiras. Primeiro, quanto à sua religião, porque ele era um
fariseu, daí ele diz: Havia um certo fariseu. Pois havia duas seitas entre os
judeus: os fariseus e os saduceus. Os fariseus eram mais próximos de nós em
suas crenças, pois acreditavam na ressurreição e admitiam a existência de
criaturas espirituais. Os saduceus, por outro lado, discordam mais de nós, pois
não acreditavam na vinda da ressurreição nem na existência de espíritos. Os
primeiros eram chamados de fariseus, por estarem separados dos demais. E porque
a opinião deles era mais confiável e mais próxima da verdade, foi mais fácil
para Nicodemos converter-se a Cristo. “Eu vivia como fariseu, de acordo com a
mais rígida seita de nossa religião” (Atos 26: 5).
425 Quanto ao seu nome,
ele diz, chamado Nicodemos, que significa “vencedor”, ou “a vitória do povo”.
Isso significa aqueles que venceram o mundo pela fé, sendo convertidos a Cristo
pelo judaísmo. “Esta é a vitória que vence o mundo, a nossa fé” (1 Jo 5, 4).
426 Em terceiro lugar,
quanto à sua posição, ele diz, um membro do Sinédrio.Pois embora nosso Senhor
não tenha escolhido os sábios ou poderosos ou aqueles de nascimento nobre no
início, para que o poder da fé não seja atribuído à sabedoria e ao poder humano
- "Não muitos de vocês são instruídos no sentido mundano, nem muitos poderosos,
não muitos de nascimento nobre. Mas Deus escolheu os simples do mundo ”(1 Cor
1:26) - ele ainda desejava converter alguns dos sábios e poderosos a si mesmo
desde o início. E ele fez isso para que sua doutrina não fosse desprezada, por
ser aceita exclusivamente pelos humildes e incultos, e para que o número de
crentes não fosse atribuído à rusticidade e ignorância dos convertidos, e não
ao poder de a fé. No entanto, ele não queria que um grande número dos
convertidos a ele fossem poderosos e de nascimento nobre, para que, como já foi
dito, não fosse atribuído ao poder e à sabedoria humanos. E assim diz, “muitos
dos que tinham autoridade criam nele” (abaixo de 12:42), entre os quais estava
Nicodemos. “Os governantes do povo se reuniram” (Sl 46:10).
427 Então descreve-o
quanto à hora, dizendo: Ele veio ter com Jesus à noite. Com respeito a isso,
pode-se notar que nas Escrituras a qualidade do tempo é mencionada em relação a
certas pessoas, a fim de indicar seu conhecimento ou a condição de suas ações.
Aqui é mencionada uma hora obscura, à noite. Pois a noite é obscura e adequada
ao estado de espírito de Nicodemos, que não veio a Jesus sem preocupações e
ansiedade, mas com medo; pois ele era um daqueles de quem se diz que “creram
nele; mas não o admitiram por causa dos fariseus, para que não fossem expulsos
da sinagoga ”(abaixo 12:42). Pois o amor deles não era perfeito, então
continua: “Porque eles amaram a glória dos homens mais do que a glória de
'Deus”.
Além disso, a noite era
apropriada para sua ignorância e compreensão imperfeita que tinha de Cristo: “A
noite passou, e o dia está próximo. Portanto, rejeitemos as obras das trevas
”(Rm 13:12); “Eles não conheceram ou compreenderam; eles andam nas trevas ”(Sl
81: 5).
428 Em seguida, ele é
descrito a partir de suas declarações, quando diz que Nicodemos disse a Jesus:
Rabi, sabemos que és um Mestre vindo de Deus. Aqui ele afirma o ofício de
Cristo como mestre quando diz, Rabi, e seu poder de agir, dizendo, pois ninguém
poderia realizar os sinais que você realiza, a menos que Deus tivesse com ele.
E em ambas as observações ele diz o que é verdade, mas não afirma o suficiente.
Ele está certo está
chamando Jesus de Rabino,isto é, Mestre, porque: “Você me chama de Mestre e
Senhor; e você faz bem, porque eu sou ”, como lemos abaixo (13:13). Pois
Nicodemos lera o que estava escrito em Joel (2:23): “Filhos de Sião,
regozijai-vos e alegrai-vos no Senhor vosso Deus, porque vos deu um mestre de
justiça”. Mas ele fala muito pouco, porque diz que Jesus veio como mestre de
Deus, mas se cala sobre se ele é Deus. Pois vir como um mestre de Deus é comum
a todos os bons prelados: “Eu vos darei pastores segundo o meu coração, e eles
vos alimentarão com ciência e doutrina”, como diz Jeremias (3:15). Portanto,
isso não é exclusivo de Cristo, embora Cristo ensinasse de uma maneira
diferente de outros homens. Pois alguns professores ensinam apenas de fora, mas
Cristo também instrui de dentro, porque “Ele era a verdadeira luz que ilumina
todo homem” (acima de 1: 9);
429 Ele afirma seu
poder por causa dos sinais que viu. Como se dissesse: creio que você veio como
mestre de Deus, pois ninguém poderia realizar os sinais que você faz.E ele está
falando a verdade, porque os sinais que Cristo fez não podem ser operados senão
por Deus, e porque Deus estava com ele: “Aquele que me enviou está comigo”
(abaixo 8:29). Mas ele fala muito pouco, porque cria que Cristo não realizou
esses sinais por seu próprio poder, mas confiando no poder de outro; como se
Deus não estivesse com ele por uma unidade de essência, mas meramente por uma
infusão de graça. Mas isso é falso, porque Cristo realizou esses sinais não por
uma força exterior, mas por sua própria; pois o poder de Deus e de Cristo é um
e o mesmo. É semelhante ao que a mulher disse a Elias: “Por isso sei que és
homem de Deus” (1 Rs 17:24).
430 Então, quando ele
disse que Jesus respondeu: Amém, amém, eu vos digo , ele expõe a necessidade de
regeneração espiritual, por causa da ignorância de Nicodemos. E então ele diz:
Amém, amém . Aqui devemos notar que esta palavra, amém, é uma palavra hebraica
freqüentemente empregada por Cristo; portanto, por reverência a ele, nenhum
tradutor de grego ou latim quis traduzi-lo. Às vezes, significa o mesmo que
“verdadeiro” ou “verdadeiramente”; e às vezes o mesmo que "assim seja".
Assim é o Salmos 71 (v 19), 88 (v 53) e 106, onde temos, "assim seja,
assim seja", o hebraico tem "Amém, amém." Mas João é o único
evangelista que duplica ou faz um uso duplo dessa palavra. A razão para isso é
que os outros evangelistas se preocupam principalmente com assuntos relativos à
humanidade de Cristo, que, por serem mais fáceis de acreditar, precisam de
menos reforço; mas João lida principalmente com coisas pertencentes à divindade
de Cristo, e estas, visto que estão ocultas e distantes do conhecimento e
experiência dos homens, requerem maior declaração formal.
431 Em seguida, devemos
apontar que, à primeira vista, essa resposta de Cristo parece ser inteiramente
estranha à declaração de Nicodemos. Pois que conexão existe entre a declaração
de Nicodemos, Rabi, nós sabemos que você é um mestre vindo de Deus, e a
resposta do Senhor, a menos que alguém nasça de novo, ele não pode ver o reino
de Deus.
Mas devemos notar, como
já foi dito, que Nicodemos, tendo uma opinião imperfeita sobre Cristo, afirmou
que ele era um mestre e executou esses sinais como um mero homem. E assim o
Senhor deseja mostrar a Nicodemos como ele pode chegar a um entendimento mais
profundo dele. E, de fato, o Senhor poderia ter feito isso com um argumento,
mas porque isso poderia ter resultado em uma briga - o oposto do que foi
profetizado sobre ele: “Ele não brigará” (Is 42: 2) - ele desejava conduzi-lo a
um verdadeiro entendimento com gentileza. Como se dissesse: Não é estranho que
você me considere um mero homem, porque ninguém pode conhecer esses segredos da
divindade a menos que tenha alcançado uma regeneração espiritual. E é isso que
ele diz: a menos que alguém nasça de novo, não pode ver o reino de Deus.
432 Aqui devemos
apontar que, uma vez que a visão é um ato da vida, então, de acordo com os
diversos tipos de vida, haverá diversidade de visão. Pois existe uma vida
senciente que algumas coisas vivas compartilham, e esta vida tem uma visão
senciente ou conhecimento. E há também uma vida espiritual, pela qual o homem é
feito semelhante a Deus e outros espíritos santos; e esta vida desfruta de uma
visão espiritual. Ora, as coisas espirituais não podem ser vistas pelo
senciente: “O homem sensual não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de
Deus” (1 Cor 2:14), mas são percebidas pela visão espiritual: “Ninguém sabe as
coisas de Deus, mas o Espírito de Deus ”(1 Cor 2:11). Por isso, o apóstolo diz:
“Não recebestes o espírito de escravidão, que vos pôs novamente com medo, mas o
espírito de adoção” (Rm 8:15). E recebemos este espírito por meio de uma
regeneração espiritual: “Ele nos salvou pela purificação da regeneração no
Espírito Santo” (Ti 3: 3). Portanto, se a visão espiritual vem somente por meio
do Espírito Santo, e se o Espírito Santo é dado por meio da purificação da regeneração
espiritual, então é somente pela purificação da regeneração que podemos ver o
reino de Deus. Assim ele diz,a menos que alguém nasça de novo da água e do
Espírito Santo, ele não pode entrar no reino de Deus. Como se dissesse: Não é
surpreendente se você não vê o reino de Deus, porque ninguém pode vê-lo a menos
que receba o Espírito Santo, por meio do qual se renasce filho de Deus.
433 Não é apenas o
trono real que pertence a um reino, mas também as coisas necessárias para
governar o reino, como a dignidade real, os favores reais e o caminho da
justiça pelo qual o reino é consolidado. Por isso ele diz que não pode ver o
reino de Deus, ou seja, a glória e a dignidade de Deus, ou seja, os mistérios
da salvação eterna que são vistos através da justiça da fé: “O reino de Deus
não é comida e bebida” (Rom. 14:17).
Agora, na Antiga Lei
havia uma regeneração espiritual; mas era imperfeito e simbólico: “Todos foram
batizados em Moisés, na nuvem e no mar” (1 Co 10: 2), ou seja, receberam o
batismo em símbolo. Assim, eles viram os mistérios do reino de Deus, mas apenas
simbolicamente: “vendo de longe” (Hb 11,13). Mas na Nova Lei há uma regeneração
espiritual evidente, embora imperfeita, porque somos renovados apenas
interiormente pela graça, mas não exteriormente pela incorrupção: "Embora
nossa natureza exterior esteja se consumindo, ainda assim nossa natureza
interior está sendo renovada dia a dia" (2 Cor 4:16). E assim vemos o
reino de Deus e os mistérios da salvação eterna, mas de forma imperfeita, pois
como se diz: “Agora vemos no espelho de uma maneira obscura” (1 Cor 13:12). Mas
há regeneração perfeita no céu, porque seremos renovados tanto interna quanto
externamente. E, portanto, veremos o reino de Deus da maneira mais perfeita:
“Mas então veremos face a face”, como é dito em 1 Coríntios (13:12); e “Quando
ele aparecer, seremos como ele, porque o veremos como ele é” (1 Jo 3: 2).
434 É claro, portanto,
que assim como uma pessoa não tem visão corporal a menos que nasça, também não
pode ter visão espiritual a menos que renasça. E de acordo com a regeneração
tríplice, existe um tipo de visão tripla.
435 Observe que a
leitura grega não é “novamente”, mas outro, isto é, “de cima”, que Jerônimo
traduziu como “novamente”, a fim de sugerir adição. E foi assim que Jerônimo
entendeu o ditado, a menos que alguém nasça de novo. É como se dissesse: a
menos que renasça de novo por meio de uma geração fraterna.
Chrysostoin, porém, diz
que “nascer do alto” é peculiar ao Filho de Deus, porque só ele nasce do alto:
“Aquele que veio do alto está acima de todas as coisas” (abaixo 3:31). E é dito
que Cristo nasceu do alto tanto quanto ao tempo (se assim podemos falar),
porque ele foi gerado desde a eternidade: “Antes da estrela da manhã eu te
gerei” (Sl 109: 3), e quanto ao princípio de sua geração, porque ele procede do
Pai celestial: “Eu desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade
daquele que me enviou” (abaixo 6:38). Portanto, porque a nossa regeneração é à
semelhança do Filho de Deus, visto que “os que dantes conheceu, os predestinou
para serem conformes à imagem de seu Filho” (Rm 8:29), e porque essa geração é
do alto, a nossa geração também é de cima: tanto quanto ao tempo, por causa de
nossa eterna predestinação, “Ele nos escolheu nele antes da fundação do mundo”
(Ef 1: 4), e quanto a ser um dom de Deus, como lemos abaixo (6:44), “Ninguém
pode vir a mim se o Pai não , quem me enviou, o atrai ”; e “Fostes salvos pela
graça de Deus” (Ef 2: 5).
436 Então, quando ele
diz, Nicodemos disse a ele, ele dá a maneira e a razão para esta regeneração
espiritual. Primeiro, a dúvida de Nicodemos é apresentada. Em segundo lugar, a
resposta de Cristo (v 5).
437 Quanto ao primeiro,
devemos notar que, conforme declarado em 1 Coríntios (2:14): “O homem sensual
não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus.” E assim, porque
Nicodemos ainda era carnal e sensual, ele era incapaz de compreender, exceto de
uma maneira carnal, as coisas que eram ditas a ele. Conseqüentemente, o que o
Senhor disse a ele sobre regeneração espiritual, ele entendeu de geração
carnal. E ele diz o seguinte: Como pode um homem nascer de novo se já é velho?
Devemos notar aqui, de
acordo com Crisóstomo, que Nicodemos queria contestar o que foi dito pelo
Salvador. Mas sua objeção é tola, porque Cristo estava falando de regeneração
espiritual, e ele está objetando em termos de regeneração carnal. Da mesma
forma, todas as razões apresentadas para atacar as coisas da fé são tolas, uma
vez que não estão de acordo com o significado da Sagrada Escritura.
438 Nicodemos objetou à
declaração do Senhor de que um homem deve nascer de novo de acordo com as duas
maneiras pelas quais isso parecia impossível. Por um lado, por causa da
irreversibilidade da vida humana; pois um homem não pode voltar à infância
depois da velhice. Por isso lemos: “Estou caminhando por uma vereda”, ou seja,
esta vida presente, “pela qual não voltarei” (Jó 16:23). E é desse ponto de
vista que ele diz: Como pode um homem nascer de novo se já é velho?Como se
dissesse: deve tornar-se criança de novo para renascer? “Não voltará para a sua
casa, e o seu lugar não o conhecerá mais” (Jó 7:10). Da segunda forma, a
regeneração parecia impossível por causa do modo de geração carnal. Pois no
início, quando um homem é gerado, ele é pequeno em tamanho, de modo que o
ventre de sua mãe pode contê-lo; mas mais tarde, depois de nascer, ele continua
a crescer e atinge um tamanho que não pode ser contido no ventre de sua mãe. E
então Nicodemos disse: É possível ele voltar ao ventre de sua mãe e nascer de
novo? Como se dissesse: Ele não pode, porque o útero não pode contê-lo.
439 Mas isso não se
aplica à geração espiritual. Pois não importa quão espiritualmente velho um
homem possa se tornar pelo pecado, de acordo com o Salmo (31: 3): “Porque eu me
calei, todos os meus ossos envelheceram”, ele pode, com a ajuda da graça
divina, tornar-se novo, de acordo com o Salmo (102: 5): “A tua juventude se
renovará como a da águia.” E não importa o quão enorme ele seja, ele pode
entrar no seio espiritual da Igreja pelo sacramento do batismo. E é claro o que
é esse útero espiritual; caso contrário, nunca teria sido dito: “Desde o
ventre, antes da estrela da manhã, eu te gerei” (Sl 109: 3). No entanto, há um
sentido em que sua objeção se aplica. Pois assim como um homem, uma vez que ele
nasceu de acordo com a natureza, não pode renascer, assim uma vez que ele
nasceu de forma espiritual por meio do batismo, ele não pode renascer, porque
ele não pode ser batizado novamente: “Um Senhor, uma fé, uma batismo,
440 Então temos a
resposta de Cristo. A respeito disso, ele faz três coisas. Primeiro, ele
responde aos argumentos de Nicodemos mostrando a natureza da regeneração. Em
segundo lugar, ele explica esta resposta com um motivo (v 6). Em terceiro
lugar, ele explica com um exemplo.
441 Ele responde às
objeções mostrando que está falando de uma regeneração espiritual, não carnal.
E é o que ele diz: a menos que alguém nasça de novo da água e do Espírito
Santo, não pode entrar no reino de Deus. Como se dissesse: Você está pensando
em uma geração carnal, mas estou falando de uma geração espiritual.
Note que ele havia dito
acima, ele não pode ver o reino de Deus, enquanto aqui ele diz, ele não pode
entrar no reino de Deus, o que é a mesma coisa. Pois ninguém pode ver as coisas
do reino de Deus, a menos que entre nele; e na medida em que ele entra, ele vê.
“Dar-lhe-ei uma pedra branca sobre a qual está escrito um novo nome, que
ninguém conhece senão aquele que o recebe” (Ap 5, 5).
442 Agora, há uma razão
pela qual a geração espiritual vem do Espírito. É necessário que o gerado seja
gerado à semelhança daquele que gera; mas somos regenerados como filhos de
Deus, à semelhança de seu verdadeiro Filho. Portanto, é necessário que nossa
regeneração espiritual aconteça por meio daquilo pelo qual somos feitos como o
verdadeiro Filho. e isso decorre de termos nosso Espírito: “Se alguém não tem o
Espírito de Cristo, esse não é seu” (Rm 8: 9); “Nisto sabemos que permanecemos
nele e ele em nós: porque ele nos deu do seu Espírito” (1 Jo 4, 13). Portanto,
a regeneração espiritual deve vir do Espírito Santo. “Não recebestes o espírito
de escravidão, que vos pôs novamente com medo, mas o espírito de adoção” (Rm
8:15); “É o Espírito que dá vida” (abaixo de 6:63).
443 A água também é
necessária para essa regeneração, e por três razões. Primeiro, por causa da
condição da natureza humana. Pois o homem consiste de alma e corpo, e se
somente o Espírito estivesse envolvido em sua regeneração, isso indicaria que
apenas a parte espiritual do homem é regenerada. Portanto, para que a carne
também seja regenerada, é necessário que, além do Espírito por meio do qual a
alma é regenerada, esteja envolvido algo corporal, por meio do qual o corpo é
regenerado; e isso é água.
Em segundo lugar, a
água é necessária para o bem do conhecimento humano. Pois, como diz Dionísio, a
sabedoria divina dispõe de tal maneira todas as coisas que provê para cada
coisa de acordo com sua natureza. Agora é natural para o homem saber; e,
portanto, é apropriado que as coisas espirituais sejam conferidas aos homens de
maneira que ele os conheça: “para que possamos saber o que Deus nos deu” (1 Cor
2:12). Mas a maneira natural desse conhecimento é que o homem conhece as coisas
espirituais por meio das coisas sensíveis, uma vez que todo o nosso
conhecimento começa no conhecimento dos sentidos. Portanto, para que possamos
compreender o que há de espiritual em nossa regeneração, convém que nela haja
algo sensível e material, ou seja, a água, pela qual entendemos que assim como
a água lava e limpa corporalmente o exterior. ,
Em terceiro lugar, a
água era necessária para que houvesse uma correspondência de causas. Pois a
causa da nossa regeneração é o Verbo encarnado: “Deu-lhes poder para se
tornarem filhos de Deus”, como vimos acima (1:12). Portanto, convinha que nos
sacramentos, que têm sua eficácia pela força do Verbo encarnado, houvesse algo
correspondente ao Verbo e algo correspondente à carne ou corpo. E
espiritualmente falando, esta é a água quando o sacramento é o baptismo, para
que através dela sejamos conformados à morte de Cristo, visto que nela somos
submersos durante o baptismo como Cristo esteve três dias no seio da terra:
“Nós são sepultados com ele pelo batismo ”(Rm 6: 4).
Além disso, este
mistério foi sugerido na primeira produção das coisas, quando o Espírito de
Deus pairava sobre as águas (Gn 1: 2). Mas um poder maior foi conferido à água
pelo contato com a carne mais pura de Cristo; porque no início a água produziu
criaturas rastejantes com almas vivas, mas desde que Cristo foi batizado no
Jordão, a água produziu almas espirituais.
444 É claro que o
Espírito Santo é Deus, pois ele diz, a menos que alguém nasça de novo da água e
do Espírito Santo ( ex aqua et Spiritu Sancto ). Pois acima (1:13) ele diz:
“que nascem não do sangue, nem dos desejos da carne, nem da vontade do homem,
mas de Deus ( ex Deo ).” Disto podemos formar o seguinte argumento: Aquele de
quem os homens renascem espiritualmente é Deus; mas os homens renascem
espiritualmente por meio do Espírito Santo, como é declarado aqui; portanto, o
Espírito Santo é Deus.
445 Duas questões
surgem aqui. Primeiro, se ninguém entra no reino de Deus a menos que tenha
nascido de novo da água, e se os pais da antiguidade não nasceram de novo da
água (porque não foram batizados), então eles não entraram no reino de Deus. Em
segundo lugar, visto que o batismo é de três tipos, ou seja, de água, de desejo
e de sangue, e muitos foram batizados das duas últimas formas (que dizemos ter
entrado no reino de Deus imediatamente, embora não tenham nascido novamente da
água), não parece ser verdade dizer que, a menos que alguém nasça de novo da
água e do Espírito Santo, não pode entrar no reino de Deus.
A resposta à primeira é
que o renascimento ou regeneração da água e do Espírito Santo ocorre de duas
maneiras: na verdade e no símbolo. Ora, os pais da antiguidade, embora não
tenham renascido com um renascimento verdadeiro, renasceram com um renascimento
simbólico, porque sempre tiveram um sinal sensível e perceptível no qual o
verdadeiro renascimento foi prefigurado. Portanto, de acordo com isso, assim
renascidos, eles entraram no reino de Deus, depois que o resgate foi pago.
A resposta para a
segunda é que aqueles que renascem por um batismo de sangue e fogo, embora não
tenham regeneração na ação, eles a têm no desejo. Do contrário, nem o batismo
de sangue significaria nada, nem poderia haver um batismo do Espírito.
Conseqüentemente, para que o homem possa entrar no reino dos céus, é necessário
que haja um batismo de água na ação, como no caso de todos os batizados, ou no
desejo, como no caso dos mártires e catecúmenos, que são impedidos pela morte
de cumprir seu desejo, ou em símbolo, como no caso dos pais de outrora.
446 Pode-se observar
que foi a partir desta declaração, a menos que alguém nasça de novo da água e
do Espírito Santo, que os pelagianos derivaram seu erro de que as crianças são
batizadas não para serem purificadas do pecado, visto que não têm nenhum, mas
em para poder entrar no reino de Deus. Mas isso é falso, porque como Agostinho
diz em seu livro, O Batismo das Crianças, não é adequado para uma imagem de
Deus, ou seja, o homem, ser excluído do reino de Deus, exceto por algum
obstáculo, que não pode ser nada além pecado. Portanto, deve haver algum
pecado, a saber, o pecado original, nos filhos que são excluídos do reino.
447 Então, quando ele
diz: O que é nascido da carne é carne, ele prova pela razão que é necessário
nascer da água e do Espírito Santo. E o raciocínio é este: Ninguém pode
alcançar o reino a menos que se torne espiritual; mas ninguém é feito espiritual
exceto pelo Espírito Santo; portanto, ninguém pode entrar no reino de Deus a
menos que nasça de novo do Espírito Santo.
Portanto, ele diz, o
que é nascido da carne ( ex carne ) é ele mesmo carne, ou seja, o nascimento
segundo a carne faz com que alguém nasça na vida da carne: “O primeiro homem
era da terra, terrestre” (1 Cor 15 : 47); e o que é nascido do Espírito ( ex
Spiritu ), ou seja, do poder do Espírito Santo, é em si espírito, ou seja,
espiritual.
448 Note, entretanto,
que esta preposição ex (de, de, por) algum designa uma causa material, como
quando eu digo: “Uma faca é feita de ( ex ) ferro”; às vezes designa uma causa
eficiente, como quando digo: “A casa foi construída por ( ex ) um carpinteiro”.
Conseqüentemente, a frase, o que é nascido da ( ex ) carne é em si carne, pode
ser entendida de acordo com a causalidade eficiente ou material. Como causa
eficiente, de fato, porque um poder existente na carne é produtivo de geração;
e como causa material, porque algum elemento camal nos animais constitui o
animal gerado. Mas nada é dito ser feito de espírito ( ex spiritu) em um
sentido material, uma vez que o espírito é imutável, enquanto a matéria está
sujeita a mudanças; mas é dito no sentido de causalidade eficiente.
De acordo com isso,
podemos discernir uma geração tripla. Um é materialmente e efetivamente de (
ex) a carne, e é comum a todos os que existem de acordo com a carne. Outra é de
acordo com o Espírito efetivamente e, de acordo com ela, renascemos como filhos
de Deus pela graça do Espírito Santo e nos tornamos espirituais. O terceiro
está no meio do caminho, ou seja, apenas materialmente da carne, mas
efetivamente do Espírito Santo. E isso é verdade no caso singular de Cristo:
porque ele nasceu derivando a sua carne materialmente da carne de sua mãe, mas
efetivamente do Espírito Santo: “O que ela concebeu procede do Espírito Santo”
(Mt 1, 20) . Portanto, ele nasceu santo: “O Espírito Santo virá sobre ti, e o
poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. E assim o Santo que nascerá de
ti será chamado Filho de Deus ”(Lc 1, 35).
AULA 2
7 “Não se surpreenda
por eu ter dito que
você precisa nascer de
novo.
8 O vento sopra onde
quer
e ouves o seu som, mas
não sabes de
onde vem nem para onde
vai.
Assim é com todo aquele
que é nascido do Espírito. ”
9 “Como tudo isso pode
acontecer?” perguntou Nicodemos. 10 Jesus respondeu: “Você é mestre em Israel e
não sabe essas coisas?
11 “Amém, amém eu vos
digo
que sabemos o que
falamos
e prestamos testemunho
do que vemos;
mas você não aceita
nosso testemunho.
12 Se eu falei de
coisas terrenas
e vocês não acreditaram
em mim,
como você acreditará se
eu te falar das coisas celestiais?
13 Ninguém subiu ao
céu,
exceto Aquele que
desceu do céu,
o Filho do Homem, que
mora no céu.
14 Assim como Moisés
levantou a serpente no deserto,
assim deve o Filho do
Homem ser levantado,
15 para que todo aquele
que nele crer não se perca,
mas tenha a vida eterna
”.
449 Acima, em sua
instrução sobre a geração espiritual, o Senhor apresentou uma razão; aqui ele
dá um exemplo. Pois somos levados a ver que Nicodemos ficou perturbado quando
ouviu que o que é nascido do Espírito é o próprio espírito. E então o Senhor
disse a ele: Não se surpreenda que eu disse a você, você deve nascer de novo.
Aqui devemos notar que
existem dois tipos de surpresa ou espanto. Um é o espanto da devoção no sentido
de que alguém, considerando as grandes coisas de Deus, vê que elas são
incompreensíveis para ele; e por isso ele fica maravilhado: “O Senhor nas
alturas é maravilhoso” (Sl 92: 4), “Os teus testemunhos são maravilhosos” (Sl
118: 129). Os homens devem ser encorajados, não desanimados, para esse tipo de
espanto. O outro é o espanto da descrença, quando alguém não acredita no que é
dito. Assim, Mateus (13:54) diz: “Eles ficaram maravilhados”, e mais adiante
acrescenta que “Eles não o aceitaram”. É desse espanto que o Senhor desvia
Nicodeintis wheii ele propõe um exemplo e diz: O vento ( spiritus , vento,
espírito) sopra onde quer.No sentido literal, as mesmas palavras podem ser
explicadas de duas maneiras.
450 Na primeira forma,
segundo Crisóstomo, o spiritus é considerado o vento, como no Salmo 148 (v 8):
“Os ventos da tempestade que cumprem a sua palavra”. De acordo com essa
interpretação, ele diz quatro coisas sobre o vento. Primeiro, a força do vento,
quando ele diz, o vento sopra onde quer. E se disseres que o vento não tem
vontade, pode-se responder que “vontade” se confunde com um apetite natural,
que nada mais é do que uma inclinação natural, sobre a qual se diz: “Ele criou
o peso do vento” ( Jb 28:25). Em segundo lugar, ele conta a evidência do vento,
quando ele diz, e você ouve seu som, onde “som” ( vox , voz, som) se refere ao
som que o vento faz quando atinge um corpo. Disto lemos: “O som ( vox) do teu
trovão estava no redemoinho ”(Sl 76:19).
Em terceiro lugar, ele
menciona a origem do vento, que é desconhecida; assim ele diz, mas você não
sabe de onde vem, ou seja, de onde começa: “Ele tira os ventos do seu armazém”
(Sl 134: 7). Em quarto lugar, ele menciona o destino do vento, que também é desconhecido;
assim ele diz, ou para onde vai você não sabe, ou seja, onde fica.
E ele aplica essa
semelhança ao assunto em discussão, dizendo: Assim é com todo aquele que é
nascido do Espírito. Como se dissesse: se o vento, que é corpóreo, tem uma
origem oculta e um curso desconhecido, por que você se surpreende se não
consegue compreender o curso da regeneração espiritual.
451 Agostinho se opõe a
esta explicação e diz que o Senhor não estava falando aqui sobre o vento, pois
sabemos de onde cada um dos ventos vem e para onde vai. Pois “Auster” vem do
sul e vai para o norte; “Boreas” vem do norte e vai para o sul. Por que, então,
o Senhor fala desse vento, você não sabe de onde vem nem para onde vai?
Pode-se responder que
existem duas maneiras pelas quais a fonte do vento pode ser desconhecida. De
uma forma, em geral: e desta forma é possível saber de onde vem, ou seja, de
que direção do mundo, por exemplo, que Auster vem do sul, e para onde vai, ou
seja, para o norte. De outra forma, em particular: e nesse sentido não se sabe
de onde vem o vento, ou seja, de que lugar preciso ele se originou, ou para
onde vai, ou seja, exatamente onde para. E quase todos os doutores gregos concordam com essa exposição de
Crisóstomo.
452 De outra forma,
spiritus é considerado o Espírito Santo. E de acordo com isso, ele menciona
quatro coisas sobre o Espírito Santo. Primeiro, seu poder, dizendo: O Espírito
sopra onde quer, porque é pelo uso livre de seu poder que ele sopra onde quer e
quando quer, instruindo os corações: “Um e o mesmo Espírito faz todas essas
coisas, distribuindo a cada um como ele quer ”(1 Cor 12:11). Isso refuta o erro
de Macedônio, que pensava que o Espírito Santo era o ministro do Pai e do
Filho. Mas então ele não estaria respirando onde quisesse, mas onde fosse
ordenado.
453 Em segundo lugar,
ele menciona a evidência para o Espírito Santo, quando ele diz, e você ouve a
sua voz: “Hoje, se ouvirdes a sua voz, não endureçais os vossos corações” (Sl
94: 8).
Crisóstomo se opõe a
isso e diz que isso não pode pertencer ao Espírito Santo. Pois o Senhor estava
falando com Nicodemos, que ainda era um incrédulo e, portanto, não estava apto
a ouvir a voz do Espírito Santo. Podemos responder a isso, com Agostinho, que
existe uma voz dupla do Espírito Santo. Um é aquele pelo qual ele fala
interiormente no coração do homem; e somente os crentes e os santos ouvem esta
voz, sobre a qual o Salmo (84: 9) diz: “Eu ouvirei o que o Senhor Deus diz em
mim”. A outra voz é aquela pela qual o Espírito Santo fala nas Escrituras ou
por meio daqueles que pregam, conforme Mateus (10,20): “Porque não sois vós que
falais, mas o Espírito Santo que fala por meio de vós.” E esta voz é ouvida por
incrédulos e pecadores.
454 Em terceiro lugar,
ele se refere à origem do Espírito Santo, que está oculta; assim ele diz, mas
você não sabe de onde vem, embora possa ouvir sua voz. E isso porque o Espírito
Santo vem do Pai e do Filho: “Quando vier o Paráclito, que eu vos enviarei da
parte do Pai, o Espírito da verdade, que procede do Pai” (abaixo 15:26). Mas o
Pai e o Filho “habitam numa luz inacessível, a quem nenhum homem viu nem pode
ver” (1 Tm 6:16).
455 Em quarto lugar,
ele dá a destinação do Espírito Santo, que também está oculta; e então ele diz,
você não sabe para onde vai, porque o Espírito leva a pessoa a um fim oculto,
ou seja, a felicidade eterna. Assim, diz em Efésios (1:14) que o Espírito Santo
é “o penhor da nossa herança”. E ainda: “Os olhos não viram, nem os ouvidos
ouviram, nem o coração do homem concebeu, o que Deus preparou para os que o amam”
(1 Cor 2: 9).
Ou você não sabe de
onde vem, ou seja, como o Espírito entra na pessoa, ou para onde vai, ou seja,
a que perfeição ele pode conduzi-la: “Se ele vier na minha direção, não o
verei” ( Jb 9:11).
456 Assim é com todo
aquele que é nascido do Espírito, ou seja, eles são como o Espírito Santo. E
não é de admirar: pois como ele havia dito antes, “O que é nascido do Espírito
é o próprio espírito”, porque as qualidades do Espírito Santo estão presentes
no homem espiritual, assim como as qualidades do fogo estão presentes no carvão
em brasa.
Portanto, as quatro
qualidades do Espírito Santo acima são encontradas em alguém que nasceu do
Espírito Santo. Em primeiro lugar, ele tem liberdade: “Onde está o Espírito do
Senhor, aí há liberdade” (2 Cor 3, 17), pois o Espírito Santo nos conduz ao que
é justo: “O teu bom Espírito me conduzirá ao bem caminho ”(Sl 142: 10); e ele
nos liberta da escravidão do pecado e da lei: “A lei do Espírito, da vida em
Cristo, me libertou” (Rm 8, 2). Em segundo lugar, temos uma indicação dele
através do som de suas palavras; e quando os ouvimos conhecemos sua
espiritualidade, pois é da abundância do coração que a boca fala.
Em terceiro lugar, ele
tem uma origem e um fim que estão ocultos, porque ninguém pode julgar quem é
espiritual: “O homem espiritual julga todas as coisas, e ele mesmo não é
julgado por ninguém” (1 Cor 2, 15). Ou não sabemos de onde vem essa pessoa, ou
seja, da fonte de seu nascimento espiritual, que é a graça batismal; ou para
onde vai, ou seja, daquilo que é digno, isto é, da vida eterna, que permanece
oculta de nós.
457 Então a causa e
razão para a regeneração espiritual são apresentadas. Primeiro, uma pergunta é
feita por Nicodemos; em segundo lugar, a resposta do Senhor é dada (v 10).
458 É evidente desde o
início que Nicodemos, ainda estúpido, e permanecendo um judeu no nível dos
sentidos, foi incapaz de compreender os mistérios de Cristo, apesar dos
exemplos e explicações que foram dados. E então ele diz: Como tudo isso pode
acontecer?
Existem duas razões
pelas quais alguém pode questionar sobre algo. Alguns questionam por descrença,
como fez Zacarias, dizendo: “Como saberei isto? Pois eu já sou velho, e minha
mulher é avançada ”(Lc 1, 18); “Ele confunde os que investigam os mistérios”
(Is 40:23). Outros, por outro lado, questionam pelo desejo de saber, como fez a
Santíssima Virgem quando disse ao anjo: “Como será, já que não conheço o
homem?” (Lc 1:34). São os últimos que são instruídos. E assim, porque Nicodemos
pediu com o desejo de aprender, ele mereceu ser instruído.
459 E isto é o que se
segue: Jesus respondeu. Primeiro, o Senhor o repreende por sua lentidão. Em
segundo lugar, ele responde à sua pergunta (v 13).
460 Ele o repreende por
sua lentidão, baseando-se em três coisas. Primeiro, a condição da pessoa com
quem ele está falando, quando diz: Você é um professor em Israel. E aqui o
Senhor não o repreendeu para insultá-lo. Em vez disso, porque Nicodemos,
presumindo em seu próprio conhecimento, ainda confiava em sua condição de
mestre, o Senhor desejava fazer dele um templo do Espírito Santo, humilhando-o:
“Para quem terei consideração? Para o humilde e contrito de espírito ”(Is 66,
2). E ele diz: Você é um professor, porque é tolerável se uma pessoa simples
não consegue apreender verdades profundas, mas em um professor, isso merece uma
repreensão. E então ele diz: Você é um mestre, ou seja, da letra que mata (2
Cor 3: 6), e você não sabe dessas coisas?ou seja, coisas espirituais. “Pois,
embora já devessem ser professores, vocês mesmos precisam ser ensinados de
novo” (Hb 5:12).
461 Você poderia dizer
que o Senhor teria repreendido Nicodemos com justiça se ele tivesse falado com
ele sobre os assuntos da Lei Antiga e ele não os entendesse; mas ele falou com
ele sobre a nova lei. Eu respondo que as coisas que o Senhor diz da geração
espiritual estão contidas na Lei Antiga, embora sob uma figura, como é dito em
1 Coríntios (10: 2): “Todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar . ” E
os profetas também disseram o seguinte: “Derramarei água limpa sobre vós, e
sereis purificados de toda a vossa impureza” (Ezequiel 36:25).
462 Em segundo lugar,
ele o repreende por sua lentidão devido ao caráter de quem fala. Pois é
tolerável se a pessoa não concorda com as declarações de uma pessoa ignorante;
mas é repreensível rejeitar as declarações de um homem que é sábio e possui
grande autoridade. E então ele diz: Amém, amém eu digo a vocês que sabemos do
que falamos e prestamos testemunho do que vemos. Pois uma testemunha
qualificada deve basear seu testemunho em ouvir ou ver: “O que vimos e ouvimos”
(1 Jo 1: 3). E assim o Senhor menciona ambos: nós sabemos o que falamos e damos
testemunho do queNós vemos. Na verdade, o Senhor como homem conhece todas as
coisas: “Senhor, tu sabes todas as coisas” (abaixo 21:17); “O Senhor, cujo
conhecimento é santo, sabe com clareza” (2 Mc 6:30). Além disso, ele vê todas
as coisas por seu conhecimento divino: “Falo o que vi com meu Pai”, conforme
lemos abaixo (8:38).
Ele fala no plural,
sabemos, vemos, para sugerir o mistério da Trindade: “O Pai, que habita em mim,
faz as obras” (abaixo 14:10). Ou, nós sabemos, isto é, eu, e outros que se
tornaram espirituais, porque “Ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a
quem o Filho deseja revelá-lo” (Mt 11,27).
Mas você não aceita
nosso testemunho, tão aprovado, tão sólido. “E seu testemunho ninguém aceita
(abaixo de 3:32).
463 Em terceiro lugar,
ele o repreende por sua lentidão devido à qualidade das coisas em discussão.
Pois não é incomum quando alguém não entende as coisas difíceis, mas é imperdoável
não entender as coisas fáceis. Então ele diz: Se eu falei de coisas terrenas e
você não acreditou, como você vai acreditar se eu falar de coisas celestiais?
Como se dissesse: Se você não entender essas coisas fáceis, como poderá
entender o progresso do Espírito Santo? “Achamos difícil o que está na terra, e
quem vai pesquisar as coisas que estão no céu”, como é dito em Sabedoria
(9:10).
464 Mas alguém pode
objetar que o acima exposto não mostra que o Senhor falou de coisas terrenas a
Nicodemos. Eu respondo, de acordo com Crisóstomo, que a declaração do Senhor,
Se eu falasse das coisas terrenas, se refere ao exemplo do vento. Pois o vento,
sendo algo generável e corruptível, é considerado uma coisa terrena. Ou pode-se
dizer, novamente de acordo com Crisóstomo, que a geração espiritual que é dada
no batismo é celestial quanto à sua fonte, que santifica e regenera; mas é
terreno quanto ao seu assunto, pois o regenerado, o homem, é da terra.
Ou alguém poderia
responder, de acordo com Agostinho, que devemos entender isso em referência ao
que Cristo disse antes: “Destruí este templo”, que é terreno, porque ele disse
isso sobre o templo de seu corpo, que ele havia tirado da terra .
Se eu falei de coisas
terrenas e você não acreditou, como você vai acreditar se eu falar de coisas
celestiais? Como se dissesse: Se você não acredita em uma geração espiritual
ocorrendo no tempo, como você acreditará na geração eterna do Filho? Ou, se
você não acredita no que eu digo sobre o poder do meu corpo, como você vai acreditar
no que eu digo sobre o poder da minha divindade e sobre o poder do Espírito
Santo?
465 Jesus respondeu.
Aqui ele responde à pergunta. Primeiro, ele expõe as causas da regeneração
espiritual. Em segundo lugar, ele explica o que diz (3:16). Agora, existem duas
causas para a regeneração espiritual, a saber, o mistério da encarnação de
Cristo e sua paixão. Então, primeiro, ele trata da encarnação; em segundo
lugar, da paixão (3:14).
466 Aqui devemos
considerar, em primeiro lugar, como esta resposta de Cristo é uma resposta
adequada à pergunta de Nicodemos. Pois lá em cima, quando o Senhor falava do
Espírito, ele dizia: vocês não sabem de onde vem nem para onde vai. Entendemos
por isso que a regeneração espiritual tem uma fonte oculta e um fim oculto.
Agora, as coisas do céu estão escondidas de nós: “Quem investigará as coisas do
céu?” (Sab 9:16). Portanto, o sentido da pergunta de Nicodemos: Como tudo isso
pode acontecer? é esta: Como algo pode vir das coisas secretas do céu ou ir
para as coisas secretas do céu? Portanto, antes de responder, o Senhor
expressou esta interpretação da pergunta, dizendo: como você acreditará se eu
lhe falar das coisas celestiais?
E imediatamente ele
começa a mostrar de quem é a prerrogativa de subir ao céu, ou seja, qualquer um
que desceu do céu, de acordo com a declaração de Efésios (4:10): “Quem desceu é
o que subiu”. Isso se verifica até nas coisas naturais, a saber, que cada corpo
tende a um lugar de acordo com sua origem ou natureza. E assim, pode acontecer
que alguém, pelo Espírito, vá a um lugar que as pessoas carnais não conhecem,
ou seja, subindo ao céu, se isso for feito pelo poder daquele que desceu do
céu: porque desceu para que, ao subir, pudesse abrir-nos o caminho: “Ele sobe,
abrindo o caminho diante deles” (Mi 2, 13).
467 Alguns caíram no
erro por causa de sua palavra: Aquele que desceu do céu, o Filho do Homem. Pois
visto que Filho do Homem designa a natureza humana, que é composta de alma e
corpo, então porque ele diz que o Filho desceu do céu, Valentinus quis sustentar
que ele mesmo tirou seu corpo do céu e assim passou pela Virgem sem receber
nada de ela, como a água passa por um cano; de modo que seu corpo não era de
uma substância terrestre nem tirado da Virgem. Mas isso é contrário à
declaração do Apóstolo, escrevendo aos Romanos (1: 3): “que foi feito da
descendência de Davi segundo a carne”.
Por outro lado,
Orígenes disse que desceu do céu quanto à sua alma, a qual, diz ele, foi criada
com os anjos desde o início, e que mais tarde essa alma desceu do céu e se fez
carne da Virgem. Mas isso também entra em conflito com a fé católica, que
ensina que as almas não existem antes de seus corpos.
468 Portanto, não
devemos entender que o Filho do Homem desceu do céu segundo a sua natureza
humana, mas apenas segundo a sua natureza divina. Pois uma vez que em Cristo há
um suposto , ou hipóstase, ou pessoa das duas naturezas, a natureza divina e a
humana, então não importa de qual dessas duas naturezas este supostoé nomeado,
coisas divinas e humanas podem ser atribuídas a ele. Pois podemos dizer que o
Filho do Homem criou as estrelas e que o Filho de Deus foi crucificado. Mas o
Filho de Deus foi crucificado, não de acordo com sua natureza divina, mas de
acordo com sua natureza humana; e o Filho do Homem criou as estrelas de acordo
com sua natureza divina. E assim, nas coisas que são ditas de Cristo, a
distinção não deve ser feita com respeito ao que são ditas, porque as coisas
divinas e humanas são ditas de Deus e do homem indiferentemente; mas uma
distinção deve ser feita com respeito àquilo segundo o qual elas são ditas,
porque as coisas divinas são ditas de Cristo de acordo com sua natureza divina,
mas as coisas humanas de acordo com sua natureza humana. Assim, descer do céu é
dito do Filho do Homem, não de acordo com sua natureza humana, mas de acordo
com sua natureza divina,
469 é dito que ele
desceu, mas não por movimento local, porque então ele não teria permanecido no
céu; pois nada que se move localmente permanece no lugar de onde desce. E
assim, para excluir o movimento local, acrescenta ele, quem vive no céu. Como
se dissesse: desceu do céu de maneira que ainda não está no céu. Pois ele
desceu do céu sem deixar de estar acima, mas assumindo uma natureza que vem de
baixo. E porque ele não está fechado ou seguro por seu corpo que existe na
terra, ele estava, de acordo com sua divindade, no céu e em todos os lugares.
E, portanto, para indicar que se diz que ele desceu desta forma, porque assumiu
uma natureza [humana], ele disse, o Filho do Homem desceu, ou seja, na medida em
que se tornou Filho do Homem.
470 Ou pode-se dizer,
como Hilário faz, que ele desceu do céu quanto ao seu corpo: não que a matéria
do corpo de Cristo desceu do céu, mas que o poder que o formou veio do céu.
471 Mas por que ele
diz: Ninguém subiu ao céu, exceto o Filho do Homem, que mora no céu? Pois Paulo
e Pedro e os outros santos não subiram, de acordo com 2 Coríntios (5: 1):
“Temos uma casa nos céus.” Eu respondo que ninguém sobe ao céu, exceto Cristo e
seus membros, ou seja, aqueles crentes que são justos. Assim, o Filho de Deus
desceu do céu para que, ao fazer-nos seus membros, nos prepare para subir ao
céu: agora, sim, na esperança, mas mais tarde na realidade. “Ele nos
ressuscitou e nos deu um lugar no céu em Cristo Jesus” (Ef 2: 6).
472 Aqui ele menciona o
mistério da paixão, em virtude da qual o batismo tem sua eficácia: “Nós, que
fomos batizados em Cristo Jesus, fomos batizados na sua morte” (Rm 6, 3). E com
relação a isso, ele faz três coisas. Primeiro, ele dá um símbolo para a paixão.
Em segundo lugar, a maneira da paixão. Em terceiro lugar, o fruto da paixão.
473 Ele toma o símbolo
da antiga lei, para se adaptar ao entendimento de Nicodemos; então ele diz:
Assim como Moisés levantou a serpente no deserto. Isso se refere a Números (21:
5), quando o Senhor, diante do povo judeu dizendo: “Estamos fartos desta comida
inútil”, enviou serpentes para puni-los; e quando o povo veio a Moisés e ele
intercedeu junto ao Senhor, o Senhor ordenou que, como remédio, eles fizessem
uma serpente de bronze; e isso serviria tanto como um remédio contra aquelas
serpentes quanto como um símbolo da paixão do Senhor. Daí se dizer que esta
serpente de bronze foi levantada como um sinal (Nm 21: 9).
Ora, é característico
das serpentes serem venenosas, mas não a serpente de bronze, embora fosse o
símbolo de uma serpente venenosa. Da mesma forma, Cristo não tinha pecado, que
também é um veneno: “O pecado, quando totalmente desenvolvido, produz a morte”
(Tg 1:15); mas ele tinha a semelhança do pecado: “Deus enviou o seu próprio
Filho em semelhança de carne do pecado” (Rm 8: 3). E assim Cristo teve o efeito
da serpente contra a insurgência das concupiscências inflamadas.
474 Ele mostra a
maneira da paixão quando diz, então deve o Filho do Homem ser levantado: e isto
se refere ao levantamento da cruz. Portanto, abaixo (12:34), quando diz: “O
Filho do Homem deve ser levantado”, também tem: “Ele disse isso para indicar a
maneira de sua morte”.
Ele quis morrer
elevado, antes de tudo, para limpar os céus: porque, visto que ele havia purificado
as coisas da terra com a santidade da sua vida, as coisas do ar foram deixadas
para serem purificadas com a sua morte: “por ele ele deve reconciliar consigo
todas as coisas, seja na terra ou nos céus, fazendo a paz pelo seu sangue
”(Colossenses 1:20). Em segundo lugar, para triunfar sobre os demônios que se
preparam para a guerra no ar: “o príncipe das potestades do ar” (Ef 2: 2). Em
terceiro lugar, ele desejou morrer elevado para atrair nossos corações a si:
“Eu, se for levantado da terra, atrairei tudo para mim” (abaixo 12:32). E em
quarto lugar, porque na morte de cruz ele foi levantado no sentido de que ali
ele triunfou sobre seus inimigos; por isso, não se chama morte, mas exaltação:
“Ele beberá do riacho no caminho, por isso levantará a cabeça” (Sl 109: 7). Em
quinto lugar, ele desejou morrer levantado porque a cruz era o motivo do seu
ser levantado, ou seja, exaltado: “Ele se tornou obediente ao Pai até a morte,
a morte de cruz; por causa do que Deus o exaltou ”(Fl 2: 8).
475 Ora, o fruto da paixão
de Cristo é a vida eterna; por isso ele diz, para que todo aquele que crê nele,
praticando boas obras, não se perca, mas tenha a vida eterna. E esse fruto
corresponde ao fruto da serpente simbólica. Pois quem olhou para a serpente de
bronze foi libertado do veneno e sua vida foi preservada. Mas aquele que olha
para o Filho do Homem ressuscitado e crê no Cristo crucificado, fica livre do
veneno e do pecado: “Quem crê em mim nunca morrerá” (abaixo 11.26), e é
preservado para a vida eterna. “Estas coisas foram escritas para que acredites
... e para que, acreditando, tenhas vida em seu nome” (abaixo de 20: 31).
AULA 3
16 “Porque Deus amou o
mundo de
tal maneira que deu seu
Filho Unigênito,
para que todo aquele
que nele crê não pereça,
mas tenha a vida eterna.
17 Deus não enviou seu
Filho ao mundo
para julgar o mundo,
mas para que o mundo
fosse salvo por ele.
18 Quem crê nele não é
julgado;
mas quem não crê já
está julgado,
visto que não crê no
nome do
Filho Unigênito de
Deus.
19 O juízo de
condenação é este:
a luz veio ao mundo,
e os homens amaram mais
as trevas do que a luz,
porque as suas obras
eram más.
20 Todo aquele que
pratica o mal odeia a luz
e não se aproxima da
luz
por medo de que suas
obras sejam expostas.
21 Mas todo aquele que
pratica a verdade
vem para a luz,
para deixar claro que
as suas obras são feitas em Deus ”.
476 Acima, o Senhor
designou como causa da regeneração espiritual a descida do Filho e a elevação
do Filho do Homem; e ele deu seu fruto, que é a vida eterna. Mas esse fruto
parecia inacreditável para os homens que trabalhavam sob a necessidade de
morrer. E agora o Senhor explica isso. Primeiro, ele prova a grandeza do fruto
da grandeza do amor de Deus. Em segundo lugar, ele rejeita uma certa resposta
(v 17).
477 Aqui devemos notar
que a causa de todo o nosso bem é o Senhor e o amor divino. Pois amar é,
propriamente falando, desejar o bem a alguém. Portanto, visto que a vontade de
Deus é a causa das coisas, o bem vem a nós porque Deus nos ama. E o amor de
Deus é a causa do bem da natureza: “Amas tudo o que existe” (Sb 11,25). É
também a causa do bem que é graça: “Eu te amei com um. amor eterno, e por isso
te atraí ”, isto é, pela graça (Jr 3 1: 3). Mas é por causa de seu grande amor
que ele nos dá o bem da glória. Então ele nos mostra aqui, de quatro pontos de
vista, que esse amor de Deus é o maior.
Primeiro, da pessoa
daquele que ama, porque é Deus quem ama, e incomensuravelmente. Então ele diz,
Porque Deus amou: “Ele amou o povo; todos os santos estão nas suas mãos ”(Dt
33, 3). Em segundo lugar, desde a condição de quem é amado, porque é homem,
criatura corpórea do mundo, ou seja, existindo no pecado: “Deus mostra o seu
amor por nós, porque enquanto éramos ainda seus inimigos, nos reconciliamos com
Deus pela morte de seu Filho ”(Rm 5: 8). Assim ele diz, o mundo. Em terceiro
lugar, pela grandeza de seus dons, pois o amor é demonstrado por um presente;
como diz Gregório: “A prova do amor é dada pela ação.” Mas Deus nos deu o maior
dos dons, seu Filho Unigênito, e por isso ele diz que deu seu Filho Unigênito.
“Deus não poupou o seu próprio solo, mas o entregou por todos nós” (Rm 8:32).
Ele diz seu Filho, ou
seja, seu Filho natural, consubstancial, não um filho adotivo, ou seja, não
aqueles filhos dos quais o Salmista diz: “Eu disse: Vós sois deuses” (Sl 81:
6). Isso mostra que a opinião de Ário é falsa: pois se o Filho de Deus fosse
uma criatura, como ele disse, a imensidão do amor de Deus por assumir uma
bondade infinita, que nenhuma criatura pode receber, não poderia ter sido
revelada nele . Ele ainda diz Unigênito, para mostrar que Deus não tem um amor
dividido entre muitos filhos, mas todo ele é para aquele Filho que ele deu para
provar a imensidão de seu amor: “Porque o Pai ama o Filho e mostra-lhe tudo o
que ele faz ”(abaixo de 5:20).
Em quarto lugar, pela
grandeza do seu fruto, porque por meio dele temos a vida eterna. Por isso ele
diz, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna, que
ele obteve para nós por meio da morte de cruz.
478 Mas Deus deu seu
Filho com a intenção de que ele morresse na cruz? Ele realmente o deu para a
morte de cruz, visto que lhe deu a vontade de sofrer nela. E ele fez isso de
duas maneiras. Primeiro, porque como Filho de Deus, ele desejou desde a
eternidade assumir a carne e sofrer por nós; e esta vontade ele tinha do pai.
Em segundo lugar, porque a vontade de sofrer foi infundida na alma de Cristo
por Deus.
479 Note que acima,
quando o Senhor estava falando sobre a descida que pertence a Cristo de acordo
com sua divindade, ele o chamou de Filho de Deus; e isso por causa de um
suposto das duas naturezas, como foi explicado acima. E assim coisas divinas
podem ser ditas sobre o suposto da natureza humana, e coisas humanas podem ser
ditas sobre o supostoda natureza divina, mas não com referência à mesma
natureza. Em vez disso, as coisas divinas são ditas com referência à natureza
divina, e as coisas humanas com referência à natureza humana. Agora, a razão
específica pela qual ele aqui o chama de Filho de Deus é que ele apresentou
esse dom como um sinal do amor divino, por meio do qual o fruto da vida eterna
vem até nós. E assim, ele deveria ter sido chamado por aquele nome que indica o
poder que produz a vida eterna; e esse poder não está em Cristo como Filho do
Homem, mas como Filho de Deus: “Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna”, como
lemos em 1 João (5:20); “Nele estava a vida” (acima de 1: 4).
480 Observe também que
ele diz, não deve perecer. Diz-se que alguém está morrendo quando é impedido de
chegar ao fim para o qual foi ordenado. Mas o fim para o qual o homem foi
ordenado é a vida eterna, e enquanto ele pecar, ele se voltará para esse fim. E
embora enquanto ele está vivo ele não pode perecer inteiramente no sentido de
que ele não pode ser restaurado, ainda quando ele morre em pecado, então ele
perece inteiramente: “O caminho dos ímpios perecerá” (Sl 1: 7).
Ele indica a imensidão
do amor de Deus ao dizer, tenha a vida eterna: pois ao dar a vida eterna, ele
se dá a si mesmo. Pois a vida eterna nada mais é do que desfrutar de Deus. Mas
doar-se é sinal de grande amor: “Mas Deus, que é rico em misericórdia, nos fez
viver em Cristo” (Ef 2, 5), ou seja, nos deu a vida eterna.
481 Aqui o Senhor
exclui uma objeção que poderia ser feita. Pois na antiga lei estava prometido
que o Senhor viria para julgar: “O Senhor virá para julgar” (Is 3:14).
Portanto, alguém pode dizer que o Filho de Deus não veio para dar a vida
eterna, mas para julgar o mundo. O Senhor rejeita isso. Primeiro, ele mostra
que não veio para julgar. Em segundo lugar, ele prova isso (v 18).
482 Por isso diz: O
Filho de Deus não veio para julgar, porque Deus não enviou o seu Filho,
referindo-se à sua primeira vinda, ao mundo para julgar o mundo, mas para que o
mundo fosse salvo por ele. O mesmo se encontra a seguir (12,47): “Não vim para
julgar o mundo, mas para salvá-lo.”
Agora, a salvação do
homem é chegar a Deus: “A minha salvação está em Deus” (Sl 61: 8). E chegar a
Deus é obter a vida eterna; portanto, ser salvo é o mesmo que ter vida eterna.
No entanto, porque o Senhor diz: “Eu não vim para julgar o mundo”, os homens
não devem ser preguiçosos nem abusar da misericórdia de Deus, nem se entregar
ao pecado: porque embora na sua primeira vinda ele não veio para julgar, mas
para perdoar , no entanto, em sua segunda vinda, como diz Crisóstomo, ele virá
para julgar, mas não para perdoar. “No tempo determinado julgarei com rigor”
(Sl 74: 3).
483 No entanto, isso
parece entrar em conflito com o que é dito abaixo (9:39): “Vim a este mundo
para julgar.” Eu respondo que existem dois tipos de julgamento. Um é o
julgamento de distinção, e o Filho veio para isso em sua primeira vinda; porque
com sua vinda os homens são distinguidos, alguns pela cegueira e outros pela
luz da graça. O outro é o julgamento da condenação; e ele não veio para isso
como tal.
484 Agora ele prova o
que disse, como se por um processo de eliminação, da seguinte maneira: Quem for
julgado será um crente ou um incrédulo. Mas não vim para julgar os incrédulos,
porque eles já foram julgados. Portanto, desde o início, Deus não enviou seu
Filho para julgar o mundo. Então, primeiro ele mostra que os crentes não são
julgados. Em segundo lugar, que os incrédulos não são julgados (v 18).
485 Diz, pois: Não vim
julgar o mundo: porque ele não veio julgar os crentes, pois quem nele crê não é
julgado, com o juízo de condenação, com o qual ninguém que nele crê com fé
informada por o amor é julgado: “Quem crê ... não encontrará julgamento, mas
passará da morte para a vida” (abaixo 5:24). Mas ele é julgado com o juízo de
recompensa e aprovação, da qual o Apóstolo diz: “É o Senhor que me julga” (1
Cor 4, 4).
486 Mas haverá muitos
pecadores crentes que não serão condenados? Eu respondo que alguns hereges [por
exemplo, Orígenes] disseram que nenhum crente, por maior que seja um pecador,
será condenado, mas será salvo em razão de seu fundamento de salvação, ou seja,
sua fé, embora possa sofrer alguma punição [temporária]. Eles tomam como base
de seu erro a declaração do Apóstolo: “Ninguém pode lançar outro fundamento
além daquele que foi lançado, isto é, Jesus Cristo” (1 Cor 3,11); e mais
adiante: “Se o edifício de um homem queimar ... ele mesmo será salvo como quem
foge do fogo” (3:15).
Mas essa visão é
claramente contrária ao que diz o Apóstolo em Gálatas (5: 1): “É óbvio o que
procede da carne: conduta lasciva, impureza, licenciosidade ... Aqueles que
fazem tais coisas não herdarão o reino de Deus . ” Portanto, devemos dizer que
o fundamento da salvação não é a fé sem caridade (fé informe), mas a fé
informada pela caridade. Significativamente, portanto, o Senhor não disse:
“todo aquele que nele crê”, mas aquele que nele crê, isto é, quem por crer
tende para ele pelo amor não é julgado, porque não peca mortalmente, removendo
assim o fundamento.
Ou pode-se dizer,
seguindo Crisóstomo, que todo aquele que age pecaminosamente não é crente:
“Eles professam conhecer a Deus, mas o negam por suas ações” (Ti 1:16); mas
apenas aquele que age dignamente: “Mostra-me a tua fé pelas tuas obras” (Tg
2:18). É apenas aquele que não é julgado e não é condenado por sua
incredulidade.
487 Aqui [o Senhor]
mostra que os incrédulos não são julgados. Primeiro ele faz a declaração; em
segundo lugar, ele explica isso (v 19).
488 Quanto ao primeiro,
devemos notar, de acordo com Agostinho, que Cristo não diz, “todo aquele que
não crê é julgado”, mas antes não é julgado. Isso pode ser explicado de três
maneiras. Pois, segundo Agostinho, quem não crê não é julgado, porque já está
julgado, não de fato, mas na presciência de Deus, ou seja, já é conhecido por
Deus que será condenado: “O Senhor sabe quem são seu ”(2 Timóteo 2:19). De
outra forma: segundo Crisóstomo, quem não acredita já está julgado,isto é, o
próprio fato de que ele não acredita é para ele uma condenação: pois não
acreditar não é aderir à luz - que é viver nas trevas, e esta é uma condenação
momentosa: “Todos foram amarrados por uma corrente das trevas ”(Sb 17:17). “Que
alegria posso ter, eu que me sento nas trevas e não vejo a luz do céu?” (Tb
5:12). Numa terceira via: também segundo Crisóstomo, quem não crê não é julgado,
ou seja, estando já condenado, apresenta o motivo óbvio da sua condenação. É
como dizer que uma pessoa provada como culpada de morte já está morta, antes
mesmo de a sentença de morte ser proferida, porque ela está praticamente morta.
Conseqüentemente,
Gregório diz que ao fazer julgamentos há uma ordem dupla. Alguns serão
condenados por um julgamento; tais são os que têm algo que não merece
condenação, a saber, o bom da fé, ou seja, os pecadores que crêem. Mas os
incrédulos, cuja razão para a condenação é manifesta, são sentenciados sem
julgamento; e destes se diz: quem não crê já está julgado. “Os ímpios não
resistirão no julgamento” (Sl 1: 6), ou seja, serão julgados.
489 Deve-se notar que
ser julgado é o mesmo que ser condenado; e ser condenado é ser excluído da
salvação, à qual leva apenas um caminho, isto é, o nome do Filho de Deus: “Não
há outro nome debaixo do céu dado aos homens, pelo qual somos salvos” (Atos
4:12); “O'God, salve-me pelo seu nome” (Sl 53: 3). Portanto, aqueles que não
crêem no Filho de Deus estão excluídos da salvação, e a causa de sua condenação
é evidente.
490 Aqui o Senhor
explica sua declaração de que os incrédulos têm uma causa evidente para sua
condenação. Primeiro, ele apresenta o sinal que mostra isso. Em segundo lugar,
a adequação deste sinal (v 20).
491 No sinal que ele
apresenta, ele faz três coisas. Primeiro, ele menciona o dom de Deus. Em
segundo lugar, a perversidade da mente nos incrédulos. Em terceiro lugar, a
causa dessa perversidade.
Por isso ele diz: É
muito claro que quem não crê já está julgado, porque a luz veio ao mundo. Pois
os homens estavam nas trevas da ignorância, e Deus destruiu essas trevas
enviando uma luz ao mundo para que os homens conhecessem a verdade: “Eu sou a
luz do mundo. Quem me segue não anda nas trevas, mas terá a luz da vida
”(abaixo 8:12); “Para iluminar os que estão sentados nas trevas e na sombra da
morte” (Lc 1, 78). Ora, a luz veio ao mundo porque os homens não podiam chegar
a ela: pois “Ele habita na luz inacessível, a quem nenhum homem viu nem pode
ver” (1 Tm 6:16).
Também fica claro pela
perversidade da mente nos incrédulos que amavam as trevas mais do que a luz, ou
seja, preferiam permanecer nas trevas da ignorância a serem instruídos por
Cristo: “Eles se rebelaram contra a luz” (Jó 24:13 ); “Ai de vocês que
substituem a luz pelas trevas e as trevas pela luz” (Is 5:20).
E a causa dessa
perversidade é que suas ações eram más: e tais ações não se conformam com a
luz, mas buscam as trevas: “Rejeitemos as obras das trevas” (Rm 13:12), ou
seja, os pecados que buscam a escuridão; “Quem dorme, dorme à noite” (1 Ts 5:
7); “Os olhos do adúltero vigiam as trevas”, como lemos em Jó (24:15). Agora, é
afastando-se da luz, o que é desagradável para ele, que não se acredita na luz.
492 Mas todos os incrédulos
produzem obras más? Parece que não: pois muitos gentios têm agido com virtude;
por exemplo, Cato e muitos outros. Eu respondo, com Crisóstomo, que uma coisa é
trabalhar em razão da virtude, e outra em razão de uma aptidão ou disposição
natural. Pois alguns agem bem por causa de sua disposição natural, porque seu
temperamento não é inclinado de maneira contrária. E mesmo os incrédulos podem
agir bem dessa maneira. Por exemplo, alguém pode viver castamente porque não é
atacado pela concupiscência; e o mesmo para as outras virtudes. Mas aqueles que
agem bem em razão da virtude não se afastam do virute, apesar das inclinações
para o vício contrário, por causa da retidão de sua razão e da bondade de sua
vontade; e isso é apropriado para os crentes.
Ou, alguém pode
responder que embora os incrédulos possam ter feito coisas boas, eles não as
fazem por amor à viruta, mas por vanglória. Além disso, eles não faziam todas
as coisas bem; pois eles falharam em render a Deus a adoração que lhe era
devida.
493 Então, quando ele
diz: Todo aquele que pratica o mal odeia a luz, ele mostra a adequação do sinal
que usou. Primeiro, com respeito aos que são maus. Em segundo lugar, com
respeito ao bem.
494 Por isso ele diz: A
razão pela qual eles não amavam a luz é que suas obras eram más. E isso é claro
porque todo aquele que pratica o mal odeia a luz. Ele não diz “praticado”, mas
sim pratica: porque se alguém agiu de maneira má, mas se arrependeu e se
arrepende, vendo que fez o mal, tal pessoa não odeia a luz, mas vem para a luz
. Mas todo aquele que pratica o mal, isto é, persiste no mal, não se arrepende,
nem vem para a luz, mas odeia; não porque revela a verdade, mas porque revela
os pecados de uma pessoa. Pois uma pessoa má ainda deseja conhecer a luz e a
verdade; mas ele odeia ser desmascarado por isso. “Se a alvorada aparece de
repente, eles a consideram como a sombra da morte” Qb 24:17). E então ele não
se aproxima da luz;e isso por medo de que seus atos sejam expostos. Pois
ninguém que não deseja abandonar o mal quer ser repreendido; isso é fugido e
odiado. “Eles odeiam aquele que repreende à porta da cidade” (Am 5:10); “O
homem corrupto não ama aquele que o repreende” (Pv 15:12).
495 Agora ele mostra as
mesmas coisas com respeito aos bons, que praticam a verdade, ou seja, realizam
boas obras. Pois a verdade não é encontrada apenas em pensamentos e palavras.
mas também em ações. Cada um deles vem para a luz.
Mas alguém praticou a
verdade antes de Cristo? Parece que não, pois praticar a verdade não é pecar; e
“antes de Cristo todos pecaram” (Rm 3:23). Eu respondo, de acordo com
Agostinho, que ele pratica a verdade em si mesmo que está descontente com o mal
que ele fez; e depois de deixar as trevas, guarda-se do pecado e,
arrependendo-se do passado, vem para a luz, com a intenção especial de tornar
conhecidas suas ações.
496 Mas isso entra em
conflito com o ensino de que ninguém deve tornar público o bem que fez; e esta
foi a razão pela qual o Senhor repreendeu os fariseus. Respondo que é lícito
querer que as próprias obras sejam vistas por Deus para que sejam aprovadas:
“Não é aprovado aquele que se recomenda a si mesmo, mas sim aquele a quem Deus
recomenda” (2 Cor 10,18); “Minha testemunha está no céu”, como é dito em Jó
(16:20). Também é lícito querer que sejam vistos pela própria consciência, para
que se regozije: “A nossa glória é esta: o testemunho da nossa consciência” (2
Cor 1, 12). Mas é censurável querer que sejam vistos pelos homens para serem
louvados ou para a própria glória. No entanto, pessoas santas desejam que suas
boas obras sejam conhecidas pelos homens por causa da glória de Deus e para o
bem da fé: “Que a tua luz brilhe diante dos homens para que vejam as tuas boas
obras, e glorifica a teu Pai que está no céu ”(Mt 5:16). Tal pessoavem à luz
para deixar claro que suas ações são feitas em Deus, ou seja, de acordo com o
mandamento de Deus ou por meio da graça de Deus. Pois tudo o que fazemos de
bom, seja evitar o pecado, arrepender-nos do que foi feito ou fazer boas obras,
é tudo de Deus: “Tu cumpriste todas as nossas obras” (Is 26:12).
AULA 4
22 Depois disso, Jesus
e seus discípulos foram para o território da Judéia; ele ficou lá com seus
discípulos e estava batizando. 23 Mas João também batizava em Enon, perto de
Salim, onde havia água em abundância e as pessoas iam chegando e eram
batizadas. 24 João, é claro, ainda não tinha sido jogado na prisão. 25 Surgiu
uma controvérsia entre os discípulos de João e os judeus a respeito da
purificação. 26 Eles foram até João e disseram-lhe: “Rabi, o homem que estava com
você do outro lado do Jordão, aquele de quem você deu testemunho, ele está
batizando aqui, e todo o povo está se juntando a ele”.
497 Acima, o Senhor nos
deu seu ensino sobre a regeneração espiritual em palavras, aqui ele completa
seu ensino pela ação, pelo batismo. Primeiro, dois tipos de batismo são
mencionados. Em segundo lugar, uma questão sobre seu relacionamento é levantada
(v 25). Quanto ao primeiro, duas coisas foram feitas. A menção é feita primeiro
do batismo de Cristo. Em segundo lugar, do batismo de John.
498 Ele diz primeiro:
Depois disso, isto é, o ensino sobre a regeneração espiritual, Jesus e seus
discípulos vieram para o território da Judéia. Há uma questão aqui sobre o
significado literal. Pois acima, o evangelista havia dito que o Senhor tinha
vindo da Galiléia para Jerusalém, que fica no território da Judéia, onde
ensinou Nicodemos. Então, como, depois de ensinar Nicodemos, ele pode vir para
a Judéia, visto que ele já estava lá?
Duas respostas são
dadas para isso. De acordo com Beda, após sua discussão com Nicodemos, Cristo
foi para a Galiléia e, depois de permanecer lá por um tempo, voltou para a
Judéia. E então, depois disso, Jesus e seus discípulos foram para o território
da Judéia,não deve ser entendido como significando que ele veio para a Judéia
imediatamente após sua conversa com Nicodemos. Outra explicação, dada por
Crisóstomo, é que ele entrou no território da Judéia imediatamente após esta
discussão: pois Cristo queria pregar onde o povo se reunia, para que muitos se
convertessem: “Eu declarei a tua justiça na grande assembléia” (Sal 3 9:10);
“Falei abertamente ao mundo” (abaixo de 18:20). Ora, havia dois lugares na
Judéia onde o povo judeu se reunia: Jerusalém, onde iam para suas festas, e o
Jordão, onde se reuniam por causa da pregação de João e seu batismo. E então o
Senhor costumava visitar os dois lugares; e depois de terminadas as festas em
Jerusalém, que fica em uma parte da Judéia, ele foi para outra parte, para o
Jordão, onde João estava batizando.
499 Quanto ao sentido
moral, Judéia significa “confissão”, à qual Jesus veio, pois Cristo visita
aqueles que confessam seus pecados ou falam em louvor a Deus: “A Judéia
tornou-se seu santuário” (Sl 113: 2). Ele ficou ali, porque não fez uma visita
meramente temporária: “Iremos ter com ele e faremos nele morada”, como diz a
seguir (14:23). E estava batizando, ou seja, purificando do pecado; porque a
menos que alguém confesse seus pecados, não obtém perdão: “Quem esconde os seus
pecados não prosperará” (Pv 28:13).
500 Então quando ele
diz: Mas João também estava batizando, o Evangelista apresenta o batismo de
João. E em relação a isso ele faz quatro coisas. Primeiro, ele apresenta a
pessoa que está batizando. Em segundo lugar, o local do batismo. Em terceiro
lugar, seu fruto. Em quarto lugar, o tempo.
501 João é a pessoa que
está batizando-, então ele diz, João também estava batizando.Há uma pergunta
sobre isso: Visto que o batismo de João foi ordenado ao batismo de Cristo,
parece que João deveria ter parado de batizar quando Cristo começou a batizar,
assim como o símbolo não continua quando a verdade vem. Três razões são
apresentadas para isso. A primeira é em relação a Cristo, pois João batizou
para que Cristo fosse batizado por ele. Mas não era apropriado que João
batizasse apenas Cristo; caso contrário, somente neste ponto, pode parecer que
o batismo de João foi superior ao de Cristo. Conseqüentemente, foi conveniente
que João batizasse outros antes de Cristo, porque antes que o ensino de Cristo
fosse tornado público, era necessário que os homens estivessem preparados para
Cristo pelo batismo de João. Nesse caminho, o batismo de João está relacionado
ao batismo de Cristo como a catequese ou instrução religiosa dada aos
candidatos para ensiná-los e prepará-los para o batismo está relacionada ao
verdadeiro batismo. Era igualmente importante que João batizasse outras pessoas
depois de batizar Cristo, para que o batismo de João não parecesse sem valor.
Pela mesma razão, a prática das cerimônias da antiga lei não foi abolida assim
que a verdade veio, mas, como diz Agostinho, os judeus podiam legalmente
observá-las por um tempo.
A segunda razão se
relaciona com John. Pois se João tivesse parado de batizar imediatamente depois
que Cristo começou a batizar, pode-se pensar que ele parou por inveja ou raiva.
E porque, como diz o Apóstolo: “Devemos cuidar do bem, não só diante de Deus,
mas também diante de todos os homens” (Rm 12,17), por isso João não parou
imediatamente.
A terceira razão diz
respeito aos discípulos de João, que já estavam começando a agir como zelotes
para com Cristo e seus discípulos, porque estavam batizando. Portanto, se João
tivesse parado totalmente de batizar, isso teria provocado seus discípulos a um
zelo e oposição ainda maior a Cristo e seus discípulos. Pois mesmo enquanto
João continuava batizando, eles eram hostis ao batismo de Cristo, como os
eventos posteriores mostraram. E então João não parou imediatamente: “Cuida
para que a tua liberdade não se torne um estorvo para os fracos”, como se diz
em 1 Coríntios (8: 9).
502 O lugar de seu
batismo foi em Enon, perto de Salim, onde a água era abundante. Outro nome para
Salim é Salem, que é a vila de onde veio o rei Melquisedeque. É chamado de
Salim aqui porque entre os judeus um leitor pode usar qualquer vogal que
escolher no meio de suas palavras; portanto, não fazia diferença para os judeus
se era pronunciado Salim ou Salém. Ele acrescentou, onde a água era abundante,
para explicar o nome deste lugar, ou seja, Enon, que é o mesmo que “água”.
503 O fruto do seu
baptismo é a remissão dos pecados; assim ele diz, as pessoas continuaram vindo
e foram batizadas, isto é, purificadas: pois como é declarado em Mateus (3: 5)
e em Lucas (3: 7), grandes multidões vieram a João.
504 O tempo é indicado
quando ele diz: João ainda não tinha sido lançado na prisão. Ele diz isso para
que possamos saber que ele começou sua narrativa da vida de Cristo antes dos
outros evangelistas. Pois os outros começaram seu relato apenas a partir do
momento da prisão de John. Assim, Mateus (4:12) diz: “Quando Jesus soube que
João havia sido preso, retirou-se para a Galiléia”. E então, porque eles
deixaram de lado as coisas que Cristo fez antes da prisão de João, João, que
foi o último a escrever um Evangelho, supriu essas omissões. Ele sugere isso
quando diz: João ainda não tinha sido jogado na prisão.
505 Note que por
arranjo divino aconteceu que quando Cristo começou a batizar, João não
continuou seu próprio batismo e pregação por muito tempo, a fim de não criar
desunião entre o povo. Mas lhe foi concedido um pouco de tempo para que não
parecesse que merecesse ser repudiado, como foi mencionado antes. Novamente,
por acordo de Deus, aconteceu que depois que a fé foi pregada e os fiéis
convertidos, o templo foi totalmente destruído, a fim de que toda a devoção e
esperança dos fiéis pudessem ser direcionadas a Cristo.
506 Então quando ele
diz: Surgiu uma controvérsia , ele traz a questão dos dois batismos. Primeiro,
o problema é mencionado. Em segundo lugar, é trazido à atenção de João (v 26).
Em terceiro lugar, o problema está resolvido.
507 Visto que João e
Cristo estavam batizando, os discípulos de João, por zelo por seu mestre,
começaram uma controvérsia sobre isso. E é o que ele diz: Surgiu uma
controvérsia, ou seja, uma disputa, entre os discípulos de João, que foram os
primeiros a levantar a questão, e os judeus, a quem os discípulos de João
repreenderam por preferirem a Cristo, por causa dos milagres ele fez, para
John, que não fez nenhum milagre. O problema era com relação à purificação,ou
seja, batizando. A causa de sua inveja e a razão pela qual eles começaram a
polêmica foi o fato de que João enviou aqueles que ele batizou em Cristo, mas
Cristo não enviou aqueles que ele batizou em João. Parecia a partir disso, e
talvez até os judeus o dissessem, que Cristo era maior do que João. Assim, os
discípulos de João, não tendo ainda se tornado espirituais, discutiram com os
judeus sobre os batismos. "Enquanto houver inveja e luta entre vocês,
vocês não são carnais?" (1 Cor 3: 3).
508 Eles referiram este
assunto a John; por isso ele diz: Eles foram para John. Se examinarmos isso de
perto, vemos que eles estavam tentando incitar João contra Cristo. Com efeito,
são como a fofoqueira e a língua dobrada: “Os que fofocam e falam duas vezes
são malditos, porque perturbam a muitos que estão em paz” (Sir 28,15).
Então, eles trazem
quatro coisas calculadas para colocar João contra Cristo. Primeiro, eles se
lembram do status anterior sem importância de Cristo. Em segundo lugar, o bem
que John fez por ele. Em terceiro lugar, o papel que Cristo assumiu. Em quarto
lugar, a perda de João por causa do novo papel de Cristo.
509 Eles se lembram da
falta de importância de Cristo quando dizem, o homem que estava com vocês, como
um de seus discípulos; e não aquele com quem você estava como seu professor.
Pois não há boa razão para inveja se honra é mostrada a alguém que é maior;
antes, a inveja é despertada quando a honra é dada a um inferior: “Tenho visto
escravos montados em cavalos e príncipes andando como escravos” (Ec 10: 7); “Chamei
o meu servo e ele não me respondeu” (Jó 19:16). Pois um senhor fica mais
perturbado com a rebelião de um servo e um súdito do que de qualquer outra
pessoa.
510 Em segundo lugar,
eles lembram João do bem que ele fez a Cristo. Assim, eles não dizem,
"aquele a quem você batizou", porque então eles estariam admitindo a
grandeza de Cristo que foi mostrada durante seu batismo quando o Espírito Santo
desceu sobre ele na forma de uma pomba e na voz do Pai falando com ele. Assim
dizem, aquele de quem você deu testemunho, ou seja, estamos muito irados que
aquele que você tornou famoso e admirado se atreva a retribuir desta forma:
“Aquele que comeu meu pão levantou o calcanhar contra mim” ( Salmos 40:10).
Eles disseram isso porque aqueles que buscam sua própria glória e lucro pessoal
de seu cargo ficam abatidos se seu cargo for assumido por outra pessoa
511 E então, em
terceiro lugar, eles ainda acrescentam que Cristo assumiu o cargo de João para
si mesmo, quando dizem que ele está aqui batizando, ou seja, ele está exercendo
o seu cargo; e isso também os perturbou muito. Pois geralmente vemos que os
homens do mesmo ofício são invejosos e dissimulados uns com os outros; um
oleiro inveja outro oleiro, mas não inveja um carpinteiro. Assim, mesmo os
professores, que buscam sua própria honra, ficam tristes se outro ensina a
verdade. Em oposição a eles, Gregory diz: “A mente de um santo pastor deseja
que outros ensinem a verdade que ele não pode ensinar sozinho.” O mesmo ocorre
com Moisés: “Oxalá todo o povo profetizasse”, conforme lemos em Números
(11:29).
512 No entanto, eles
não estavam satisfeitos em meramente perturbar João, ao contrário, relatam algo
que deveria realmente excitá-lo, isto é, a perda que João parecia estar tendo
por causa do cargo que Cristo assumiu. Eles dão isso quando dizem: e todas as
pessoas estão se juntando a ele, ou seja, aqueles que costumavam vir até você.
Em outras palavras, eles o rejeitaram e renegaram, e agora estão indo para o
batismo dele. Está claro em Mateus (11: 7) que costumavam ir até João: “O que
você foi ao deserto para ver?” A mesma inveja afetou os fariseus contra Cristo;
então eles disseram: “Olha, o mundo inteiro foi atrás dele” (abaixo de 12:19).
No entanto, tudo isso não colocou João contra Cristo, pois ele não era uma cana
balançando ao vento, e isso fica claro pela resposta de João à pergunta deles.
AULA 5
27 João respondeu e
disse:
“Ninguém pode
apoderar-se de nada, a
menos que seja dado a
ele do céu.
28 “Vós mesmos sois
testemunhas de que eu disse: Eu não sou o Cristo, mas aquele que foi enviado
adiante dele.
> 29 “É o noivo que
tem a noiva.
O amigo do noivo espera
ali e o escuta,
alegrando-se ao ouvir
sua voz.
Portanto, neste caso,
minha alegria é completa.
30 Ele deve aumentar
e eu diminuir.
31 Aquele que veio de
cima
está acima de todas as
coisas.
Aquele que é da terra é
terrestre
e fala das coisas
terrenas.
32a Aquele que vem do
céu
é acima de todas as
coisas
e dá testemunho do que
vê
e do que ouve.
513 Aqui temos a
resposta de João à pergunta que lhe foi feita pelos seus discípulos. A pergunta
deles continha dois pontos: uma reclamação sobre o cargo que Cristo assumiu, e
então eles disseram, ele está batizando aqui; e sobre a crescente fama e
reputação de Cristo entre as pessoas, e assim eles disseram, todas as pessoas estão
se juntando a ele. Conseqüentemente, John direciona sua resposta a essas duas
reclamações. Primeiro ele responde à reclamação sobre o cargo que Cristo
assumiu. Em segundo lugar, a reclamação sobre o aumento da reputação de Cristo
(v 30). Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra a origem
do ofício de Cristo e do seu próprio. Em segundo lugar, sua diferença (v 28).
Em terceiro lugar, como Cristo e ele estão relacionados a esses ofícios.
514 Quanto ao primeiro,
observe que embora os discípulos de João abordem sua questão maliciosamente, e
assim mereçam ser repreendidos, João, entretanto, não os reprova severamente; e
isso por causa de sua imperfeição. Pois ele temia que eles fossem provocados
por uma repreensão, que o deixassem e, juntando forças com os fariseus,
perseguissem publicamente a Cristo. Agindo assim, estava pondo em prática o que
diz o Senhor: “Não quebrará a cana enterrada” (Is 42, 3). Novamente, devemos
também notar que ele começa sua resposta não dizendo a eles o que é grande e
maravilhoso sobre Cristo, mas o que é comum e óbvio; e ele fez isso por causa
da inveja deles. Visto que a excelência de uma pessoa provoca inveja nos
outros, se João tivesse enfatizado a excelência de Cristo de uma vez, ele teria
alimentado o fogo de sua inveja.
515 Assim, ele afirma
algo despretensioso, e diz: Ninguém pode se apoderar de coisa alguma, a menos
que lhe seja dada do céu; e ele disse isso a eles a fim de inspirá-los com
reverência. Como se dissesse: se todos os homens vão a ele, é obra de Deus,
porque ninguém pode se apoderar de nada, na ordem da perfeição e do bem, a
menos que lhe seja dado do céu. Portanto, se você se opõe a ele, você se opõe a
Deus. “Se este plano ou obra vier de homens, fracassará”, como é dito em Atos
(5:38). É assim que Crisóstomo explica, aplicando essas palavras a Cristo.
Agostinho, por outro
lado, se sai muito melhor quando os refere a João. Ninguém pode agarrar-se a
nada, a menos que lhe seja dado do céu: como se dissesse: Você é zeloso por mim
e quer que eu seja maior do que Cristo; mas isso não me foi dado, e não quero
usurpar: “Ninguém assume esta honra” (Hb 5, 4). Esta é a origem de seus
ofícios.
516 Segue-se então a
diferença de seus ofícios, quando diz: Vós mesmos sois testemunhas. Como se
dissesse: Pelo testemunho que prestei a ele, você pode conhecer o ofício que me
foi confiado por Cristo: porque vós mesmos sois testemunhas, ou seja, podeis
testemunhar o fato de que eu disse: Eu não sou o Cristo - “Ele declarou
abertamente e não negou” (acima de 1:20) - mas aquele enviado antes dele,como
um arauto perante um juiz. E assim, pelo meu próprio testemunho, você pode
conhecer o meu ofício, que é ir antes de Cristo e preparar o caminho para ele:
“Houve um homem enviado por Deus, cujo nome era João” (acima 1: 6). Mas a
função de Cristo é julgar e presidir. Se olharmos de perto, podemos ver que
João, como um disputante hábil, responde-lhes com seus próprios argumentos: “Eu
vos julgo pela vossa própria boca”, como disse em Lucas (19:22).
517 Mostra como João se
relaciona com o seu próprio ofício quando diz: É o noivo que tem a noiva.
Primeiro, ele faz uma comparação. Em segundo lugar, ele o aplica à sua própria
situação. Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele dá uma
comparação que se aplica a Cristo; e em segundo lugar, para si mesmo.
518 Quanto ao primeiro,
devemos notar que no plano humano é o noivo quem regula, governa e tem a noiva.
Por isso ele diz: É o noivo que tem a noiva. Agora o noivo é Cristo: “Como o
noivo que sai do seu quarto nupcial” (Sl 18: 6). Sua noiva é a Igreja, que está
ligada a ele pela fé: “Desposar-te-ei para mim mesmo na fé” Mos 2:20). De
acordo com esta figura, Zípora disse a Moisés: “Você é uma esposa de sangue
para mim” (Êx 4:25). Lemos sobre o casamento: “São celebradas as bodas do
Cordeiro” (Ap 19,7). Então, porque Cristo é o noivo, ele tem a noiva, ou seja,
a Igreja; mas minha parte é apenas me alegrar pelo fato de ele ter a noiva.
519 Conseqüentemente,
ele diz: O amigo do noivo espera ali e o escuta, regozijando-se em ouvir sua
voz.Embora João tenha dito anteriormente que ele não era digno de desatar a
tira da sandália de Jesus, ele aqui se autodenomina amigo de Jesus para mostrar
a fidelidade de seu amor por Cristo. Pois o servo não age com espírito de amor
em relação às coisas que pertencem ao seu senhor, mas com espírito de servidão;
enquanto um amigo, por outro lado, busca os interesses de seu amigo por amor e
fidelidade. Portanto, um servo fiel é como um amigo de seu senhor: “Se tens um
servo fiel, trata-o como a ti mesmo” (Sir 33,31). Na verdade, é prova da
fidelidade de um servo quando ele se alegra com a prosperidade de seu senhor e
quando obtém vários bens, não para si mesmo, mas para seu senhor. E assim,
porque João não manteve a noiva confiada aos seus cuidados para si mesmo, mas
para o noivo, podemos ver que ele era um servo fiel e amigo do noivo. É para
sugerir isso que ele se autodenominao amigo do noivo.
Os que são amigos da
verdade devem agir da mesma maneira, não voltando para seu próprio benefício e
glória a noiva confiada aos seus cuidados, mas tratando-a com honra para a
honra e glória do noivo; do contrário, não seriam amigos do noivo, mas
adúlteros. É por isso que Gregório diz que um servo enviado pelo noivo com
presentes para a noiva é culpado de pensamentos adúlteros se ele mesmo deseja
agradar a noiva. Não foi isso que o Apóstolo fez: “Desposei-te com um só marido
para te apresentar a Cristo como uma virgem casta” (2 Cor 11, 2). E João fez o
mesmo, porque não guardou para si a noiva, ou seja, os fiéis, mas os trouxe ao
noivo, ou seja, a Cristo.
520 E assim dizendo,
amigo do noivo, sugere a fidelidade do seu amor. Além disso, ele sugere sua
constância quando diz, espera, firme na amizade e na fidelidade, não se
exaltando acima do que realmente é: “Eu farei a minha guarda” (Hb 2: 1); “Seja
constante e imutável” (1 Cor 15:58); “Um amigo fiel, se for constante, é como
um outro eu” (Sir 6:11).
Ele sugere sua atenção
quando fala, e ouve, ou seja, considera com atenção a forma como o noivo se une
à noiva. Pois, de acordo com Crisóstomo, essas palavras explicam a maneira
desse casamento, pois é realizado pela fé, e “a fé vem pelo ouvir” (Rm 10:17).
Ou então, ele o ouve, ou seja, o obedece com reverência, cuidando da noiva de
acordo com as ordens do noivo: “Vou ouvi-lo como meu amo”, como é dito em
Isaías (50: 4). Isso está em oposição aos prelados malignos que não seguem a
ordem de Cristo ao governar a Igreja.
Da mesma forma, ele
alude a sua alegria espiritual quando fala, regozijando-se em ouvir sua voz, ou
seja, quando o noivo fala com sua noiva. E ele diz, regozijando-se
(literalmente, “regozijando-se com alegria”), para mostrar a verdade e
perfeição de sua alegria. Pois quem não se alegra com o bem não se alegra com a
verdadeira alegria. E assim, se me entristecesse que Cristo, que é o verdadeiro
noivo, pregue para a noiva, ou seja, a Igreja, eu não seria amigo do noivo; mas
não estou triste.
521 Portanto, neste
caso, a minha alegria é completa, ou seja, em ver o que há tanto tempo
desejava, ou seja, o noivo falando com a sua noiva. Ou, minha alegria é
completa, ou seja, levada à sua medida perfeita e devida, quando a noiva. está
unido ao noivo, porque agora tenho a minha graça e terminei o meu trabalho:
“Alegrar-me-ei no Senhor e alegrar-me-ei em Deus, meu Jesus” (Hb 3,18).
522 Então, quando ele
diz: Ele deve aumentar e eu diminuir, ele responde à pergunta deles quanto à
reclamação deles sobre a crescente estima dada a Cristo. Primeiro, ele observa
que esse aumento é adequado. Em segundo lugar, ele dá a razão para isso (v 31).
523 Então ele diz: Você
diz que todas as pessoas estão se juntando a ele, isto é, a Cristo, e,
portanto, que ele está crescendo em honra e estima entre o povo. Mas digo que
isso não é impróprio, porque Ele deve aumentar, não em si mesmo, mas em relação
aos outros, no sentido de que seu poder se torne cada vez mais conhecido. E
devo diminuir,na reverência e estima do povo: pois estima e reverência não me
são devidas como se eu fosse um principal; mas eles são devidos a Cristo. E,
portanto, desde que ele veio, os sinais de honra vão diminuindo em relação a
mim, mas aumentando em relação a Cristo, assim como com a vinda do príncipe
cessa o ofício de embaixador: “Quando vier o perfeito, o que é imperfeito irá
passar ”(1 Cor 13:10). E assim como nos céus a estrela da manhã aparece e dá
luz antes do sol, apenas para deixar de dar luz quando o sol aparece, assim
João foi antes de Cristo e é comparado à estrela da manhã: “Você pode trazer a
estrela da manhã?” (Jb 38:32).
Isso também é
significado no nascimento e na morte de João. No seu nascimento, porque João
nasceu numa altura em que os dias estão a ficar mais curtos; Cristo, porém,
nasceu quando os dias se alongam, no dia vinte e cinco de dezembro. Em sua
morte, porque John morre encurtado por decapitação; mas Cristo morreu
ressuscitado pelo levantamento da cruz.
524 No sentido moral,
isso deve ocorrer em cada um de nós. Cristo deve crescer em você, ou seja, você
deve crescer no conhecimento e no amor de Cristo, porque quanto mais você é
capaz de apreendê-lo pelo conhecimento e pelo amor, mais Cristo aumenta em
você; assim como quanto mais alguém melhora em ver uma e a mesma luz, mais essa
luz parece aumentar. Conseqüentemente, à medida que os homens avançam dessa
forma, sua auto-estima diminui; porque quanto mais se conhece da grandeza
divina, menos pensa em sua pequenez humana. Como lemos em Provérbios (30: 1):
“A revelação falada pelo homem próximo de Deus”; e então segue: "Eu sou o
mais tolo dos homens, e a sabedoria dos homens não está em mim." “Eu te
ouvi, mas agora te vejo, por isso me reprovo e faço penitência no pó e na
cinza”, como lemos em Jó (42: 5).
525 Então, quando ele
diz: Aquele que veio de cima está acima de todas as coisas, ele explica a razão
do que acabou de dizer. E ele faz isso de duas maneiras. Primeiro, com base na
origem de Cristo. E em segundo lugar, considerando o ensino de Cristo.
526 Quanto ao primeiro,
devemos notar que para que uma coisa seja perfeita, ela deve atingir a meta que
lhe foi fixada por sua origem; por exemplo, se alguém nasceu de um rei, ele
deve continuar a progredir até se tornar um rei. Ora, Cristo tem uma origem
excelente e eterna; portanto, ele deve aumentar pela manifestação de seu poder,
em relação aos outros, até que seja reconhecido que ele está acima de todas as
coisas. Assim ele diz, Aquele que veio de cima, isto é, Cristo, de acordo com
sua divindade. “Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do céu” (acima
3:13); “Você é de baixo, eu sou de cima” (abaixo 8:23).
527 Ou então, ele veio
de cima, quanto à sua natureza humana, isto é, da condição “mais elevada” da
natureza humana, assumindo-a de acordo com o que nela predominava em cada um de
seus estados. Pois a natureza humana é considerada em três estados. Primeiro, é
o estado da natureza humana antes do pecado; e deste estado ele tirou sua
pureza assumindo uma carne não marcada pela mancha do pecado original:
“Cordeiro sem mancha” (Êx 12: 5). O segundo estado é após o pecado; e disso ele
tirou sua capacidade de sofrer e morrer assumindo a semelhança da carne
pecaminosa quanto ao seu castigo, mas não em sua culpa: “Deus enviou seu
próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa” (Rm 8, 3). O terceiro estado é
o da ressurreição e glória; e disso ele tirou sua impossibilidade de pecar e
sua alegria de alma.
528 Aqui devemos estar
vigilantes contra o erro daqueles que dizem que sobrou em Adão algo
materialmente não marcado pela mancha original, e isso foi passado aos seus
descendentes; por exemplo, à Santíssima Virgem, e que o corpo de Cristo foi
formado a partir dela. Isso é herético, porque tudo o que existia em Adão de
uma forma material foi marcado pela mancha do pecado original. Além disso, a
matéria da qual o corpo de Cristo foi formado foi purificada pelo poder do Espírito
Santo quando ele santificou a Santíssima Virgem.
529 Aquele que veio de
cima, segundo a sua divindade e também a sua natureza humana, está acima de
todas as coisas, tanto pela eminência de posição: “Altíssimo está o Senhor
acima de todas as nações” (Sl 112: 4), e pela sua autoridade e poder: “Ele o
fez cabeça da Igreja”, como é dito em Efésios (1:22).
530 Agora, ele dá a
razão para o que ele havia dito acima (v 30), considerando o ensino de Cristo.
Primeiro, ele descreve a doutrina de Cristo e sua grandeza. Em segundo lugar, a
diferença entre aqueles que recebem ou rejeitam esta doutrina (v 32b). Ele faz
duas coisas em relação à primeira. Primeiro, ele descreve a doutrina de João.
Em segundo lugar, ele descreve a doutrina de Cristo (v 32).
531 Quanto ao primeiro,
devemos notar que um homem é conhecido principalmente por aquilo que diz: “O
teu sotaque denuncia-te” (Mt 26, 73); “Da abundância do coração fala a boca”
(Mt 12,34). É por isso que a qualidade de um ensino ou doutrina é considerada
de acordo com a qualidade de sua origem. Conseqüentemente, para entender a
qualidade da doutrina de João, devemos primeiro considerar sua origem. Por isso
ele diz: Aquele que é da terra, isso é João, não apenas quanto à matéria de.
que ele foi feito, mas também na sua causa eficaz: porque o corpo de João foi
formado por um poder criado: “Habitam em casas de barro, e têm fundamento de
terra” (Jó 4:19). Em segundo lugar, devemos considerar a qualidade do próprio
João, que é terreno; e assim ele diz, é terreno. Em terceiro lugar, a qualidade
do seu ensino é descrita: elefala de coisas terrenas. “Falarás da terra” (Is
29,4).
532 Mas visto que João
estava cheio do Espírito Santo ainda no ventre de sua mãe, como se pode dizer
que ele fala de coisas terrenas? Eu respondo que, de acordo com Crisóstomo,
João diz que fala de coisas terrenas em comparação com o ensino de Cristo. Como
se dissesse: As coisas de que falo são insignificantes e inferiores, como as de
natureza terrestre, em comparação com aquele “em quem estão escondidos todos os
tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Colossenses 2: 3); “Como o céu está
elevado acima da terra, assim os meus caminhos estão acima dos teus caminhos”
(Is 55: 9).
Ou poderíamos dizer de
acordo com Agostinho, e esta é uma explicação melhor, que podemos considerar o
que qualquer pessoa tem de si mesma e o que recebeu de outra. Agora, John e
todo mero humano de si mesmo são da terra. Portanto, desse ponto de vista, ele
não tem nada para falar, exceto coisas terrenas. E se ele fala de coisas divinas,
é devido a uma iluminação divina: “O teu coração tem visões, mas a menos que
venham do Todo-Poderoso, ignora-as” (Sir 34, 6). Por isso o Apóstolo diz: “Não
é 1, mas a graça de Deus que está comigo” (1 Cor 15:10); “Porque não sois vós
que falais, mas o Espírito Santo que fala por meio de vós” (Mt 10,20).
Conseqüentemente, com relação a João, ele é terreno e fala de coisas terrenas.
E se havia algo divino nele, não vinha dele, como ele era o recipiente, mas
daquele que o iluminava.
533 Agora ele descreve
a doutrina de Cristo. E ele faz três coisas. Primeiro, ele mostra sua origem,
que é celestial; por isso ele diz: Aquele que vem do céu está acima de todas as
coisas. Pois embora o corpo de Cristo fosse da terra no que diz respeito à
matéria de que foi feito, ainda assim veio do céu quanto à sua causa eficiente,
visto que seu corpo foi formado pelo poder divino. Também veio do céu porque a
pessoa eterna e incriada do Filho veio do céu assumindo um corpo. “Ninguém
subiu ao céu, senão Aquele que desceu do céu, o Filho do Homem, que mora no
céu” (acima 3:13).
Em segundo lugar, ele
mostra a dignidade de Cristo, que é muito grande; então ele diz, está acima de
todas as coisas. Isso foi explicado acima.
Em terceiro lugar, ele
infere a dignidade da doutrina de Cristo, que é mais certa, porque ele dá
testemunho do que vê e do que ouve. Pois Cristo, como Deus, é a própria
verdade; mas, como homem, ele é sua testemunha: “Para isto nasci e para isso
vim ao mundo: para dar testemunho da verdade” (abaixo 18:37). Portanto, ele dá
testemunho de si mesmo: “Tu testificas a ti mesmo” (abaixo de 8:13). E ele dá
testemunho do que é certo, porque seu testemunho é sobre o que ele ouviu com o
Pai: “Eu falo ao mundo o que tenho ouvido de meu Pai” (abaixo 8:26); “O que
vimos e ouvimos” (1 Jo 1: 3).
534 Observe que o
conhecimento de uma coisa é adquirido pela vista e, de uma maneira diferente,
pela audição. Pois, à vista, o conhecimento de uma coisa é adquirido por meio
da própria coisa vista; mas por ouvir, uma coisa não se dá a conhecer pela
própria voz que é ouvida, mas por meio da compreensão de quem fala. E assim,
porque o Senhor tem o conhecimento que recebeu do Pai, ele diz, ao que vê, na
medida em que procede da essência do Pai; e para o que ele ouve, na medida em
que ele procede como a Palavra do intelecto do Pai. Agora, porque entre os
seres intelectuais, seu ato de ser é diferente de seu ato de compreensão, seu
conhecimento por meio da visão é diferente de seu conhecimento por meio da
audição. Mas em Deus Pai, o ato de ser (esse ) e o ato de compreensão (
intelligere ) são o mesmo. Assim, no Filho, ver e ouvir são a mesma coisa. Além
disso, uma vez que mesmo naquele que vê não há a essência da coisa vista em si
mesma, mas apenas sua semelhança, como também no ouvinte não há o pensamento
real do falante, mas apenas uma indicação dele, então aquele que vê não é a
essência da coisa em si, nem o ouvinte é o próprio pensamento expresso. No
Filho, porém, a própria essência do Pai é recebida por geração, e ele mesmo é o
Verbo; e nele ver e ouvir são o mesmo.
E então João conclui
que, uma vez que a doutrina de Cristo tem mais grandeza e é mais certa do que a
dele, deve-se ouvir Cristo antes que ele.
AULA 6
32b “E o seu testemunho
ninguém aceita.
33 Mas quem aceita o
seu testemunho
dá um sinal [ou
certifica] que Deus é verdadeiro.
34 Pois aquele a quem
Deus envia
fala as palavras de
Deus,
pois Deus não concede o
Espírito em frações.
35 O Pai ama o Filho
e tudo entregou em suas
mãos.
36 Quem crê no Filho
tem a vida eterna.
Mas quem não crê no
Filho
não verá a vida;
em vez disso, a ira de
Deus repousa sobre ele. ”
535 Acima, João Batista
elogiou o ensino de Cristo; aqui, porém, ele considera a diferença em quem o
recebe. Assim, ele trata da fé que deve ser dada a este ensino. E ele faz três
coisas. Primeiro, ele mostra a escassez de quem acredita. Em segundo lugar, a
obrigação de acreditar (v 33). Por último, a recompensa pela crença (v 36).
536 Diz, portanto: Digo
que Cristo tem um conhecimento seguro e que fala a verdade. No entanto, embora
poucos aceitem seu testemunho, isso não é reflexo de seu ensino, porque não é
culpa do ensino, mas daqueles que não o aceitam: a saber, os discípulos de
João, que ainda não criam, e os fariseus, que caluniou seu ensino. Assim ele
diz: E o seu testemunho ninguém aceita.
537 Ninguém pode ser
explicado de duas maneiras. Primeiro, de modo que implica alguns; e assim
alguns aceitaram seu testemunho. Ele mostra que alguns o aceitaram quando
acrescenta: “Mas todo aquele que aceita o seu testemunho”. O evangelista já
usou esta forma de falar antes, quando disse: “Veio para os seus, e os seus não
o receberam” (acima de 1:11): porque poucos o receberam.
Por outro lado, aceitar
seu testemunho é entendido como acreditar em Deus. Mas ninguém pode acreditar
por si mesmo, mas somente devido a Deus: “Vós sois salvos pela graça” (Ef 2:
8). E assim ele diz, seu testemunho ninguém aceita, isto é, de si mesmo, mas é
dado a ele por Deus.
Isso pode ser explicado
de outra maneira, percebendo que as Escrituras se referem às pessoas de duas
maneiras. Enquanto estivermos neste mundo, os maus estarão misturados aos bons;
e assim a Escritura às vezes fala de “o povo”, ou “eles”, significando aqueles
que são bons; enquanto em outras ocasiões, as mesmas palavras podem se referir
aos iníquos. Podemos ver isso em Jeremias (26): pois primeiro diz que todo o
povo e os sacerdotes procuravam matar Jeremias, e isso se referia aos que eram
maus; então imediatamente diz que todas as pessoas procuraram libertá-lo, e
isso se referia aos que eram bons. Da mesma forma, diz João Batista, olhando
para a esquerda, ou seja, para os que são maus, E seu testemunho ninguém
aceita; e depois, referindo-se aos da direita, ou seja, aos bons, diz ele,Mas
quem aceita seu testemunho.
538 Mas quem aceita o
seu testemunho. Aqui ele fala da obrigação de acreditar, ou seja, de se
submeter à verdade divina. Quanto a isso, ele faz quatro coisas. Primeiro, ele
apresenta a verdade divina. Em segundo lugar, ele fala da proclamação da
verdade divina (v 34). Em terceiro lugar, da capacidade de proclamá-lo (v 34b).
Em quarto lugar, ele dá a razão para essa habilidade (v 35).
539 A obrigação do
homem para com a fé é submeter-se à verdade divina, por isso ele diz que, se
poucos aceitam seu testemunho, isso significa que alguns o fazem. Por isso, ele
diz: quem aceita o seu testemunho, ou seja, quem quer que seja, deu um sinal,
ou seja, ele deve afixar um determinado sinal ou de fato colocou um selo em seu
próprio coração, que Cristo é Deus. E ele [Cristo] é verdadeiro, porque disse
que é Deus. Do contrário, não seria verdadeiro, mas está escrito: “Deus é
verdadeiro” (Rm 3: 4). Com relação a este selo é dito: “Põe-me como selo em teu
coração” (Sg 8: 6), e “O fundamento de Deus permanece firme, tendo um selo,
etc.” como lemos em 2 Timóteo (2:19).
Ou, seguindo
Crisóstomo, deu um sinal, ou seja, mostrou que Deus, isto é, o Pai, é
verdadeiro, porque enviou seu Filho a quem prometeu enviar. O Fvangelist diz
isso para mostrar que aqueles que não acreditam em Cristo negam a veracidade do
pai.
540 Em seguida, ele
imediatamente adiciona um elogio da verdade divina, dizendo: Aquele a quem Deus
envia fala as palavras de Deus. Como se dissesse: Ele deu isso como um sinal, a
saber, que Cristo, cujo testemunho ele aceita, Aquele que Deus envia fala as
palavras de Deus. Conseqüentemente, aquele que crê em Cristo crê no Pai: “Eu
falo ao mundo o que tenho ouvido do Pai” (abaixo 8:26). Portanto, ele não
expressou verbalmente senão o Pai e as palavras do Pai, porque ele foi enviado
pelo Pai e porque ele é a Palavra do Pai. Conseqüentemente, ele diz que até
mesmo fala ao pai.
Ou, se a afirmação de
que Deus é verdadeiro se refere a Cristo, entendemos a distinção de pessoas;
pois visto que o Pai é Deus verdadeiro, e Cristo é Deus verdadeiro, segue-se
que o Deus verdadeiro enviou o Deus verdadeiro, que é distinto dele em pessoa,
mas não em natureza.
541 A capacidade de
proclamar a verdade divina está presente em Cristo no mais alto grau, porque
ele não recebe o Espírito de maneira parcial; e assim ele diz, pois Deus não
concede o Espírito em frações.
Você pode dizer que
embora Deus tenha enviado Cristo, nem tudo o que Cristo diz vem de Deus, mas
apenas algumas das coisas; pois até mesmo os profetas falavam às vezes de seu
próprio espírito e, outras vezes, do Espírito de Deus. Por exemplo, lemos que o
profeta Natã (2 Sm 7: 3), falando em seu próprio espírito, aconselhou Davi a
construir um templo, mas que mais tarde, sob a influência do Espírito de Deus,
ele se retratou. No entanto, o Batista mostra que esse não é o caso de Cristo.
Pois os profetas recebem o Espírito de Deus apenas fracionariamente, ou seja,
em referência a algumas coisas, mas não em relação a todas as coisas.
Conseqüentemente, nem tudo o que eles dizem são as palavras de Deus. Mas
Cristo, que recebeu o Espírito plenamente e em relação a todas as coisas, fala
as palavras de Deus a respeito de todas as coisas.
542 Mas como se pode
doar o Espírito Santo em frações, visto que é imenso ou infinito, segundo o
Credo de Atanásio: “Imenso é o Pai, imenso o Filho, imenso o Espírito Santo”?
Eu respondo que o Espírito Santo é dado em frações, não em relação à sua
essência ou poder, segundo o qual ele é infinito, mas quanto aos seus dons, que
são dados fracionariamente: “A graça foi dada a cada um de nós de acordo com o
grau ”(Ef 4: 7).
543 Devemos notar que
podemos entender de duas maneiras o que é dito aqui, a saber, que Deus o Pai
não deu o Espírito a Cristo de uma maneira parcial. Podemos entender isso como
se aplicando a Cristo como Deus e, de outra forma, como se aplicando a Cristo
como homem. Algo é dado a alguém para que o tenha: e é apropriado a Cristo ter
o Espírito, tanto como Deus como como homem. E então ele tem o Espírito Santo
com respeito a ambos. Como homem, Cristo tem o Espírito Santo como Santificador:
“O Espírito do Senhor está sobre mim, porque o Senhor me ungiu” (Is 6,1: 1), a
saber, como homem. Mas, como Deus, ele tem o Espírito Santo apenas como se
manifestando, na medida em que o Espírito procede dele: "Ele me dará
glória", isto é, dará a conhecer, "porque terá recebido de mim",
como é dito abaixo (16:14).
Portanto, tanto como
Deus quanto como homem, Cristo tem o Espírito Santo além da medida. Pois Deus,
o Pai, é dito que dá o Espírito Santo sem medida a Cristo como Deus, porque ele
dá a Cristo o poder e a força para produzir ( spirandi) o Espírito Santo, que,
sendo infinito, lhe foi infinitamente dado pelo Pai: porque o Pai o dá como ele
mesmo o tem, para que o Espírito Santo proceda dele tanto quanto do Filho. E
ele deu isso a ele por uma geração eterna. Da mesma forma, Cristo, como homem,
tem o Espírito Santo sem medida, pois o Espírito Santo é dado a diferentes
homens em diferentes graus, porque a graça é dada a cada um “por medida” [cf.,
por exemplo, Mc 4:24; Mt 7: 2]. Mas Cristo, como homem, não recebeu certa
quantidade de graça; e então ele não recebeu o Espírito Santo em nenhum grau
limitado.
544 Deve-se notar,
porém, que existem três tipos de graça em Cristo: a graça da união
[hipostática], a graça de uma pessoa singular, que é habitual, e a graça da
chefia, que anima todos os membros. E Cristo recebeu cada uma dessas graças sem
medida.
A graça da união, que
não é graça habitual, mas um certo dom gratuito, é dada a Cristo para que em
sua natureza humana seja o verdadeiro Filho de Deus, não por participação, mas
por natureza, na medida em que a natureza humana de Cristo está unido ao Filho
de Deus em pessoa. Essa união é chamada de graça porque ele a possuía sem
quaisquer méritos anteriores. Agora, a natureza divina é infinita; portanto,
dessa união ele recebeu um dom infinito. Portanto, não foi em grau ou medida
que ele recebeu o Espírito Santo, ou seja, o dom e a graça da união que, como
gratuita, é atribuída ao Espírito Santo.
Sua graça é denominada
habitual na medida em que a alma de Cristo era cheia de graça e sabedoria: “o
Unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade” (acima de 1:14). Podemos nos
perguntar se Cristo recebeu essa graça sem medida. Pois, uma vez que tal graça
é um dom criado, devemos admitir que tem uma essência finita. Portanto, no que
diz respeito à sua essência, por ser algo criado, essa graça habitual era
finita. No entanto, não se diz que Cristo recebeu isso em um grau limitado por
três razões.
Primeiro, tome
consciência de quem está recebendo a graça. Pois é claro que a natureza de cada
coisa tem uma capacidade finita, porque embora se possa receber um bem infinito
por conhecê-lo, amá-lo e desfrutá-lo, ainda assim o recebe ao desfrutá-lo de
maneira finita. Além disso, cada criatura tem, de acordo com sua espécie e
natureza, uma quantidade finita de capacidade. Mas isso não torna impossível
para o poder divino fazer outra criatura possuindo uma capacidade maior; mas
então tal criatura não seria de uma natureza que seja especificamente a mesma,
assim como quando um é adicionado a três, existe outra espécie de número.
Portanto, quando alguma natureza não recebe tanto da bondade divina quanto sua
capacidade natural é capaz de conter, então ela é vista como dada a ela por
medida; mas quando sua capacidade natural total é preenchida, não lhe é dado
por medida, porque embora haja medida por parte de quem recebe, não há por
parte de quem dá, que está preparado para dar tudo. Assim, se alguém leva um
balde para um rio, ele vê a água presente sem medida, embora ele a tome por
medida devido às dimensões limitadas do balde. Assim, a graça habitual de
Cristo é de fato finita de acordo com sua essência, mas se diz que foi dada de
maneira infinita e não por medida ou parcialmente, porque tanto foi dado a ele
quanto a natureza criada foi capaz de sustentar. embora ele tome a água por
medida devido às dimensões limitadas do balde. Assim, a graça habitual de
Cristo é de fato finita de acordo com sua essência, mas se diz que foi dada de
maneira infinita e não por medida ou parcialmente, porque tanto foi dado a ele
quanto a natureza criada foi capaz de sustentar. embora ele tome a água por
medida devido às dimensões limitadas do balde. Assim, a graça habitual de
Cristo é de fato finita de acordo com sua essência, mas se diz que foi dada de
uma maneira infinita e não por medida ou parcialmente, porque tanto foi dado a
ele quanto a natureza criada foi capaz de sustentar.
Em segundo lugar,
Cristo não recebeu a graça habitual de forma limitada, considerando o dom que
foi recebido. Pois toda forma ou ato, considerado em sua própria natureza, não
é finito da maneira como é tornado finito pelo sujeito em que é recebido. No
entanto, nada há que o impeça de ser finito em sua essência, na medida em que
sua existência ( esse ) é recebida em algum sujeito. Pois aquilo é infinito de
acordo com sua essência que tem toda a plenitude do ser ( essendi ): e isso é
verdade somente para Deus, que é o esse supremo .Mas se considerarmos alguma
forma “espiritual” como inexistente em um sujeito, por exemplo, brancura ou
cor, ela não seria infinita em essência, pois sua essência estaria confinada a
algum gênero ou espécie; no entanto, ainda possuiria toda a plenitude dessa
espécie. Assim, pela natureza da espécie, seria sem limite ou medida, pois
teria tudo o que pode pertencer a essa espécie. Mas se a brancura ou a cor
devem ser recebidas em algum sujeito, nem sempre tem tudo o que pertence
necessariamente e sempre à natureza desta forma, mas apenas quando o sujeito a
tem tão perfeitamente quanto é capaz de ser possuído, ou seja, quando o modo
como o sujeito o possui equivale ao poder da coisa possuída. Assim, a graça
habitual de Cristo era finita de acordo com sua essência; ainda assim, é dito
que ele esteve nele sem limite ou medida porque ele recebeu tudo o que poderia
pertencer à natureza da graça. Outros, porém, não recebem tudo isso, mas um
recebe de uma forma e outra de outra: “Existem diferentes graças”
A terceira razão para
dizer que a graça habitual de Cristo não foi recebida de forma limitada é
baseada em sua causa. Pois um efeito está de alguma forma presente em sua
causa. Portanto, se alguém tem um poder infinito de produzir algo, diz-se que
ele tem o que pode ser produzido sem medida e, de certa forma, infinitamente.
Por exemplo, se alguém tem uma fonte que pode produzir uma quantidade infinita
de água, seria dito que ele tem água de forma infinita e sem medida. Assim, a
alma de Cristo tem graça infinita e graça sem medida do fato de que ele uniu a
si mesmo o Verbo, que é a fonte infinita e infalível de toda a emanação de
todas as coisas criadas.
Pelo que foi dito, é
claro que a graça de Cristo, que é chamada de graça capital, na medida em que
ele é o cabeça da Igreja, é infinita em sua influência. Pois pelo fato de que
ele possuía aquilo de que os dons do Espírito poderiam fluir sem medida, ele
recebeu o poder de derramar sem medida, de modo que a graça de Cristo é
suficiente não apenas para a salvação de alguns homens, mas para todas as
pessoas do mundo inteiro: “Ele é a oferta pelos nossos pecados; e não só para o
nosso, mas também para os de todo o mundo ”(1 Jo 2, 2), e mesmo para muitos
mundos, se já existissem.
545 Cristo também tinha
a capacidade apropriada para declarar a verdade divina, porque todas as coisas
estão em seu poder; por isso ele diz: O Pai ama o Filho e colocou tudo em suas
mãos. Isso pode se referir a Cristo como homem e como Deus, mas de maneiras
diferentes. Se se refere a Cristo de acordo com sua natureza divina, então
amanão indica um princípio, mas um sinal: pois não podemos dizer que o Pai dá
todas as coisas ao Filho porque o ama. Há duas razões para isso. Primeiro,
porque amar é um ato da vontade; mas dar uma natureza ao Filho é gerá-lo.
Portanto, se o Pai deu uma natureza ao Filho por sua vontade, a vontade do Pai
seria o princípio da geração do Filho; e então seguir-se-ia que o Pai gerou o
Filho por vontade, e não por natureza; e esta é a heresia ariana.
Em segundo lugar,
porque o amor do Pai pelo Filho é o Espírito Santo. Portanto, se o amor do Pai
pelo Filho fosse a razão pela qual o Pai colocou tudo em suas mãos,
seguir-se-ia que o Espírito Santo seria o princípio da geração do Filho; e isso
não é aceitável. Portanto, devemos dizer que amores implica apenas um sinal.
Como se dissesse: O amor perfeito com que o Pai ama o Filho, é um sinal de que
o Pai colocou tudo em suas mãos, ou seja, tudo o que o Pai tem: “Todas as
coisas me foram dadas por meu Pai- ( Mt 11.27); “Jesus, sabendo que o Fallier
entregou todas as coisas em suas mãos” (abaixo de 13: 3).
Mas se o amor se refere
a Cristo como homem, então implica a noção de um princípio, de modo que se diz
que o Pai colocou tudo nas mãos do Filho, tudo, isto é, que está no céu e na
terra: “Todos autoridade foi-me dada, no céu e na terra ”, como ele diz em
Mateus (28:18); “Ele o constituiu [o Filho] herdeiro de todas as coisas” (Hb 1:
2). E a razão pela qual o Pai dá ao Filho é porque ele ama o Filho; daí ele
diz: O Pai ama o Filho,pois o amor do Pai é a razão de criar cada criatura:
“Amas tudo o que existe e nada odeias do que fizeste” (Sb 11,25). Sobre o seu
amor pelo Filho, lemos em Mateus (3,17): “Este é o meu Filho amado, em quem me
comprazo”; “Ele nos introduziu no reino do Filho do seu amor”, isto é, de seu
Filho amado (Colossenses 1:13).
546 Então, quando ele
diz: Quem crê no Filho tem a vida eterna, mostra o fruto da fé. Primeiro, ele
apresenta a recompensa pela fé. Em segundo lugar, a penalidade para a
incredulidade (v 36b).
547 A recompensa pela
fé está além da nossa compreensão, porque é a vida eterna. Por isso, ele diz:
Quem crê no Filho tem a vida eterna. E isso é demonstrado pelo que já foi dito.
Pois se o Pai deu tudo o que ele tem ao Filho, e o Pai tem a vida eterna, então
ele deu ao Filho para ser a vida eterna: “Assim como o Pai possui vida em si
mesmo, assim ele a deu ao Filho ter vida em si mesmo ”(abaixo 5:26): e isso
pertence a Cristo na medida em que ele é o verdadeiro e natural Filho de Deus.
“Para que você esteja em seu verdadeiro Filho, Cristo. Este é o verdadeiro Deus
e a vida eterna ”(1 Jo 5:20). Quem acredita no filhotem aquilo para o qual
tende, isto é, o Filho, em quem acredita. Mas o Filho é vida eterna; portanto,
quem acredita nele tem vida eterna. Como diz a seguir (10:27): “Minhas ovelhas
ouvem a minha voz ... e eu lhes dou a vida eterna”.
548 A pena para a incredulidade
é insuportável, tanto quanto à punição da perda e quanto à punição do bom
senso. Quanto ao castigo da perda, porque priva a vida; por isso ele diz, todo
aquele que não crê no Filho não verá a vida. Ele não diz “não terá”, mas não
verá, porque a vida eterna consiste na visão da verdadeira vida: “Esta é a vida
eterna: para que te conheçam, o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo, a quem
tu enviaste ”(abaixo 17: 3): e os incrédulos não terão esta visão e este
conhecimento:“ Não deixe ele ver os ribeiros de mel ”(Jb 4:19), isto é, a
doçura da vida eterna. E ele diz, não vai ver, porque ver a própria vida é a
recompensa adequada pela fé unida ao amor.
A punição dos sentidos
é insuportável porque a pessoa é severamente punida; então ele diz: a ira de
Deus está sobre ele. Pois nas Escrituras a raiva indica a dor com que Deus pune
os que são maus. Então, quando ele diz, a ira de Deus, o Pai, repousa sobre
ele, é o mesmo que dizer: Eles vão sentir o castigo de Deus Pai.
Embora o Pai “tenha
dado todo o julgamento ao Filho”, como lemos abaixo (5:22), o Batista refere
isso ao Pai a fim de levar os judeus a crer no Filho. Está escrito sobre este
julgamento: “Horrível coisa é cair nas mãos do Deus vivo” (Hb 10:31). Ele diz,
repousa sobre ele , porque esta punição nunca estará ausente dos incrédulos, e
porque todos os que nascem nesta vida mortal são objetos da ira de Deus, que
foi sentida pela primeira vez por Adão: "Nós éramos por natureza",
que é, por meio do nascimento, “filhos da ira” (Ef 2: 3). E somos libertados
dessa raiva apenas pela fé em Cristo; e assim a ira de Deus repousa sobre
aqueles que não acreditam em Cristo, o Filho de Deus.
Capítulo 4
1 Quando, portanto,
Jesus soube que os fariseus tinham ouvido que ele estava fazendo mais
discípulos e batizando mais do que João 2 (embora Jesus não batizasse ele
mesmo, mas seus discípulos o fizeram), 3 ele deixou a Judéia e foi novamente
para a Galiléia. 4 Ele teve, porém, de passar por Samaria. 5 Chegou, pois, a
uma cidade de Samaria, chamada Sicar, perto do terreno que Jacó dera a seu
filho José. 6 Este era o local do poço de Jacó. Jesus, cansado da viagem,
descansou junto ao poço. Era cerca da hora sexta. 7 Quando uma mulher
samaritana veio tirar água, Jesus disse-lhe: “Dá-me de beber”. 8 (Seus discípulos
tinham ido à cidade comprar comida.) 9 Então a mulher samaritana disse-lhe:
“Como é que tu, sendo judeu, me pedes de beber, uma samaritana?” (Lembre-se de
que os judeus não tinham nada a ver com os samaritanos.)
549 Tendo apresentado o
ensino de Cristo sobre a regeneração espiritual, e que Cristo deu essa graça da
regeneração espiritual aos judeus, ele agora mostra como Cristo deu essa graça
aos gentios. Agora, a graça salutar de Cristo foi dispensada de duas maneiras
aos gentios: por meio do ensino e por meio de milagres. “Indo adiante, pregaram
por toda parte”: este é o ensino; “O Senhor cooperou com eles e confirmou a
palavra com sinais”. Esses são os milagres (Mc 16:20).
Primeiro, ele mostra a
conversão futura dos gentios por meio do ensino. Em segundo lugar, sua
conversão futura por meio de milagres (v 43). Quanto ao primeiro, ele faz duas
coisas. Primeiro, ele estabelece certos assuntos preliminares ao ensino. Em
segundo lugar, ele apresenta o ensino e seu efeito (v 10). Quanto ao primeiro,
ele apresenta três fatos preliminares. Primeiro, o que se relaciona com o
ensino. Em segundo lugar, algo sobre o assunto ensinado. Em terceiro lugar,
algo sobre quem recebeu a instrução (v 7). Quanto ao professor, a observação
preliminar é sobre sua jornada até o lugar onde ensinou. Aqui ele faz três
coisas. Primeiro, ele dá o lugar que deixou, ou seja, da Judéia. Em segundo
lugar, o lugar para onde ele estava indo, para a Galiléia. Em terceiro lugar, o
lugar por onde ele passou, Samaria. Quanto ao primeiro, ele faz três coisas.
Primeiro, ele explica o motivo de sua saída da Judéia. Em segundo lugar, ele
explica certos fatos incluídos neste motivo. Em terceiro lugar, ele descreve a
partida de Cristo da Judéia (v 3).
550 O evangelista diz:
Quando, portanto, Jesus soube que os fariseus tinham ouvido, porque desejava
mostrar que, depois de o Batista acalmar a inveja dos seus discípulos, Jesus
evitou a má vontade dos fariseus.
551 Visto que lemos:
“Todas as coisas eram conhecidas do Senhor Deus antes de serem criadas” (Sir
23:29), e “Todas as coisas estão nuas e abertas aos seus olhos” (Hb 4:13),
parece que devemos pergunte por que se diz que Jesus adquire novos
conhecimentos. Devemos responder que Jesus, em virtude de sua divindade,
conheceu desde a eternidade todas as coisas, passadas, presentes e futuras,
como as passagens bíblicas citadas acima indicam. No entanto, como homem, ele
começou a saber certas coisas por meio do conhecimento experiencial. E é esse
conhecimento experiencial que é indicado quando se diz aqui: Quando Jesus
soube, depois que a notícia foi trazida a ele, que os fariseus tinham ouvido. E
Cristo desejou adquirir este conhecimento novamente como uma concessão, para
mostrar a realidade de sua natureza humana, assim como Ele desejou fazer e
suportar muitas outras coisas características da natureza humana.
552 Por que ele diz: os
fariseus tinham ouvido que ele fazia mais discípulos e batizava mais do que
João, quando isso não lhes parecia ter importância? Pois perseguiram João e não
creram nele: pois, como diz Mateus (21:25), quando o Senhor os questionou sobre
a origem do batismo de João, eles disseram: “'Se dissermos do céu, ele nos
dirá: "Por que então você não acreditou nele?" “Assim, eles não
acreditaram em John.
Existem duas respostas
para isso. Uma é que aqueles discípulos de João que falaram contra Cristo eram
fariseus ou aliados dos fariseus. Pois vemos em Mateus (9:11, 14), que os
fariseus junto com os discípulos de João levantaram questões contra os
discípulos de Cristo. E assim de acordo com esta explicação, então, o
Evangelista diz que Quando, portanto, Jesus soube que os fariseus tinham
ouvido, isto é, depois que soube que os discípulos de João, que eram fariseus
ou aliados dos fariseus, levantaram questões e foram perturbado com seu batismo
e o de seus discípulos, ele deixou a Judéia.
Ou, podemos dizer que
os fariseus ficaram perturbados com a pregação de João devido à sua inveja, e
por isso persuadiram Herodes a prendê-lo. Isso fica claro em Mateus (17:12),
onde Cristo, falando de João, diz: “Elias já veio ... e fizeram com ele o que
queriam”, e então acrescenta: “assim também o Filho de O homem sofre com eles.
” O Gloss comenta sobre isso que foram os fariseus que incitaram Herodes a
prender João e matá-lo. Portanto, parece provável que eles se sentissem da
mesma maneira em relação a Cristo por causa do que ele estava pregando. E é o
que está escrito, ou seja, os invejosos fariseus e perseguidores de Cristo
tinham ouvido, com a intenção de persegui-lo, que ele fazia mais discípulos e
batizava mais do que João.
553 Este tipo de
audição é descrito por Jó (28:22): “A morte e a destruição disseram: Ouvimos
falar das suas obras.” Os bons, por outro lado, ouvem para obedecer: “Nós o
ouvimos em Efrata” (Sl 131: 6), seguido de: “Nós adoraremos ao seu escabelo”.
Os fariseus ouviram
duas coisas. Primeiro, que Cristo fez mais discípulos do que João. Isso era
certo e razoável, pois como lemos acima (3:30), Cristo deve aumentar e João
deve diminuir. A segunda coisa foi que Cristo batizou; e com razão, porque ele
purifica: “Lava-me da minha injustiça” (Sl 50: 4), e ainda no Salmo (7: 7):
“Levanta-te, Senhor”, batizando, “no mandamento que deste , ”A respeito do
batismo,“ e uma congregação de pessoas ”, unida por meio do batismo,“ irá
entregá-lo ”.
554 Então quando ele
diz, embora Jesus não tenha batizado ele mesmo, ele explica o que ele acabou de
dizer sobre o batismo de Cristo. Agostinho diz que há uma aparente
inconsistência aqui: pois ele havia declarado que Jesus estava batizando, ao
passo que agora ele diz, como se se corrigisse, Jesus não batizou ele mesmo.
Existem duas maneiras
de entender isso. Este primeiro caminho é o de Crisóstomo. O que o evangelista
agora diz é verdade, ou seja, que Cristo não batizou. Quando ele disse acima
que Jesus estava batizando, este foi o relato recebido pelos fariseus. Pois
algumas pessoas vieram aos fariseus e disseram: Vocês têm inveja de João porque
ele tem discípulos e está batizando. Mas Jesus está fazendo mais discípulos do
que João. e também está batizando. Por que você o tolera? Portanto, o próprio
evangelista não está dizendo que Jesus estava batizando, mas apenas que os
fariseus ouviram que ele estava batizando. É com a intenção de corrigir esse
falso rumor que o evangelista diz: É verdade que os fariseus ouviram que Cristo
estava batizando, mas não é verdade. Então ele acrescenta: embora Jesus não
batizasse ele mesmo, mas seus discípulos sim.E assim, para Crisóstomo, Cristo
não batizou, porque o Espírito Santo não foi dado em nenhum momento antes da
paixão de Cristo no batismo de João e seus discípulos. O propósito do batismo
de João era acostumar os homens ao batismo de Cristo e reunir pessoas para
instruí-las, como ele diz. Além disso, não teria sido apropriado que Cristo
batizasse se o Espírito Santo não fosse dado em seu batismo; mas o Espírito não
foi dado até depois da paixão de Cristo, como lemos abaixo (7:39): “O Espírito
ainda não tinha sido dado, porque Jesus ainda não tinha sido glorificado.”
De acordo com
Agostinho, no entanto, deve-se dizer, e esta é a forma preferível, que os
discípulos batizassem com o batismo de Cristo, isto é, na água e no Espírito, e
o Espírito foi dado neste batismo, e também naquele Cristo fez e não batizou.
Cristo batizou porque realizou a limpeza interior; mas ele não batizou porque
não os lavou externamente com água. Era função dos discípulos lavar o corpo,
enquanto Cristo concedia o Espírito que purificava o interior. Portanto, no
sentido apropriado, Cristo batizou, de acordo com: “O homem sobre quem vedes o
Espírito descer e descansar é aquele que batizará com o Espírito Santo”, como
foi dito acima (1:33).
Com respeito à opinião
de Crisóstomo de que o Espírito Santo ainda não foi dado e assim por diante,
podemos dizer que o Espírito ainda não foi dado em sinais visíveis, como foi dado
aos discípulos depois da ressurreição; não obstante, o Espírito havia sido dado
e estava sendo dado aos crentes por meio de uma santificação interior.
O fato de que Cristo
nem sempre batizava nos dá um exemplo de que os prelados maiores das igrejas não
devem se ocupar com coisas que podem ser realizadas por outros, mas devem
permitir que sejam feitas por aqueles de categoria inferior: “Cristo não fez
envia-me para batizar, mas para pregar o Evangelho ”(1 Cor 1,17).
555 Se alguém
perguntasse se os discípulos de Cristo foram batizados, poderia ser dito, como
Agostinho respondeu a Stelentius, que eles foram batizados com o batismo de
João, porque alguns dos discípulos de Cristo foram discípulos de João. Ou, o
que é mais provável, eles foram batizados com o batismo de Cristo, a fim de que
Cristo pudesse batizar servos por meio dos quais batizaria outros. Este é o
significado do que é dito abaixo (13:10): “Aquele que se banhou não precisa
lavar, exceto os pés”, e então segue, “e você está limpo, mas não todos”.
556 Ele então menciona
a partida de Cristo, ele deixou a Judéia. Ele saiu por três motivos. Primeiro,
para fugir da inveja dos fariseus, que ficaram perturbados com o que ouviram
sobre Cristo e se preparavam para atormentá-lo. Com isso ele nos dá o exemplo
de que devemos, com brandura, ceder por algum tempo terreno ao mal: “Não
amontoes lenha no seu fogo” (Sir 8, 4). Outra razão foi para nos mostrar que
não é pecado fugir da perseguição: “Se vos perseguirem numa cidade, foge para
outra” (Mt 10,23). A terceira razão é que o tempo de sua paixão ainda não havia
chegado: “Minha hora ainda não chegou” (acima de 2: 4). E há um motivo
adicional, místico: ele indicou ao partir que por causa da perseguição os
discípulos estavam destinados a abandonar os judeus e ir para os gentios.
557 Então quando ele
diz, e foi novamente para a Galiléia, ele mostra para onde ele estava indo. Ele
diz, novamente, porque acima (2:12) ele havia mencionado outra ocasião em que
Cristo foi para a Galiléia: quando ele foi para Cafarnaum após o milagre do
casamento. Visto que os outros três evangelistas não mencionaram esta primeira
viagem, o evangelista diz novamentepara nos informar que os outros evangelistas
não mencionaram nenhum dos assuntos que ele mencionou até este ponto, e que ele
agora está começando a fazer sua conta contemporânea com a deles. De acordo com
uma interpretação, a Galiléia é entendida como significando o mundo gentio,
para o qual Cristo passou dos judeus; para Galiléia significa “passagem”. De
acordo com outra interpretação, Galiléia significa a glória do céu, pois
Galiléia também significa “revelação”.
558 Então ele descreve
o lugar intermediário pelo qual Cristo passou; primeiro de uma maneira geral,
depois especificamente.
559 A caminho da
Galiléia, Cristo passa por Samaria; por isso ele diz: Ele teve que passar por
Samaria. Ele diz, tinha que passar, para não parecer estar agindo contrário ao
seu próprio ensino, pois Cristo diz em Mateus (10: 5): “Não andeis pelos
caminhos dos gentios”. Agora, uma vez que Samaria era território genthe, ele
mostra que foi lá por necessidade e não por escolha. Assim diz ele, teve que
passar, a razão sendo que Samaria ficava entre a Judéia e a Galiléia.
Foi Amri, o rei de
Israel, quem comprou a colina de Samaria de um certo Somer (1 Rs 16:24); e foi
ali que edificou a cidade a que chamou Samaria, pelo nome da pessoa de quem
comprou o terreno. Depois disso, os reis de Israel a usaram como sua cidade
real, e toda a região ao redor desta cidade foi chamada de Samaria. Quando
lemos aqui que Cristo teve que passar por Samaria, devemos entender a região ao
invés da cidade.
560 Descrevendo-o com
mais detalhes, ele acrescenta: Ele veio, portanto, a uma cidade de Samaria, ou
seja, da região de Samaria, chamada Sicar. Este Sychar é o mesmo que Shechem.
Gênesis (33:18) diz que Jacó acampou perto daqui e que dois de seus filhos,
furiosos com o estupro de Diná, filha de Jacó, pelo filho do rei de Siquém,
mataram todos os homens daquela cidade. E então Jacó tomou posse da cidade, e
ele morou lá e cavou muitos poços. Mais tarde, já morrendo, deu a terra a seu
filho José: “Eu te dou uma porção maior do que a teus irmãos” (Gn 48,22). E é o
que ele diz: perto do pedaço de terra que Jacó deu a seu filho José.
O evangelista é muito
cuidadoso em registrar todas essas coisas para nos mostrar que todas as coisas
que aconteceram aos patriarcas estavam conduzindo a Cristo, e que apontavam
para Cristo, e que ele desceu deles segundo a carne.
561 Então, quando ele
diz: Este era o local do poço de Jacó, o evangelista dá o cenário material para
a doutrina espiritual prestes a ser ensinada. E isso foi muito apropriado: pois
a doutrina a ser ensinada era sobre a água e uma fonte espiritual, e por isso
ele menciona bem a matéria, dando lugar a uma discussão sobre a fonte espiritual,
que é Cristo: “Porque contigo está o fonte da vida ”(Sl 35:10), a saber, o
Espírito Santo, que é o espírito da vida. Da mesma forma, o poço simboliza o
batismo: “Naquele dia se abrirá uma fonte para a casa de Davi, para purificar o
pecador e o impuro” (Zc 13: 1).
Ele faz três coisas
aqui. Primeiro, ele descreve o bem. Em segundo lugar, o descanso de Cristo no
poço. Em terceiro lugar, o tempo.
562 Ele descreve a
fonte de água dizendo, o local do poço de Jacó. Aqui pode-se objetar que mais
adiante (v 11), ele diz que esta fonte é profunda; assim, não jorrou água como
uma fonte. Eu respondo, como Agostinho, que era tanto um poço quanto água
jorrando como uma fonte. Pois todo poço é uma fonte, embora o contrário não
seja verdade. Pois quando a água jorra da terra, temos uma fonte; e se isso
acontecer apenas na superfície, a fonte é apenas uma fonte. Mas se a água jorra
na superfície e embaixo, temos um poço; embora também ainda seja chamada de
fonte. É chamado de poço de Jacó porque ele cavou este poço por falta de água,
conforme lemos em Gênesis (c 34).
563 Jesus, cansado da
viagem, descansou ali junto ao poço.Jesus revela sua fraqueza (embora seu poder
fosse ilimitado), não por falta de poder, mas para nos mostrar a realidade da
natureza [humana] que ele assumiu. Segundo Agostinho, Jesus é forte, pois “No
princípio era o Verbo” (acima de 1: 1); mas ele é fraco, pois “o Verbo se fez
carne” (acima de 1:14). E assim, Cristo, desejando mostrar a verdade de sua
natureza humana, permitiu que ela fizesse e suportasse as coisas próprias dos
homens; e para mostrar a verdade de sua natureza divina, ele trabalhou e
realizou coisas próprias de Deus. Conseqüentemente, quando ele controlou o
influxo de poder divino em seu corpo, ele ficou com fome e cansado; mas quando
permitiu que seu poder divino influenciasse seu corpo, não ficou com fome,
apesar da falta de comida, e não se cansou de seus labores. “Ele jejuou
quarenta dias e quarenta noites, e teve fome” (Mt 4: 2).
564 Ver Jesus cansado
do caminho é um exemplo para não recuarmos do nosso trabalho pela salvação dos
outros: “Sou pobre e trabalho desde a minha mocidade” (Sl 87, 16). Também temos
um exemplo de pobreza, quando Jesus descansou ali, na terra nua.
Em seu significado
místico, esse descanso [literalmente, uma sessão] de Cristo indica o
rebaixamento de sua paixão: “Você sabe quando eu me sento (isto é, a paixão) e
quando me levanto” (Sl 138: 2). Além disso, indica a autoridade de seu ensino,
pois ele fala como quem tem poder; assim, lemos em Mateus (5: 1) que Cristo,
“assentando-se, os ensinou”.
565 Ele indica a hora,
dizendo: Era cerca da hora sexta. Existem razões literais e místicas para fixar
o tempo. A razão literal era mostrar a causa do seu cansaço: pois os homens
estão mais cansados do trabalho no calor e na hora sexta [ao meio-dia].
Novamente, isso mostra por que Cristo estava descansando: pois os homens
descansam de bom grado perto da água no calor do dia.
Existem três razões
místicas para mencionar o tempo. Primeiro, porque Cristo assumiu a carne e veio
ao mundo na sexta era do mundo. Outra é que o homem foi feito no sexto dia, e
Cristo foi concebido no sexto mês. Terceiro, na sexta hora o sol está mais alto
e não há mais nada a fazer a não ser declinar. Nesse contexto, o “sol”
significa prosperidade temporal, conforme sugerido por Jó (31:26): “Se eu
tivesse olhado para o sol quando ele brilha, etc.” Portanto, Cristo veio quando
a prosperidade do mundo estava no auge, ou seja, ela floresceu pelo amor no
coração dos homens; mas por causa dele o amor natural estava fadado a declinar.
566 A seguir, temos uma
observação preliminar a respeito daquele que ouve a Cristo. Primeiro, somos
apresentados à pessoa que é ensinada. Em segundo lugar, recebemos a preparação
dela para seu ensino.
567 O ensino é dado a
uma mulher samaritana; então ele diz, uma mulher samaritana veio tirar água.
Esta mulher representa a Igreja, ainda não justificada, dos gentios. Estava
então envolvido na idolatria, mas estava destinado a ser justificado por
Cristo. Ela veio de estrangeiros, ou seja, dos samaritanos, que eram
estrangeiros, embora vivessem no território vizinho: porque a Igreja dos
gentios, estrangeira à raça judaica, viria a Cristo: “Muitos virão do Oriente e
o Ocidente, e se assentará com Abraão, Isaque e Jacó, no reino dos céus ”, como
encontramos em Mateus (8:11).
568 Cristo prepara esta
mulher para o seu ensino quando diz: Dá-me de beber. Primeiro, temos a
oportunidade de ele perguntar a ela. Em segundo lugar, o Evangelista sugere por
que foi oportuno fazer este pedido (v 8).
569 A ocasião e a
preparação da mulher foram o pedido de Cristo; assim ele diz: Dá-me de beber.
Ele pede de beber porque tinha sede de água por causa do calor do dia e porque
tinha sede da salvação do homem por causa do seu amor. Conseqüentemente, enquanto
estava pendurado na cruz, ele clamou: "Tenho sede."
570 Cristo teve a
oportunidade de pedir isso à mulher porque os seus discípulos, a quem ele teria
pedido água, não estavam presentes, por isso diz o evangelista, os seus
discípulos tinham ido para a cidade.
Aqui podemos notar três
coisas sobre Cristo. Primeiro, sua humildade, porque foi deixado sozinho. Este
é um exemplo para seus discípulos de que eles devem suprimir todo o orgulho.
Alguém pode perguntar que necessidade havia de treinar os discípulos em
humildade, visto que eles haviam sido apenas humildes pescadores e fabricantes
de tendas. Aqueles que dizem essas coisas devem se lembrar que esses mesmos
pescadores de repente foram feitos mais merecedores de respeito do que qualquer
rei, mais eloqüentes do que filósofos e oradores, e eram os companheiros
íntimos do Senhor da criação. Pessoas desse tipo, quando são subitamente
promovidas, normalmente ficam orgulhosas, não estando acostumadas a tamanha
honra.
Em segundo lugar,
observe a temperança de Cristo: pois ele se preocupava tão pouco com a comida
que não trazia nada para comer. Em terceiro lugar, note que ele também foi
deixado sozinho na cruz: “Eu pisei no lagar sozinho, e ninguém do povo estava
comigo” (Is 63: 3).
571 Nosso Senhor
preparou a mulher para receber seu ensino espiritual, dando-lhe a oportunidade
de questioná-lo. Primeiro, sua pergunta é feita. Em segundo lugar, sua razão
para perguntar (v 9).
572 Aqui devemos
assinalar que nosso Senhor, ao pedir uma bebida à mulher, tinha em mente mais
uma bebida espiritual do que meramente física. Mas a mulher, ainda não
entendendo sobre tal bebida espiritual, embora apenas de uma bebida física. E
ela responde: Como é que tu, sendo judia, me pedes, uma samaritana, um
copo?Porque Cristo era judeu, porque foi prometido que seria de Judá: «O cetro
não será tirado de Judá ... até que venha o seu enviado» (Gn 49,10); e ele
nasceu de Judá: “É evidente que nosso Senhor veio de Judá” (Hb 7:14). A mulher
sabia que Cristo era judeu pela maneira como se vestia: pois, como diz Números
(15:37), o Senhor ordenou aos judeus que usassem borlas nas pontas de suas
vestes e colocassem um cordão de violeta em cada borla, para que eles poderia
ser distinguido de outras pessoas.
573 Então a razão para
esta pergunta é dada: ou pelo Evangelista, como diz o Gloss, ou pela própria
mulher, como diz Crisóstomo; a razão é que os judeus não tinham nada a ver com
os samaritanos.
A propósito disso,
devemos notar que, conforme mencionado em 2 Reis, foi por causa de seus pecados
que o povo de Israel, ou seja, das dez tribos, que adoravam ídolos, foi
capturado pelo rei dos assírios, e levados como cativos para a Babilônia.
Então, para que Samaria não ficasse despovoada, o rei reuniu pessoas de várias
nações e as forçou a morar lá. Enquanto eles estavam lá, o Senhor enviou leões
e outras feras para perturbá-los; ele fez isso para mostrar que permitiu que os
judeus fossem capturados por causa de seus pecados, e não por falta de poder.
Quando a notícia de seus problemas chegou ao rei assírio e ele foi informado de
que isso estava acontecendo porque essas pessoas não estavam observando os
ritos do Deus daquele território, ele lhes enviou um sacerdote dos judeus que
lhes ensinaria a lei de Deus encontrada no lei de Moisés. É por isso que, embora
essas pessoas não fossem judias, elas passaram a observar a lei mosaica. No
entanto, junto com sua adoração ao Deus verdadeiro, eles também adoravam
ídolos, não prestavam atenção aos profetas e se referiam a si mesmos como
samaritanos, da cidade de Samaria que foi construída sobre uma colina chamada
Somer (1 Rs 16:24) . Depois que os judeus voltaram do cativeiro a Jerusalém, os
samaritanos foram uma fonte constante de problemas e, como lemos em Esdras,
interferiram na construção do templo e da cidade. Embora os judeus não se
misturassem com outras pessoas, eles evitaram especialmente esses samaritanos e
não quiseram se envolver com eles. E isso é o que lemos: não deram atenção aos
profetas e se referiram a si mesmos como samaritanos, da cidade de Samaria que
foi construída sobre uma colina chamada Somer (1 Rs 16:24). Depois que os
judeus voltaram do cativeiro a Jerusalém, os samaritanos foram uma fonte
constante de problemas e, como lemos em Esdras, interferiram na construção do
templo e da cidade. Embora os judeus não se misturassem com outras pessoas,
eles evitaram especialmente esses samaritanos e não quiseram se envolver com
eles. E isso é o que lemos: não deram atenção aos profetas e se referiram a si
próprios como samaritanos, da cidade de Samaria que foi construída sobre uma
colina chamada Somer (1 Rs 16:24). Depois que os judeus voltaram do cativeiro a
Jerusalém, os samaritanos foram uma fonte constante de problemas e, como lemos
em Esdras, interferiram na construção do templo e da cidade. Embora os judeus
não se misturassem com outras pessoas, eles evitaram especialmente esses
samaritanos e não quiseram se envolver com eles. E isso é o que lemos: Embora
os judeus não se misturassem com outras pessoas, eles evitaram especialmente
esses samaritanos e não quiseram se envolver com eles. E isso é o que lemos:
Embora os judeus não se misturassem com outras pessoas, eles evitaram
especialmente esses samaritanos e não quiseram se envolver com eles. E isso é o
que lemos:Os judeus não tinham nada a ver com os samaritanos. Ele não diz que
os samaritanos não se associam com os judeus, pois eles o teriam feito de bom
grado e cooperado com eles. Mas os judeus os rejeitaram de acordo com o que é
dito em Deuteronômio (7: 2): "Não faça acordos com eles."
574 Se não era permitido
aos judeus se associarem com os samaritanos, por que Deus pediu uma bebida a
uma samaritana? Alguém poderia responder, como faz Crisóstomo, que o Senhor
perguntou a ela porque ele sabia que ela não lhe daria a bebida. Mas esta não é
uma resposta adequada, porque quem pergunta o que não é lícito não está livre
do pecado - para não falar do escândalo - embora o que pede não lhe seja dado.
Portanto, devemos dizer, como encontramos em Mateus (12: 8): “O Filho do Homem
é Senhor até do sábado.” Assim, como Senhor da lei, ele era capaz de usar ou
não a lei e suas observâncias e legalidades como lhe pareciam convenientes. E
porque estava próximo o tempo em que as nações seriam chamadas à fé, ele se
associou a essas nações.
AULA 2
10 Jesus respondeu e
disse:
“Se você conhecesse o
dom de Deus
e percebesse quem é que
lhe diz:
'Dá-me de beber',
talvez lhe tivesses
pedido
que lhe desse água
viva.”
11 A mulher o desafiou:
“O senhor, senhor, não tem balde, e o poço é fundo. Como então você poderia ter
água viva? 12 Você é maior do que nosso pai Jacó, que nos deu este poço e bebeu
dele com seus filhos e seus rebanhos? ” 13 Jesus respondeu e disse:
“Quem beber desta água
voltará a ter sede,
mas quem beber da água
que eu dou,
nunca mais terá sede.
14 A água que eu der
se tornará uma fonte
dentro dele,
saltando para prover a
vida eterna. ”
15 “Senhor”, disse a
mulher, “dá-me esta água para que eu não tenha mais sede e tenha de continuar a
vir aqui para tirar água”. 16 Jesus disse-lhe: “Vai, chama o teu marido e
depois volta aqui.” 17 “Não tenho marido”, respondeu a mulher. Jesus disse:
“Você tem razão em dizer que não tem marido, 18 porque você teve cinco, e o
homem com quem está morando agora não é seu marido. O que você disse é verdade.
” 19 “Senhor”, disse a mulher, “vejo que és um profeta. 20 Nossos ancestrais
adoraram nesta montanha, mas vocês afirmam que Jerusalém é o lugar onde os
homens devem adorar a Deus. ” 21 Jesus disse a ela:
“Acredite em mim,
mulher,
está chegando a hora em
que você não vai adorar
o Pai
nem nesta montanha, nem
em Jerusalém.
22 Vocês adoram o
que não entendem,
enquanto nós entendemos
o que adoramos,
visto que a salvação
vem dos judeus.
23 Mas está chegando a
hora, e já está aqui,
em que os verdadeiros
adoradores adorarão o Pai
em espírito e em
verdade.
Na verdade, são
exatamente esses adoradores que o Pai busca.
24 Deus é espírito,
e aqueles que o adoram
devem adorar em
espírito e em verdade. ”
25 A mulher disse-lhe:
“Eu sei que vem o Messias, aquele que se chama Cristo; quando ele vier, vai nos
contar tudo ”. 26 Jesus respondeu:
"Eu que falo com
você sou ele."
575 Agora (v 10), o
Evangelista nos dá o ensino espiritual de Cristo. Primeiro, ele dá o próprio
ensinamento. Em segundo lugar, o efeito que teve (v 27). Quanto ao primeiro,
ele faz duas coisas. Primeiro, é fornecido um resumo de toda a instrução. Em
segundo lugar, ele se desdobra parte por parte (v 11).
576 Ele disse,
portanto: Você está pasmo de que eu, um judeu, deva pedir água a você, uma
mulher samaritana; mas não vos maravilheis, porque vim dar de beber, sim, aos
gentios. Assim ele diz: Se você conhecesse o dom de Deus e percebesse quem é
que diz a você: Dá-me de beber, talvez você tivesse pedido a ele.
577 Podemos começar com
o que é último, e devemos saber primeiro o que deve ser entendido por água. E
devemos dizer que água significa a graça do Espírito Santo. Às vezes, essa
graça é chamada de fogo e, outras vezes, de água, para mostrar que não é
nenhuma dessas coisas em sua natureza, mas como elas na maneira de agir.
Chama-se fogo porque eleva o nosso coração com o seu ardor e calor: «ardente no
Espírito» (Rm 12,11), e porque queima os pecados: «A sua luz é fogo e chama»
(Sg 8,6). A graça é chamada de água porque purifica: “Derramarei água limpa
sobre vós e sereis purificados de toda a vossa impureza” (Ez 36,25), e porque
traz um alívio refrescante do calor das tentações: “A água extingue um fogo
flamejante ”(Sir 3:33), e também porque satisfaz nossos desejos,
Agora, a água é de dois
tipos: viva e não viva. Água não viva é a água que não está conectada ou unida
à fonte da qual brota, mas é coletada da chuva ou de outras formas em tanques e
cisternas, e ali permanece, separada de sua fonte. Mas a água viva está
conectada com sua fonte e flui dela. Portanto, de acordo com esse entendimento,
a graça do Espírito Santo é corretamente chamada de água viva, porque a graça
do Espírito Santo é dada ao homem de tal forma que a própria fonte da graça
também é dada, ou seja, o Espírito Santo. . Com efeito, a graça é concedida
pelo Espírito Santo: “O amor de Deus é derramado em nossos corações pelo
Espírito Santo, que nos foi dado” (Rm 5, 5). Pois o Espírito Santo é a fonte
infalível da qual fluem todos os dons da graça ”Um e o mesmo Espírito faz todas
essas coisas” (1 Cor 1251,1.). E assim, se alguém tem o dom do Espírito Santo
sem ter o Espírito, a água não está unida à sua fonte e, portanto, não é viva,
mas morta: “A fé sem obras é morta” (Tg 2:20).
578 Então, é-nos
mostrado que, no caso dos adultos, a água viva, isto é, a graça, é obtida
desejando-a, isto é, pedindo. “O Senhor ouviu o desejo dos pobres” (Salmo
9:17), pois a graça não é concedida a ninguém sem que a peça e deseje. Assim,
dizemos que na justificação de um pecador é necessário um ato de livre arbítrio
para detestar o pecado e desejar a graça, segundo Mateus (7: 7): “Pedi e
recebereis”. Na verdade, o desejo é tão importante que até o próprio Filho é
instruído a pedir: “Pede-me e eu te darei” (Sl 2, 8). Portanto, ninguém que
resiste à graça a recebe, a menos que primeiro a deseje; isso é claro é o caso
de Paulo que, antes de receber a graça, a desejou, dizendo: “Senhor, o que
queres que eu faça?” (Atos 9: 6). Portanto, é significativo que ele diga que
talvez você tivesse perguntado a ele. Ele diz que talvez por causa do livre
arbítrio,
579 Duas coisas levam a
pessoa a desejar e a pedir graça: o conhecimento do bem que se deseja e o
conhecimento do doador. Então, Cristo oferece esses dois a ela. Em primeiro
lugar, um conhecimento do próprio dom; daí ele diz: Se você conhecesse o dom de
Deus, que é todo bem desejável que vem do Espírito Santo: “Eu sei que não posso
me controlar, a menos que Deus me conceda” (Sb 8, 2 1). E este é um presente de
Deus e assim por diante. Em segundo lugar, ele menciona o doador; e ele diz, e
percebeu quem é quem diz a você, isto é, se você conhecesse aquele que pode
dar, a saber, que sou eu: “Quando vier o Paráclito, a quem eu enviarei do Pai,
o Espírito de verdade ... ele dará testemunho de mim ”(abaixo 15:26); “Você deu
dons aos homens” (Sl 67:19).
Conseqüentemente, este
ensino diz respeito a três coisas: a dádiva da água viva, o pedido dessa dádiva
e o próprio doador.
580 Quando ele diz: A
mulher o desafiou, ele trata essas três coisas explicitamente. Primeiro, o
presente; em segundo lugar, pedindo o presente (v 19); e em terceiro lugar, o
doador (v 25). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele explica o
dom mostrando seu poder. Em segundo lugar, ele considera a perfeição do dom (v
15). Sobre o primeiro ele faz duas coisas. Primeiro, ele dá o pedido da mulher.
Em segundo lugar, a resposta de Cristo (v 13).
581 Devemos notar, a
respeito do primeiro, que esta mulher samaritana, por ser sensual, entendeu em
um sentido mundano o que o Senhor entendia em um sentido espiritual: “O homem
sensual não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus ”(1 Cor 2:14).
Conseqüentemente, ela tentou rejeitar o que nosso Senhor disse como irracional
e impossível com o seguinte argumento: Você me promete água viva; e deve vir
deste poço ou de outro. Mas não pode sair deste poço porque o Senhor, senhor,
não tem um balde, e o poço é fundo; e não parece provável que você possa
obtê-la de algum outro poço, porque você não é maior do que nosso pai Jacó, que
nos deu este poço.
582 Vamos primeiro
examinar o que ela diz: Você, senhor, não tem balde, ou seja, não tem balde
para tirar água do poço, e o poço é fundo , então você não pode alcançar a água
com as mãos sem um balde.
A profundidade do poço
significa a profundidade da Sagrada Escritura e da sabedoria divina: “Tem grande
profundidade. Quem pode descobrir? ” (Ec 7:25). O balde com que se tira a água
da sabedoria é a oração: “Se algum de vós tem falta de sabedoria, peça a Deus”
(Tg 1: 5).
583 O segundo ponto é
dado em: Você é maior do que nosso pai Jacó, que nos deu este poço? Como se
dissesse: Você tem melhor água para nos dar do que Jacó? Ela chama Jacó de pai
não porque os samaritanos eram descendentes de judeus, como fica claro pelo que
foi dito antes, mas porque os samaritanos tinham a lei mosaica e porque
ocuparam a terra prometida aos descendentes de Jacó.
A mulher elogiou bem
isso por três motivos. Primeiro, na autoridade de quem o deu; então ela diz:
nosso pai Jacó, que nos deu este poço. Em segundo lugar, por causa do frescor
de sua água, dizendo: Jacó bebeu dela com seus filhos: porque eles não a
beberiam se não fosse fresca, mas apenas a dariam ao seu gado. Em terceiro
lugar, ela elogia sua abundância, dizendo, e seus rebanhos: porque sendo a água
doce, eles não a teriam dado aos seus rebanhos, a menos que também fosse
abundante.
Da mesma forma, a
Sagrada Escritura tem grande autoridade: pois foi dada pelo Espírito Santo. É
deliciosamente fresco: “Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar” (Sl
118: 103). Finalmente, é excessivamente abundante, pois é dado não apenas aos
sábios, mas também aos insensatos.
584 Então, quando ele
diz, Jesus respondeu e disse, ele registra a resposta do Senhor, na qual ele
explica o poder de sua doutrina. Primeiro, com relação ao fato de que ele a
chamou de água. Em segundo lugar, com relação ao fato de que ele chamou de água
viva (v 14).
585 Mostra que sua
doutrina é a melhor água porque tem efeito água, ou seja, tira a sede muito
mais do que aquela água natural. Ele mostra com isso que é maior do que Jacó.
Então ele diz, Jesus respondeu e disse, como se dissesse: Você diz que Jacó te
deu um poço; mas eu te darei água melhor, porque quem bebe esta água, isto é, a
água natural, ou a água do desejo sensual e da concupiscência, embora possa
satisfazer seu apetite por um tempo, terá sede novamente, porque o desejo de
prazer é insaciável: “Quando vou acordar e encontrar vinho de novo?” (Prv
23:35). Mas quem beber a água, ou seja, a água espiritual, que eu dou, nunca
mais terá sede.“Meus servos beberão, e você terá sede”, como disse em Isaías
(65:13).
586 Já que lemos em
Sirach (24:29): “Aqueles que me bebem ainda terão sede”, como é possível que
nunca tenhamos sede se bebermos esta água da sabedoria divina, visto que esta
própria Sabedoria diz que ainda teremos sede ? Eu respondo que ambas são
verdadeiras: porque quem bebe da água que Cristo dá ainda tem sede e não tem
sede. Mas quem bebe água natural ficará com sede novamente por dois motivos.
Primeiro, porque a água material e natural não é eterna e não tem uma causa
eterna, mas impermanente; portanto, seus efeitos também devem cessar: “Todas
essas coisas passaram como a sombra” (Sb 5, 9). Mas a água espiritual tem uma
causa eterna, ou seja, o Espírito Santo, que é a fonte infalível da vida.
Conseqüentemente, aquele que bebe disso nunca terá sede;
A outra razão é que há
uma diferença entre uma coisa espiritual e uma coisa temporal. Embora cada um
produza sede, eles o fazem de maneiras diferentes. Quando uma coisa temporal é
possuída, isso nos causa sede, não da coisa em si, mas de outra coisa; enquanto
uma coisa espiritual, quando possuída, tira a sede de outras coisas e nos faz
ter sede delas. A razão para isso é que antes que as coisas temporais sejam
possuídas, elas são altamente consideradas e satisfatórias; mas depois de
possuídos, eles não são considerados nem tão grandes quanto o pensamento, nem
suficientes para satisfazer nossos desejos, e assim nossos desejos não são
satisfeitos, mas passam para outra coisa. Por outro lado, uma coisa espiritual
não é conhecida, a menos que seja possuída: “Ninguém sabe, senão aquele que a
recebe” (Ap 2,17). Então, quando não está possuído, não produz um desejo; mas,
uma vez possuída e conhecida, ela traz prazer e produz desejo, mas não para
possuir outra coisa. No entanto, por ser imperfeitamente conhecido por causa da
deficiência de quem o recebe, produz em nós o desejo de possuí-lo
perfeitamente. Lemos sobre essa sede: “A minha alma tem sede de Deus, a fonte
da vida” (Sl 41: 2). Esta sede não é completamente tirada neste mundo porque
nesta vida não podemos entender as coisas espirituais; conseqüentemente, aquele
que bebe essa água ainda terá sede de sua completação. Mas nem sempre terá
sede, como se a água fosse acabar, pois lemos (Sl 35: 9): “Eles se embriagarão
com as riquezas da tua casa.” Na vida da glória, onde os bem-aventurados bebem
perfeitamente a água da graça divina, nunca mais terão sede:
587 Então, quando ele
diz: A água que eu dou se tornará uma fonte dentro dele, saltando para prover a
vida eterna, ele mostra pelo movimento da água que sua doutrina é água viva;
por isso diz que é uma fonte que salta: “As correntes do rio alegram a cidade
de Deus” (Sl 45, 4).
O curso da água
material é para baixo, e isso é diferente do curso da água espiritual, que é
para cima. Assim ele diz: Eu digo que a água material é tal que não mata a sua
sede; mas a água que eu dou não só mata a sua sede, mas é uma água viva porque
está unida à sua fonte. Por isso, ele diz que essa água se tornará uma fonte
dentro da pessoa: uma fonte que conduz, por meio de boas obras, à vida eterna.
Por isso diz, saltando , isto é, fazendo-nos saltar, para a vida eterna, onde
não há sede: “Quem crê em mim, do seu coração correrão rios“ isto é, de bons
desejos, “de água viva ”(abaixo de 7:38); “Em ti está o manancial da vida” (Sl
3 5:10).
588 Então, quando ele
diz: A mulher disse, ele declara o pedido dela pelo presente. Primeiro, sua
compreensão do presente é observada. Em segundo lugar, a mulher é considerada
culpada (v 17). Como foi dito, a maneira de obter esse presente é por meio de
oração e pedido. E então, primeiro, temos o pedido da mulher. Em segundo lugar,
a resposta de Cristo (v 16).
589 Devemos notar com
respeito ao primeiro que no início desta conversa a mulher não se referiu a
Cristo como “Senhor”, mas simplesmente como um judeu, pois ela disse: “Como é
que tu, sendo judeu, pergunta eu, uma samaritana, para beber? ” Mas agora,
assim que ela ouve que ele pode ser útil para ela e dar-lhe água, ela o chama
de “Senhor”: Senhor, dá-me esta água. Pois ela pensava na água natural e estava
sujeita às duas necessidades naturais de sede e trabalho, isto é, de ir ao poço
e de carregar a água. Então ela menciona essas duas coisas ao pedir a água:
dizendo em referência à primeira, para que eu não tenha sede; e em referência
ao segundo, e ter que continuar vindo aqui para tirar água, pois o homem
naturalmente evita o trabalho: “Eles não trabalham como os outros homens” (Sl
72: 5).
590 Então (v 16), a
resposta de Jesus é dada. Aqui devemos notar que nosso Senhor respondeu a ela
de uma forma espiritual, mas ela entendeu de uma forma sensual.
Conseqüentemente, isso pode ser explicado de duas maneiras. Uma maneira é a de
Crisóstomo, que diz que nosso Senhor pretendia dar a água da instrução
espiritual não só a ela, mas especialmente a seu marido, pois como se diz: “O
homem é a cabeça da mulher” (1 Cor 11: 3 ), para que Cristo quisesse que os
preceitos de Deus alcançassem as mulheres por meio dos homens, e “Se a mulher
deseja aprender alguma coisa, peça-lhe em casa a seu marido” (1 Cor 14,35). Então
ele disse: Vá, chame seu marido e depois volte aqui; e então eu darei a você
com ele e por meio dele.
Agostinho explica de
outra maneira, misticamente. Pois como Cristo falou simbolicamente da água, ele
fez o mesmo com o marido dela. Seu marido, de acordo com Agostinho, é o
intelecto: pois a vontade gera e concebe por causa do poder cognitivo que a
move; assim, a vontade é como uma mulher, enquanto a razão, que move a vontade,
é como seu marido. Aqui a mulher, ou seja, a vontade, estava pronta para receber,
mas não foi movida pelo intelecto e pela razão para uma compreensão correta,
mas ainda estava detida no nível dos sentidos. Por isso o Senhor lhe disse: Vá,
você que ainda é sensual, chame o seu marido, chame o intelecto da razão para
que possa compreender de forma espiritual e intelectual o que agora você
percebe de forma sensual; e depois volte aqui, pela compreensão sob a
orientação da razão.
591 Aqui (v 17), a
mulher é considerada culpada por Cristo. Primeiro, sua resposta é registrada.
Em segundo lugar, o encontro em que ela é considerada culpada por Cristo.
592 Quanto ao primeiro,
devemos notar que a mulher, desejando esconder sua transgressão, e considerando
Cristo apenas como um mero homem, respondeu a Cristo com verdade, embora ela se
calasse sobre seu pecado, pois como lemos: “Uma mulher fornicadora serão
pisados como esterco na estrada ”(Sir 9:10). Ela disse, eu não tenho marido.
Isso era verdade; pois embora ela anteriormente tivesse vários maridos, cinco
deles, ela agora não tinha um marido legítimo, mas estava apenas vivendo com um
homem; e é por isso que o Senhor a julga.
593 A seguir, o
evangelista relata que Jesus lhe disse: Você tem razão em dizer que não tem
marido, marido legítimo; pois você teve cinco, antes deste, e o homem com quem
você está morando agora, usando como marido, não é seu marido. O que você disse
é verdade, porque você não tem marido. A razão pela qual nosso Senhor falou com
ela sobre essas coisas que ele não tinha aprendido com ela e quais eram seus
segredos, foi para levá-la a um entendimento espiritual para que ela pudesse
acreditar que havia algo divino em Cristo.
594 No sentido místico,
seus cinco maridos são os cinco livros de Moisés: pois, como foi dito, os
samaritanos os aceitaram. E assim Cristo diz, você teve cinco, e então segue
[entendendo as palavras de Cristo em um sentido ligeiramente diferente, como
significado:] e aquele que você agora tem, ou seja, aquele a quem você está
ouvindo agora, isto é, Cristo, não é seu marido, porque você não acredita.
Essa explicação, como
diz Agostinho, não é muito boa. Pois esta mulher veio ao seu atual “marido”
depois de ter deixado os outros cinco, ao passo que aqueles que vêm a Cristo
não põem de lado os cinco livros de Moisés. Em vez disso, deveríamos dizer que
você teve cinco, ou seja, os cinco sentidos, que você usou até agora; mas o
homem com quem você está vivendo agora, ou seja, uma razão errada, com a qual
você ainda entende as coisas espirituais de uma maneira sensual, não é seu
marido legítimo , mas um adúltero que está corrompendo você. Chame seu marido,
ou seja, seu intelecto, para que você possa realmente me compreender.
595 Ora, o evangelista
trata do pedido pelo qual o dom é obtido, que é a oração. Primeiro, há a
indagação da mulher sobre a oração. Em segundo lugar, a resposta de Cristo (v
21). Quanto ao primeiro, a mulher faz duas coisas. Primeiro, ela admite que
Cristo está qualificado para responder à sua pergunta. Em segundo lugar, ela
faz a pergunta (v 20).
596 E então esta
mulher, ouvindo o que Cristo havia lhe falado sobre coisas que eram secretas,
admite que aquele que até agora ela acreditava era um mero homem, é um profeta,
e capaz de dirimir suas dúvidas. Pois é característico dos profetas revelar o
que não está presente e oculto: “Aquele que agora se chama profeta, foi outrora
chamado de vidente” (I Sin 9: 9). E então ela disse, Senhor, vejo que você é um
profeta.Como se dissesse: Você mostra que é um profeta ao revelar coisas
ocultas para mim. É claro a partir disso, como diz Agostinho, que seu marido estava
começando a voltar para ela. Mas ele não voltou completamente porque ela
considerava Cristo como um profeta: pois embora ele fosse um profeta - “Um
profeta não fica sem honra senão na sua própria pátria” (Mt 13,57) - ele foi
mais do que um profeta, porque ele produz profetas: “A sabedoria produz amigos
de Deus e profetas” (Sb 7,27)
597 Então ela faz sua
pergunta sobre a oração, dizendo: Nossos ancestrais adoravam nesta montanha,
mas vocês afirmam que Jerusalém é o lugar onde os homens devem adorar a Deus.
Aqui devemos admirar a diligência e atenção da mulher: pois as mulheres são
consideradas curiosas e improdutivas, e não apenas improdutivas, mas também
amantes do conforto (1Tm 5), ao passo que ela não perguntou a Cristo sobre
assuntos mundanos, ou sobre o futuro, mas sobre as coisas de Deus, de acordo
com o conselho: “Buscai primeiro o reino de Deus” (Mt 6,33)
Ela primeiro faz uma
pergunta sobre um assunto muito discutido em seu país, ou seja, sobre o lugar
para orar; este foi o assunto de discussão entre judeus e samaritanos. Ela diz:
Nossos ancestrais adoravam nesta montanha, mas vocês dizem. Devemos mencionar
que os samaritanos, adorando a Deus de acordo com os preceitos da lei,
construíram um templo para adorá-lo; e não foram para Jerusalém, onde os judeus
interferiram com eles. Eles construíram seu templo no Monte Gerizim, enquanto
os judeus construíram seu templo no Monte Sion. A questão que debateram foi
qual desses lugares era o lugar mais adequado para a oração; e cada um
apresentou razões para seu próprio lado. Os samaritanos diziam que o monte
Gerizim era mais adequado, porque seus ancestrais adoravam o Senhor ali. Então
ela diz,Nossos ancestrais adoravam nesta montanha.
598 Como pode esta
mulher dizer, nossos ancestrais, se os samaritanos não eram descendentes de
Israel? A resposta, de acordo com Crisóstomo, é que alguns afirmam que Abraão
ofereceu seu filho naquela montanha; mas outros afirmam que foi no Monte Sião.
Ou, poderíamos dizer que nossos ancestraissignifica Jacó e seus filhos, que,
conforme declarado em Gênesis (33) e mencionado antes, viviam em Siquém, que
fica perto do monte Gerizim, e que provavelmente adoravam o Senhor ali naquela
montanha. Ou pode-se dizer que os filhos de Israel adoraram nesta montanha
quando Moisés ordenou que subissem o Monte Gerizim para que ele abençoasse
aqueles que observassem os preceitos de Deus, conforme registrado em
Deuteronômio (6). E ela os chama de seus ancestrais ou porque os samaritanos
observaram a lei dada aos filhos de Israel, ou porque os samaritanos agora
viviam na terra de Israel, como foi dito antes.
Os judeus diziam que o
lugar de culto era em Jerusalém, por ordem do Senhor, que havia dito: “Não
ofereça holocaustos em todo lugar, mas ofereça-os no lugar que o Senhor
escolher” (Dt 12: 13). A princípio, esse lugar de oração era em Siló, e depois,
sob a autoridade de Salomão e do profeta Natã, o arco foi levado de Siló para
Jerusalém, e foi lá que o templo foi construído: por isso lemos: “Ele saiu o
tabernáculo em Siló ”, e alguns versículos depois,“ mas escolheu a tribo de
Judá, o monte Sião, que ele amava ”(Salmo 77:60). Assim, os samaritanos
apelaram para a autoridade dos patriarcas, e os judeus apelaram para a autoridade
dos profetas, a quem os samaritanos não aceitaram. Essa é a questão que a
mulher levanta. Não é surpreendente que ela tenha aprendido sobre isso, pois
muitas vezes acontece em lugares onde há diferenças de crenças de que até mesmo
as pessoas simples são instruídas a respeito delas. Como os samaritanos
discutiam continuamente com os judeus sobre isso, as mulheres e pessoas comuns
ficaram sabendo disso.
599 A resposta de
Cristo está agora registrada (v 21). Primeiro ele distingue três tipos de
oração. Em segundo lugar, ele os compara entre si (v 22).
600 Quanto ao primeiro,
ele em primeiro lugar chama a atenção da mulher, para indicar que ia dizer algo
importante, dizendo: Acredite em mim e tenha fé, porque a fé é sempre
necessária: “Para vir a Deus é preciso acreditar ”(Hb 11: 6); “Se você não
acreditar, não entenderá” (Is 7: 9).
Em segundo lugar, ele
menciona os três tipos de adoração: dois deles já estavam sendo praticados e o
terceiro estava por vir. Dos dois que eram atuais, um era praticado pelos Samaritanos,
que adoravam no Monte Gerizini, ele se refere a isso quando diz, está chegando
a hora em que você não vai adorar o Pai nem neste monte, do Gerizim. A outra
maneira era a dos judeus, que oravam no Monte Sião; e ele se refere a isso
quando diz, nem em Jerusalém.
O terceiro tipo de
adoração estava por vir, e era diferente dos outros dois. Cristo alude a isso
excluindo os outros dois: pois, se está chegando a hora em que eles não mais
adorarão no monte Gerizim ou em Jerusalém, então claramente o terceiro tipo a
que Cristo se refere será um culto que elimina os outros dois. Pois se alguém
deseja unir duas pessoas, é necessário eliminar aquilo de que discordam e
dar-lhes algo em comum com o qual concordem. E assim Cristo, desejando unir os
judeus e gentios, eliminou as observâncias dos judeus e a idolatria dos
gentios; pois esses dois eram como um muro que separava os povos. E ele fez as
duas pessoas um: “Ele é a nossa paz, aquele que fez de nós dois um” (Ef 2:14).
601 Quanto ao sentido
místico, e de acordo com Orígenes, os três tipos de adoração são três tipos de
participação na sabedoria divina. Alguns participam dela sob a nuvem negra do
erro, e estes adoram na montanha: porque todo erro brota do orgulho: “Eu sou
contra ti, destruindo a montanha” (Jr 51,25). Outros participam da sabedoria
divina sem erro, mas de forma imperfeita, porque se vêem no espelho e de forma
obscura; e estes adoram em Jerusalém, que significa a Igreja atual: “O Senhor
está edificando Jerusalém” (Sl 146: 2). Mas os bem-aventurados e os santos
participam da sabedoria divina sem erro de maneira perfeita, pois vêem Deus
como ele é, como diz 1 João (3: 2). E assim diz Cristo, a hora está chegando,
ou seja, é esperado, quando você participará da sabedoria divina nem por engano
nem por um espelho de forma obscura, mas como é.
602 Então (v 22), ele
compara os diferentes tipos de adoração entre si. Em primeiro lugar, ele
compara o segundo com o primeiro, em segundo lugar, o terceiro com o primeiro e
o segundo (v 23). Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro, ele mostra
as deficiências do primeiro tipo de adoração. Em segundo lugar, a verdade do
segundo (v 22b). Em terceiro lugar, a razão de cada declaração.
603 Quanto ao primeiro,
ele diz: Vocês adoram o que não entendem.
Alguns podem pensar que
o Senhor deveria ter explicado a verdade sobre o assunto e resolvido o problema
da mulher. Mas o Senhor não se preocupa em fazer isso porque cada um desses
tipos de adoração estava para terminar.
Quanto ao que ele
disse: Vocês adoram,e assim por diante, deve-se assinalar que, como diz o
Filósofo, o conhecimento das coisas complexas é diferente do conhecimento das
coisas simples. Pois algo pode ser conhecido sobre coisas complexas de tal
maneira que algo mais sobre elas permanece desconhecido; portanto, pode haver
falso conhecimento sobre eles. Por exemplo, se alguém tem conhecimento
verdadeiro de um animal quanto à sua substância, ele pode estar errado ao tocar
no conhecimento de um de seus acidentes, como se é preto ou branco; ou de uma
diferença, como se ele tem asas ou tem quatro patas. Mas não pode haver falso
conhecimento de coisas simples: porque ou são perfeitamente conhecidas na
medida em que sua qüidade é conhecida; ou eles não são conhecidos de forma
alguma, se não se pode obter um conhecimento deles. Portanto, uma vez que Deus
é absolutamente simples, não pode haver falso conhecimento dele no sentido de
que algo pode ser conhecido sobre ele e algo permanece desconhecido, mas apenas
no sentido de que o conhecimento dele não é alcançado. Assim, quem acredita que
Deus é algo que não é, por exemplo, um corpo, ou algo assim, não adora a Deus,
mas outra coisa, porque não o conhece, mas outra coisa.
Agora, os samaritanos
tinham uma falsa idéia de Deus de duas maneiras. Em primeiro lugar, porque pensaram
que ele era corpóreo, de modo que acreditaram que ele deveria ser adorado em
apenas um lugar corpóreo definido. Além disso, porque eles não acreditavam que
ele transcendia todas as coisas, mas era igual a certas criaturas, eles
adoravam junto com ele certos ídolos, como se fossem iguais a ele.
Conseqüentemente, eles não o conheceram, porque não alcançaram um verdadeiro
conhecimento dele. Então o Senhor diz: Vocês adoram o que não entendem, ou
seja, vocês não adoram a Deus porque não o conhecem, mas apenas um ser
imaginário que vocês pensam ser Deus, “como fazem os gentios, com suas idéias
tolas” ( Ef 4:17).
604 Quanto ao segundo,
ou seja, a verdade da adoração dos judeus, diz ele, entendemos o que adoramos.
Ele se inclui entre os judeus, porque era judeu de raça e porque a mulher
pensava que ele era profeta e judeu. Entendemos o que adoramos, porque pela lei
e pelos profetas os judeus adquiriram um verdadeiro conhecimento ou opinião de
Deus, na medida em que não acreditavam que ele fosse corpóreo nem em um lugar
definido, como se sua grandeza pudesse estar encerrada em um lugar : “Se os
céus e os céus dos céus não podem conter você, quanto menos esta casa que eu
edifiquei” (1 Rs 8:27). E também não adoravam ídolos: “Deus é conhecido em
Judá” (Sl 75: 2).
605 Ele dá a razão para
isso quando diz, visto que a salvação vem dos judeus. Como se dissesse: O
verdadeiro conhecimento de Deus era possuído exclusivamente pelos judeus, pois
havia sido determinado que a salvação viria deles. E como a própria fonte da saúde
deve ser sã, também a fonte da salvação, que é adquirida pelo verdadeiro
conhecimento e pela verdadeira adoração de Deus, deve possuir o verdadeiro
conhecimento de Deus. Assim, visto que a fonte da salvação e sua causa, isto é,
Cristo, viria deles, de acordo com a promessa em Gênesis (22:18): “Todas as
nações serão abençoadas em sua descendência”, era apropriado que Deus ser
conhecido em Judá.
606 A salvação vem dos
judeus de três maneiras. Primeiro no ensino da verdade, porque todos os outros
povos erraram, enquanto os judeus se apegaram à verdade, de acordo com Romanos
(3: 2): “Que vantagem têm os judeus? Primeiro, eles foram confiados com as
palavras de Deus. ” Em segundo lugar, em seus dons espirituais: pois a profecia
e os outros dons do Espírito foram dados a eles primeiro, e deles alcançaram
outros: "Você", isto é, os gentios, "um ramo de oliveira
selvagem, é enxertado neles", ou seja, sobre os judeus (Rm 11,17); “Se os
gentios se tornaram participantes de seus (isto é, dos judeus) bens espirituais,
eles deveriam ajudar os judeus quanto aos bens terrenos” (Rm 15:27). Em
terceiro lugar, visto que o próprio autor da salvação é dos judeus, visto que
“Cristo veio desde então em carne” (Rm 9: 5).
607 Agora (v 23), ele
compara o terceiro tipo de adoração com os dois primeiros. Primeiro, ele
menciona sua superioridade em relação aos outros. Em segundo lugar, quão
apropriado é este tipo de adoração (v 23b).
608 Quanto ao primeiro
ponto, devemos notar, como Orígenes diz, que ao falar acima do terceiro tipo de
adoração, o Senhor disse, está chegando a hora em que você adorará o Pai nem
nesta montanha nem em Jerusalém; mas ele não acrescentou, e agora está aqui.
Mas agora, ao falar disso, ele diz, a hora está chegando e agora está aqui. O
motivo é porque a primeira vez ele falava da adoração encontrada no céu, quando
vamos participar do perfeito conhecimento de Deus, que não é possuído por quem
ainda vive nesta vida mortal. Mas agora ele está falando sobre a adoração desta
vida, e que agora veio por meio de Cristo.
609 Por isso ele diz:
Mas está chegando a hora, e já está aqui, em que os verdadeiros adoradores
adorarão o Pai em espírito e em verdade.
Podemos entender isso,
como faz Crisóstomo, como uma demonstração da superioridade dessa adoração em
relação à dos judeus. Portanto, o sentido é: Assim como o culto dos judeus é
superior ao dos samaritanos, o culto dos cristãos é superior ao dos judeus. É
superior em dois aspectos. Primeiro, porque a adoração dos judeus é em ritos
corporais: “Ritos para o corpo, impostos apenas até o momento em que sejam
reformados” (Hb 9:10); enquanto a adoração dos cristãos é em espírito. Em
segundo lugar, porque a adoração dos judeus é em símbolos: pois o Senhor não se
agradou com suas vítimas sacrificais na medida em que eram coisas; então lemos:
"Devo comer carne de touros ou beber sangue de cabras?" (Sal 49:13),
e novamente, “Você não ficaria satisfeito com um holocausto” (Sal 50:18), isto
é, como uma coisa particular; mas tal vítima sacrificial seria agradável ao Senhor
como um símbolo da verdadeira vítima e do verdadeiro sacrifício: “A lei tem
apenas uma sombra das coisas boas que virão” (Hb 10: 1). Mas a adoração dos
cristãos é verdadeira, porque agrada a Deus por si mesma: “a graça e a verdade
vieram por Jesus Cristo”, como vimos acima (1,17). Então ele está dizendo aqui
queos verdadeiros adoradores adorarão em espírito, não em rituais corporais e
em verdade, não em símbolos.
610 Esta passagem pode
ser interpretada de uma segunda forma, dizendo que quando nosso Senhor diz, em
espírito e em verdade, ele quer mostrar a diferença entre o terceiro tipo de
culto e não apenas o dos judeus, mas também o dos Samaritanos. Nesse caso, na
verdade, se refere aos judeus: pois os samaritanos, como foi dito, erraram,
porque adoraram o que não entendiam. Mas os judeus adoravam com verdadeiro
conhecimento de Deus.
611 Em espírito e em
verdade pode ser entendido de uma terceira maneira, como indicando as
características da adoração verdadeira. Pois duas coisas são necessárias para
uma verdadeira adoração: uma é que a adoração seja espiritual; por isso ele
diz, em espírito, ou seja, com fervor de espírito: “Orarei com espírito e
orarei com a mente” (1 Co 14.15); “Cantando ao Senhor em vossos corações” (Ef
5:19). Em segundo lugar, a adoração deve ser verdadeira. Primeiro, na verdade
da fé, porque nenhum desejo espiritual fervoroso é meritório a menos que esteja
unido à verdade da fé: “Pedi com fé, sem duvidar” (Tg 1: 6). Em segundo lugar,
na verdade,ou seja, sem pretensão ou hipocrisia; contra tais atitudes, lemos:
“Eles gostam de rezar nos cofres de rua, para que as pessoas os vejam” (Mt 6,
5).
Essa oração, então,
requer três coisas: primeiro, o fervor do amor; em segundo lugar, a verdade da
fé; e em terceiro lugar, uma intenção correta.
Ele diz que os
verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade, porque, segundo
a lei, a adoração não foi dada ao Pai, mas ao Senhor. Adoramos em amor, como
filhos; enquanto eles adoravam com medo, como escravos.
612 Ele diz adoradores
verdadeiros , em oposição a três coisas mencionadas nas interpretações acima.
Primeiro, em oposição à falsa adoração dos samaritanos: “Ponha de lado o que
não é verdadeiro e fale a verdade” (Ef 4:25). Em segundo lugar, em oposição ao
caráter infrutífero e transitório dos ritos corporais: “Por que amais o que é
inútil e buscais a mentira” (Sl 4, 3). Em terceiro lugar, se opõe ao que é
simbólico: “A graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo” (acima 1:17).
613 Então, quando ele
diz: Na verdade, são exatamente esses adoradores que o Pai busca, ele mostra
que esse terceiro tipo de adoração é apropriado por duas razões. Primeiro,
porque Aquele que é adorado deseja e aceita essa adoração. Em segundo lugar,
por causa da natureza daquele que é adorado (v 24).
614 Quanto ao primeiro,
devemos notar que para um homem merecer receber o que ele pede, ele deve pedir
coisas que não estão em oposição à vontade do doador, e também pedi-las de uma
forma que seja aceitável para o doador . E então, quando oramos a Deus, devemos
ser como Deus busca. Mas Deus busca aqueles que o adorem em espírito e em
verdade, no fervor do amor e na verdade da fé; “E agora, Israel, o que o Senhor
teu Deus quer de ti, senão que tema o Senhor teu Deus, ande nos seus caminhos,
e o ame, e sirva ao Senhor teu Deus de todo o teu coração” (Dt 10: 12); e em
Miquéias (6: 8): “Eu te mostrarei, homem, o que é bom e o que o Senhor requer
de ti: para fazer o que é justo, para amar a misericórdia e para andar
atentamente com o teu Deus”.
615 Então ele mostra
que o terceiro tipo de adoração é apropriado pela própria natureza de Deus,
dizendo: Deus é espírito. Como é dito em Sirach (13:19), “Todo animal ama o que
é semelhante”; e assim Deus nos ama na medida em que somos como ele. Mas não
somos como ele pelo nosso corpo, porque ele é incorpóreo, mas no que é
espiritual em nós, pois Deus é espírito: “Renova-se no espírito”, na sua mente
(Ef 4:23).
Ao dizer, Deus é
espírito, ele quer dizer que Deus é incorpóreo: “Um espírito não tem carne nem
ossos” (Lc 24,39); e também que ele é doador de vida, porque toda a nossa vida
vem de Deus, como sua fonte criadora. Deus também é verdade: “Eu sou o caminho,
a verdade e a vida” (abaixo de 14: 6). Portanto, devemos adorá-lo em espírito e
em verdade.
616 Quando ele diz: A
mulher lhe disse, ele menciona aquele que dá o presente; e isso corresponde ao
que nosso Senhor disse antes, Se você conhecesse o dom de Deus, e percebesse
quem é que diz a você: Dá-me de beber, talvez você o tivesse pedido. Primeiro,
temos a profissão de mulher. Em segundo lugar, o ensino de Cristo (v 26).
Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, a mulher professa sua fé no
Cristo que virá. Em segundo lugar, na plenitude do seu ensino, ele nos contará
tudo.
617 A mulher, cansada
da natureza profunda do que Cristo dizia, estava confusa e incapaz de
compreender tudo isso. Ela diz: Eu sei que o Messias está vindo, aquele que se
chama Cristo. Como se dissesse: não entendo o que você está dizendo, mas
chegará um tempo em que o Messias chegará, e então entenderemos todas essas
coisas. Pois “Messias” em hebraico significa o mesmo que “Ungido” em latim e
“Cristo” em grego. Ela sabia que o Messias viria porque tinha sido ensinado
pelos livros de Moisés, que predizem a vinda de Cristo: “O cetro não será
tirado de Judá ... até que venha aquele que há de ser enviado” (Gn 49 : 10).
Como diz Agostinho, esta é a primeira vez que a mulher menciona o nome
“Cristo”: e vemos por isso que ela agora começa a voltar para seu marido
legítimo.
618 Quando este Messias
vier, ele nos dará um ensino completo. Por isso ela diz, quando ele vier vai
nos contar tudo. Isso foi predito por Moisés: “Vou suscitar um profeta para
eles, dentre seus próprios irmãos, como eles; e porei as minhas palavras na sua
boca, e ele lhes dirá tudo o que eu lhe mando ”(Dt 18,18). Porque essa mulher
agora tinha chamado seu marido, ou seja, intelecto e razão, o Senhor agora
oferece a ela a água do ensino espiritual, revelando-se a ela de uma maneira
excelente.
619 E assim diz Jesus:
Eu que falo convosco sou ele, ou seja, eu sou o Cristo: “A sabedoria vai ao
encontro daqueles que a desejam, para que ela se revele primeiro a eles” (Sb
6,14), e abaixo ( 14:21): “Eu o amarei e me revelarei a ele.”
Nosso Senhor não se
revelou a esta mulher imediatamente, porque pode ter parecido que ele estava
falando por vanglória. Mas agora, tendo-a levado passo a passo ao conhecimento
de si mesmo, Cristo se revelou no momento oportuno: “As palavras ditas
apropriadamente são como maçãs de ouro em camas de prata” (Pv 25,11). Em
contraste, quando os fariseus lhe perguntaram se ele era o Cristo, “Se tu és o
Cristo, dize-nos claramente” (abaixo 10:24), ele não se revelou a eles
claramente, porque eles não pediram para aprender mas para testá-lo. Mas esta mulher
está falando com toda a simplicidade.
AULA 3
27 Seus discípulos,
voltando nesse ponto, ficaram maravilhados com o fato de Jesus estar falando
com uma mulher. Mas ninguém disse: "O que você quer?" ou "Por
que você está falando com ela?" 28 A mulher deixou então o jarro de água e
foi para a cidade. E ela disse ao povo: 29 “Venham e vejam o homem que me
contou tudo o que tenho feito. Ele não poderia ser o Cristo? ” 30 Então eles
saíram da cidade para encontrá-lo. 31 Enquanto isso, seus discípulos perguntaram-lhe,
dizendo: “Rabi, coma alguma coisa”. 32 Ele, porém, lhes disse:
"Eu tenho comida
para comer que você não conhece."
33 Com isso, os
discípulos disseram uns aos outros: “Vocês acham que alguém lhe trouxe algo
para comer?”
620 Depois de
apresentar o ensino sobre a água espiritual, o evangelista agora trata do
efeito desse ensino. Primeiro, ele define o próprio efeito. Em segundo lugar,
ele elabora sobre isso (v 3 1). O efeito desse ensino é seu fruto para aqueles
que acreditam. E primeiro temos seu fruto que se relaciona com os discípulos,
que ficaram surpresos com a conduta de Cristo. Em segundo lugar, seu fruto em
relação à mulher, que proclamou o poder de Cristo (v 28).
621 Somos informados de
três coisas sobre os discípulos. Primeiro, seu retorno a Cristo: ele diz, Seus
discípulos, retornando neste ponto. Como nos lembra Crisóstomo, foi muito
conveniente que os discípulos voltassem depois de Cristo se ter revelado à
mulher, pois isso nos mostra que todos os acontecimentos são regulados pela
providência divina: “Ele fez o pequeno e o grande e cuida de todos igualmente
”(Sb 6: 8); “Há um tempo e uma adequação para tudo” (Ec 8: 6).
622 Em segundo lugar,
vemos sua surpresa com o que Cristo estava fazendo; ele diz, eles ficaram
surpresos que Jesus estava falando com uma mulher. Eles ficaram maravilhados
com o que era bom; e como diz Agostinho, eles não suspeitaram de nenhum mal.
Eles ficaram maravilhados com duas coisas. Em primeiro lugar, pela
extraordinária doçura e humildade de Cristo: porque o Senhor do mundo se
abaixou para falar com uma mulher pobre, e por muito tempo, dando-nos um
exemplo de humildade: “Sede amigos dos pobres” (Sir 4, 7 ) Em segundo lugar,
eles ficaram maravilhados por ele estar falando com um samaritano e um
estrangeiro, pois eles não conheciam o mistério pelo qual esta mulher era um
símbolo da Igreja dos Gentios; e Cristo buscou os gentios, pois veio “para
buscar e salvar o que se havia perdido” (Lc 19,10).
623 Em terceiro lugar,
vemos a reverência dos discípulos por Cristo, demonstrada pelo seu silêncio.
Pois mostramos nossa reverência a Deus quando não ousamos discutir seus
negócios: “É para a glória de Deus ocultar as coisas; e para a glória dos reis,
para sondar as coisas ”(Pv 25: 2). Então o evangelista diz que embora seus
discípulos tenham ficado surpresos, nenhum deles disse: O que você quer? ou
perguntou a ele: Por que você está falando com ela?“Ouça em silêncio” (Sir 32:
9). No entanto, os discípulos foram treinados para observar a ordem, por causa
de sua reverência e temor filial para com Cristo, que de vez em quando eles o
questionavam sobre assuntos que diziam respeito a eles, ou seja, quando Cristo
disse coisas relacionadas a eles, mas que estavam além de sua compreensão:
“Rapazes, falem se for preciso” (Sir 3 2:10). Outras vezes, eles não o
questionavam; naqueles assuntos que não eram da conta deles, como aqui.
624 Então (v 28), temos
o fruto que se relaciona com a mulher; pelo que disse ao seu povo, ela estava
assumindo o papel de apóstolo. Pelo que ela diz e faz, podemos aprender três
coisas. Primeiro, sua devoção afetiva; em segundo lugar, sua maneira de pregar;
em terceiro lugar, o efeito que sua pregação teve (v 30).
625 Seu afeto é
revelado de duas maneiras. Primeiro, porque sua devoção era tão grande que ela
se esqueceu do motivo de ter ido ao poço e saiu sem a água e o jarro. Então ele
diz, a mulher então deixou seu jarro de água e foi para a cidade,para falar das
coisas maravilhosas que Cristo fez; e ela não estava mais preocupada com seu
próprio conforto corporal, mas com o bem-estar dos outros. Nesse aspecto, ela
era como os apóstolos, que “deixando as redes, seguiram o Senhor” (Mt 4, 20). O
jarro de água é um símbolo dos desejos mundanos, por meio do qual os homens
extraem prazeres das profundezas das trevas - simbolizado pelo poço - ou seja,
de uma forma de vida mundana. Conseqüentemente, aqueles que abandonam os
desejos mundanos por amor a Deus deixam seus potes de água: “Nenhum soldado de
Deus se embaraça nos negócios deste mundo” (2 Timóteo 2: 4). Em segundo lugar,
o seu carinho vem da grande quantidade de pessoas a quem traz a notícia: não a
um ou dois, mas a toda a cidade; lemos que ela foi para a cidade.Isso significa
o dever que Cristo deu aos apóstolos: “Ide, ensinai todas as nações” (Mt
28,19); e “Eu te escolhi para ires e produzir frutos” (abaixo 15:16).
626 Em seguida, vemos
sua maneira de pregar (v 29). Ela primeiro os convida a ver Cristo, dizendo:
Venham e vejam o homem. Embora ela tivesse ouvido Cristo dizer que ele era o
Cristo, ela não disse imediatamente às pessoas que deveriam vir a Cristo, ou
acreditar, para não lhes dar motivo para zombar. Portanto, a princípio ela
menciona coisas que eram críveis e evidentes sobre Cristo, como que ele era um
homem: “feito à semelhança dos homens” (Fl 2: 7). Ela também não disse
"acredite", mas venha e veja; pois ela estava convencida de que se
provassem daquele poço ao vê-lo, seriam afetados da mesma forma que ela: “Vem,
e eu te direi as grandes coisas que ele fez por mim” (Sl 65:16 ) Nisso ela
imita o exemplo de um verdadeiro pregador, não chamando os homens a si mesmo,
mas a Cristo: “O que pregamos não somos nós mesmos, mas Jesus Cristo” (2 Cor 4,
5).
627 Em segundo lugar,
ela menciona uma pista da divindade de Cristo, dizendo, que me contou tudo o
que eu fiz, ou seja, quantos maridos ela teve. Pois é função e sinal da
divindade revelar as coisas ocultas e os segredos dos corações. Embora as
coisas que ela fez lhe causassem vergonha, ela ainda não se envergonha de
mencioná-las; pois, como diz Crisóstomo: "Quando a alma está em chamas com
o fogo divino, ela não presta mais atenção às coisas terrenas, nem à glória nem
à vergonha, mas apenas à chama que a mantém firme."
628 Em terceiro lugar,
ela infere a grandeza de Cristo, dizendo: Não poderia ele ser o Cristo? Ela não
se atreveu a dizer que ele era o Cristo, para não parecer estar tentando
ensiná-los; eles poderiam ter ficado zangados com isso e se recusado a ir com
ela. No entanto, ela não ficou totalmente em silêncio sobre este ponto, mas
submetendo-o ao julgamento deles, apresentou-o na forma de uma pergunta,
dizendo: Ele não poderia ser o Cristo? Pois esta é uma maneira mais fácil de
persuadir alguém.
629 Esta mulher
insignificante simboliza a condição dos apóstolos, que foram enviados a pregar:
“Não muitos de vocês são doutos no sentido mundano, não muitos poderosos ...
Mas Deus escolheu os simples do mundo para envergonhar os sábios” (1 Cor 1:26).
Assim, em Provérbios (9: 3), os apóstolos são chamados de servas: “Ela”, a
sabedoria divina, ou seja, o Filho de Deus, “enviou suas servas”, os apóstolos,
“para convocar à torre”.
630 O fruto da sua
pregação dá-se quando ele diz: Então partiram da cidade, para onde ela tinha
voltado, ao encontro dele, Cristo. Vemos por isso que se desejamos vir a
Cristo, devemos partir da cidade, ou seja, deixar para trás nossos desejos
carnais: “Vamos sair a ele fora do acampamento, suportando o abuso que ele
sofreu”, conforme lemos em Hebreus (13:13).
631 Agora o efeito
deste ensino espiritual é elaborado. Primeiro, pelo que Cristo disse aos seus
discípulos; em segundo lugar, pelo efeito de tudo isso sobre os samaritanos (v
39). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, temos a situação
em que Cristo fala aos seus discípulos; em segundo lugar, o que ele disse (v
32).
632 A situação é a
insistência dos apóstolos para que Cristo coma. Ele diz: Nesse ínterim, isto é,
entre o momento em que Cristo e a mulher falaram e os samaritanos chegaram,
seus discípulos lhe pediram, isto é, Cristo, Rabi, comesse alguma coisa: pois
pensaram que então era um bom momento para comer, antes do multidões vinham da
cidade. Pois os discípulos não costumavam oferecer comida a Cristo na presença
de estranhos: por isso lemos em Marcos (6: 31), que tantas pessoas vinham a ele
que ele nem mesmo tinha tempo de comer.
633 Depois de
apresentar a situação, ele dá seus frutos. Primeiro, é dado em linguagem
figurada. Em segundo lugar, vemos que os discípulos demoram a entender isso. Em
terceiro lugar, o Senhor explica o que ele quis dizer (v 34).
634 O fruto do seu
ensino espiritual é proposto sob os símbolos de 'alimento e nutrição, por isso
o Senhor diz: Tenho o que comer. Devemos observar que, assim como a nutrição
corporal é incompleta, há comida e bebida, assim também devem ser encontradas
ambas no notirimento espiritual: “O Senhor o alimentou com o pão da vida e da
compreensão”, este é o alimento “e deu ele um gole da água da sabedoria
salvadora ”, e esta é a bebida (Sir 15: 3). Portanto, era apropriado que Cristo
falasse de comida depois de dar de beber à mulher samaritana. E assim como a
água é um símbolo de sabedoria salvadora, a comida é um símbolo de boas obras.
O alimento que Cristo
tinha para comer é a salvação dos homens; isso era o que ele desejava. Quando
ele diz que tem o que comer, mostra quão grande desejo tem pela nossa salvação.
Pois assim como desejamos comer quando temos fome, ele deseja nos salvar: “O
meu prazer é estar com os filhos dos homens” (Pv 8: 31). Portanto, ele diz:
Tenho o que comer, isto é, a conversão das nações, das quais você não conhece;
pois eles não tinham como saber de antemão sobre esta conversão das nações.
635 Orígenes explica
isso de uma maneira diferente, como segue. O alimento espiritual é como o
alimento corporal. A mesma quantidade de alimento corporal não é suficiente
para todos; alguns precisam de mais, outros menos. Novamente, o que é bom para
um é prejudicial para outro. O mesmo acontece com a alimentação espiritual:
pois a mesma espécie e quantidade não deve ser dada a todos, mas adequada ao
que é apropriado à disposição e capacidade de cada um. “Como bebês
recém-nascidos, deseje o leite espiritual” (1 Pd 2: 2). Alimentos sólidos são
perfeitos; assim, Orígenes diz que o homem que entende a doutrina mais elevada,
e que está encarregado de outros em assuntos espirituais, pode ensinar essa
doutrina aos que são mais fracos e têm menos compreensão. Assim, o Apóstolo diz
em 1 Coríntios (3: 2): “Sendo pequenos em Cristo, eu vos dei leite, não
alimento sólido.Eu tenho comida para comer ; e “Tenho muitas coisas para vos dizer,
mas agora não as podes suportar” (abaixo 16:12).
636 A lentidão dos
discípulos em compreender estes assuntos está implícita no fato de que o que
nosso Senhor disse sobre o alimento espiritual, eles entenderam como se
referindo ao alimento corporal. Pois mesmo eles ainda estavam sem entendimento,
como vemos em Mateus (15:16). Não é surpreendente que essa mulher samaritana
não entendesse sobre a água espiritual, pois mesmo os discípulos judeus não
entendiam sobre o alimento espiritual.
Ao dizerem um ao outro:
Você acha que alguém lhe trouxe algo para comer? devemos notar que era costume
que Cristo aceitasse comida de outras pessoas; mas não porque precisa dos
nossos bens: “Não necessita dos nossos bens” (Sl 15, 2), nem da nossa comida,
porque é ele quem dá alimento a todos os viventes.
637 Então por que ele
desejou e aceitou bens de outros? Por duas razões. Primeiro, para que aqueles
que lhe dão essas coisas possam adquirir mérito. Em segundo lugar, para nos dar
um exemplo. que os que estão absortos em assuntos espirituais não se
envergonhem de sua pobreza, nem considerem penoso ser sustentado por outros.
Pois é apropriado que os professores tenham outros provendo seu alimento para
que, estando livres de tais preocupações, eles possam cuidadosamente prestar
atenção ao ministério da palavra, como diz Crisóstomo, e como encontramos no
Gloss. “Que os anciãos que governam bem sejam considerados merecedores de dupla
compensação; especialmente aqueles preocupados com a pregação e ensino (1Tm
5:17).
AULA 4
34 Jesus explicou a
eles,
“A minha comida é fazer
a vontade daquele
que me enviou, para
cumprir a sua obra.
35 Você não tem um
ditado:
'Ainda faltam quatro
meses e será a época da colheita'?
Por isso te digo:
levanta os olhos,
olha os campos, porque
já estão brancos para a
colheita!
36 Aquele que colhe,
recebe o seu salário
e ajunta frutos para a
vida eterna,
para que o semeador se
alegre
ao mesmo tempo que o
segador.
37 Pois aqui se
verifica o ditado:
'Um semeia, outro
colhe.'
38 Eu o enviei para
colher o
que você não trabalhou.
Outros fizeram o
trabalho,
e você entrou em seus
trabalhos ".
638 Visto que os
discípulos demoraram a entender a figura de linguagem do Senhor, o Senhor agora
o explica. Primeiro, temos sua explicação; em segundo lugar, sua aplicação (v 35).
639 Quanto ao primeiro,
devemos notar que assim como Cristo explicou à mulher samaritana o que ele
havia dito a ela em linguagem figurada sobre a água, ele explica aos seus
apóstolos o que ele disse a eles em linguagem figurada sobre comida. Mas ele não
o faz da mesma maneira em ambos os casos. Visto que os apóstolos eram capazes
de entender esses assuntos mais facilmente, ele os explica imediatamente e em
poucas palavras; mas para a mulher samaritana, visto que ela também não podia
entender, nosso Senhor a conduz à verdade com uma explicação mais longa.
640 É perfeitamente
razoável que Cristo diga: A minha comida é fazer a vontade daquele que me
enviou, para cumprir a sua obra. Pois assim como o alimento corporal sustenta o
homem e o leva à perfeição, o alimento espiritual da alma e da criatura
racional é aquele pelo qual ele é sustentado e aperfeiçoado; e isso consiste em
se unir ao seu fim e seguir uma regra superior. Davi, entendendo isso, disse:
“Para mim, aderir a Deus é bom” (Sl 72:28). Conseqüentemente, Cristo, como
homem, apropriadamente diz que seu alimento é fazer a vontade de Deus, realizar
sua obra.
641 Essas duas
expressões podem ser entendidas como significando a mesma coisa, no sentido de
que a segunda está explicando a primeira. Ou podem ser entendidos de maneiras
diferentes.
Se os entendermos como
tendo o mesmo significado, o sentido é este: Meu alimento é, ou seja, nisto
está minha força e alimento, fazer a vontade daquele que me enviou; de acordo
com, “Meu Deus, eu quis fazer a tua vontade, e a tua lei está no meu coração”
(Sl 39: 9), e “Eu desci do céu não para fazer a minha vontade, mas a vontade
daquele que me enviou ”(abaixo de 6:38). Mas porque "fazer a vontade"
( facere voluntatem ) de outro pode ser entendido de duas maneiras - uma,
fazendo-o querer, e a segunda, cumprindo o que sei que ele quer - portanto,
explicando o que significa fazer a vontade daquele que o enviou, o Senhor diz,
para realizar sua obra, isto é, para que eu possa completar a obra que sei que
ele deseja: “Convém fazer as obras daquele que me enviou, enquanto é dia”
(abaixo de 9: 4 )
Se essas duas
expressões forem entendidas como diferentes, então devemos apontar que Cristo
fez duas coisas neste mundo. Primeiro, ele ensinou a verdade, ao nos convidar e
chamar à fé; e com isso ele cumpriu a vontade do Pai: “Esta é a vontade de meu
Pai, que me enviou: que todo aquele que vê o Filho e nele crê tenha a vida
eterna” (abaixo 6:40). Em segundo lugar, ele realizou a verdade abrindo em nós,
por sua paixão, a porta da vida, e nos dando o poder de chegar à verdade
completa: “Eu cumpri a obra que me deste para fazer” (abaixo 17: 4 ) Assim, ele
está dizendo: Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou, chamando os
homens à fé, para realizar a sua obra, conduzindo-os ao que é perfeito.
642 Outra
interpretação, dada por Orígenes, é que todo homem que pratica boas obras deve
direcionar sua intenção para duas coisas: a honra de Deus e o bem de seu
próximo: pois como se diz: “O fim do mandamento é o amor” (1 Tm 1: 5), e esse amor
abrange a Deus e ao próximo. E então, quando fazemos algo pelo amor de Deus, o
fim do mandamento é Deus; mas quando é para o bem do próximo, o fim do
mandamento é o nosso próximo. Com isso em mente, Cristo está dizendo: Meu
alimento é fazer a vontade daquele que me enviou, Deus, ou seja, dirigir e
regular minha intenção para aqueles assuntos que dizem respeito à honra de
Deus, para cumprir sua obra, ou seja, para fazer coisas para o benefício e
perfeição do homem.
643 Por outro lado,
visto que as obras de Deus são perfeitas, não parece adequado falar em
realizá-las ou completá-las. Respondo que, entre as criaturas inferiores, o
homem é obra especial de Deus, que o fez à sua imagem e semelhança (Gn 1,26). E
no princípio Deus fez desta uma obra perfeita, porque como lemos em Eclesiastes
(7:30): “Deus fez o homem justo”. Mais tarde, porém, o homem perdeu essa
perfeição pelo pecado e abandonou o que era certo. E assim, esta obra do Senhor
precisava ser consertada a fim de se tornar correta novamente; e isso foi
realizado por Cristo, pois “Assim como pela desobediência de um homem, muitos
foram feitos pecadores, assim pela obediência de um homem muitos serão feitos
justos” (Rm 5:19). Assim diz Cristo, para cumprir sua obra, ou seja, trazer o
homem de volta ao que é perfeito.
644 Então, quando ele
diz: Você não tem um ditado: Ainda faltam quatro meses e será a época da
colheita? ele faz uso de uma comparação. Observe que, quando Cristo pediu de
beber à mulher samaritana: “Dá-me de beber”, ele fez uso de um símile a
respeito da água. Mas aqui, os discípulos estão exortando o Senhor a comer, e
agora ele faz uso de uma comparação com relação ao alimento espiritual.
Existem algumas pessoas
a quem Deus pede de beber, como esta mulher samaritana; e há alguns que oferecem
de beber a Deus. Mas ninguém oferece comida a Deus, a menos que Deus primeiro
lhe peça: pois oferecemos alimento espiritual a Deus quando lhe pedimos a nossa
salvação, isto é, quando pedimos: "Seja feita a tua vontade, assim na
terra como no céu" (Mt 6:10). Não podemos obter a salvação por nós mesmos,
a menos que sejamos movidos pela “graça preveniente”, de acordo com a
declaração em Lamentações (5:21): “Faze-nos voltar a Ti, Senhor, e voltaremos”
(Lam 5:21). O próprio Senhor, portanto, primeiro pede aquilo que nos faz pedir
por meio da "graça preveniente".
Neste símile, temos
primeiro, a colheita. Em segundo lugar, aqueles que fazem a colheita (v 36).
Ele faz duas coisas em relação à primeira. Primeiro, ele afirma o símile a
respeito da colheita natural; em segundo lugar, a respeito da colheita
espiritual (v 35b).
645 Você não tem um
ditado: ainda faltam quatro meses e será a época da colheita? Podemos ver a
partir disso que, conforme afirma Mateus (4:12), Cristo deixou a Judéia e
viajou por Samaria logo após a prisão de João, e que tudo isso aconteceu
durante o inverno. Então, como ali as colheitas amadurecem mais de acordo com a
estação, faltavam quatro meses para a colheita. Assim, diz ele, Faça você não
tem um ditado, ahow a colheita natural, ainda há quatro meses que deve passar,
e vai ser a época da colheita? ou seja, o tempo para fazer a colheita. Por
isso, digo a vocês, falando da colheita espiritual, levantem os olhos, vejam os
campos, porque eles já estão brancos para a colheita.
646 Aqui devemos
salientar que a época da colheita é a época em que o fruto é colhido; e,
portanto, sempre que os frutos são colhidos, pode ser considerado uma época de
colheita. Ora, o fruto é colhido em dois momentos: tanto no aspecto temporal
quanto no espiritual, nada há que impeça o que é fruto em relação a um estado
anterior de ser semente em relação a algo posterior. Por exemplo, boas obras
são fruto da instrução espiritual, assim como a fé e outras coisas semelhantes;
mas estes, por sua vez, são sementes de vida eterna, porque a vida eterna é
adquirida por meio deles. Assim, Sirach (24:23) diz: “Minhas flores”, em
relação ao fruto a seguir, “produz o fruto de honra e riqueza”, em relação ao
que a precedeu.
Com isso em mente, há
uma certa reunião de uma colheita espiritual; e trata-se de um fruto eterno, ou
seja, a congregação dos fiéis para a vida eterna, da qual lemos: “A colheita é
o fim do mundo” (Mt 13,39). Não estamos aqui preocupados com esta colheita.
Outra colheita espiritual é colhida no presente; e isso é entendido de duas
maneiras. No primeiro, a colheita do fruto é a conversão dos fiéis para se
reunirem na Igreja; no segundo, o ajuntamento é o próprio conhecimento da
verdade, pelo qual uma pessoa colhe o fruto da verdade em sua alma. E estamos
preocupados com esses dois encontros da colheita, dependendo das diferentes
exposições.
647 Agostinho e
Crisóstomo entendem a colheita da colheita da primeira maneira, como segue.
Você diz que ainda não é o momento da colheita natural; mas isso não é verdade
para a colheita espiritual. Pois bem, digo-te: levanta os teus olhos , isto é,
os olhos da tua mente, pensando, ou mesmo os teus olhos físicos, olha os
campos, porque já estão brancos para a vindima: porque todo o campo estava
cheio de Samaritanos vindo a Cristo.
A afirmação de que os
campos já são brancos é metafórica: pois, quando os campos semeados são
brancos, é sinal de que estão prontos para a colheita. E então ele apenas quer
dizer com isso que o povo estava pronto para a salvação e para ouvir a palavra.
Ele diz, olhe para os campos,porque não só os judeus, mas também os gentios,
estavam prontos para a fé: “A colheita é grande, mas os trabalhadores são
poucos” (Mt 9,37). E assim como as colheitas se tornam brancas pela presença do
calor escaldante do sol do verão, também pela vinda do Sol da justiça, isto é,
Cristo, e sua pregação e poder, os homens estão preparados para a salvação.
Malaquias (4: 2) diz: “O sol da justiça nascerá sobre vocês que temem o meu
nome.” Assim é que o tempo da vinda de Cristo é chamado de tempo de plenitude
ou plenitude: “Vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho” (Gl 4, 4).
648 Orígenes trata da
segunda coleta da colheita, ou seja, a coleta da verdade na alma. Ele diz que
se colhe tanto fruto da verdade na colheita quanto as verdades que ele conhece.
E ele diz que tudo o que foi dito aqui (v 35) foi apresentado como uma
parábola. Nessa interpretação, o Senhor faz duas coisas. Primeiro, ele menciona
uma falsa doutrina sustentada por alguns. Em segundo lugar, ele o rejeita, eu
digo a você.
Alguns pensaram que o
homem não poderia adquirir nenhuma verdade sobre nada. Essa opinião deu origem
à heresia dos Acadêmicos, que sustentavam que nada pode ser conhecido como
certo nesta vida; sobre o qual lemos: “Testei todas as coisas pela sabedoria.
Eu disse: 'Adquirirei sabedoria', e ela se tornou mais distante de mim ”(Ec
7:24). Nosso Senhor menciona essa opinião quando diz: Você não tem um ditado:
ainda faltam quatro meses e será a época da colheita? isto é, toda esta vida
presente, na qual o homem serve sob os quatro elementos, deve terminar, para
que depois dela a verdade possa ser reunida em outra vida.
Nosso Senhor rejeita
esta opinião quando diz: Isso não é verdade, eu te digo: Levante os olhos. A
Sagrada Escritura geralmente usa esta expressão quando algo sutil e profundo
está sendo apresentado; como: “Levantai ao alto os vossos olhos e vede quem
criou estas coisas” (Is 40:26). Pois quando nossos olhos não são desviados das
coisas terrenas ou dos desejos da carne, eles não são adequados para conhecer o
fruto espiritual. Pois às vezes eles são impedidos de considerar as coisas
divinas porque se rebaixaram às coisas terrenas: “Eles fixaram os seus olhos na
terra” (Sl 16:11); às vezes ficam cegos pela concupiscência: “Desviaram os olhos
para não olhar para o céu nem se lembrar dos juízos de Deus” (Dn 13, 9).
649 Por isso diz:
Levantai os olhos, vede os campos, porque já estão brancos para a colheita,isto
é, eles são tais que a verdade pode ser aprendida deles: pois pelos “campos”
nós entendemos especificamente todas aquelas coisas das quais a verdade pode
ser adquirida, especialmente as Escrituras: “Examinam as Escrituras ... elas
dão testemunho de mim” (abaixo de 5:39). Na verdade, esses campos existiam no
Antigo Testamento, mas eles não eram brancos para a colheita porque os homens
não eram capazes de colher os frutos espirituais deles até que Cristo viesse,
que os tornou brancos ao abrir seu entendimento: “Ele abriu suas mentes para
que pudessem compreender as Escrituras ”(Lc 24,45). Mais uma vez, as criaturas
são colheitas das quais se colhe o fruto da verdade: “As coisas invisíveis de
Deus são claramente conhecidas pelas coisas que foram feitas” (Rm 1:20). No
entanto, os gentios que buscavam o conhecimento dessas coisas colheram deles os
frutos do erro, e não da verdade, porque, como lemos, “eles serviram mais à
criatura do que ao Criador” (Rm 1:25). Portanto, as colheitas ainda não eram
brancas; mas foram branqueados para a colheita quando Cristo veio.
650 Em seguida (v 36),
ele lida com os ceifeiros. Primeiro, ele dá a recompensa. Em segundo lugar, ele
menciona um provérbio. E em terceiro lugar, ele explica, ou seja, aplica-o (v
38).
651 A respeito do
primeiro, devemos notar que quando o Senhor estava explicando anteriormente
sobre a água espiritual, ele mencionou a maneira pela qual a água espiritual
difere da água natural: uma pessoa que bebe água natural ficará com sede
novamente, mas quem bebe água espiritual terá nunca mais tenha sede. Aqui,
também, ao explicar sobre a colheita, ele aponta a diferença entre uma colheita
natural e uma espiritual. Três coisas são mencionadas.
Em primeiro lugar, a
maneira como as duas colheitas são semelhantes: a saber, em que a pessoa que
colhe uma das colheitas recebe um salário. Mas quem colhe espiritualmente é
quem reúne os fiéis na Igreja, ou quem recolhe o fruto da verdade na sua alma.
Cada um deles receberá um salário, segundo: “Cada um receberá o seu salário
segundo o seu trabalho” (1 Cor 3, 8).
Os outros dois pontos
que ele menciona dizem respeito às diferenças entre as duas safras. Primeiro, o
fruto colhido de uma colheita natural diz respeito à vida do corpo; mas o fruto
colhido por quem faz uma colheita espiritual diz respeito à vida eterna. Assim
ele diz, aquele que colhe, isto é, aquele que colhe espiritualmente, colhe
frutos para a vida eterna,isto é, os fiéis, que obterão a vida eterna: “O teu
fruto é a santificação, o teu fim é a vida eterna” (Rm 6,22). Ou, este fruto é
o próprio conhecimento e explicação da verdade pela qual o homem adquire a vida
eterna: “Aqueles que me explicam terão a vida eterna”, como lemos em Sirach
(24: 31). Em segundo lugar, as duas colheitas são diferentes porque em uma
colheita natural é considerado um infortúnio que uma semeie e a outra colha;
portanto, quem semeia fica triste quando outro colhe. Mas não é assim quando a
semente é espiritual, pois o semeador pode se alegrar ao mesmo tempo que o
segador.
Segundo Crisóstomo e
Agostinho, quem semeia a semente espiritual são os pais e profetas do Antigo
Testamento, pois “A semente é a palavra de Deus” (Lc 8,11), que Moisés e os
profetas semearam na terra de Judá. . Mas os apóstolos eram os ceifeiros,
porque os primeiros não eram capazes de realizar o que queriam fazer, ou seja,
levar os homens a Cristo; isso foi feito pelos apóstolos. E assim os apóstolos
e os profetas se alegram juntos, em uma mansão de glória, pela conversão dos
fiéis: “Alegria e alegria se acharão ali, ação de graças e voz de louvor” (Is
51, 3). Isso refuta a heresia dos maniqueus que condenam os pais do Antigo
Testamento; pois, como o Senhor diz aqui, eles se alegrarão com os apóstolos.
De acordo com Orígenes,
entretanto, os “semeadores” em qualquer faculdade [da alma] são aqueles que
conferem os primeiros princípios dessa faculdade; mas os ceifeiros são aqueles
que procedem desses princípios para verdades posteriores. E isso é ainda mais
verdadeiro no caso da ciência de todas as ciências. Os profetas são semeadores,
porque transmitiram muitas coisas a respeito de assuntos divinos; mas os apóstolos
são os ceifeiros, porque na pregação e no ensino revelaram muitas coisas que os
profetas não tornaram conhecidas: “o que não foi dado a conhecer aos filhos dos
homens nas outras gerações, como agora foi revelado aos seus santos apóstolos”
( Ef 3: 5).
652 Então, quando ele
diz: Pois aqui a palavra se confirma, nos é dado um provérbio. Como se
dissesse: Pois aqui , isto é, neste fato, o ditado é verificado, isto é, o
provérbio em uso corrente entre os judeus é cumprido: Um homem semeia, outro
colhe. Este provérbio parece ter surgido de uma declaração em Levítico (26:16):
“Em vão semearás a tua semente, porque será devorada pelos teus inimigos.” Como
resultado, os judeus usavam esse provérbio quando uma pessoa trabalhava em
algo, mas outra recebia o prazer disso. Então, é o que nosso Senhor diz: O
provérbio se verifica aqui porque foram os profetas que semearam e trabalharam,
enquanto vocês colherão e se alegrarão.
Outra interpretação
seria esta. Pois aqui se verifica o ditado, ou seja , o que estou dizendo a
você: Um homem semeia, outro colhe,porque você colherá os frutos do trabalho
dos profetas. Ora, os profetas e os apóstolos são diferentes, mas não na fé,
pois ambos tinham fé: “Mas agora a justiça de Deus se manifestou fora da lei; a
lei e os profetas deram testemunho disso ”(Rm 3:21). São diferentes no modo de
vida, pois os profetas viviam sob as cerimônias da lei, das quais os apóstolos
e os cristãos foram libertados: “Quando éramos crianças, éramos escravos dos
elementos deste mundo. Mas, quando veio a plenitude dos tempos, Deus enviou seu
Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que estavam sob a
lei, a fim de que pudéssemos receber adoção de filhos ”(Gl 4, 3). E embora os
apóstolos e profetas trabalhem em momentos diferentes, eles se alegrarão
igualmente e receberão saláriospela vida eterna, para que o semeador se
regozije ao mesmo tempo que o segador. Isso foi prefigurado na transfiguração
de Cristo, onde todos tiveram sua própria glória, tanto os pais do Antigo
Testamento, ou seja, Moisés e Elias, e os pais do Novo Testamento, ou seja,
Pedro, João e Tiago. Vemos por isso que os justos do Novo e do Antigo
Testamento se alegrarão juntos na glória por vir.
653 Então (v 38), ele
aplica o provérbio. Primeiro, ele chama os apóstolos de ceifeiros. Em segundo
lugar, ele diz que eles são trabalhadores (v 38b).
654 diz a respeito do
primeiro: Digo que aquele que colhe, porque sois ceifeiros, e outro que semeia,
porque eu te enviei para colher aquilo por que não trabalhaste.Ele não diz: “Eu
o enviarei”, mas eu o enviei. Ele diz isso porque os enviou duas vezes. Uma vez
foi antes de sua paixão, quando ele os enviou aos judeus, dizendo: “Não andeis
pelos caminhos dos gentios ... mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de
Israel” (Mt 10, 5). Nesse caso, eles foram enviados para colher aquilo em que
não trabalharam, ou seja, para converter os judeus, entre os quais os profetas
trabalharam. Após a ressurreição, Cristo os enviou aos gentios, dizendo: “Ide
por todo o mundo e pregai as boas novas a toda criatura”, como encontramos em
Marcos (16:15). Desta vez, eles foram enviados para semear pela primeira vez;
pois como diz o Apóstolo: “Preguei as boas novas, mas não onde Cristo já era
conhecido, para não edificar sobre o fundamento de outrem. Mas, como está
escrito: 'Aqueles a quem ele não foi proclamado verão, e os que não ouviram
entenderão. '”(Rom 15:20). E então Cristo diz: Eu te enviei, referindo-se à
primeira vez que eles foram enviados. Assim é, então, os apóstolos são
ceifeiros, e outros, os profetas, são os semeadores.
655 Assim, diz ele,
Outros fizeram a obra, semeando os princípios da doutrina de Cristo, e você
entrou em seus trabalhos, para colher o fruto: “O fruto do bom trabalho é
glorioso” (Sb 3,15) . Os profetas trabalharam, eu digo, para trazer os homens a
Cristo: “Se você acreditasse em Moisés, talvez acreditasse em mim, porque ele
escreveu sobre mim” (abaixo 5:46). Se você não acredita em suas palavras
escritas, como você vai acreditar em minhas palavras faladas? Mas os profetas
não colheram os frutos; por isso Isaías disse com isso em mente: “Trabalhei
para nada e sem razão; em vão esgotei as minhas forças ”(Is 49, 4).
AULA 5
39 Muitos samaritanos
daquela cidade acreditaram nele com base no testemunho da mulher que disse:
“Ele me contou tudo o que eu sempre fiz”. 40 Quando os samaritanos foram ter
com ele, rogaram-lhe que ficasse com eles um pouco. Então ele ficou lá dois
dias. 41 E muitos mais acreditaram nele por causa de suas próprias palavras. 42
E eles disseram à mulher: “Agora não acreditamos apenas por causa de sua
história, mas porque nós mesmos o ouvimos e sabemos que. Aqui está
verdadeiramente o Salvador do mundo”.
656 Acima, o Senhor
predisse aos apóstolos o fruto a ser produzido entre os samaritanos pelo
testemunho da mulher. Agora o evangelista lida com esse fruto. Primeiro, o
fruto do testemunho da mulher é dado. Em segundo lugar, o crescimento deste
fruto produzido por Cristo (v 41). O fruto do testemunho da mulher é mostrado
de três maneiras.
657 Primeiro, pela fé
dos Samaritanos, pois eles creram em Cristo. Assim, ele diz: Muitos samaritanos
daquela cidade, para a qual a mulher havia retornado, creram nele, e isso, pelo
testemunho da mulher, a quem Cristo pediu um copo d'água, que disse: Ele me
disse tudo que eu sempre fez: para este testemunho foi indução suficiente para
acreditar em Cristo. Pois, uma vez que Cristo revelou suas falhas, ela não as
teria mencionado se não tivesse sido levada a acreditar. E assim os samaritanos
acreditaram assim que a ouviram. Isso indica que a fé vem pelo ouvir.
658 Em segundo lugar, o
fruto do seu testemunho manifesta-se na sua vinda a Cristo: porque a fé suscita
o desejo daquilo que se crê. Assim, depois de crer, eles vieram a Cristo, para
serem aperfeiçoados por ele. Então ele disse: Então , quando os samaritanos
vieram até ele. “Vinde a ele e sê iluminado” (Sl 33: 6); “Vinde a mim, todos
vós que estais cansados e oprimidos, e eu vos revigorarei” (Mt 11,28).
659 Em terceiro lugar,
o fruto do seu testemunho mostra-se no desejo deles: porque o crente não deve
apenas vir a Cristo, mas desejar que Cristo permaneça com ele. Então ele diz,
eles imploraram para que ele ficasse com eles por mais algum tempo. Então ele
ficou lá dois dias.
O Senhor permanece
conosco por meio da caridade: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra”
(abaixo 14:23), e mais adiante acrescenta: “e faremos nele morada”. O Senhor
permanece dois dias porque existem dois preceitos da caridade: o amor a Deus e
o amor ao próximo: “Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas”
(Mt 22,40). Mas o terceiro dia é o dia da glória: “Ele nos reavivará depois de
dois dias; no terceiro dia nos ressuscitará ”(Os 6, 3). Cristo não permaneceu
ali naquele dia porque os samaritanos ainda não eram capazes de glória.
660 Então (v 41), o
Evangelista diz que o fruto resultante do testemunho da mulher foi aumentado
pela presença de Cristo; e isso de três maneiras. Primeiro, no número daqueles
que acreditaram. Em segundo lugar, na razão de acreditar. Em terceiro lugar, na
verdade eles acreditaram.
661 O fruto foi
aumentado quanto ao número dos que creram porque enquanto muitos creram em
Cristo por causa da mulher, muitos mais creram nele por causa de suas próprias
palavras, ou seja, as próprias palavras de Cristo. Isso significa que embora
muitos tenham crido por causa dos profetas, muitos mais foram convertidos à fé
depois que Cristo veio, de acordo com o Salmo (7: 7): “Levanta-te, Senhor, no
mandamento que deste, e uma congregação de as pessoas vão cercar você. ”
662 Em segundo lugar,
este fruto foi aumentado por causa da forma como eles creram: porque dizem à
mulher: Agora não cremos só por causa da tua história.
Aqui devemos notar que
três coisas são necessárias para a perfeição da fé; e eles são dados aqui em
ordem. Primeiro, a fé deve estar certa; em segundo lugar, deve ser rápido; e em
terceiro lugar, deve ser certo.
Ora, a fé é certa
quando obedece à verdade não por alguma razão estranha, mas pela própria
verdade; e quanto a isso ele diz que disseram à mulher: Agora acreditamos, na verdade,
não apenas por causa da sua história,mas por causa da própria verdade. Três
coisas nos levam a acreditar em Cristo. Em primeiro lugar, a razão natural:
“Desde a criação do mundo, as coisas invisíveis de Deus são claramente
conhecidas pelas coisas que foram feitas” (Rm 1, 20). Em segundo lugar, o
testemunho da lei e dos profetas: “Mas agora a justificação de Deus se
manifestou fora da lei; a lei e os profetas deram testemunho disso ”(Rm 3:21).
Em terceiro lugar, a pregação dos apóstolos e outros: "Como eles vão
acreditar sem alguém para pregar a eles?" como Romanos (10:14) diz. No
entanto, quando uma pessoa, tendo sido assim instruída, acredita, ela pode
então dizer que não é por nenhuma dessas razões que ela acredita: ou seja, nem
por causa da razão natural, nem pelo testemunho da lei, nem pela pregação de
outros , mas apenas por conta da própria verdade: “Abrão creu em Deus,
A fé é rápida se
acreditar rapidamente; e isso foi verificado nesses samaritanos porque eles se
converteram a Deus meramente por ouvi-lo; por isso dizem: nós mesmos o ouvimos
e cremos nele, e sabemos que aqui está verdadeiramente o Salvador do mundo, sem
ver milagres, como os judeus viram. E embora acreditar nos homens rapidamente
seja uma indicação de irrefletibilidade, de acordo com Sirach (19: 4): “Quem
acredita facilmente é frívolo”, mas acreditar em Deus rapidamente é mais digno
de louvor: “Quando me ouviram, me obedeceram” ( Sl 17:45).
A fé deve ser certa,
porque quem duvida na fé é descrente: “Peça com fé, sem duvidar” (Tg 1: 6). E
assim sua fé era certa; assim eles dizem, e nós sabemos. Às vezes, diz-se que
quem acredita sabe ( scire ), como aqui, porque scientia [ciência, conhecimento
em um estado mais perfeito] e fé concordam que ambas são certas. Pois assim
como a scientia é certa, a fé também o é; na verdade, o último é muito mais,
porque a certeza da scientia repousa sobre a razão humana, que pode ser
enganada, enquanto a certeza da fé repousa sobre a razão divina, que não pode
ser contraditada. No entanto, eles diferem no modo: porque a fé possui sua
certeza devido a uma luz divinamente infundida, enquanto a scientiapossui sua
certeza devido a uma luz natural. Pois assim como a certeza da scientia repousa
sobre os primeiros princípios naturalmente conhecidos, também os princípios da
fé são conhecidos a partir de uma luz divinamente infundida: “Vocês são salvos
pela graça, por meio da fé; e isso não é devido a vocês, pois é dom de Deus
”(Ef 2: 8).
663 Em terceiro lugar,
o fruto foi aumentado na verdade crida; então eles dizem, aqui está
verdadeiramente o Salvador do mundo. Aqui eles estão afirmando que Cristo é o
único, verdadeiro e universal Salvador.
Ele é o único Salvador,
pois eles afirmam que ele é diferente dos outros quando dizem, aqui está, ou
seja, aqui só ele é quem veio para salvar: “Verdadeiramente, tu és um Deus
oculto, o Deus de Israel, o Salvador” (Is 45:15); “Não há outro nome debaixo do
céu dado aos homens, pelo qual somos salvos” (Atos 4:12).
Eles afirmam que Cristo
é o verdadeiro Salvador quando dizem, verdadeiramente. Pois uma vez que a
salvação, como diz Dionísio, é a libertação do mal e a preservação no bem,
existem dois tipos de salvação: uma é verdadeira e a outra não. A salvação é
verdadeira quando somos libertados dos verdadeiros males e preservados em
verdadeiros bens. Porém, no Antigo Testamento, embora alguns salvadores tenham
sido enviados, eles não trouxeram verdadeiramente a salvação, pois libertaram
os homens dos males temporais, que não são males verdadeiros, nem bens
verdadeiros, porque não duram. Mas Cristo é verdadeiramente o Salvador, porque
liberta os homens dos verdadeiros males, isto é, dos pecados: “Ele salvará o
seu povo dos seus pecados” (Mt 1, 21), e os preserva nos verdadeiros bens, isto
é, nos bens espirituais. .
Eles afirmam que ele é
o Salvador universal porque ele não é apenas para alguns, ou seja, apenas para
os judeus, mas é o Salvador do mundo. “Deus não enviou seu Filho ao mundo para
julgar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele” (acima 3:17).
AULA 6
43 Depois de dois dias
ele deixou aquele lugar e foi para a Galiléia. 44 O próprio Jesus testificou
que um profeta não tem honra em seu próprio país. 45 Quando, porém, ele chegou
à Galiléia, os galileus o acolheram, porque haviam visto tudo o que ele fizera
em Jerusalém no dia da festa, para onde também eles haviam ido. 46a Ele, pois,
foi para Caná da Galiléia mais uma vez, onde havia tornado a água em vinho.
664 Tendo descrito a
conversão dos gentios devido ao ensino, sua conversão devido aos milagres é
dada agora. O evangelista menciona um milagre realizado por Cristo: primeiro,
dando o lugar; em segundo lugar, descrevendo o milagre; e em terceiro lugar,
seu efeito (v 53). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele dá a
localização geral do milagre, ou seja, a própria pátria de Cristo. Em segundo
lugar, o lugar específico (v 46). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas.
Primeiro, ele menciona o lugar geral. Em segundo lugar, ele conta como Cristo
foi recebido lá (v 45). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro,
ele indica o lugar geral. Em segundo lugar, ele dá uma certa razão, em (v 44).
665 Ele diz em primeiro
lugar: Eu digo que Jesus permaneceu com esses samaritanos por dois dias, e
depois de dois dias ele deixou aquele lugar, ou seja, Samaria, e foi para a
Galiléia, onde havia ressuscitado. Isso significa que no fim do mundo, quando
os gentios forem confirmados na fé e na verdade, um retorno será feito para
converter os judeus, de acordo com: “até que entre o número total dos gentios,
e assim todos Israel será salvo ”(Rm 11: 2 5).
666 Então ele dá um
certo motivo, dizendo: O próprio Jesus testemunhou que um profeta não tem honra
em sua própria pátria. Existem duas questões aqui: uma é sobre o significado
literal; e a outra sobre a continuidade dessa passagem com a primeira.
O problema sobre o
significado literal é que não parece ser verdade, conforme declarado aqui, que
um profeta não tem honra em seu próprio país: pois lemos que outros profetas
foram homenageados em sua própria terra. Crisóstomo responde a isso dizendo que
o Senhor está falando aqui sobre a maioria dos casos. Portanto, embora possa
haver uma exceção em alguns casos individuais, o que é dito aqui não deve ser
considerado falso: pois em questões relativas à natureza e à moral, é
verdadeira a regra que se verifica na maioria dos casos; e se alguns casos
forem diferentes, a regra não é considerada falsa.
Ora, o que o Senhor diz
é verdade com respeito à maioria dos profetas, pois no Antigo Testamento é
difícil encontrar algum profeta que não tenha sofrido perseguição, como afirma
Atos (7:52): “Qual dos profetas fez o seu os pais não perseguem? ”; e em Mateus
(23:37): “Jerusalém, Jerusalém, tu mates os profetas e apedrejais os que te são
enviados.” Além disso, esta declaração de nosso Senhor é verdadeira não apenas
no caso dos profetas entre os judeus, mas também, como Orígenes diz, com muitos
entre os gentios, porque eles foram desprezados por seus concidadãos e
condenados à morte: viver com os homens da maneira usual e muita familiaridade
diminuem o respeito e geram desprezo. Assim é que aqueles com quem estamos mais
familiarizados passamos a reverenciar menos, e aqueles com quem não podemos nos
familiarizar, nós os consideramos mais altamente.
Com Deus, porém,
acontece o contrário: quanto mais íntimos de Deus pelo amor e pela
contemplação, percebendo o quanto ele é superior, mais o respeitamos e menos
nos estimamos. “Eu te ouvi, mas agora te vejo, por isso me repreendo e
penitência no pó e na cinza” (Jó 42: 5). A razão para isso é que a natureza do
homem é fraca e frágil; e quando um vive com outro por muito tempo, ele percebe
certas fraquezas nele, e isso resulta em uma perda de respeito por ele. Mas,
como Deus é infinitamente perfeito, quanto mais uma pessoa o conhece, mais ela
admira sua perfeição superior e, como resultado, mais ela o respeita.
667 Mas Cristo foi um
profeta? À primeira vista parece que não, porque a profecia envolve um
conhecimento obscuro: “Se há um profeta do Senhor entre vós, em visão irei
aparecer a ele” (Nm 12, 6). O conhecimento de Cristo, entretanto, não era
obscuro. No entanto, ele era um profeta, como fica claro em: “O Senhor teu Deus
levantará um profeta para ti, da tua nação e dos teus irmãos; ele será como eu.
Você vai ouvi-lo ”(Dt 18,15). Este texto se refere a Cristo.
Eu respondo que um
profeta tem uma função dupla. Primeiro, o de ver: “Aquele que agora é chamado
de profeta foi anteriormente chamado de vidente” (1 Sm 9: 9). Em segundo lugar,
ele dá a conhecer, anuncia; Cristo foi um profeta neste sentido porque deu a
conhecer a verdade sobre Deus: “Para isto nasci e para isso vim ao mundo: para
dar testemunho da verdade” (abaixo 18:37). Quanto à função de ver de um
profeta, devemos notar que Cristo foi ao mesmo tempo um “viajante” e um
“compreensor” ou abençoado. Ele era um caminhante nos sofrimentos de sua
natureza humana e em todas as coisas que se relacionam com isso. Ele foi
abençoado em sua união com a divindade, pela qual desfrutou de Deus da maneira
mais perfeita. Existem duas coisas na visão ou visão de um profeta. Primeiro, a
luz intelectual de sua mente; e quanto a este Cristo não era um profeta, porque
sua luz não era deficiente; sua luz era a dos bem-aventurados. Em segundo
lugar, uma visão imaginária também está envolvida; e com respeito a isso Cristo
tinha uma semelhança com os profetas, na medida em que era um viajante e era
capaz de formar várias imagens com sua imaginação.
668 Em segundo lugar,
existe o problema da continuidade. Pois o Evangelista não parece estar certo em
relacionar o fato de que após dois dias ele deixou aquele lugar e foi para a
Galiléia, com a declaração de Jesus de que um profeta não tem honra em seu
próprio país. Pareceria que o evangelista deveria ter dito que Cristo não foi
para a Galiléia, pois se ele não fosse honrado lá, isso seria uma razão para
não ir para lá.
Agostinho responde a
isso sugerindo que o evangelista disse isso para responder a uma questão que
poderia ter sido levantada, a saber: Por que Cristo voltou para a Galiléia, já
que havia vivido lá por muito tempo, e os galileus ainda não se converteram a
ele; enquanto os samaritanos foram convertidos em dois dias? É o mesmo que
dizer: Mesmo que os galileus não tivessem se convertido, mesmo assim Jesus foi
para lá, pois o próprio Jesus testemunhou que um profeta não tem honra em seu
próprio país.
Crisóstomo explica isso
de outra maneira: Depois de dois dias, ele partiu, não para Cafarnaum, que era
sua terra natal, porque ali permaneceu permanentemente, nem para Belém, onde
nasceu, nem para Nazaré, onde foi educado. Assim, ele não foi para Cafarnaum;
portanto, em Mateus (11:23) ele os repreende, dizendo: “E tu, Cafarnaum, serás
elevada ao céu? Você vai descer até o inferno. ” Ele foi antes para Caná da
Galiléia. E ele explica aqui [para não ir a Cafarnaum]: porque eram
mal-intencionados para com ele. Ele diz assim: o próprio Jesus testemunhou que
um profeta não tem honra em seu próprio país.
669 Estava Cristo
buscando glória dos homens? Parece que não, pois ele diz: “Não procuro a minha
própria glória” (abaixo de 8:50). Eu respondo que só Deus busca sua própria
glória sem pecado. Um homem não deve buscar sua própria glória dos homens, mas
sim a glória de Deus. Cristo, porém, como Deus, apropriadamente buscou sua
própria glória, e como homem, ele buscou a glória de Deus em si mesmo.
670 Mostra, então, que
Cristo foi recebido pelos galileus com mais respeito do que antes, dizendo:
Porém , quando chegou à Galiléia, os galileus o acolheram com respeito. A razão
por trás disso foi porque eles viram todas as coisas que ele havia feito em
Jerusalém no dia festivo, para onde eles também tinham ido, como a lei
ordenava.
Isso parece entrar em
conflito com o fato de que não lemos acima de nenhum milagre sendo realizado
por Cristo em Jerusalém. Eu respondo, com a opinião de Orígenes, que os judeus
consideraram um grande milagre que Cristo expulsou os comerciantes do templo
com tal autoridade (acima de 2:14). Ou, poderíamos dizer que Cristo realizou
muitos milagres que não foram escritos, de acordo com, “Jesus fez muitos outros
sinais ... que não estão escritos neste livro” (abaixo de 20:30).
671 Em seu sentido
místico, isso nos dá um exemplo de que se quisermos receber Jesus Cristo dentro
de nós, devemos subir a Jerusalém em um dia festivo, ou seja, devemos buscar a
tranquilidade de espírito e examinar tudo o que Jesus faz lá. : “Olha para
Sião, a cidade dos nossos dias festivos” (Is 33, 20); “Tenho meditado em todas
as tuas obras” (Sl 142: 5).
672 Observe que, como
os homens eram menos dignos, eram melhores com respeito a Deus. Os judeus eram
superiores em dignidade aos galileus: “Vejam as Escrituras e vejam que o
Profeta não virá da Galiléia” (abaixo de 7:52); e os galileus eram superiores
em dignidade aos samaritanos: “Os judeus nada tinham a ver com os samaritanos”
(acima de 4: 9). Por outro lado, os samaritanos eram melhores que os galileus
porque mais deles acreditaram em Cristo em dois dias sem nenhum milagre do que
os galileus em um longo período de tempo e até mesmo com o milagre do vinho:
pois nenhum deles acreditou em ele exceto seus discípulos. Finalmente, os
judeus eram piores do que os galileus, porque nenhum deles acreditava em Jesus,
exceto talvez Nicodemos.
673 Então ele diz: Ele
, portanto, foi para Caná da Galiléia . De acordo com Crisóstomo, isso é dado
como uma conclusão do que aconteceu antes; é como se dissesse: Cristo não foi a
Cabo-mal porque não foi homenageado ali. Mas ele tinha a obrigação de ir a Caná
da Galiléia, pois na primeira vez fora convidado para o casamento, e agora
volta sem ser convidado. As duas viagens a Caná são mencionadas pelo
evangelista para mostrar sua dureza de coração: pois ao primeiro milagre do
vinho, só seus discípulos acreditaram em Cristo; e no segundo milagre, apenas o
oficial e sua família acreditaram. Por outro lado, os samaritanos acreditavam
apenas nas palavras de Cristo.
674 No sentido místico,
as duas visitas a Caná significam o efeito das palavras de Deus em nossas
mentes. Em primeiro lugar, causam deleite, porque os que ouvem a palavra
«recebem a palavra com alegria» (Mt 13, 20). Isso é significado no milagre do
vinho, que como diz o Salmo (103: 15), “alegra o coração do homem”. Em segundo
lugar, a palavra de Deus cura: “Não era erva nem cataplasma que os curava, mas
a tua palavra, Senhor, que cura todas as coisas” (Sb 16,12). E isso é
significado pela cura do filho doente.
Além disso, essas duas
visitas a Caná indicam as duas vindas do Filho de Deus. A primeira vinda foi
com toda a brandura para alegrar: “Alegrai-vos e dai louvores, povo de Sião,
porque grande é o que está no meio de vós, o Santo de Israel” (Is 12, 6). O
anjo disse então aos pastores: “Trago-vos uma boa nova de grande alegria ...
hoje vos nasceu um Salvador” (Lc 2, 10). Isso é significado pelo vinho. Sua
segunda vinda ao mundo será em majestade, quando Ele virá para tirar nossas
fraquezas e nossos castigos e nos tornar semelhantes a seu corpo radiante. E
isso é significado na cura do filho doente.
AULA 7
46b Por acaso havia um
certo oficial cujo filho estava doente em Cafarnaum. 47 Quando soube que Jesus
tinha vindo da Judéia para a Galiléia, foi até ele e rogou-lhe que descesse e
curasse seu filho, que estava morrendo. 48 Mas Jesus disse-lhe: “A menos que
vês sinais e maravilhas, não crês”. 49 O oficial disse-lhe: “Senhor, desce
antes que meu filho morra”. 50 Jesus disse-lhe: “Vai, o teu filho vive”. O
homem acreditou na palavra de Jesus e foi para casa. 51 Enquanto ele estava
descendo, seus servos correram para recebê-lo com a palavra 'que seu filho iria
viver. 52 Ele perguntou a eles em que época seu filho melhorou. E disseram-lhe
que ontem à sétima hora a febre o deixou. 53 O pai então percebeu que era
exatamente naquela hora quando Jesus lhe disse: “Seu filho vive”. Ele e toda a
sua família tornaram-se crentes.
675 Tendo nos dito o
lugar deste milagre, o Evangelista agora descreve o próprio milagre:
falando-nos da pessoa que estava doente; aquele que intercedeu por ele; e
aquele que o curou. O que estava doente era filho do funcionário; seu pai
intercedeu por ele; e era Cristo quem iria curá-lo.
676 Sobre a pessoa que
estava doente, ela primeiro nos fala de sua situação, um filho de um
funcionário; em segundo lugar, onde ele estava, em Cafarnaum; em terceiro
lugar, sua doença, uma febre .
Ele diz sobre o
primeiro: Acontece que havia um certo funcionário cujo filho estava doente.
Agora, uma pessoa pode ser chamada de funcionário por vários motivos. Por
exemplo, se alguém é responsável por um pequeno território. Este não é o seu
significado aqui, pois nesta época não havia rei na Judéia: “Não temos rei
senão César” (abaixo 19:15). Um também é chamado de oficial, como diz
Crisóstomo, porque é de família real; e este também não é o seu significado
aqui. Em uma terceira forma, um oficial é algum oficial de um rei ou
governante; e este é o seu significado aqui.
Alguns pensam, como
relata Crisóstomo, que este oficial é o mesmo centurião mencionado por Mateus
(8: 5). Não é assim, pois eles diferem de quatro maneiras. Primeiro, porque a
doença não era a mesma em cada um. O centurião estava preocupado com um
paralítico: “O meu servo está paralisado em casa” (Mt 8: 6); enquanto o filho
deste funcionário está com febre, ontem à sétima hora a febre o deixou. Em
segundo lugar, quem está doente não é o mesmo. No primeiro caso, era um servo,
“meu servo”; mas agora temos um filho, como diz, cujo filho.Em terceiro lugar,
o que é pedido é diferente. Pois quando Cristo quis ir à casa do centurião, o
centurião o desanimou e disse: “Senhor, não sou digno de que entres sob o meu
teto; mas apenas dize uma palavra e o meu servo será curado ”(Mt 8,8). Mas este
oficial pediu a Cristo para vir à sua casa, Senhor, desça antes que meu filho
morra. Em quarto lugar, os lugares são diferentes. Pois a primeira cura
aconteceu em Cafarnaum, enquanto esta está em Caná da Galiléia. Portanto, este
oficial não é o mesmo que o centurião, mas era da casa de Herodes, o Tetrarca,
ou algum tipo de arauto, ou um oficial do Imperador.
677 Em seu sentido
alegórico, este oficial é Abraão ou um dos pais do Antigo Testamento, na medida
em que adere pela fé ao rei, isto é, a Cristo, sobre o qual lemos: “Fui feito
rei por ele sobre Sião ”(Sl 2: 6). Abraão aderiu a ele, pois como é dito abaixo
(8:56): “Abraão, teu pai, alegrou-se por ver o meu dia.” O filho deste oficial
é o povo judeu: “Somos descendentes de Abraão e nunca fomos escravos de
ninguém” (abaixo de 8:33). Mas eles estão doentes de prazeres malignos e
doutrinas incorretas. Eles estão doentes em Cafarnaum, ou seja, na abundância
de bens que os levou a abandonar o seu Deus, de acordo com: “O amado engordou e
se rebelou ... abandonou o Deus que o criou e deixou a Deus seu Salvador” (Dt
32:15).
678 No sentido moral,
no reino da alma, o rei é a própria razão: “O rei, que se assenta no seu trono
de julgamento” (Pv 20, 8). Mas por que a razão é chamada de rei? Porque todo o
corpo do homem é governado por ele: suas afeições são dirigidas e informadas
por ele, e os outros poderes da alma o seguem. Mas às vezes é chamado de
oficial [não o rei], isto é, quando seu conhecimento é obscurecido, com o
resultado de que segue paixões desordenadas e não resiste a elas: “Eles vivem
com suas idéias tolas, seu entendimento obscurecido pela escuridão” (Ef 4:17).
Conseqüentemente, o filho deste oficial, ou seja, os afetos, estão doentes, ou
seja, se desviam do bem e declinam para o mal. Se a razão fosse o rei, isto é,
forte, seu filho não estaria doente; mas sendo apenas um oficial, seu filho
está doente.
679 Agora vemos a
pessoa fazendo seu pedido (v 47). Primeiro, temos o incentivo para fazer seu
pedido. Em segundo lugar, o próprio pedido. Em terceiro lugar, a necessidade do
pedido.
680 O incentivo para
fazer o pedido foi a chegada de Cristo. Então ele diz: Quando ele, o oficial,
soube que Jesus tinha vindo da Judéia para a Galiléia, ele foi até ele. Pois
enquanto a vinda de Cristo demorou, a esperança dos homens de serem curados de
seus pecados era muito mais fraca; mas quando é relatado que sua vinda está
próxima, nossa esperança de sermos curados aumenta e então vamos a ele. Pois
ele veio a este mundo para salvar os pecadores: “O Filho do Homem veio buscar e
salvar o que se havia perdido” (Lc 19,22). Além disso, como diz Sirach (18:23),
devemos preparar nossa alma pela oração, e fazemos isso indo a Deus por meio de
nossos desejos. E isso é o que o funcionário fez, conforme lemos, ele foi até
ele. Amós (4:12) diz: "Esteja preparado para encontrar o seu Deus, ó
Israel."
681 O pedido do oficial
era que Cristo curasse seu filho. Assim, o evangelista diz que implorou-lhe que
descesse, por compaixão: “Oxalá rasgasses os céus e descesses” (Is 64,1), e
curasse o seu filho. Nós também devemos pedir para sermos curados de nossos
pecados: “Cura a minha alma, porque pequei contra ti” (Sl 40: 5). Pois ninguém
de si mesmo pode retornar ao estado de justiça; antes, ele tem que ser curado
por Deus: “Não posso me ajudar” (Jó 6:13). Os pais do Antigo Testamento
intercederam pelo povo de Israel da mesma maneira; pois, como lemos a respeito
de um: “Ele ama seus irmãos, porque ora muito pela cidade santa e pelo povo de
Israel, Jeremias, o profeta de Deus” (2Me 15:14).
682 A necessidade desse
pedido era urgente, pois o filho estava à beira da morte. Quando uma pessoa é
tentada, ela começa a ficar doente; e à medida que a tentação fica mais forte e
toma conta, inclinando-o a consentir, ele está à beira da morte. Mas quando ele
consentiu, ele está à beira da morte e começando a morrer. Finalmente, quando
ele comete seu pecado, ele morre; pois, conforme lemos: “O pecado, quando é
consumado, produz a morte” (Tg 1:15). O Salmo (33:22) diz sobre isso: “A morte
dos pecadores é a pior,” porque começa aqui e continua no futuro sem fim.
683 Agora ele trata do
pedido para que Cristo curasse o filho do oficial. Primeiro, a crítica de nosso
Senhor é feita. Em segundo lugar, o pedido do funcionário. Em terceiro lugar, a
concessão do pedido.
684 Nosso Senhor o
critica por sua falta de fé, dizendo: A menos que vejais sinais e maravilhas,
não crereis. Isso levanta uma questão, pois não parece certo dizer isso a este
oficial, pois a menos que ele acreditasse que Cristo era o Salvador, ele não
teria pedido a ele para curar seu filho.
A resposta para isso é
que esse funcionário ainda não acreditava perfeitamente; na verdade, havia dois
defeitos em sua fé. A primeira era que embora acreditasse que Cristo era um
homem verdadeiro, ele não acreditava que tinha poder divino; caso contrário,
ele teria acreditado que Cristo poderia curar alguém mesmo estando ausente,
visto que Deus está em toda parte, como Jeremias (23:24) diz: “Eu encho o céu e
a terra”. E então ele não teria pedido a Cristo para descer à sua casa, mas
simplesmente dar o seu comando. O segundo defeito de sua fé, de acordo com
Crisóstomo, era que ele não tinha certeza de que Cristo pudesse curar seu
filho: pois se ele tivesse certeza, não teria esperado que Cristo voltasse para
sua terra natal, mas teria ido ele mesmo para a Judéia. . Mas agora,
desesperado com a saúde de seu filho, e não querendo ignorar qualquer
possibilidade,
685 Em segundo lugar,
não parece que devesse ser criticado por procurar sinais, pois a fé se prova
pelos sinais. A resposta para isso é que os incrédulos são atraídos a Cristo de
uma maneira, e os crentes de outra. Pois os incrédulos não podem ser atraídos a
Cristo ou convencidos pela autoridade da Sagrada Escritura, porque eles não
acreditam nela; nem podem ser atraídos pela razão natural, porque a fé está
acima da razão. Conseqüentemente, eles devem ser guiados por milagres: “Os
sinais são dados aos incrédulos, não aos crentes” (1 Co 14:22). Os crentes, por
outro lado, devem ser conduzidos e direcionados à fé pela autoridade das
Escrituras, à qual são obrigados a concordar. É por isso que o oficial é
criticado: embora tenha sido criado entre os judeus e instruído na lei, ele
queria acreditar por meio de sinais, e não pela autoridade das Escrituras. Então
o Senhor o repreende, dizendo:A menos que você veja sinais e maravilhas, ou
seja, milagres, que às vezes são sinais na medida em que dão testemunho da
verdade divina. Ou maravilhas (prodígios), seja porque indicam com a maior
certeza, para que um prodígio seja tido como um “portento” ou alguma “indicação
certa”; ou porque pressagiam algo no futuro, como se algo fosse chamado de
maravilha, como se mostrasse a grande distância algum efeito futuro.
686 Agora vemos a
persistência do oficial, pois ele não desiste da crítica do Senhor, mas
insiste, dizendo. Senhor, desce antes que morra o meu filho: “Devemos orar
sempre e não desanimar” (Lc 18,1). Isso mostra uma melhora em sua fé em um
aspecto, isto é, no fato de que ele o chama de "Senhor". Mas não há
uma melhora total, pois ele ainda pensava que Cristo tinha que estar
fisicamente presente para curar seu filho; então ele pediu que Cristo viesse.
687 Seu pedido é
atendido pelo Senhor, pois a oração perseverante é atendida. Jesus disse-lhe:
Vai, o teu filho vive. Aqui temos primeiro, a declaração de Cristo, que curou o
menino, de que o menino estava curado. Em segundo lugar, vamos falar sobre as
pessoas que testemunharam a cura (v 51). Duas coisas são mencionadas sobre o
primeiro: o comando do Senhor e a obediência do oficial (v 50b).
688 Quanto ao primeiro,
o Senhor faz duas coisas. Primeiro, ele ordena; em segundo lugar, ele afirma.
Ele ordena que o oficial vá: por isso ele diz: Vá, isto é, prepare-se para
receber a graça por um movimento de sua livre vontade em direção a Deus:
“Volte-se para mim e você será salvo” (Is 45,22); e por um movimento de seu
livre arbítrio contra o pecado. Pois quatro coisas são necessárias para a
justificação de um pecador adulto: a infusão da graça, a remissão da culpa, um
movimento do livre arbítrio em direção a Deus, que é fé, e um movimento do
livre arbítrio contra o pecado, que é contrição.
Aí o Senhor diz que seu
filho está curado, que foi o pedido do oficial: Seu filho vive .
689 Pode-se perguntar
por que Cristo se recusou a descer à casa desse oficial conforme solicitado,
enquanto prometia ir ver o servo do centurião. Há duas razões para isso. Uma,
de acordo com Gregory, é embotar nosso orgulho; o orgulho de nós que oferecemos
nossos serviços aos grandes homens, mas nos recusamos a ajudar os
insignificantes: já que o Senhor de todos se ofereceu para ir ao servo do
centurião, mas recusou ir ao filho de um oficial: “Tende boa disposição aos
pobres ”(Sir 4: 7). A outra razão, como diz Crisóstomo, era que o centurião já
estava confirmado na fé em Cristo e cria que poderia curar mesmo quando não
estivesse presente; e assim nosso Senhor prometeu ir para mostrar aprovação de
sua fé e devoção. Mas esse oficial ainda era imperfeito e ainda não sabia
claramente que Cristo poderia curar mesmo estando ausente. E assim nosso Senhor
não vai,
690 A obediência deste
oficial é apontada de duas maneiras. Primeiro, porque ele creu no que Cristo
disse; então ele diz: O homem acreditou na palavra de Jesus, isto é, Seu filho
vive. Em segundo lugar, porque ele obedeceu à ordem de Cristo; então ele diz
que começou a voltar para casa, progredindo na fé, embora ainda não plena ou
profundamente, como diz Orígenes. Isso significa que devemos ser justificados
pela fé: “Justificados pela fé, tenhamos paz com Deus, por nosso Senhor Jesus
Cristo” (Rm 5: 1). Também devemos ir e começar por fazer progressos: porque
quem fica parado corre o risco de não poder conservar a vida da graça. Pois, ao
longo do caminho para Deus, se não avançarmos, recuaremos.
691 Em seguida, vemos
os servos trazendo notícias da cura. Primeiro, a notícia da cura é dada. Em
segundo lugar, há uma investigação sobre o tempo da cura (v 52).
692 Ele diz: Enquanto
ele descia de Caná da Galiléia para sua própria casa, seus servos correram para
encontrá-lo —o que mostra que este oficial era rico e tinha muitos servos— com
a palavra de que seu filho iria viver : e eles fizeram isso porque pensaram que
Cristo estava vindo, e sua presença não era mais necessária porque o menino já
estava curado.
693 No sentido místico,
os servos do oficial, isto é, da razão, são as obras de um homem, porque o
homem é senhor de seus próprios atos e das afeições de seus sentidos, pois
obedecem ao comando e à direção da razão. Ora, esses servos anunciam que o
filho do oficial, isto é, da razão, vive quando as boas obras de um homem
brilham e seus poderes inferiores obedecem à razão, de acordo com: “As roupas
de um homem, seu riso e seu andar mostram o que ele é ”(Sir 19:27).
694 Visto que esse
oficial ainda não acreditava plena ou firmemente, ele ainda queria saber se seu
filho havia sido curado por acaso ou por ordem de Cristo. Assim, ele pergunta
sobre o tempo da cura. Ele perguntou a eles , os servos, em que época seu filho
melhorava. E ele descobriu que seu filho foi curado exatamente na mesma hora em
que nosso Senhor disse: Vá, seu filho vive . E não é de admirar, porque Cristo
é a Palavra, por meio de quem o céu e a terra foram feitos: “Ele falou e eles
foram feitos; ele ordenou e eles foram. criado ”(Salmos 148: 5).
695 E eles , seus
servos, disseram-lhe que ontem à sétima hora a febre o deixou.No sentido
místico, a sétima hora, quando o menino está curado de sua febre, significa os
sete dons do Espírito Santo, pelos quais os pecados são perdoados, de acordo
com: “Recebe o Espírito Santo; cujos pecados você perdoa, são perdoados
”(abaixo de 20:22), e por meio de quem a vida espiritual é produzida na alma:“
É o Espírito que vivifica ”(abaixo de 6:64). Novamente, a sétima hora significa
o tempo apropriado para. Descanso, pois o Senhor descansou de todo o seu
trabalho no sétimo dia. Isso indica que a vida espiritual do homem consiste em
repouso espiritual ou sossego, conforme: “Se permaneceres em repouso, serás
salvo” (Is 30,15). Mas sobre o mal, lemos: “O coração dos ímpios é como o mar
revolto, que não pode descansar” (Is 57:20).
696 Em seguida, temos o
efeito desse milagre (v 53). Primeiro, seu fruto é mencionado. Em segundo
lugar, este milagre está relacionado com outro (v 54).
697 Ele diz: O pai
então percebeu, comparando a hora mencionada pelos servos com a hora da
afirmação de Cristo, que era naquela mesma hora quando Jesus lhe disse: Seu
filho vive. Por causa disso ele se converteu a Cristo, percebendo que foi por
seu poder que o milagre foi realizado. Ele e toda a sua família tornaram-se
crentes, ou seja, seus servos e auxiliares, porque a atitude dos servos depende
da condição, boa ou má, de seus senhores: “Assim como o juiz do povo é ele
mesmo, assim também são seus ministros ”(Sir 10: 2); e em Gênesis (18:19) lemos:
“Sei que ele dirigirá seus filhos”.
Isso mostra também que
a fé do funcionário crescia constantemente: pois no início, quando ele
implorava pelo filho doente, ela era fraca; então começou a ficar mais firme,
quando ele chamou Jesus de “Senhor” então quando ele acreditou no que o Senhor
disse e foi para casa, ficou mais perfeito, mas não totalmente, porque ele
ainda duvidava. Mas aqui, percebendo claramente o poder de Deus em Cristo, sua
fé é aperfeiçoada, pois, como diz Provérbios (4:18): “O caminho dos justos
avança como uma luz que resplandece, aumentando até a plena luz do dia.”
698 Finalmente, este
milagre está relacionado com o anterior. Este foi o segundo sinal que Jesus fez
ao voltar da Judéia para a Galiléia. Podemos entender isso de duas maneiras.
Por um lado, que nosso Senhor realizou dois milagres durante essa viagem da
Judéia à Galiléia; mas o primeiro deles não foi registrado, apenas o segundo.
Por outro lado, poderíamos dizer que Jesus operou dois sinais na Galiléia em
tempos diferentes: o do vinho, e o segundo sobre o filho deste oficial depois
que ele voltou para a Galiléia da Judéia.
Também vemos por isso
que os galileus eram piores do que os samaritanos. Pois os samaritanos não
esperavam nenhum sinal do Senhor, e muitos creram somente em sua palavra; mas
como resultado deste milagre, apenas este funcionário e toda a sua família
acreditaram: pois os judeus foram se convertendo à fé pouco a pouco por causa
de sua dureza, de acordo com: “Tornei-me como aquele que colhe no verão, como
um respigador na vindima: nenhum cacho para comer, nenhum dos primeiros figos
que desejo ”(Mi 7: 1).
Capítulo 5
1 Depois disso, houve
uma festa judaica, e Jesus subiu a Jerusalém. 2 Ora, em Jerusalém há um tanque
de ovelhas, chamado em hebraico Betsaida, com cinco pórticos. 3 Nestes pórticos
jazia um grande número de pessoas: débeis, cegos, coxos e mirrados, à espera do
movimento da água. 4 De vez em quando, um anjo do Senhor costumava descer ao
tanque e a água era agitada, e o primeiro a entrar no tanque depois de ser
mexido era curado de qualquer doença que ele tinha. 5 Havia um homem deitado
ali, enfermo por trinta e oito anos devido à sua enfermidade. 6 Jesus, vendo-o
deitado ali e sabendo que ele estava doente há muito tempo, disse-lhe: “Queres
ser curado?” 7 O doente disse: “Senhor, não tenho ninguém para me jogar na
piscina depois que a água é agitada. Quando chego lá, outra pessoa já entrou
antes de mim. ”8 Jesus disse-lhe:“ Levante-se, pegue a sua esteira e ande! ” 9a
O homem foi imediatamente curado; ele pegou sua esteira e caminhou.
699 Acima, nosso Senhor
tratou do renascimento espiritual; aqui ele trata dos benefícios que Deus dá
àqueles que renascem espiritualmente. Agora vemos que os pais dão três coisas
àqueles que nasceram fisicamente deles: vida, nutrição e instrução ou
disciplina. E aqueles que renascem espiritualmente recebem estes três de
Cristo: vida espiritual, nutrição espiritual e ensino espiritual. E assim,
essas três coisas são consideradas aqui: primeiro, a doação da vida espiritual;
em segundo lugar, a oferta de alimento espiritual (c 6); e em terceiro lugar,
ensino espiritual (c 7).
Sobre o primeiro, ele
faz três coisas. Primeiro, ele apresenta um sinal visível no qual mostra o
poder de Cristo para produzir e restaurar a vida. Esta é a prática usual neste
Evangelho: juntar sempre ao ensinamento de Cristo alguma ação visível
apropriada, para que o invisível se dê a conhecer através do visível. Em
segundo lugar, a ocasião para este ensino é dada (v 9b). Em terceiro lugar, o
ensino em si é dado (v 19). Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro, o
lugar do milagre é dado. Em segundo lugar, a doença envolvida. Em terceiro
lugar, a restauração da saúde da pessoa doente (v 8).
700 O lugar deste
milagre é descrito de duas maneiras: em geral e em particular. O lugar geral é
Jerusalém; então ele diz: Depois disso, isto é, depois do milagre realizado na
Galiléia, houve uma festa judaica, que é o Pentecostes, de acordo com
Crisóstomo. Pois acima, quando Cristo foi a Jerusalém, foi a Páscoa que foi
mencionada; e agora, no seguinte festival de Pentecostes, Jesus subiu novamente
a Jerusalém . Pois, como lemos em Êxodo (23:17), o Senhor ordenou que todos os
homens judeus fossem apresentados no templo três vezes por ano: nos dias
festivos da Páscoa, Pentecostes e Dedicação.
Houve duas razões pelas
quais nosso Senhor subiu a Jerusalém para essas festas. Primeiro, para que não
parecesse se opor à lei, pois ele mesmo disse: “Não vim destruir a lei, mas
cumpri-la” (Mt 5, 17); e para atrair a Deus com os seus sinais e ensinamentos
as numerosas pessoas ali reunidas nos dias de festa: «Louvá-lo-ei no meio do
povo» (Sl 108,30); e novamente: “Eu declarei a tua justiça na grande
assembléia” (Sl 39:10). Portanto, o próprio Cristo diz, conforme lemos abaixo
(18:20): “Falei abertamente ao mundo”.
701 O local específico
do milagre foi o tanque chamado tanque das ovelhas; então ele diz: Agora em
Jerusalém há um tanque de ovelhas. Isso é descrito aqui de quatro maneiras: por
seu nome, sua estrutura, de seus ocupantes e de seu poder.
702 Primeiro, é
descrito por seu nome quando ele diz, há um tanque de ovelhas ( probatica
piscina ), pois probaton significa "ovelha" em grego. Era chamado de
tanque das ovelhas, pois era lá que os sacerdotes lavavam os animais do
sacrifício; especialmente as ovelhas, que eram mais usadas do que os outros
animais. E então, em hebraico, era chamada de Betsaida, ou seja, a "casa
das ovelhas". Esta piscina estava localizada perto do templo e formada a
partir da água da chuva coletada.
703 Em seu sentido
místico, este tanque, segundo Crisóstomo, prefigurou o Batismo. Pois o Senhor,
querendo prefigurar a graça de baptsim de diferentes maneiras, antes de tudo
escolheu a água: pois esta lava o corpo da impureza que vinha do contato com o
que era legalmente impuro (Nm 19). Em segundo lugar, ele deu a este tanque um
poder que expressa ainda mais vividamente do que a água o poder do Batismo:
pois ele não apenas purificou o corpo de sua impureza, mas também o curou de
suas doenças; pois os símbolos são mais expressivos quanto mais se aproximam da
realidade. Assim, significava o poder do Batismo: pois como esta água quando
aplicada ao corpo tinha o poder (não por sua própria natureza, mas de um anjo)
para curar sua doença, então a água do Batismo tem o poder de curar e limpar o
alma dos pecados: “Ele nos amou e nos lavou dos nossos pecados” (Ap 1, 5).
Segundo Agostinho, a
água desse tanque significava a condição do povo judeu, segundo: “As águas são
os povos” (Ap 17:15). Os gentios não estavam confinados aos limites da lei
divina, mas cada um deles vivia de acordo com a vaidade de seu coração (Ef
4:17). Mas os judeus foram confinados sob a adoração do único Deus: “Fomos
mantidos sob a lei, confinados, até que a fé foi revelada” (Gl 3:23). Portanto,
essa água, confinada ao tanque, significava o povo judeu. E era chamado de
Tanque das Ovelhas, pois os judeus eram as ovelhas especiais de Deus: “Nós
somos o seu povo, as suas ovelhas” (Sl 94: 7).
704 A piscina é
descrita em sua estrutura como tendo cinco pórticos, ou seja, em volta, para
que vários padres pudessem ficar de pé e lavar os animais sem inconvenientes.
No sentido místico, esses cinco pórticos, segundo Crisóstomo, significam as
cinco chagas no corpo de Cristo; sobre o qual lemos: “Põe a tua mão no meu lado
e não sejas incrédulo, mas crê” (abaixo 20:27). Mas, de acordo com Agostinho,
esses cinco pórticos significam os cinco livros de Moisés.
705 A piscina também é
descrita a partir de seus ocupantes, pois nesses pórticos jazia um grande
número de pessoas: debilitadas, cegas, coxas e murchas. A explicação literal
disso é que, uma vez que todos os aflitos se reuniram por causa do poder
curativo da água, que nem sempre curou nem curou muitos ao mesmo tempo, era
inevitável que houvesse muitos esperando para serem curados. O significado
místico disso, para Agostinho, era que a lei era incapaz de curar os pecados:
“É impossível que os pecados sejam tirados com sangue de touros e bodes” (Hb
10: 4). A lei meramente lançou luz sobre eles, pois “o conhecimento do pecado
vem da lei” (Rm 3:20).
706 E assim, sujeitas a
várias doenças, essas pessoas ficaram lá, incapazes de serem curadas. Eles são
descritos de quatro maneiras. Primeiro, por sua postura: pois ali eles jazem,
isto é, apegando-se às coisas terrenas por meio de seus pecados; pois quem está
deitado está em contato direto com a terra: “Ele se compadeceu deles, porque
estavam sofrendo e jazendo como ovelhas sem pastor” (Mt 9,36). Mas os justos
não se deitam, mas permanecem eretos em relação às coisas do céu: “Eles”, isto
é, pecadores, “estão amarrados e caíram; mas nós, ”os justos,“ nos levantamos e
estamos eretos ”(Sl 19: 9).
Em segundo lugar, eles
são descritos quanto ao seu número, pois havia um grande número deles: “Os
males são difíceis de corrigir, e o fogo dos tolos é infinito” (Ec 1:15); e em
Mateus (7:13): “É larga a estrada que conduz à destruição, e muitos seguem por
este caminho”.
Em terceiro lugar,
essas pessoas doentes são descritas quanto à sua condição. E ele menciona
quatro coisas que uma pessoa provoca por meio do pecado. Primeiro, uma pessoa
que é governada por paixões pecaminosas torna-se apática ou fraca: e assim ele
diz, fraca . É assim que Cícero chama certas paixões da alma, como a raiva e a
concupiscência e coisas semelhantes, de doenças da alma. E o Salmo diz: “Tem
misericórdia de mim, Senhor, porque sou fraco” (Sl 6: 3).
Em segundo lugar,
devido ao governo e vitória das paixões de um homem, sua razão é cegada pelo
consentimento; e ele diz a respeito disso, cego, isto é, pelos pecados. De acordo
com a Sabedoria (2:21): “Sua própria maldade os cegou”; e no Salmo (57: 9):
“Fogo”, que é o fogo da ira e da concupiscência, “caiu sobre eles, e não viram
o sol”.
Em terceiro lugar, uma
pessoa fraca e cega é inconstante em suas obras e é, de certa forma, coxa.
Portanto, lemos em Provérbios (11:18): “A obra dos ímpios é instável.” Com
respeito a isso, o evangelista diz, coxo. "Quanto tempo você vai ser
manco?" (1 Rs 18: 2 1).
Em quarto lugar, um
homem que é assim fraco, cego de compreensão e coxo em suas ações exteriores,
torna-se seco em suas afeições, no sentido de que toda a gordura da devoção
murcha dentro dele. Esta devoção é procurada no Salmo (62: 6): “Que a minha
alma se encha de gordura e tutano”. Com relação a isso, o Evangelista diz,
murcha. “A minha força secou-se como o barro cozido” (Sl 21:16).
Mas há alguns tão
afligidos pela lassidão do pecado, que não esperam o movimento da água,
chafurdando em seus pecados, segundo a Sabedoria (14,22): “Eles vivem em uma
grande luta de ignorância, e chamam tantos e grandes males paz. ” Lemos sobre
essas pessoas: “Alegra-se quando pratica o mal e se alegra com o pior das
coisas” (Pv 2:14). A razão para isso é que eles não odeiam seus pecados: eles
não pecam por ignorância ou fraqueza, mas por malícia. Mas outros, que não
pecam por malícia, não chafurdam em seus pecados, mas esperam pelo desejo pelo
movimento da água. Então ele diz, esperando. “Todos os dias do meu serviço
espero chegar o meu alívio” (Jó 14:14). É assim que esperavam Cristo no Antigo
Testamento: «Esperarei, Senhor, a tua salvação» (Gn 49,18).
707 Finalmente, o poder
da piscina é descrito, pois curou todas as doenças físicas em virtude de um
anjo que veio até ela; por isso ele diz: De vez em quando, um anjo do Senhor
costumava descer ao tanque. De certa forma, o poder desta piscina é como o do
Batismo. É como ela, primeiro, no fato de que seu poder não foi percebido: pois
o poder da água neste tanque não veio de sua própria natureza, caso contrário,
teria sarado em todos os momentos; seu poder era invisível, sendo de um anjo.
Por isso ele diz: De vez em quando, um anjo do Senhor costumava descer ao
tanque.A água do Batismo é assim exatamente como a água não tem o poder de
limpar as almas, mas vem do poder invisível do Espírito Santo, de acordo com:
“A menos que alguém nasça de novo da água e do Espírito Santo, ele não pode
entrar no reino de Deus ”(acima de 3: 5). É semelhante, de uma segunda maneira,
em seu efeito: pois como a água do Batismo cura, assim também a água daquele
tanque é curada. Então ele diz, o primeiro a entrar no tanque foi curado. Além
disso, Deus deu àquela água o poder de curar para que os homens, por meio da
lavagem, aprendessem por meio de sua saúde física a buscar a saúde espiritual.
No entanto, a água
deste tanque difere da água do Batismo de três maneiras. Em primeiro lugar, na
fonte de sua força: pois a água do tanque produziu saúde por causa de um anjo,
mas a água do Batismo produz seu efeito pelo poder incriado não só do Espírito
Santo, mas de toda a Trindade. Assim, toda a Trindade estava presente no
batismo de Cristo: o Pai na voz, o Filho em pessoa e o Espírito Santo em forma
de pomba. É por isso que invocamos a Trindade em nosso batismo.
Em segundo lugar, essa
água difere em seu poder: pois a água da piscina não tinha um poder contínuo de
cura, mas apenas de vez em quando; enquanto a água do Batismo tem um poder
permanente de purificar, de acordo com: “Naquele dia se abrirá uma fonte para a
casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém, para purificar o pecador e o
impuro” (Zc 13: 1 )
Em terceiro lugar, esta
água difere quanto ao número de pessoas curadas: pois apenas uma pessoa foi
curada quando a água desta piscina foi movida; mas todos são curados quando a
água do Batismo é movida. E não é à toa: pois a força da água na piscina, desde
que criada, é finita e tem efeito finito; mas na água do Baptismo há um poder
infinito capaz de limpar um número infinito de almas, se assim fosse:
“Derramarei água limpa sobre vós e sereis purificados de toda a vossa impureza”
(Ez 36,25) .
708 Segundo Agostinho,
porém, o anjo significa Cristo, segundo esta leitura de Isaías (9: 6): “Será
chamado grande conselho.” Assim como o anjo em certos momentos desceu ao
tanque, também Cristo desceu ao mundo no tempo determinado pelo Pai: “O tempo
está próximo” (Is 14, 1); “Vindo a plenitude dos tempos, Deus enviou seu Filho,
nascido de mulher, incrédulo debaixo da lei” (Gl 4, 4). Novamente, assim como o
anjo não era visto exceto pelo movimento da água, também Cristo não era
conhecido quanto à sua divindade, pois “Se tivessem conhecido, nunca teriam
crucificado o Senhor da glória” (1 Cor 2: 8 ) Pois, como diz Isaías (45:15):
“Verdadeiramente, você é um Deus oculto.” E assim foi visto o movimento da
água, mas não aquele que a pôs em movimento, porque, vendo a fraqueza de
Cristo, o povo não conhecia a sua divindade. E assim como aquele que entrou no
tanque foi curado, assim também quem crê humildemente em Deus é curado pela sua
paixão: “Justificado pela fé, pela redenção que está em Cristo, que Deus apresentou
como expiação” (Rom. 3:24). Apenas um foi curado, porque ninguém pode ser
curado exceto na unicidade ou unidade da Igreja: “Um só Senhor, uma só fé, um
só batismo” (Ef 4: 5). Portanto, ai daqueles que odeiam a unidade e dividem os
homens em seitas.
709 Então (v 5), o
Evangelista menciona a deficiência de um homem que se deitava à beira da
piscina. Primeiro, somos informados de quanto tempo ele ficou incapacitado; e
em segundo lugar, por que era tão longo (v 7).
7 10 Ele ficou
incapacitado por muito tempo, pois havia um homem deitado ali que estava
enfermo por trinta e oito anos devido à sua enfermidade. Este episódio é
mencionado com muita propriedade: o homem que não podia ser curado na piscina
era para ser curado por Cristo, porque aqueles a quem a lei não curava, Cristo
cura perfeitamente, segundo: “Deus fez o que a lei, enfraquecido pela carne,
não poderia fazer: ao enviar seu próprio Filho em semelhança de carne
pecaminosa, e como uma oferta pelo pecado, ele condenou o pecado em sua carne
”(Rm 8: 3), e em Sirach (36: 6):“ Executar novos sinais e maravilhas. ”
711 O número trinta e
oito é bem adequado para sua enfermidade, pois o vemos mais associado à doença
do que à saúde. Pois, como diz Agostinho, o número quarenta significa a
perfeição da justiça, que consiste em observar a lei. Mas a lei foi dada em dez
preceitos, e deveria ser pregada nos quatro cantos do mundo, ou ser completada
pelos quatro Evangelhos, de acordo com: “O fim da lei é Cristo” (Rm 10: 4).
Portanto, uma vez que dez vezes quatro é quarenta, isso significa
apropriadamente justiça perfeita. Agora, se dois for subtraído de quarenta,
teremos trinta e oito. Esses dois são os dois preceitos da caridade, que efetua
a justiça perfeita. E assim esse homem estava doente porque tinha quarenta
menos dois, ou seja, sua justiça era imperfeita, pois “Destes dois mandamentos
dependem toda a lei e os profetas” (Mt 22:40).
712 Agora, a razão para
a duração da doença do homem é considerada. Primeiro, temos a pergunta do
Senhor; em segundo lugar, a resposta do homem doente (v 7).
713 João diz, Jesus,
vendo aquele homem deitado ali. Jesus o viu não só com os olhos físicos, mas
também com os olhos da sua misericórdia; esta é a maneira que Davi implorou
para ser visto, dizendo: “Olha. para mim, Senhor, e tem misericórdia de mim”
(Sl 85:16). E Jesus sabendo que estava doente havia muito tempo - o que era
repugnante ao coração de Cristo e ao próprio enfermo: “Uma longa enfermidade
pesa sobre o médico” (Sir 10:11) - disse-lhe , Você deseja ser curado?Ele não
disse isso porque não sabia a resposta, pois era bem evidente que o homem
queria ser curado, disse isso para despertar o desejo do enfermo, e mostrar sua
paciência em esperar tantos anos para ser curado. sua doença. e em não
desistir. Vemos por isso que ele era ainda mais digno de ser curado: “Aja com
coragem e fortaleça o vosso coração, todos vós que esperais no Senhor” (Sl
30,25). Jesus incita os desejos do homem porque guardamos com mais segurança o
que percebemos com desejo e com mais facilidade adquirimos. “Bata”, pelo seu
desejo, “e será aberto para você”, como lemos em Mateus (7: 7).
Observe que em outras
situações o Senhor exige fé: “Você acredita que eu posso fazer isso por você?”
(Mt 9:28); mas aqui ele não faz tal exigência. A razão é que os outros tinham
ouvido falar dos milagres de Jesus, dos quais este homem nada sabia. E então
Jesus não pede fé a ele até que o milagre seja realizado.
714 Então (v 7), a
resposta do homem doente é dada. Duas razões são apresentadas para a duração de
sua doença: sua pobreza e sua fraqueza. Como ele era pobre, não podia permitir
que um homem o jogasse na piscina; então ele diz: Senhor, não tenho ninguém
para me jogar na piscina. Talvez ele pensasse, como diz Crisóstomo, que Cristo
poderia até ajudar a colocá-lo na água. Alguém sempre alcançava a piscina antes
dele porque ele estava fraco e não era capaz de se mover rápido; então ele diz:
Quando eu chego lá, outra pessoa já entrou antes de mim. Ele poderia dizer com
Jó: “Não posso me ajudar” (Jó 6:13). Isso significa que nenhum mero homem
poderia salvar a raça humana, pois todos pecaram e precisavam da graça de Deus.
A humanidade teve que esperar pela vinda de Cristo, Deus e homem, por quem
seria curada.
715 Agora vemos o homem
restaurado à saúde, ou seja, a operação do milagre. Primeiro, a ordem do Senhor
é dada; em segundo lugar, a obediência do homem (v 9).
716 O Senhor ordenou
tanto a natureza do homem como sua vontade, pois ambos estão sob o poder do
Senhor. Ele comandou sua natureza quando disse: Levante-se. Esta ordem não foi
dirigida à vontade do homem, pois não estava ao alcance de sua vontade. Mas
estava dentro do poder de sua natureza, ao qual o Senhor deu o poder de cumprir
seu comando. Ele deu dois comandos à vontade do homem: pegue sua esteira e
ande!O significado literal disso é que essas duas coisas foram ordenadas a fim
de mostrar que o homem havia sido restaurado à saúde perfeita. Pois em todos os
seus milagres o Senhor produziu uma obra perfeita, segundo o que havia de
melhor na natureza de cada caso: “As obras de Deus são perfeitas” (Dt 32, 4).
Ora, a este homem faltava duas coisas: primeiro, a sua própria energia, visto
que não conseguia ficar de pé sozinho, pelo que o nosso Senhor o encontrou
deitado à beira da piscina. Em segundo lugar, ele carecia da ajuda de outras
pessoas; então ele disse, eu não tenho ninguém. Portanto, nosso Senhor, para
que este homem pudesse reconhecer sua perfeita saúde, ordenou que aquele que
não se continha a pegasse na sua esteira, e que aquele que não podia andar, andasse.
717 Estas são as três
coisas que o Senhor ordena na justificação do pecador. Primeiro, ele deve se
levantar, deixando seus caminhos pecaminosos: “Levanta-te, tu que dormes, e
levanta-te dentre os mortos” (Ef 5:14). Em segundo lugar, ele recebe a ordem de
pegar sua esteira , satisfazendo os pecados que cometeu. Pois a esteira em que
o homem repousa significa seus pecados. E assim o homem pega sua esteira quando
começa a fazer a penitência que lhe foi dada por seus pecados. “Eu suportarei a
ira de Deus, porque pequei contra ele” (Mi 7: 9). Em terceiro lugar, ele é
comandado a andar , avançando no que é bom, de acordo com: “Eles irão de força
em força” (Sl 83: 8).
718 Segundo Agostinho,
a este enfermo faltava duas coisas: os dois preceitos da caridade. E assim
nosso Senhor dá dois mandamentos à sua vontade, que é aperfeiçoada pela
caridade: pegar sua maca e andar. O primeiro diz respeito ao amor ao próximo,
que é o primeiro na ordem do fazer; a segunda diz respeito ao amor de Deus, que
é o primeiro na ordem do preceito. Cristo diz, com respeito ao primeiro, pegue
sua esteira. Como se dissesse: Quando você está fraco, seu próximo o carrega e,
como um tapete, o apóia com paciência: “Nós, que somos mais fortes, devemos
suportar as enfermidades dos fracos, e não procurar agradar a nós mesmos” (Rm
15 : 1). Assim, depois de ter sido curado, pegue sua esteira,ou seja, carregue
e apóie o seu próximo, que o carregou quando você estava fraco: “Carreguem os
fardos uns dos outros” (Gl 6: 2). Por volta do segundo, ele diz, ande,
aproximando-se de Deus; por isso lemos: “Eles irão de força em força” (Sal 83:
8); “Caminhe enquanto você tem luz” (abaixo de 12:35).
719 Em seguida, vemos a
obediência do homem. Primeiro, a obediência de sua natureza, porque, O homem
foi imediatamente curado. E não é de admirar, porque Cristo é o Verbo por meio
do qual o céu e a terra foram feitos: “Ele ordenou e eles foram criados” (Sl
148: 5); “Pela Palavra do Senhor os céus foram feitos” (Sl 32: 6). Em segundo
lugar, vemos a obediência da vontade do homem: primeiro, porque ele pegou sua
esteira, e, em segundo lugar, porque ele andou. “Faremos tudo o que o Senhor
ordenar e obedeceremos a ele” (Êx 24: 7).
AULA 2
9b Esse dia,
entretanto, era um sábado. 10 Por isso os judeus disseram ao homem que fora
curado: “É sábado; não é permitido que você carregue seu tapete. ” 11 Ele
respondeu-lhes: “Aquele que me curou disse-me: 'Pega no teu tapete e anda.'” 12
Perguntaram-lhe então: “Quem é este homem que te disse para pegares no teu
tapete e andar?” 13 Mas o curado não sabia quem era, porque Jesus havia se
afastado da multidão que se reunira naquele lugar. 14 Mais tarde, Jesus
encontrou o homem no templo e disse-lhe: “Lembra-te, já estás bom; agora não
peques de novo, para que não te aconteça algo pior. ” 15 O homem saiu e contou
aos judeus que foi Jesus quem o curou. 16 Por motivos como esse, os judeus
começaram a perseguir Jesus, porque ele fazia essas obras no sábado. 17 Mas
Jesus tinha uma resposta para eles: “Meu Pai trabalha até agora, e eu também.”
18 Conseqüentemente, os judeus tentaram ainda mais matá-lo, porque ele não
apenas violou o descanso sabático, mas até chamou a Deus de seu próprio Pai,
fazendo-se igual a Deus.
720 Tendo visto um
milagre visível que mostra o poder de Cristo para restaurar a vida espiritual,
agora vemos uma oportunidade dada a ele para ensinar. Esta oportunidade foi a
perseguição lançada contra ele pelos judeus. Esses judeus, que tinham inveja de
Cristo, o perseguiram por duas razões: primeiro, o ato acima de sua
misericórdia; em segundo lugar, o seu ensino da verdade (v 17). Quanto ao
primeiro, o evangelista faz três coisas. Primeiro, ele dá a ocasião para sua
perseguição. Em segundo lugar, a falsa acusação contra o homem que acabou de
ser curado (v 10). E em terceiro lugar, sua tentativa de menosprezar Cristo (v
12).
721 A oportunidade de
perseguir a Cristo foi o fato de que ele curou o homem no sábado;
conseqüentemente, o evangelista diz: Aquele dia, entretanto, era um sábado,
quando Cristo realizou o milagre de ordenar ao homem que pegasse sua esteira.
São apresentadas três
razões pelas quais nosso Senhor começou a trabalhar no sábado. A primeira é
dada por Ambrósio, em seu comentário Sobre Lucas. Ele diz que Cristo veio para
renovar a obra da criação, ou seja, o homem, que havia se tornado deformado. E
então ele deveria ter começado onde o Criador havia parado a obra da criação,
isto é, em um sábado, como mencionado em Gênesis (c 1). Assim, Cristo começou a
trabalhar no sábado para mostrar que era o renovador de toda a criatura.
Outra razão era que o
dia de sábado era celebrado pelos judeus em memória da primeira criação. Mas
Cristo veio para fazer, de certa forma, uma nova criatura, segundo Gálatas
(6,15): “Em Cristo Jesus, nem a circuncisão nem a falta de circuncisão têm
benefício; o que conta é uma nova criação ”, isto é, por meio da graça, que vem
por meio do Espírito Santo:“ Você enviará o seu Espírito, e eles serão criados;
e você renovará a face da terra ”(Sl 103: 30). E assim, Cristo trabalhou no
sábado para mostrar que uma nova criação, uma recriação, estava ocorrendo por
meio dele: “para que sejamos as primícias de suas criaturas” (Tg 1:18).
A terceira razão era
mostrar que estava prestes a fazer o que a lei não podia fazer: “Deus fez o que
a lei, enfraquecida pela carne, não podia fazer: ao enviar o seu próprio Filho
em semelhança de carne pecaminosa, condenou o pecado em sua carne, para que em
nós se cumpram as exigências da lei ”(Rm 8, 3).
Os judeus, porém, não
faziam nenhum trabalho no sábado, como símbolo de que havia certas coisas
relativas ao sábado que deviam ser cumpridas, mas que a lei não podia cumprir.
Isso fica claro nas quatro coisas que Deus ordenou para o sábado: pois ele
santificou o dia de sábado, abençoou-o, completou seu trabalho nele e então
descansou. Essas coisas a lei não era capaz de fazer. Não poderia santificar;
por isso lemos: “Salva-me, Senhor, porque não há mais nenhum povo santo” (Sl
11: 1). Nem poderia abençoar; antes, “os que confiam nas obras da lei estão sob
maldição” (Gl 3:10). Nem poderia, completo e perfeito, porque “a lei nada
trouxe à perfeição” (Hb 7:19). Nem poderia trazer descanso perfeito: “Se Josué
lhes tivesse dado descanso, Deus não estaria falando depois de outro dia” (Hb
4: 8).
Essas coisas, que a lei
não podia fazer, Cristo fez. Pois ele santificou o povo com sua paixão: “Jesus,
para santificar o povo com o seu próprio sangue, sofreu fora da porta” (Hb
13,12). Ele os abençoou com um derramamento de graça: “Bendito seja Deus, o Pai
de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos abençoou com todas as bênçãos espirituais
do céu, em Cristo” (Ef 1: 3). Ele levou o povo à perfeição, instruindo-o nos
caminhos da justiça perfeita: “Sede perfeitos, como o vosso Pai celestial é
perfeito” (Mt 5, 48). Ele também os conduziu ao verdadeiro descanso: “Nós, que
cremos, encontraremos descanso”, como é dito em Hebreus (4: 3). Portanto, é
próprio para ele trabalhar no sábado, que é capaz de aperfeiçoar as coisas que
pertencem ao sábado, do qual repousava uma lei impotente.
722 Então (v 10), o
Evangelista dá a acusação contra o homem que foi curado. Primeiro, temos a
acusação; e em segundo lugar, a explicação dada pelo homem que foi curado (v
11).
723 O homem foi acusado
de carregar sua esteira no sábado e não de ter sido curado; então eles dizem: é
o sábado; não é permitido que você carregue seu tapete.Existem várias razões
para isso. Uma é que os judeus, embora frequentemente acusassem Cristo de curar
no sábado, ficavam envergonhados por ele dizer que eles mesmos costumavam tirar
o gado das valas no sábado para salvá-lo. Por isso os judeus não mencionaram
sua cura, pois era útil e necessária; mas eles o acusam de carregar sua
esteira, o que não parecia ser necessário. Como se dissesse: embora sua cura
não precisasse ser adiada, não havia necessidade de você carregar sua esteira,
nem de ordem para carregá-la. Outra razão foi que o Senhor havia mostrado, ao
contrário da opinião deles, que era lícito fazer o bem no sábado. E assim,
porque ser curado não é o mesmo que fazer o bem, mas ser feito o bem, eles
atacam aquele que foi curado em vez de aquele que está curando. A terceira
razão era que os judeus pensavam que eram proibidos pela lei de fazer qualquer
trabalho no sábado; e era o carregamento de fardos que era especialmente
proibido no sábado: “Não carreguem fardos no sábado” (Jr 17: 2 1).
Conseqüentemente, eles fizeram questão especial de serem contra o transporte de
qualquer coisa no sábado, em oposição ao ensino do profeta. Mas essa ordem do
profeta era mística: pois quando ele os proibiu de carregar fardos, ele queria
encorajá-los a descansar do fardo de seus pecados no sábado. Destes pecados se
diz: “As minhas iniqüidades pesam e me pesam” (Sl 37.5). Portanto, como era
chegado o momento de explicar o significado dos símbolos obscuros, Cristo
ordenou-lhe que pegasse na sua esteira, ou seja, que ajudasse os seus vizinhos
nas suas fraquezas: “Carreguem os fardos uns dos outros,
724 Então (v 11), vemos
o homem que foi curado se defendendo. Sua defesa é sabiamente tomada: pois uma
doutrina nunca é tão bem provada de ser divinamente inspirada como por milagres
que só podem ser realizados pelo poder divino: “Saindo, pregaram por toda
parte, e o Senhor trabalhou com eles e confirmou a palavra pelo sinais que se
seguiram ”(Mc 16:20). Assim, ele argumentou com aqueles que difamavam aquele
que o curou, dizendo: Aquele que me curou disse-me. Como se dissesse: Você diz
que estou proibido de carregar um fardo no sábado, e isso por autoridade
divina; mas fui comandado pela mesma autoridade para pegar minha esteira. Pois,
aquele que me curou, e restaurando minha saúde mostrou que tinha poder divino,
disse-me: Pegue sua esteira e ande.Portanto, eu era obrigado a obedecer aos
comandos de alguém que tem tal poder e que me fez tal favor. “Jamais esquecerei
os teus preceitos, porque por meio deles me fizeste viver” (Sl 118: 93).
725 Então, visto que
eles não podiam acusar muito bem o homem que foi curado, eles tentam
menosprezar a cura de Cristo, pois este homem se defendeu por meio de Cristo.
Mas como ele não indicou exatamente quem era, eles maliciosamente perguntam
quem era. Com respeito a isso, em primeiro lugar, a busca por Cristo está
registrada. Em segundo lugar, sua descoberta. E em terceiro lugar, sua
perseguição (v 16).
726 Três coisas são
mencionadas sobre o primeiro: o interrogatório dos judeus; a ignorância do
homem que foi curado e a causa dessa ignorância.
Quanto ao primeiro,
lemos: Eles então lhe perguntaram, não com a boa intenção de progredir, mas com
o propósito maligno de perseguir e destruir a Cristo: “Você me buscará e
morrerá em seu pecado” (abaixo de 8 : 21), suas próprias palavras mostram sua
malícia: pois enquanto nosso Senhor ordenou ao homem que estava doente para ser
curado e pegar sua esteira, eles ignoraram o primeiro, que é um sinal inegável
do poder divino, e insistiram no segundo, o que parecia ser contra a lei,
dizendo: Quem é este homem que lhe disse para pegar na maca e andar? “Ele fica
à espreita e transforma o bem em mal e porá a culpa”, ou seja, tentará colocar
a culpa “nos eleitos” (Sir 11:33).
727 Quanto à segunda,
diz o evangelista: Mas aquele que foi curado não sabia quem era. Este homem
curado significa aqueles que crêem e foram curados pela graça de Cristo: “Vós
sois salvos pela graça” (Ef 2: 8). Na verdade, eles não sabem quem é Cristo, mas
conhecem apenas os seus efeitos: “Enquanto estamos no corpo, estamos ausentes
do Senhor; porque andamos pela fé e não por vista” (2 Cor 5, 6). . Saberemos
quem é Cristo quando “o vermos como ele é”, como disse em 1 João (3: 2).
728 A seguir, o
Evangelista dá o motivo da ignorância do homem, dizendo, pois Jesus havia
escapulido da multidão que se aglomerava naquele lugar. Existem razões literais
e místicas pelas quais Cristo partiu. Dos dois motivos literais, o primeiro é
para nos dar o exemplo de ocultar nossas boas ações e de não usá-las para
buscar o aplauso dos homens: “Cuidado para não praticar as tuas boas ações aos
olhos dos homens, para ser visto por eles ”(Mt 6: 1). A segunda razão literal é
para nos mostrar que, em todas as nossas ações, devemos partir e evitar os
invejosos, para não alimentar e aumentar a sua inveja: “Não te provoquem quem
fala mal de ti; não te prenda com suas próprias palavras ”(Sir 8:14).
Existem também duas
razões místicas pelas quais Cristo se afastou. Primeiro, ensina-nos que não é
fácil encontrar Cristo no meio dos homens, ou no turbilhão das preocupações
temporais; antes, ele é encontrado em reclusão espiritual: “Eu a conduzirei ao
deserto, e ali falarei ao seu coração” (Os 2:14); e em Eclesiastes (9.17): “As
palavras dos sábios são ouvidas em silêncio.” Em segundo lugar, isso nos sugere
que Cristo deveria deixar os judeus pelos gentios: “Ele escondeu por algum
tempo o seu rosto da casa de Jacó” (Is 8:17), ou seja, ele retirou o
conhecimento de sua verdade dos judeus. pessoas.
729 Então (v 14), o
Evangelista nos conta como Jesus foi encontrado. Primeiro, ele diz que foi
encontrado. Em segundo lugar, depois de ter sido encontrado, ele ensinou. Em
terceiro lugar, depois de ter ensinado, sua identidade foi relatada aos judeus.
730 O Evangelista nos
diz onde e como Cristo foi encontrado. A maneira pela qual ele foi encontrado
foi notável, pois Cristo não é encontrado a menos que primeiro o encontre; por
isso ele diz: Mais tarde, após os eventos acima, Jesus encontrou o homem. Pois
não podemos encontrar Jesus por nosso próprio poder, a menos que Cristo
primeiro se apresente a nós; por isso lemos: “Procura o teu servo” (Sl 118:
176); e, “Ela [a sabedoria] vai ao encontro dos que a desejam” (Sb 6,14).
O lugar que Cristo foi
encontrado era santo, no templo, conforme: “O Senhor está no seu santo templo”
(Sl 10: 5). Pois sua mãe também o havia encontrado no templo (Lc 2,46); e ele
estava lá porque ele tinha que se preocupar com os assuntos de seu pai. Vemos
por isso que este homem não foi curado em vão, mas tendo-se convertido a um
estilo de vida religioso, ele visitou o templo e encontrou Cristo: porque se
desejamos conhecer o Criador, devemos fugir do tumulto de afeições pecaminosas,
deixe a companhia dos homens maus e fuja para o templo de nosso coração, onde
Deus condescende em visitar e morar.
731 Depois que Cristo
foi encontrado, ele começou a ensinar (v 14). Primeiro, Cristo lembrou ao homem
o presente que ele recebeu. Em segundo lugar, ele ofereceu-lhe bons conselhos.
E em terceiro lugar, ele apontou um perigo iminente.
732 O presente foi
notável, pois foi uma súbita restauração da saúde; então ele diz: Lembre-se,
você ficou bom. Portanto, você deve sempre ter isso em mente, de acordo com:
“Eu me lembrarei das ternas misericórdias do Senhor” (Is 63: 7).
733 Seu conselho também
foi útil, isto é, não peques de novo. “Meu filho, você pecou. Não peques de
novo ”(Sir 21: 1).
Por que nosso Senhor
mencionou o pecado a este paralítico e a alguns outros que ele curou, e não aos
demais? Ele fez isso para mostrar que certas pessoas adoecem por causa de seus
pecados anteriores, de acordo com: “Por isso, muitos de vocês estão fracos e
enfermos, e muitos morreram” (1 Cor 11:30). Desta forma, ele até se mostrou
Deus, apontando os pecados e os segredos ocultos do coração: “O inferno e a
destruição estão abertos para o Senhor; quanto mais o coração dos filhos dos
homens ”(Pv 15:11). E assim, Cristo mencionou o pecado apenas para alguns que
ele curou e não para todos, pois nem todas as enfermidades são devidas a
pecados anteriores: alguns vêm da disposição natural da pessoa, e alguns são
permitidos como uma prova, como no caso de Jó. Ou Cristo pode ter mencionado o
pecado a alguns porque eles estavam mais bem preparados para sua correção: “Não
repreenda o que zomba, para que não te odeie; repreenda o homem sábio, e ele te
amará ”(Pv 9: 8). Ou, poderíamos dizer, ao dizer a alguns para não pecar, ele
pretendia suas palavras para todos os outros.
734 O perigo iminente
era grande, então ele diz, para que algo pior não aconteça com você. Isso pode
ser entendido de duas maneiras, de acordo com os dois eventos que a
antecederam. Pois este homem foi primeiro punido com uma enfermidade incômoda e
depois recebeu um favor maravilhoso. Conseqüentemente, a declaração de Cristo
pode se referir a cada um. Para o primeiro, pois quando alguém é punido por seu
pecado, e a punição não o impede de pecar, é justo que ele seja punido com mais
severidade. Então Cristo diz, não peques de novo,porque se você pecar, algo
pior lhe acontecerá: “Em vão bati em seus filhos” (Jr 2:30). Pode referir-se ao
segundo, pois quem cai em pecado depois de receber favores merece uma punição
mais severa por causa de sua ingratidão, como vemos em 2 Pedro (2,20): “Melhor
seria que não conhecessem o caminho de verdade, do que voltar atrás depois de
sabê-lo. " Além disso, porque depois que um homem voltou a pecar, ele peca
mais facilmente, de acordo com Mateus (12,45): “O último estado desse homem
torna-se pior do que o primeiro”; e em Jeremias (2:20): “Você quebrou o seu
jugo há muito tempo, e arrancou as suas correntes, e disse: Eu não servirei. '”
735 Então quando ele
diz: O homem saiu e se relacionou com os judeus, vemos Jesus identificado.
Alguns pensam, como relata Crisóstomo, que esse homem identificou Jesus por
malícia. Mas isso não parece provável: que ele fosse tão ingrato depois de
receber tal favor. Ele contou aos judeus que foi Jesus quem o curou, a fim de
deixar claro que Cristo tinha o poder de curar: “Vem ... e eu te direi as
grandes coisas que o Senhor fez por mim”, como lemos no Salmo (65:16). Isso é
óbvio, pois eles pediram a ele quem o mandou pegar sua esteira, mas ele lhes
disse que foi Jesus quem o curou.
736 Em seguida (v 16),
temos a perseguição de Cristo, iniciada porque ele realizou uma obra de
misericórdia no sábado. Assim diz o evangelista: Por motivos como este, os
judeus começaram a perseguir Jesus, porque ele realizava tais obras no sábado.
“Príncipes me perseguiram sem causa” (Sl 118: 16 1).
737 Então (v 17), o
segundo motivo para sua perseguição é dado: o que ele ensinou. Primeiro,
recebemos a verdade que ele ensinou; e em segundo lugar, a perversidade de seus
perseguidores (v 18).
73 8 Nosso Senhor
ensinou a verdade enquanto justificava sua violação do sábado. Aqui devemos
notar que nosso Senhor justificou a si mesmo e seus discípulos de quebrar o
sábado. Ele justificou seus discípulos, visto que eram homens, comparando-os a
outros homens: como os sacerdotes que, embora trabalhassem no templo no sábado,
não violavam o sábado; e a Davi, que, enquanto Ainielec era sacerdote, tirou o
pão consagrado do óleo do templo no sábado, quando fugia de Saul (1 Sm 21: 1).
Nosso Senhor, que era
Deus e homem, às vezes justificava-se em quebrar o sábado comparando-se aos
homens, como em Lucas (14, 5): “Qual de vós, se o seu jumento ou boi cair na
cova, não o pegará ele saiu no sábado? " E às vezes justificava-se
comparando-se a Deus: principalmente nesta ocasião, quando dizia: Meu Pai
trabalha até agora, e eu também. Como se dissesse: Não pense que meu Pai
descansou no sábado em tal maneira que a partir desse momento ele não funciona;
em vez disso, assim como ele está trabalhando agora mesmo sem esforçar-se, eu
também estou trabalhando.
Ao dizer isso, Cristo
eliminou o mal-entendido dos judeus: pois em seu desejo de imitar a Deus, eles
não faziam nenhum trabalho no sábado, como se Deus tivesse cessado totalmente
de trabalhar naquele dia. Na verdade, embora Deus tenha descansado no sábado
para não produzir novas criaturas, ele está trabalhando sempre e continuamente
até agora, conservando as criaturas existentes. Portanto, é significativo que
Moisés tenha usado a palavra "descanso", depois de contar as obras de
Deus das quais ele descansou: pois isso significa, em seu significado oculto, o
descanso espiritual que Deus, pelo exemplo de seu próprio descanso, prometeu
aos fiéis, depois de terem feito suas próprias boas obras. Portanto, podemos
dizer que esse comando foi um prenúncio de algo que estava no futuro.
739 Ele diz
expressamente, funciona até agora,e não “funcionou”, para indicar que a obra de
Deus é contínua. Pois eles podem ter pensado que Deus é a causa do mundo como
um artesão é a causa de uma casa, ou seja, o artesão é responsável apenas por
fazer ou vir à existência da casa: em outras palavras, assim como a casa
continua existisse mesmo quando o artesão tivesse parado de trabalhar, então o
mundo existiria se a influência de Deus cessasse. Mas, de acordo com Agostinho,
Deus é a causa de todas as criaturas de forma a ser a causa de sua existência:
pois se seu poder cessasse por um momento, todas as coisas na natureza
cessariam imediatamente de ser, assim como podemos dizer que o ar é iluminado
apenas enquanto a luz do sol permanecer nele. A razão para isso é que as coisas
que dependem de uma causa apenas para sua existência, são capazes de existir
quando essa causa cessa; mas coisas que dependem de uma causa não apenas para
sua existência, mas também para existir, precisam dessa causa para sua contínua
conservação em existência.
740 Além disso, ao
dizer que Meu Pai trabalha até agora, ele rejeita a opinião daqueles que dizem
que Deus cria por meio de causas secundárias. Esta opinião está em conflito com
Isaías (26:12): “Ó Senhor, cumpriste todas as nossas obras para LIS.” Portanto,
assim como meu Pai, que no início criou a natureza, atua até agora, preservando
e conservando sua criação pela mesma atividade, assim (para eu trabalho, porque
sou a Palavra do Pai, por meio do qual ele realiza todas as coisas: “Deus
disse: 'Haja luz'” (Gn 1, 3). Assim, assim como ele realizou a primeira
produção das coisas pela Palavra, assim também a sua conservação.
Conseqüentemente, se ele trabalha até agora, assim eu, porque eu sou a Palavra
do Pai, por meio de quem todas as coisas são feitas e conservadas.
741 Então (v 18), o
Evangelista menciona a perseguição de Cristo, que resultou de seu ensino: pois
era por causa de seu ensino que os judeus tentaram com mais força, ou seja, com
maior ânsia e maior grau de zelo, matar ele.Pois, na lei, dois crimes eram punidos
com a morte: o crime de violar o sábado - assim, qualquer um que ajuntava lenha
no sábado era apedrejado, como vemos em Números (15:32); e o crime de blasfêmia
- por isso lemos: “Leve o blasfemo para fora do acampamento ... e que todos os
filhos de Israel o apedrejem” (Lv 24:14). Agora pensavam que era blasfêmia para
um homem afirmar que era Deus: “Não te apedrejamos por nenhuma boa obra, mas
por blasfêmia: porque, embora sendo homem, te fazes Deus” (abaixo 10:33). Foram
esses dois crimes que eles imputaram a Cristo: o primeiro porque ele violou o
sábado; o segundo porque ele disse que era igual a Deus. Por isso o evangelista
diz que os judeus tentaram com mais força matá-lo, porque ele não só quebrou o
descanso sabático, mas até chamou Deus de seu próprio pai.
Porque outro homem
justo também havia chamado Deus de Pai, como em “Você me chamará 'Pai'” (Jr
3:19), eles não apenas dizem que ele chamou Deus de seu próprio Pai, mas
acrescentou o que o tornou blasfêmia, tornando mesmo igual a Deus, o que eles entenderam
de sua declaração: Meu Pai trabalha até agora, e eu também.Ele disse que Deus
era seu Pai para que pudéssemos entender que Deus é seu Pai por natureza e o
Pai dos outros por adoção. Ele se referiu a ambos quando disse: “Vou para meu
Pai”, por natureza, “e para seu Pai”, pela graça (abaixo de 20:17). Novamente,
ele disse que assim como o Pai trabalha, ele também trabalha. Isso responde à
acusação dos judeus sobre sua violação do sábado: pois isso não seria uma
desculpa válida, a menos que ele tivesse autoridade igual a de Deus no
trabalho. É por isso que dizem que ele se fez igual a Deus.
742 Quão grande então é
a cegueira dos Arianos quando eles. dizem que Cristo é menos do que Deus Pai:
porque eles não podem entender nas palavras de nosso Senhor o que os judeus
eram capazes de entender. Pois os arianos dizem que Cristo não se fez igual a
Deus, enquanto os judeus viram isso. Existe outra maneira de resolver isso,
pelas próprias coisas mencionadas no texto. Pois o Evangelista diz que os
judeus perseguiram a Cristo porque ele violou o sábado, porque ele disse que
Deus é seu Pai, e porque ele se tornou igual a Deus. Mas Cristo é mentiroso ou
igual a Deus. Mas se ele é igual a Deus, Cristo é Deus por natureza.
743 Por fim, diz o
evangelista, fazendo-se igual a Deus, não como se se fizesse igual a Deus,
porque foi igual a Deus durante uma geração eterna. Em vez disso, o evangelista
está falando de acordo com o entendimento dos judeus que, não crendo que Cristo
era o Filho de Deus por natureza, o entenderam dizendo que ele era o Filho de
Deus no sentido de desejar tornar-se igual a Deus; mas não podiam acreditar que
ele era assim: “porque embora você seja homem, você se faz Deus” (abaixo
10:33), ou seja, você diz que é Deus, entendendo isso como deseja fazer-se
Deus.
AULA 3
19 Jesus, portanto,
respondeu e disse-lhes:
“Amém, amém, eu te digo
que
o Filho nada pode fazer
por si mesmo,
mas apenas o que vê o
Pai fazer.
Pois tudo o que o Pai
faz,
o Filho faz o mesmo.
20a Porque o Pai ama o
Filho
e mostra-lhe tudo o que
ele faz. ”
744 Aqui temos o ensino
de Cristo sobre seu poder vivificador. Primeiro, seu ensino é apresentado. Em
segundo lugar, é confirmado (v 3 1). Duas coisas são feitas com a primeira.
Primeiro, o ensino de Cristo sobre seu poder vivificador em geral é dado. Em
segundo lugar, é apresentado em particular (v 20b). Quanto ao primeiro, três
coisas foram feitas. Primeiro, a origem desse poder é mencionada. Em segundo
lugar, a grandeza deste poder, em (v 19b). Em terceiro lugar, a razão para cada
um é dada (v 20).
745 Devemos apontar,
com respeito ao primeiro, que os arianos usam o que Cristo disse aqui, o Filho
nada pode fazer de si mesmo, para sustentar seu erro de que o Filho é menor que
o pai. Como disse o evangelista, os judeus perseguiram a Cristo por se fazer
igual a Deus. Mas os arianos dizem que quando nosso Senhor viu que isso
incomodava os judeus, ele tentou corrigir isso afirmando que ele não era igual
ao Pai, dizendo: Amém, amém, eu te digo, o Filho não pode fazer nada por si
mesmo, mas apenas o que ele vê o Pai fazendo. Como se dissesse: Não interprete
o que eu disse: “Meu Pai trabalha até agora, e eu também, no sentido de que
trabalho como se fosse igual ao Pai. pois nada posso fazer por mim mesmo.
Portanto, eles dizem, porque o Filho só pode fazero que ele vê o Pai fazendo ,
ele é menos do que o pai. Mas essa interpretação é falsa e errônea. Pois se o
Filho não fosse igual ao Pai, então o Filho não seria igual ao Pai; e isso é
contrário a: “Eu e o Pai somos um” (abaixo de 10:30). Pois a igualdade é
considerada com respeito à grandeza, que nas realidades divinas é a própria
essência. Portanto, se o Filho não fosse igual ao Pai, ele seria diferente dele
em essência.
746 Para entender o
verdadeiro significado da declaração de Cristo, devemos saber que nas questões
que parecem implicar inferioridade no Filho, pode-se dizer, como alguns fazem,
que se aplicam a Cristo de acordo com a natureza que ele assumiu; como quando
ele disse: “O Pai é maior do que eu” (abaixo 14:28). De acordo com isso, eles diriam
que a declaração de nosso Senhor, o Filho nada pode fazer por si mesmo, deve
ser entendida como o Filho em sua natureza assumida. No entanto, isso não se
sustenta, porque então alguém seria forçado a dizer que tudo o que o Filho de
Deus fez em sua natureza assumida, o Pai havia feito antes dele. Por exemplo,
que o Pai andou sobre as águas como Cristo fez: do contrário, ele não teria
dito, mas apenas o que vê o Pai fazer.
E se dissermos que tudo
o que Cristo fez na sua carne, Deus Pai também o fez na medida em que o Pai
trabalha nele, como se diz a seguir (14:10): “O Pai, que vive em mim, realiza
as obras, ”Então Cristo estaria dizendo que o Filho não pode fazer nada por si
mesmo, mas apenas o que ele vê o Pai fazendo nele, ou seja, no Filho. Mas isso
também não pode subsistir, porque a próxima declaração de Cristo, Pois tudo o
que o Pai faz, o Filho faz da mesma forma, não poderia, nesta interpretação,
ser aplicada a ele, isto é, a Cristo. Pois o Filho, em sua natureza assumida,
nunca criou o mundo, como o Pai o fez. Conseqüentemente, o que lemos aqui não
deve ser entendido como pertencente à natureza assumida de Cristo.
747 De acordo com
Agostinho, no entanto, há outra maneira de entender as afirmações que parecem,
mas não implicam, inferioridade no Filho: a saber, referindo-se à origem do
Filho vindo ou gerado do Pai. Pois embora o Filho seja igual ao Pai em todas as
coisas, ele recebe todas essas coisas do Pai em uma geração eterna. Mas o Pai
não recebe isso de ninguém, pois ele não é gerado. Segundo essa explicação, a
continuidade do pensamento é a seguinte: Por que você se ofende porque eu disse
que Deus é meu Pai e porque me fiz igual ao Pai? Amém, amém, eu digo a você, o
Filho nada pode fazer por si mesmo. Como se dissesse: Eu sou igual ao Pai, mas de
modo a ser dele, e ele não de mim; e tudo o que eu fizer, vem do pai em mim.
748 De acordo com esta
interpretação, é feita menção ao poder do Filho quando ele diz, pode, e de sua
atividade quando ele diz, faça. Ambos podem ser entendidos aqui, de modo que,
em primeiro lugar, se mostra a derivação do poder do Filho do Pai e, em segundo
lugar, a conformidade da atividade do Filho com a do pai.
749 Quanto ao primeiro,
Hilário o explica da seguinte maneira: Pouco acima, nosso Senhor disse que ele
é igual ao pai. Alguns hereges, baseando-se em certos textos bíblicos que
afirmam a unidade e igualdade do Filho ao Pai, afirmam que o Filho não é
gerado. Por exemplo, os Sabelianos, que dizem que o Filho é idêntico ao Pai em
pessoa. Portanto, então você não entende este ensino desta forma, ele diz, o
Filho não pode fazer nada por si mesmo, pois o poder do Filho é idêntico à sua
natureza. Portanto, o Filho tem seu poder da mesma fonte em que tem seu ser (
esse ); mas ele tem seu ser ( esse) do Pai: “Eu vim do Pai e vim ao mundo” (Jo
16,28). Ele também tem sua natureza do Pai, porque ele é Deus de Deus;
portanto, é dele que o Filho tem seu poder ( posse ) .
Portanto, a sua
afirmação, o Filho nada pode fazer de si mesmo, mas apenas o que vê o Pai
fazer, é o mesmo que dizer: O Filho, assim como não tem o seu ser ( esse )
senão do Pai, então não pode fazer qualquer coisa, exceto do pai. Pois nas
coisas naturais, uma coisa recebe seu poder de agir da própria coisa da qual
recebe seu ser: por exemplo, o fogo recebe seu poder de ascender da própria
coisa da qual recebe sua forma e ser. Além disso, ao dizer que o Filho nada
pode fazer por si mesmo, nenhuma desigualdade está implícita, porque isso se
refere a uma relação; enquanto igualdade e desigualdade se referem à quantidade.
750 Alguém pode
interpretar mal o que ele disse, mas apenas o que ele vê o Pai fazendo, e
interpretar isso como significando que o Filho trabalha ou age da maneira que
ele vê o Pai agindo, ou seja, que o Pai age primeiro, e quando o Filho vê isso
, então o Filho começa a agir. Seria como dois carpinteiros, um mestre e seu
aprendiz, com o aprendiz fazendo um armário do jeito que viu o mestre fazer.
Mas isso não é verdade para a Palavra, pois foi dito acima (1: 3): “Todas as
coisas foram feitas por intermédio dele”. Portanto, o Pai não fez algo de tal
maneira que o Filho o viu fazendo e então aprendeu com isso.
Mas isso é dito para
que a comunicação da paternidade ao Filho possa ser designada em termos de
procriação ou geração, que é apropriadamente descrita pelo verbo ver, porque o
conhecimento nos é transmitido por outro por meio de ver e ouvir. Pois
recebemos nosso conhecimento das coisas por meio da visão. e recebemos
conhecimento das palavras por meio do ouvir, Agora o Filho não é outro senão a
Sabedoria, como lemos: “Saí da boca do Altíssimo, o primogênito antes de todas
as criaturas” (Sir 24: 5). Conseqüentemente, a derivação do Filho do Pai nada
mais é do que a derivação da Sabedoria divina. E assim, porque o ato de ver
indica a derivação do conhecimento e da sabedoria de outro, é próprio que a
geração do Filho do Pai seja indicada por um ato de ver;
Outra explicação
possível para isso é dada por Hilary. Para ele, a palavra vê elimina toda
imperfeição da geração do Filho ou do Verbo. Pois na geração física, o que é
gerado muda pouco a pouco no decorrer do tempo, do que é imperfeito para o que
é perfeito, pois tal coisa não é perfeita quando é gerada pela primeira vez.
Mas não é assim na geração eterna, pois esta é a geração do que é perfeito a
partir do que é perfeito. E assim ele diz, mas apenas o que ele vê o Pai
fazendo. Pois, uma vez que o ato de ver é o ato de uma coisa perfeita, é claro
que o Filho foi gerado tão perfeito imediatamente, como ver imediatamente, e
não como chegando à perfeição ao longo do tempo.
751 A propósito do
segundo ponto, Crisóstomo o explica como mostrando a conformidade do Pai com o
Filho em operação. Portanto, o sentido é: eu digo que é lícito para mim
trabalhar no sábado, porque meu Pai também continua a trabalhar, e eu não posso
fazer nada contra ele: e isso porque o Filho nada pode fazer por si mesmo .
Pois um faz algo por si mesmo quando não se conforma com outro em suas ações.
Mas quem é de outro peca, se ele se opõe a ele: “Quem fala por si mesmo, busca
a sua própria glória” (abaixo 7,18). Portanto, quem existe de outro, mas age
por si mesmo, peca. Agora o Filho é do Pai; assim, se ele age por si mesmo, ele
peca; e isso é impossível. Então, ao dizer, o Filho não pode fazer nada por si
mesmo,ele significa nada mais do que que o Filho não pode pecar. Como se
dissesse: Você está me perseguindo injustamente por quebrar o sábado, porque
não posso pecar, pois não atuo de forma contrária a meu Pai.
Agostinho faz uso de
ambas as explicações, a de Hilário e a de Crisóstomo, mas em lugares
diferentes.
752 Então, quando ele
diz: Pois tudo o que o Pai faz, o Filho faz da mesma forma, ele afirma a
grandeza do poder de Cristo. Ele exclui três coisas no poder de Cristo:
limitação, diferença e imperfeição.
Primeiro, a limitação é
excluída. Uma vez que existem diversos agentes no mundo, e o primeiro agente
universal tem poder sobre todos os outros agentes, mas os outros agentes, que
são dele, têm um poder limitado em proporção à sua classificação na ordem de
causalidade, alguns podem pensar que visto que o Filho não é de si mesmo, que
ele deve ter um poder limitado a certos existentes, ao invés de um poder
universal sobre todos, como o Pai tem. E então, para excluir isso, ele diz,
tudo o que o Pai faz, isto é, para todas as coisas às quais o poder do Pai se
estende, o poder do Filho também se estende: “Todas as coisas foram feitas por
ele” (acima 1: 3).
Em segundo lugar, a
diferença é excluída. Às vezes, uma coisa que existe de outra é capaz de fazer
tudo o que faz aquilo a partir da qual existe. E, no entanto, as coisas que o
primeiro faz não são iguais àquelas feitas por aquilo do qual ele é. Por exemplo,
se um fogo que existe de outro pode fazer tudo o que o outro faz, ou seja,
causar combustão, o ato de causar combustão seria especificamente o mesmo em
cada um, embora um fogo acenda certas coisas e o outro fogo acenda coisas
diferentes. E para que você não pense que a atividade do Filho é diferente da
atividade do Pai dessa forma, ele diz, tudo o que o Pai faz, o Filho faz, ou
seja, não coisas diferentes, mas exatamente iguais.
Em terceiro lugar, a
imperfeição é excluída. Às vezes, uma única e mesma coisa vem de dois agentes:
de um como agente principal e perfeito, e do outro como agente instrumental e
imperfeito. Mas não ocorre da mesma forma, porque o agente principal age de
maneira diferente do agente instrumental: pois o agente instrumental age imperfeitamente
e em virtude do outro. E para que ninguém pense que esta é a maneira que o
Filho faz tudo o que o Pai faz, ele diz que tudo o que o Pai faz, o Filho faz
da mesma forma , ou seja, com o mesmo poder pelo qual o Pai age, o Filho também
age; porque o mesmo poder e a mesma perfeição estão no Pai e no Filho: “Eu
estava com ele, formando todas as coisas” (Pv 8:30).
753 Então, quando ele
diz, Porque o Pai ama o Filho, ele dá a razão para cada um, isto é, para a
origem do poder do Filho e para a sua grandeza. Esta razão é o amor do Pai, que
ama o Filho. Assim ele diz: Pois o Pai ama o Filho.
Para entender como o
amor do Pai pelo Filho é a razão da origem ou comunicação do poder do Filho,
devemos salientar que uma coisa é amada de duas maneiras. Pois, visto que só o
bem é amável, um bem pode ser relacionado ao amor de duas maneiras: como a
causa do amor ou como causado pelo amor. Já em nós, o bem causa amor: pois a
causa do nosso amor é a sua bondade, a bondade nele. Portanto, não é bom porque
o amamos, mas sim porque o amamos porque é bom. De acordo. em nós, o amor é
causado pelo que é bom. Mas é diferente com Deus, porque o próprio amor de Deus
é a causa da bondade nas coisas que são amadas. Pois é porque Deus nos ama que
somos bons, pois amar nada mais é do que desejar o bem a alguém. Assim, visto
que a vontade de Deus é a causa das coisas, pois “tudo o que ele queria ele
fazia” (Sl 113: 3), é claro que o amor de Deus é a causa da bondade nas coisas.
Daí Denis diz emOs Nomes Divinos (c. 4) que o amor divino não se permitiu ficar
sem resultado. Portanto, se queremos considerar a origem do Filho, vejamos se o
amor com que o Pai ama o Filho é o princípio de sua origem, para que dele
proceda.
Nas realidades divinas,
o amor é assumido de duas maneiras: essencialmente, na medida em que o Pai e o
Filho e o Espírito Santo amam; e nocionalmente ou pessoalmente, na medida em
que o Espírito Santo procede como Amor. Mas em nenhuma dessas maneiras de
receber amor pode ser o princípio da origem do Filho. Pois se é tomado essencialmente,
implica um ato da vontade; e se esse fosse o sentido em que é o princípio de
origem do Filho, seguir-se-ia que o Pai gerou o Filho, não por natureza, mas
por vontade - e isso é falso. Mais uma vez, o amor não é entendido
teoricamente, como pertencente ao Espírito Santo. Pois, então, seguir-se-ia que
o Espírito Santo seria o princípio do Filho - o que também é falso. Na verdade,
nenhum herege jamais chegou a dizer isso. Pois embora o amor, teoricamente
assumido, seja o princípio de todos os dons dados a nós por Deus, no entanto,
não é o princípio do Filho; antes, procede do Pai e do Filho.
Por conseguinte,
devemos dizer que esta explicação não parte do amor como um princípio ( ex
principio ), mas como um signo ( ex signo ) .Pois visto que a semelhança é uma
causa de amor (pois todo animal ama o que é semelhante), onde uma perfeita
semelhança de Deus é encontrada, também é encontrado um perfeito amor de Deus.
Mas a semelhança perfeita do Pai está no Filho, como se diz: “Ele é a imagem do
Deus invisível” (1,15); e “Ele é o resplendor da glória do Pai e a imagem da
sua substância” (Hb 1: 3). Portanto, o Filho é amado perfeitamente pelo Pai, e
porque o Pai ama perfeitamente o Filho, este é um sinal de que o Pai lhe
mostrou tudo e comunicou-lhe o seu próprio poder e natureza [do Pai]. E é deste
amor que lemos acima (3,5): “O Pai ama o Filho e tudo entregou nas suas mãos”;
e, “Este é meu amado. Filho ”(Mt 3:17).
754 Com relação ao que
segue, e mostra a ele tudo o que ele faz,devemos salientar que alguém pode
mostrar a outro suas obras de duas maneiras: ou pela vista, como um artesão
mostra ao seu aprendiz as coisas que ele fez, ou por ouvir, como quando ele o
instrui verbalmente). Qualquer que seja a maneira como se entende o espetáculo,
pode seguir-se algo que não é apropriado, isto é, algo que não está presente
quando o Pai mostra as coisas ao Filho. Pois, se dissermos que o Pai mostra as
coisas ao Filho pela vista, segue-se, como acontece com os humanos, que o Pai
primeiro faz algo que depois mostra ao Filho; e que ele faz isso sozinho, sem o
Filho. Mas o Pai não mostra ao Filho as coisas que ele fazia antes, pois o
próprio Filho diz: “O Senhor me possuiu no princípio dos seus caminhos, antes
de fazer qualquer coisa” (Pv 8:22). Nem o Pai mostra ao Filho coisas que ele
fez sem o Filho, pois o Pai faz todas as coisas por meio do Filho: “Todas as
coisas foram feitas por meio dele” (acima de 1: 3). Seshows é entendido como
uma espécie de audição, duas coisas parecem se seguir. Pois aquele que ensina
por palavras primeiro aponta algo para aquele que é ignorante; novamente, a
palavra é algo intermediário entre o que está sendo mostrado e o que está sendo
mostrado. Mas não é de nenhuma dessas maneiras que o Pai mostra as coisas ao
Filho: pois ele não o faz a quem é ignorante, visto que o Filho é a Sabedoria
do Pai: “Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus ”(1 Cor 1:24); nem o
Pai usa alguma palavra intermediária, porque o próprio Filho é o Verbo do Pai:
“O Verbo estava com Deus” (acima 1: 1).
Portanto, é dito que o
Pai mostra tudo o que ele faz ao Filho, na medida em que dá ao Filho o
conhecimento de todas as suas obras. Pois é assim que se diz que um mestre
mostra algo ao seu discípulo, na medida em que lhe dá um conhecimento das
coisas que ele faz. Portanto, de acordo com Agostinho, para o Pai mostrar algo
ao Filho nada mais é do que o Pai gerar ou gerar o Filho. E para o Filho ver o
que o Pai faz nada mais é do que o Filho receber do Pai seu ser ( esse ) e sua
natureza.
No entanto, esta
manifestação pode ser considerada semelhante ao ver na medida em que o Filho é
o brilho da visão paterna, como lemos em Hebreus (1: 3): pois o Pai, vendo e
compreendendo a si mesmo, concebe o Filho, que é o conceito desta visão.
Novamente, pode ser considerado semelhante a ouvir na medida em que o Filho
procede do Pai como a Palavra. Como se dissesse: O Pai lhe mostra tudo, na
medida em que o gera como brilho e conceito de sua própria sabedoria, e como
Palavra. Assim, as palavras O Pai mostra, referem-se ao que foi dito antes: o
Filho nada pode fazer de si mesmo, mas apenas o que vê o Pai fazer. E a
palavra, tudo, se refere a, Pois tudo o que o Pai faz, o Filho faz da mesma
forma.
AULA 4
20b “Na verdade, ele
lhe mostrará obras ainda maiores do que estas, de modo que você ficará
maravilhado. 21 Pois, assim como o Pai ressuscita os mortos e dá vida, assim o
Filho dá vida àqueles a quem ele deseja. 22 O próprio Pai não julga a ninguém,
mas deu ao Filho todo o julgamento, 23 para que todos os homens honrem o Filho
como honram o pai. Quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou. 24
Amém, amém, eu vos digo que todo aquele que ouve a minha voz e crê naquele que
me enviou possui a vida eterna; e ele não encontrará julgamento, mas passou da
morte para a vida. 25 Amém, amém, eu vos digo que vem a hora e já é aqui, em
que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus; e aqueles que ouvirem viverão ”.
755 Tendo apontado o
poder do Filho em geral, ele agora o mostra com mais detalhes. Primeiro, o
Senhor revela seu poder vivificador. Em segundo lugar, ele esclarece o que
parecia obscuro no que foi dito antes (v 26). Quanto à primeira, ele faz duas
coisas. Primeiro, ele mostra que o Filho tem poder vivificante. Em segundo
lugar, ele ensina como a vida é recebida do Filho (v 24). Com relação ao
primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, ele apresenta o poder vivificante do
Filho. Em segundo lugar, ele dá uma razão para o que diz (v 22). Em terceiro
lugar, ele mostra o efeito disso (v 23). Com relação ao primeiro, ele faz duas
coisas. Primeiro, ele apresenta esse poder vivificante em geral. Em segundo
lugar, ele se expande sobre isso (v 21).
756 Ele diz, ao
primeiro: Certamente, ele mostrará obras ainda maiores do que estas. Como se
dissesse: Você está surpreso e comovido pelo poder do Filho na cura do enfermo,
mas o Pai fará obras ainda maiores do que estas, como ressuscitar os mortos, de
tal forma que você ficará maravilhado.
757 Esta passagem dá
origem a duas dificuldades. Primeiro, sobre o que ele disse, ele vai mostrar .
Pois a declaração anterior de que o Pai mostra tudo ao Filho (5:20) se refere à
sua geração eterna. Como, então, ele pode dizer aqui, ele mostrará , se o Filho
é coeterno com ele e a eternidade não permite um futuro? A segunda dificuldade
acabou, de modo que você ficará surpreso . Pois, se ele pretende mostrar algo
que surpreenda os judeus, então o estará mostrando ao Filho ao mesmo tempo que
a eles; pois eles não poderiam ficar maravilhados a menos que o vissem. E ainda
assim o Filho viu todas as coisas desde a eternidade com o pai.
758 Devemos dizer que
isso é explicado de três maneiras. A primeira forma é dada por Agostinho, e
nela essa demonstração futura é remetida aos discípulos. Pois é costume de
Cristo que de vez em quando diga que o que acontece aos seus membros acontece a
si mesmo, como em Mateus (25:40): “Enquanto você fez isso a um dos menores de
meus irmãos, você o fez a mim." E então o significado é este: Você viu o
Filho fazer algo grande curando o homem doente, e você ficou maravilhado; mas o
Pai mostrará a ele obras ainda maiores do que essas, em seus membros, isto é,
os discípulos: “Ele fará coisas maiores do que estas”, como lemos abaixo
(14:12). Ele então diz, de forma que você ficará surpreso, pois os milagres dos
discípulos surpreenderam tanto os judeus que muitos deles se converteram à fé,
como vemos nos Atos.
759 A segunda
explicação, também de Agostinho, remete esta manifestação a Cristo segundo a
sua natureza assumida. Pois em Cristo existe uma natureza divina e uma natureza
humana, e em cada uma ele tem o poder vivificante do Pai, embora não da mesma
forma. De acordo com sua divindade, ele tem o poder de dar vida às almas; mas
de acordo com sua natureza assumida, ele dá vida aos corpos. Por isso Agostinho
diz: “A Palavra dá vida às almas; mas o Verbo feito carne dá vida aos corpos. ”
Pois a ressurreição de Cristo e os mistérios que Cristo cumpriu na sua carne
são a causa da futura ressurreição dos corpos: “Deus, que é rico em
misericórdia, nos trouxe à vida em Cristo” (Ef 2, 5); “Se se prega que Cristo
ressuscitou dos mortos, como podem alguns de vós dizer que não há ressurreição
de mortos” (1 Cor 15,12). O primeiro poder doador de vida que ele tem desde a
eternidade; e ele indicou isso quando disse: “O 'Pai mostra-lhe tudo o que ele
faz” (acima de 4:20), tudo o que ele mostra à sua carne.
O outro poder
vivificador ele tem com o tempo, e a respeito disso diz: ele lhe mostrará obras
ainda maiores do que estas, ou seja, seu poder será demonstrado pelo fato de
que fará obras maiores, ressuscitando os mortos. Ele ressuscitará alguns dos
mortos aqui: como Lázaro, a jovem e único filho da mãe; e finalmente ele
ressuscitará todos no dia do julgamento.
760 Uma terceira
explicação refere-se a esta demonstração a Cristo em sua natureza divina, de
acordo com o costume da Escritura em dizer que uma coisa está começando a
acontecer quando está começando a ser conhecida. Por exemplo: “Todo o poder me
foi dado, no céu e na terra” (Mt 28:18); pois, embora Cristo tivesse a
plenitude do poder desde a eternidade (porque "tudo o que o Pai faz, o
Filho faz o mesmo"), ele ainda fala desse poder como sendo dado a ele após
a ressurreição, não porque ele o estava recebendo para o primeira vez, mas
porque foi através da glória da ressurreição que se tornou mais conhecido.
Nessa interpretação, então, ele diz que o poder é dado a ele na medida em que
ele o exerce em alguma obra. Como se dissesse: ele lhe mostrará obras ainda
maiores do que estas,isto é, ele mostrará por suas obras o que foi dado a ele.
E isso acontecerá quando você ficar maravilhado, ou seja, quando aquele que lhe
parece um mero homem se revelar uma pessoa de poder divino e como Deus.
Também poderíamos tomar
a palavra mostrar como se referindo a um ato de ver, como foi explicado acima
[750].
761 Agora ele explica
em mais detalhes o poder doador de vida do Filho, indicando aquelas obras
maiores que o Pai mostrará ao Filho (v 21). Aqui devemos destacar que no Antigo
Testamento o poder divino é particularmente enfatizado pelo fato de Deus ser o
autor da vida: “O Senhor mata e revive” (1 Sm 2, 6); “Eu matarei e tornarei a
trazer à vida” (Dt 32:39). Agora, assim como o Pai tem esse poder, o Filho
também tem; daí ele diz, Pois assim como o Pai ressuscita os mortos e concede
vida, o Filho concede vida àqueles a quem ele deseja. Como se dissesse: São
aquelas obras maiores que o Pai mostrará ao Filho, ou seja, dará vida aos
mortos. Obviamente, essas obras são maiores, pois é maior ressuscitar um morto
do que um doente ficar bom. Desse modoo Filho dá vida àqueles a quem deseja,
isto é, dando vida inicial aos vivos e ressuscitando os mortos.
Não devemos pensar que
alguns são ressuscitados pelo Pai e outros pelo Filho. Pelo contrário, os
mesmos que são ressuscitados e vivificados pelo Pai, também são ressuscitados e
vivificados pelo Filho: porque assim como o Pai faz todas as coisas por meio do
Filho, que é seu poder, também dá vida a todos por meio do Filho. , que é vida,
como diz a seguir: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (14: 6).
O Pai não se levanta e
dá vida pelo Filho como por um instrumento, porque então o Filho não teria
liberdade de poder. E então, para excluir isso, ele diz, o Filho concede vida a
quem ele deseja, ou seja, está na liberdade de seu poder conceder a vida a quem
ele quiser. Pois o Filho nada deseja diferente do que o Pai deseja: pois assim
como eles são uma só substância, também têm uma vontade; daí Mateus (20:15)
diz: “Não me é lícito fazer o que quero?”
762 Então, quando ele
diz: O próprio Pai não julga a ninguém, ele dá a razão do que foi dito acima e
indica o seu próprio poder. Deve-se notar que há duas exposições para as
passagens atuais: uma é dada por Agostinho, e a outra por Hilário e Crisóstomo.
A explicação de
Agostinho é esta. O Senhor havia dito que, assim como o Pai ressuscita os
mortos, o Filho também o faz. Mas para que não pensemos que isso se refere
apenas aos milagres que o Filho realiza ao ressuscitar os mortos para esta
vida, e não à ressurreição do Filho para a vida eterna, ele os leva a uma
consideração mais profunda da ressurreição que ocorrerá no futuro julgamento.
Assim, ele se refere explicitamente ao julgamento, dizendo: O próprio Pai não
julga a ninguém.
Outra explicação de
Agostinho, na qual o mesmo significado é mantido, é que a afirmação anterior,
assim como o Pai ressuscita os mortos e concede a vida, o Filho, deve ser
referida à ressurreição das almas, que o Filho causa na medida em que ele é a
Palavra; mas o texto, O próprio Pai não julga a ninguém, deve ser referido à
ressurreição dos corpos, que o Filho causa por ser o Verbo feito carne. Pois a
ressurreição das almas se realiza por meio da pessoa do Pai e do Filho; e por
esta razão ele menciona o Pai e o Filho juntos, dizendo, assim como o Pai
ressuscita os mortos ... assim o Filho.Mas a ressurreição dos corpos se realiza
por meio da humanidade do Filho, segundo a qual ele não é coeterno com o pai.
Conseqüentemente, ele atribui julgamento apenas ao Filho.
763 Observe a
maravilhosa variedade de expressões. O Pai é primeiro apresentado agindo e o
Filho descansando, quando se diz: “o Filho nada pode fazer de si mesmo, senão o
que vê o Pai fazer” (5:19); mas aqui, ao contrário, o Filho é apresentado
agindo e o Pai descansando: o próprio Pai não julga ninguém, mas deu todo o
julgamento ao Filho. Podemos ver a partir disso que ele está falando de pontos
de vista diferentes em momentos diferentes. No início, ele falava de uma ação
que pertence ao Pai e ao Filho; assim, ele diz que “o Filho nada pode fazer de
si mesmo, mas somente o que vê o Pai fazer”; mas aqui ele está falando de uma
ação pela qual o Filho, como homem, julga, e o Pai não: assim ele diz que o Pai
deu todo o julgamento ao Filho.Pois o Pai não aparecerá no julgamento porque,
de acordo com o que é justo, Deus não pode aparecer em sua natureza divina
diante de todos os que devem ser julgados: pois, uma vez que nossa felicidade
consiste na visão de Deus, se os ímpios vissem Deus em sua própria natureza,
eles estariam desfrutando de felicidade. Portanto, apenas o Filho aparecerá, o
único que tem uma natureza assumida. Portanto, só ele vai julgar quem é o único
que aparecerá para todos. No entanto, ele julgará com a autoridade do Pai: “Ele
é o nomeado por Deus para ser o juiz dos vivos e dos mortos” (Atos 10:42); e no
Salmo (71: 1) lemos: “Ó Senhor, dá o teu julgamento ao rei.”
764 Então, quando ele
diz, para que todos os homens honrem o Filho, ele dá o efeito que resulta do
poder do Filho. Primeiro, ele dá o efeito. Em segundo lugar, ele exclui uma
objeção (v 23b).
765 Diz que o Pai deu
todo o julgamento ao Filho, segundo a sua natureza humana, porque na encarnação
o Filho se esvaziou, assumindo a forma de servo, sob cuja forma foi desonrado
pelos homens, como se diz a seguir ( 8:49): “Eu honro meu Pai, e você me
desonrou.” Portanto, o julgamento foi dado ao Filho em sua natureza assumida a
fim de que todos os homens possam honrar o Filho como honram o pai. Pois
naquele dia “verão vir o Filho do Homem com grande poder e glória” (Lc 21,27);
“Prostraram-se com o rosto em terra e adoraram, dizendo: 'Bênção e glória, e
sabedoria e gratidão, e honra, poder e força ao nosso Deus'” (Ap 7,11).
766 Alguém poderia
dizer: Estou disposto a honrar o Pai, mas não me importo com o Filho. Não pode
ser, porque quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou. Pois uma coisa
é honrar a Deus precisamente como Deus, e outra é honrar o pai. Pois alguém pode
muito bem honrar a Deus como o Criador onipotente e imutável sem honrar o
Filho. Mas ninguém pode honrar a Deus como Pai sem honrar o Filho; pois ele não
pode ser chamado de Pai se não tiver um Filho. Mas se você desonra o Filho
diminuindo seu poder, isso também desonra o Pai; porque onde você dá menos ao
Filho, você está tirando o poder do pai.
767 Outra explicação,
dada por Agostinho, é esta. Uma dupla honra é devida a Cristo. Um, de acordo
com sua divindade, em relação ao qual ele é devido uma honra igual àquela dada
ao Pai; e com respeito a isso ele diz que todos os homens podem honrar o Filho
como honram o pai. Outra honra é devida ao Filho de acordo com sua humanidade,
mas não igual àquela concedida ao Pai; e com respeito a isso ele diz: Quem não honra
o Filho, não honra o Pai que o enviou. Assim, no primeiro caso, ele usou
significativamente “como”; mas agora, pela segunda vez, ele não diz “como”, mas
afirma absolutamente que o Filho deve ser honrado: “Quem te rejeita, a mim
rejeita; e quem me rejeita, rejeita aquele que me enviou ”, como lemos em Lucas
(10:16).
768 Hilário e
Crisóstomo dão uma explicação mais literal, mas é apenas ligeiramente
diferente. Eles explicam desta forma. Nosso Senhor disse acima, o Filho dá vida
a quem ele deseja. Agora, quem faz qualquer coisa de acordo com a livre decisão
de sua vontade, age por seu próprio julgamento. Mas foi afirmado acima que
“tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz” (5:19). Portanto, o Filho desfruta
de uma decisão livre de sua própria vontade em todas as coisas, já que ele age
por seu próprio julgamento. Assim, ele imediatamente menciona o julgamento,
dizendo que o próprio Pai não julga ninguém, ou seja, sem ou à parte do Filho.
Nosso Senhor usou esta maneira de falar abaixo (12,47): “Eu não o julgo”, isto
é, somente eu, “mas a palavra que tenho falado o julgará no último dia”.Mas ele
deu todo o julgamento ao Filho, assim como deu todas as coisas a ele. Pois
assim como ele lhe deu a vida e o gerou vivo, ele deu-lhe todo o julgamento, ou
seja, gerou-o como juiz: “Julgo apenas como ouço” (abaixo de 5:30), ou seja,
assim como eu tenho sendo ( esse ) do Pai, também o julgamento. A razão disso é
que o Filho nada mais é do que a concepção da sabedoria paterna, como foi dito.
Mas cada um julga pelo conceito de sua sabedoria. Portanto, assim como o Pai
faz todas as coisas por meio do Filho, ele julga todas as coisas por meio dele.
E o fruto disso é que todos os homens podem honrar o Filho como honram o Pai,
ou seja, que eles podem render a ele o culto de “latria” como fazem ao pai. O
resto não muda.
769 Hilary chama nossa
atenção para a notável relação das passagens para que os erros relativos à
geração eterna possam ser refutados. Duas heresias surgiram a respeito desta
geração eterna. Uma foi a de Ário, que disse que o Filho é menor que o Pai; e
isso é contrário à sua igualdade e unidade. A outra foi a de Sabélio, que disse
que não há distinção de pessoas na divindade; e isso é contrário à sua origem.
Assim, sempre que ele
menciona a unidade e igualdade [do Pai e do Filho], ele imediatamente adiciona
também sua distinção como pessoas de acordo com a origem, e vice-versa. Assim,
porque ele menciona a origem das pessoas quando diz: “o Filho nada pode fazer
de si mesmo, mas somente o que vê o Pai fazer” (5:19), então, não pensamos que
isso envolva desigualdade, ele imediatamente acrescenta: "pois tudo o que
o Pai faz, o Filho faz o mesmo." Inversamente, quando ele afirma a
igualdade deles, dizendo: Pois assim como o Pai levanta os mortos e dá vida, o
Filho dá vida àqueles a quem ele deseja, então, para que não neguemos que o
Filho tem uma origem e é gerado, acrescenta ele, o próprio Pai não julga
ninguém, mas deu todo o julgamento ao Filho.Da mesma forma, quando ele menciona
a igualdade das pessoas dizendo. para que todos os homens possam honrar o Filho
como honram o pai. imediatamente acrescenta algo sobre uma “missão”, que indica
uma origem, dizendo: Quem não honra o Filho não honra o Pai que o enviou, mas
não de maneira que implique uma separação. Cristo menciona tal missão abaixo
(8:29) ao dizer: “Aquele que me enviou está comigo e não me deixou só”.
770 Acima, nosso Senhor
mostrou que tinha poder vivificante; aqui ele mostra como alguém pode
compartilhar dessa vida vindo dele. Primeiro, ele conta como alguém pode
compartilhar esta vida por meio dele. Em segundo lugar, ele prevê seu
cumprimento (v 25).
771 Quanto ao primeiro,
devemos destacar que existem quatro graus de vida. Um é encontrado nas plantas,
que se alimentam, crescem, se reproduzem e se reproduzem. Outra está em animais
que só têm sentido. Outra em coisas vivas que se movem, ou seja, os animais
perfeitos. Finalmente, há outra forma de vida que está presente em quem
entende. Ora, entre os graus de vida que existem, é impossível que a vida mais
importante seja aquela encontrada nas plantas, ou naquelas com sensação, ou
mesmo naquelas com movimento. Pois a vida em primeiro lugar deve ser aquela que
é per se,não aquele que é participado. Esta não pode ser outra senão a vida
intelectual, pois as outras três formas são comuns a uma criatura corporal e
espiritual [como homem]. Na verdade, um corpo que vive não é a própria vida,
mas alguém que participa da vida. Portanto, a vida intelectual é a primeira e
mais importante vida, que é a vida espiritual, que é imediatamente recebida do
primeiro princípio de vida, por isso é chamada de vida de sabedoria. Por isso,
nas Escrituras, a vida é atribuída à sabedoria: “Quem me encontra, encontra a
vida e tem a salvação do Senhor” (Pv 8,35). Portanto, compartilhamos a vida de
Cristo, que é a Sabedoria de Deus, na medida em que nossa alma recebe dele a
sabedoria.
Agora, esta vida
intelectual é aperfeiçoada pelo verdadeiro conhecimento da Sabedoria divina,
que é a vida eterna: “Esta é a vida eterna: para que te conheçam, o único Deus
verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste” (abaixo de 17: 3). Mas ninguém
pode chegar a qualquer sabedoria, exceto pela fé. Conseqüentemente, nas
ciências, ninguém adquire sabedoria a menos que primeiro acredite no que é dito
por seu professor. Portanto, se desejamos adquirir esta vida de sabedoria,
devemos crer pela fé nas coisas que ela nos propõe. “Aquele que se aproxima de
Deus deve crer que ele existe e recompensar aqueles que o buscam” (Hb 11: 6);
“Se você não acreditar, não entenderá”, como lemos em outra versão de Isaías
(28:16).
772 Assim, nosso Senhor
bem mostra que o caminho para se obter a vida é pela fé, dizendo: Quem ouve a
minha voz e crê naquele que me enviou, possui a vida eterna. Primeiro, ele
menciona o mérito da fé. Em segundo lugar, a recompensa da 'fé, vida eterna.
773 A respeito do
mérito da fé, ele primeiro indica como a fé nos é trazida; e em segundo lugar,
o fundamento da fé, aquele sobre o qual ela repousa.
A fé chega até nós por
meio das palavras dos homens: “A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de
Cristo” (Rm 10:17). Mas a fé não se apóia na palavra do homem, mas no próprio
Deus: “Abrão creu em Deus, que teve isso como a sua justificação” (Gn 15, 6);
“Vós que temeis ao Senhor, crede nele” (Sir 2, 8). Assim, somos levados a crer
nas palavras dos homens, não no próprio homem que fala, mas em Deus, cujas
palavras ele fala: “Quando ouviste a palavra que te apresentamos como palavra
de Deus, não a recebeste como palavra dos homens, mas, como o que realmente é,
palavra de Deus ”(1 Ts 2,13). Nosso Senhor menciona essas duas coisas.
Primeiro, como a fé é trazida a nós, quando ele diz, quem ouve a minha voz
[literalmente, palavra], que leva à fé. Em segundo lugar, ele menciona aquilo
em que repousa a fé, dizendo, e acredita naquele que me enviou, ou seja, não em
mim, mas naquele em virtude de quem falo.
Este texto pode ser
aplicado a Cristo, como homem, na medida em que é por meio das palavras humanas
de Cristo que os homens se converteram à fé. E pode se aplicar a Cristo, como
Deus, na medida em que Cristo é a Palavra de Deus. Pois, uma vez que Cristo é a
Palavra de Deus, é claro que aqueles que ouviram a Cristo estavam ouvindo a
Palavra de Deus e, como conseqüência, estavam crendo em Deus. E é o que ele
diz: quem ouve a minha palavra, ou seja, eu, a Palavra de Deus, e crê nele, ou
seja, o Pai, cuja Palavra eu sou.
774 Então, quando ele
diz: possui a vida eterna, ele menciona a recompensa da fé e afirma três coisas
que possuiremos no estado de glória; mas eles são mencionados na ordem inversa.
Primeiro, haverá a ressurreição dos mortos. Em segundo lugar, estaremos livres
do julgamento futuro. Em terceiro lugar, desfrutaremos a vida eterna, pois,
conforme lemos em Mateus (c 25), o justo entrará na vida eterna. Ele menciona
esses três como pertencentes à recompensa da fé; e o terceiro foi mencionado
primeiro por ser mais desejado do que os outros.
775 Assim diz ele, todo
aquele que crê, isto é, pela fé, possui a vida eterna, que consiste na visão
plena de Deus. E é justo que aquele que crê por Deus em certas coisas que não
vê, seja levado à plena visão dessas coisas: “Estas coisas estão escritas para
que acredite ... e para que acreditando que você tenha vida em seu nome
”(abaixo de 20:31).
776 Ele menciona o
segundo quando ele diz, e ele não encontrará julgamento.Mas o apóstolo diz algo
que contradiz isso: “Todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo” (2
Cor 5:10), até mesmo os apóstolos. Portanto, mesmo aquele que acredita
encontrará julgamento. Eu respondo que existem dois tipos de julgamento. Um é
um julgamento de condenação, e ninguém encontra esse julgamento se ele crê em
Deus com uma fé que está unida ao amor [uma “fé formada”]. Lemos sobre este
julgamento: “Não entres em juízo com o teu servo, porque nenhum homem vivo está
à tua vista”; e foi dito acima (3:18): “Quem crê não é julgado.” Há também um
julgamento de separação e exame; e, como diz o Apóstolo, todos devem se
apresentar perante o tribunal de Cristo para este julgamento. Sobre esse
julgamento, lemos: “Julga-me, ó Deus, e distingue a minha causa das pessoas que
não são santas” (Sl 42:
777 Em terceiro lugar,
ele menciona uma recompensa quando diz, mas passou da morte para a vida, ou
“passará”, como diz outra versão. Essa afirmação pode ser explicada de duas maneiras.
Primeiro, pode se referir à ressurreição da alma. Nesse caso, o significado
óbvio é que ele está dizendo: Pela fé, alcançamos não apenas a vida eterna e a
liberdade de julgamento, mas também o perdão de nossos pecados. Por isso diz,
mas passou, da descrença à crença, da injustiça à justiça: “Sabemos que já
passamos da morte para a vida” (1 Jo 3, 14).
Em segundo lugar, essa
declaração pode ser explicada como se referindo à ressurreição do corpo. Então
é uma elaboração da frase, possui vida eterna . Alguns podem pensar, pelo que
foi dito, que todo aquele que crê em Deus nunca morrerá, mas viverá para
sempre. Mas isso é impossível, porque todos os homens devem pagar a dívida
contraída pelo. primeiro pecado, de acordo com: “Onde está o homem que vive e não
verá a morte?” (Sal 88:49). Conseqüentemente, não devemos pensar que aquele que
crê tem a vida eterna de maneira que nunca morra; antes, ele passará desta
vida, através da morte, para a vida, ou seja, através da morte do corpo ele
será revivido para a vida eterna.
Ou "passará",
pode se referir à causa [da ressurreição de alguém], pois quando uma pessoa
crê, ela já tem o mérito para uma ressurreição gloriosa: "Seus mortos
viverão, seus mortos ressuscitarão" (Is 26:19) . E então, uma vez libertos
da morte do velho homem, receberemos a vida do novo homem, isto é, Cristo.
778 Amém, amém, eu te
digo ... Visto que alguns podem duvidar se alguém passaria da morte para a
vida, nosso Senhor prediz que isso acontecerá, dizendo: Eu digo que aquele [que
crer] “passará da morte para a vida ”; e eu digo isso antes que realmente
ocorra. E assim afirma, dizendo: Amém, amém, eu vos digo que vem a hora, não
determinada por uma necessidade do destino, mas por decreto de Deus: “É a
última hora” (1 Jo 2,18) . E para que não pensemos que está longe, acrescenta
ele, e agora está aqui "agora é a hora de nos levantarmos do sono"
(Rm 13:11) - isto é, a hora é agora quando os mortos ouvirá a voz do Filho de
Deus; e aqueles que o ouvirem viverão.
779 Isso pode ser
explicado de duas maneiras. De certa forma, referindo-se à ressurreição do
corpo, e assim é dito que a hora está chegando, e agora está aqui, como se ele
tivesse dito: É verdade que eventualmente todos ressuscitarão, mas mesmo agora
é a hora em que alguns, a quem o Senhor estava para ressuscitar, ouvirão a voz
do Filho de Deus. Foi assim que Lázaro ouviu quando lhe foi dito: “Sai para
fora”, conforme lemos abaixo (11:43); e assim a filha do chefe da sinagoga
ouviu (Mt 9,18); e o filho da viúva (Lc 7,12). Portanto, ele diz significativamente,
e agora está aqui, porque através de mim os mortos já estão começando a
ressuscitar.
Outra explicação é dada
por Agostinho, segundo a qual e agora se refere à ressurreição da alma. Pois,
como foi dito acima, a ressurreição é de dois tipos: a ressurreição dos corpos,
que acontecerá no futuro; isso não ocorre agora, mas ocorrerá no julgamento
futuro. A outra é a ressurreição das almas da morte de descrença para a vida de
fé, e da vida de injustiça para a de justiça; e isso agora está aqui. Por isso
ele diz, a hora está chegando, e agora está aqui, quando os mortos, isto é,
incrédulos e pecadores, ouvirão a voz do Filho de Deus; e aqueles que o ouvirem
viverão de acordo com a verdadeira fé.
780 Esta passagem
parece implicar duas ocorrências estranhas. Um, quando ele diz que os mortos
vão ouvir. O outro, quando acrescenta que é ouvindo que eles voltam à vida,
como se a audição preceda a vida, ao passo que ouvir é uma determinada função
da vida. Porém, se nos referirmos à ressurreição, é verdade que os mortos
ouvirão, ou seja, obedecerão à voz do Filho de Deus. Pois a voz expressa o
conceito de interior. Agora toda a natureza obedece ao menor comando da vontade
divina: “Ele chama à existência o que não existe” (Rm 4:17). De acordo com
isso, então, madeira, pedras, todas as coisas, não apenas os ossos secos, mas
também o pó dos cadáveres, ouvirão a voz do Filho de Deusna medida em que
obedecem à sua menor vontade. E isso pertence a Cristo, não na medida em que
ele seja o Filho do homem, mas na medida em que ele seja o Filho de Deus,
porque todas as coisas obedecem à Palavra de Deus. E assim ele diz
significativamente, do Filho de Deus; “Que tipo de homem é este, porque o mar e
os ventos lhe obedecem?” (Mt 8:27).
Se esta afirmação (25b)
é entendida como referindo-se à ressurreição das almas, então a razão para isso
é esta: a voz do Filho de Deus tem um poder vivificante, aquela voz pela qual
ele move o coração dos fiéis interiormente por inspiração, ou exteriormente por
sua pregação e a dos outros: “As palavras que eu vos disse são espírito e vida”
(abaixo 6:64). E então ele dá vida aos mortos quando justifica os ímpios. E uma
vez que ouvir é o caminho para a vida, seja da natureza através da obediência,
ou seja, reparando a natureza, ou ouvir da fé reparando a vida e a justiça,
ele, portanto, diz, e aqueles que a ouvem, pela obediência quanto à
ressurreição do corpo, ou pela fé quanto à ressurreição das almas, viverá no
corpo na vida eterna, e a injustiça na vida da graça.
AULA 5
26 “De fato, assim como
o Pai possui vida em si mesmo, ele deu ao Filho para ter vida em si mesmo. 27 E
ele [o Pai] lhe deu poder para julgar, porque ele é o Filho do homem. 28 Não
estranheis, pois é chegada a hora em que todos os que estão sepultados ouvirão
a voz do Filho de Deus. 29 E os que agiram bem sairão para a ressurreição de
vida; aqueles que fizeram o mal sairão para uma ressurreição de julgamento
[isto é, condenação]. 30 Não posso fazer nada de mim mesmo, mas julgo somente
conforme o ouço; e meu julgamento é justo, porque não procuro a minha própria
vontade, mas a vontade daquele que me enviou. ”
781 Acima, nosso Senhor
mostrou que tinha o poder de dar vida e julgar; e ele explicou cada um por seu
efeito. Aqui ele mostra como cada um desses poderes pertence a ele. Primeiro,
ele mostra isso com respeito ao seu poder vivificador. Em segundo lugar, com
respeito ao seu poder de julgar (v 27).
782 Assim ele diz,
primeiro: Eu digo que assim como o Pai ressuscita os mortos, eu também o faço;
e quem ouve a minha palavra tem a vida eterna. E eu possuo isso porque, assim
como o Pai possui vida em si mesmo, ele deu ao Filho para ter vida em si mesmo.
A propósito disso,
devemos notar que alguns que vivem não têm vida em si mesmos: como Paulo: “Vivo
pela fé no Filho de Deus” (Gl 2, 20); e novamente no mesmo lugar: “não sou eu
que vivo agora, mas Cristo vive em mim”. Assim ele viveu, ainda não em si
mesmo, mas em outro por quem viveu: como um corpo vive, embora não tenha vida
em si, mas em uma alma por meio da qual vive. Então aquele tem vida em si mesmo
que tem uma vida essencial, não participada, ou seja, aquilo que é vida em si.
Ora, em cada gênero de coisas, aquilo que é algo por meio de sua essência é a
causa das coisas que o são por participação, como o fogo é a causa de todas as coisas
em chamas. E assim, aquilo que é vida por meio de sua essência, é a causa e o
princípio de toda vida nas coisas vivas. Assim, se algo deve ser um princípio
de vida, deve ser vida por meio de sua essência. E assim, nosso Senhor mostra
apropriadamente que ele é o princípio de toda a vida, dizendo que ele tem vida
em si mesmo, ou seja, por meio de sua essência, quando diz:assim como o Pai
possui vida em si mesmo, ou seja, como vive por meio de sua essência, o mesmo
ocorre com o Filho. Portanto, assim como o Pai é a causa da vida, também o é
seu Filho.
Além disso, ele mostra
a igualdade do Filho com o Pai quando diz que o Pai possui vida em si mesmo; e
ele mostra a sua distinção quando diz que o deu ao Filho. Pois o Pai e o Filho
são iguais em vida; mas são distintos, porque o Pai dá e o Filho recebe. No
entanto, não devemos entender que isso signifique que o Filho recebe vida do
Pai como se o Filho primeiro existisse sem ter vida, pois nas coisas inferiores
uma matéria primeira, já existente, recebe uma forma, e como sujeito recebe
acidentes: porque no Filho não há nada que exista antes da recepção da vida.
Pois, como diz Hilário: “o Filho nada tem a menos que seja gerado”, ou seja,
nada além do que ele recebe por meio de seu nascimento. E uma vez que o Pai é a
própria vida, o significado de, ele deu ao Filho para ter vida em si mesmo,é
que o Pai produziu o Filho vivo. Como se dissesse: a mente dá vida à palavra,
não como se a palavra existisse e depois recebesse vida, mas porque a mente
produz a palavra na mesma vida em que vive.
783 De acordo com
Hilary, esta passagem destrói três heresias. Primeiro, a dos Arianos, que
disseram que o Filho é inferior ao Pai. Eles foram forçados pelo que foi
afirmado anteriormente, isto é, “Porque tudo o que o Pai faz, o Filho também o
faz” (5:19), a dizer que o Filho é igual ao Pai em poder; mas eles ainda
negaram que o Filho é igual ao Pai em natureza. Mas agora, isso também é
refutado por esta declaração, a saber, assim como o Pai possui vida em si
mesmo, ele deu ao Filho para ter vida em si mesmo. Pois uma vez que a vida
pertence à natureza, se o Filho tem vida em si mesmo como o Pai, é claro que
ele tem em si mesmo, por sua própria origem, uma natureza indivisível a partir
e igual à do pai.
O segundo erro também é
ariano: sua negação de que o Filho é coeterno com o Pai, quando dizem que o
Filho começou a existir no tempo. Isso é destruído quando ele diz, o Filho tem
vida em si mesmo. Pois em todos os seres vivos cuja geração ocorre no tempo, é
sempre possível encontrar algo que em algum momento ou outro não estava vivo. Mas
no Filho, seja o que for, está a própria vida. Conseqüentemente, ele recebeu a
própria vida de tal maneira que tem vida em si mesmo, para sempre ter vivido.
Em terceiro lugar, ao
dizer, ele deu, ele destrói o erro de Sabélio, que negou a distinção das pessoas.
Pois se o Pai deu a vida ao Filho, é óbvio que o Pai, que a deu, é outro que
não o Filho, que a recebeu.
784 Então (v 27), ele
deixa claro que ele tem o poder de julgar. Primeiro, ele revela seu poder
judiciário. Em segundo lugar, ele dá uma razão para o que disse (v 30). Quanto
à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele indica a origem de seu poder
judiciário. Em segundo lugar, ele mostra que seu julgamento é justo (v 29).
785 Com relação ao
primeiro, devemos notar que sua declaração, ele [o Pai] lhe deu o poder, pode
ser entendida de duas maneiras. Uma maneira é a de Agostinho; a outra é a de
Crisóstomo.
786 Se entendermos como
o faz Crisóstomo, então esta seção é dividida em duas partes. Primeiro, ele
revela a origem de seu poder judiciário. Em segundo lugar, ele resolve uma
dificuldade (v 27b).
Crisóstomo pontua esta
seção da seguinte maneira. Ele deu a ele o poder de julgar. E então começa uma
nova frase: Porque ele é o Filho do Homem, não se surpreenda com isso. A razão
para esta pontuação é que Paulo de Samosata, um dos primeiros herege, que como
Photius disse que Cristo era apenas um homem e teve sua origem na Virgem,
pontuou assim: Ele deu-lhe o poder de julgar porque ele é o Filho do homem. E
então ele começou uma nova frase: Não se surpreenda com isso, pois a hora está
chegando.Era como se ele pensasse que era necessário que o poder judiciário
fosse dado a Cristo porque ele é o Filho do Homem, isto é, um mero homem, que,
por si mesmo, não pode julgar os homens. E assim, se Cristo deve julgar os
outros, ele deve receber o poder de julgar.
Mas isso, de acordo com
Crisóstomo, não pode subsistir, porque não está de forma alguma de acordo com o
que é declarado. Pois se é por ser homem que recebe poder judiciário, então
pela mesma razão, visto que pertenceria a todo homem ter poder judiciário em
virtude de sua natureza humana, não pertenceria a Cristo mais do que a outros
homens. Portanto, não devemos entender dessa forma. Em vez disso, devemos dizer
que, porque Cristo é o Filho inefável de Deus, ele também é juiz por causa
disso. E isso é o que ele diz: O Pai não só deu a ele o poder de dar vida, mas
também deu-lhe o poder, por meio da geração eterna , de julgar, assim como ele
deu a ele, através da geração eterna, ter vida em si mesmo: “Ele é o designado
por Deus para ser o juiz dos vivos e dos mortos”, como lemos em Atos (10:42).
Ele resolve uma
dificuldade quando diz: Não se surpreenda com isso. Primeiro, ele menciona a
dificuldade. Em segundo lugar, ele esclarece tudo.
787 A dificuldade surgiu
na mente dos judeus e eles ficaram surpresos porque, embora pensassem que
Cristo não era mais do que um homem, ele dizia coisas sobre si mesmo que
ultrapassavam o homem e até os anjos. Por isso ele diz: Não se surpreendam com
isso, isto é, que eu disse que o Filho dá vida aos mortos e tem o poder de
julgar justamente porque é o Filho do Homem.Ficaram surpresos porque, embora
pensassem que ele era apenas um homem, viram que ele realizava efeitos divinos:
“Que homem é este, porque o mar e os ventos lhe obedecem?” (Mt 8:27). E ele dá
uma razão pela qual eles não deveriam se surpreender, isto é, porque aquele que
é o Filho do Homem é o Filho de Deus. Embora, como diz Crisóstomo, não seja
dito explicitamente que o Filho do Homem é o Filho de Deus, nosso Senhor estabelece
as premissas das quais esta afirmação necessariamente segue: assim como notamos
que aqueles que usam silogismos em seus ensinamentos não expressam sua
conclusão principal, mas apenas aquela da qual se segue necessariamente.
Portanto, nosso Senhor não diz que é o Filho de Deus, mas que o Filho do homem
é tal que, à sua voz, todos os mortos ressuscitarão. Disto se segue
necessariamente que ele é o Filho de Deus: pois é um efeito apropriado de Deus
ressuscitar os mortos. Assim ele diz,Não se espante com isso, pois está
chegando a hora em que todos os que estão sepultados ouvirão a voz do Filho de
Deus. Mas ele não fala desta hora, como disse acima, “e agora está aqui”
(5:25). Novamente, aqui ele diz, tudo, o que ele não disse acima: porque na
primeira ressurreição ele ressuscitou apenas alguns, como Lázaro, o filho da
viúva e a jovem; mas na ressurreição futura, no tempo do julgamento, todos
ouvirão a voz do Filho de Deus e se levantarão. “Abrirei as vossas sepulturas e
vos tirarei delas” (Ezequiel 37,12).
788 Agostinho pontua
essa passagem da seguinte maneira. E ele deu a ele o poder de julgar porque ele
é o Filho do Homem. E então uma nova frase se segue: Não se surpreenda com
isso. Nesta interpretação existem duas partes. O primeiro diz respeito ao poder
de julgar concedido ao Filho do Homem. Na segunda, fica clara a concessão de um
poder ainda maior, em Não se surpreenda com isso.
789 Quanto ao primeiro,
devemos notar que, segundo o pensamento de Agostinho, ele falou acima da
ressurreição das almas, que se realiza por meio do Filho de Deus, mas aqui ele
está falando da ressurreição dos corpos, que se realiza por o Filho do Homem. E
porque a ressurreição geral dos corpos ocorrerá no momento do julgamento, ele
menciona o julgamento primeiro, ao dizer: E ele [o Pai] lhe deu, isto é,
Cristo, o poder de julgar, e isso, porque ele é o Filho do Homem, ou seja, de
acordo com sua natureza humana. Assim, é também depois da ressurreição que ele
diz em Mateus (28:18): “Todo o poder me foi dado, no céu e na terra”.
Existem três razões
pelas quais o poder judiciário foi dado a Cristo como homem. Primeiro, para que
ele possa ser visto por todos: pois é necessário que um juiz seja visto por
todos os que estão para ser julgados. Agora, tanto os bons quanto os maus serão
julgados. E os bons verão a Cristo em sua divindade e em sua humanidade;
enquanto o ímpio não poderá vê-lo em sua divindade, porque esta visão é a
felicidade dos santos e é gerada somente pelos puros de coração: “Felizes os
puros de coração, porque verão a Deus” (Mt 5: 8). E assim, para que Cristo seja
visto no julgamento não só pelos bons, mas também pelos ímpios, ele julgará em
forma humana: “Todo olho o verá, e todos os que o traspassaram” (Ap 1: 7 )
Em segundo lugar, o
poder de julgar foi dado a Cristo como homem porque, pela humilhação de sua
paixão, ele mereceu a glória de uma exaltação. Assim, assim como aquele que
morreu ressuscitou, de modo que a forma [humana] que foi julgada, julgará, e
aquele que se apresentou a um juiz humano presidirá o julgamento dos homens.
Aquele que foi falsamente considerado culpado condenará o verdadeiro culpado,
como observa Agostinho em sua obra The Sayings of the Lord. “Tua causa foi
julgada como a dos ímpios; mas você recuperará a causa e o julgamento ”(Jb 3
6.17).
Em terceiro lugar, o
homem Christas recebeu poder judiciário para sugerir a compaixão do juiz. Pois
é muito assustador para um homem ser julgado por Deus: “Horrível coisa é cair
nas mãos do Deus vivo” (Hb 10:31); mas produz confiança para um homem ter outro
homem como seu juiz. Portanto, para que você possa experimentar a compaixão do
seu juiz, você terá um homem como juiz: “Não temos um sumo sacerdote que não se
compadeça das nossas fraquezas” (Hb 4:15).
Assim, ele deu a ele ,
Cristo, o poder de julgar porque ele é o Filho do Homem.
790 Não se surpreenda
com isso, pois ele lhe deu um poder maior, isto é, o poder de ressuscitar os
mortos. Assim diz ele, visto que vem a hora, ou seja, a última hora do fim do
mundo: “É chegada a hora, o dia da matança está próximo” (Ez 7, 7), quando
todos os sepultados ouvir a voz do Filho de Deus. Acima ele não disse “todos”,
porque ali estava falando da ressurreição espiritual, na qual nem todos se
levantaram na sua primeira vinda, pois lemos: “Todos não têm fé” (2 Ts 3: 2). Mas
aqui ele está falando da ressurreição do corpo, e todos se levantarão desta
forma, como lemos em 1 Coríntios (15:20). Ele acrescenta, aqueles enterrados em
tumbas, que ele não mencionou acima, porque apenas os corpos, não as almas,
estão nas tumbas, e é a ressurreição dos corpos que ocorrerá então.
Todos os que estão
sepultados ouvirão a voz do Filho de Deus. Esta voz será um sinal sensível e
perceptível do Filho de Deus, a cujo som todos se levantarão: “O Senhor virá
com o clamor do arcanjo e com a trombeta de Deus” (1 Ts 4:15); encontramos o
mesmo em 1 Coríntios (15:52) e em Mateus (25: 6): “Houve um clamor à
meia-noite”. Essa voz derivará seu poder da divindade de Cristo: “Ele fará de
sua voz uma voz poderosa”, como diz o Salmo (67:34).
791 Como vimos,
Agostinho diz que a ressurreição do corpo se realizará por meio do Verbo que se
fez carne, mas a ressurreição da alma se realizará por meio do Verbo. Pode-se
perguntar como entender isso: se estamos falando de uma causa primeira ou de
uma causa meritória. Se estamos nos referindo a uma causa primeira, então é
claro que a divindade de Cristo é a causa da ressurreição corporal e
espiritual, ou seja, da ressurreição dos corpos e das almas, conforme: “Eu
matarei, e matarei trazer de volta à vida ”(Dt 32:39). Mas se estamos nos
referindo a uma causa meritória, então é a humanidade de Cristo que é a causa
de ambas as ressurreições: porque pelos mistérios realizados na carne de Cristo
somos restaurados não apenas a uma vida incorruptível em nossos corpos, mas também
para uma vida espiritual em nossas almas: “Ele foi morto por causa dos nossos
pecados e ressuscitou para nossa justificação” (Rm 4:25). Conseqüentemente, o
que Agostinho diz não parece ser verdade.
Eu respondo que
Agostinho está falando da causa exemplar e daquela causa pela qual aquilo que é
trazido à vida se torna conforme àquilo que o faz viver: pois tudo o que vive
por meio do outro é conformado àquilo por meio do qual vive. Ora, a
ressurreição das almas não consiste em as almas se conformarem com a humanidade
de Cristo, mas com a Palavra, porque a vida da alma é somente pela Palavra; e
então ele diz que a ressurreição das almas ocorre por meio da Palavra. Mas a
ressurreição do corpo consistirá em nossos corpos serem conformados ao corpo de
Cristo pela vida da glória, isto é, pela glória dos nossos corpos, de acordo
com: “Ele mudará o nosso corpo humilde para que seja como o seu glorioso corpo
”(Fp 3: 21).
792 Então (v 29), ele
mostra a justiça de seu julgamento: porque os bons serão recompensados, e assim
ele diz: E aqueles que fizeram o bem sairão para uma ressurreição de vida, ou
seja, para viver na glória eterna; mas os ímpios serão condenados, e assim ele
diz, aqueles que fizeram o mal sairão para uma ressurreição de julgamento [isto
é, condenação], ou seja, eles se levantarão para condenação: “Estes”, os
ímpios, “entrarão punição eterna; mas os justos irão para a vida eterna ”(Mt
25,46); “Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão: uns para a vida
eterna e outros para a vergonha eterna” (Dn 12, 2).
793 Note que quando ele
estava falando acima da ressurreição das almas, ele disse: “os que a ouvirem”,
a voz do Filho de Deus, “viverão” (5:25); mas aqui ele diz, virá. Ele diz isso
por causa dos ímpios, que serão condenados: porque a vida deles não deve ser
chamada de vida, mas sim de morte eterna. Novamente, acima ele mencionou apenas
a fé, dizendo: “Quem ouve a minha voz e crê naquele que me enviou, possui a
vida eterna; e ele não encontrará julgamento ”(5:24). Mas aqui ele menciona as
obras, para que não pensemos que só a fé, sem as obras, é suficiente para a
salvação, dizendo: E os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida.
Como se dissesse: Esses sairão para uma ressurreição de vida que não apenas
crêem, mas que realizam boas obras junto com sua fé: “A fé sem as obras é
morta”, como vemos em Tiago (2:26).
794 Então, quando ele
diz, eu não posso fazer nada por mim mesmo, ele dá a razão para o que acabou de
dizer. Agora ele havia falado sobre duas coisas: a origem de seu poder e a justiça
de seu julgamento. Consequentemente, ele menciona o motivo de cada um.
795 O primeiro ponto,
quando diz: Não posso fazer nada de mim mesmo, pode ser entendido de duas
maneiras, mesmo segundo Agostinho. Primeiro, referindo-se ao Filho do Homem
desta maneira: Você diz que tem o poder de ressuscitar os mortos porque é o
Filho do Homem. Mas você tem esse poder exatamente porque é o Filho do Homem?
Não, porque não posso fazer nada por mim mesmo, mas julgo apenas conforme ouço.
Ele não diz “como vejo”, como disse acima; “O Filho nada pode de si mesmo, mas
somente o que vê o Pai fazer” (5:19). Mas ele diz, conforme eu ouço:pois, neste
contexto, “ouvir” é o mesmo que “obedecer”. Ora, obedecer pertence a quem
recebe uma ordem, enquanto comandar pertence a quem é superior.
Consequentemente, porque Cristo, como homem, é inferior ao Pai, ele diz, como
eu ouço, ou seja, como infundido em minha alma por Deus. Lemos sobre esse tipo
de audição no Salmo 84 (v 9): “Ouvirei o que o Senhor Deus diz em mim”. Mas
acima ele disse “vê”, porque ele estava falando de si mesmo como a Palavra de
Deus.
796 Então quando ele
diz, e meu julgamento é justo, ele mostra a justiça de seu julgamento. Pois ele
havia dito: “Os que agiram bem sairão para a ressurreição da vida”. Mas alguns
podem dizer: ele será parcial e desigual quando punir e recompensar? Então ele
responde: Não, dizendo: meu julgamento é justo; e a razão é porque não procuro
a minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou.Pois há duas
vontades em nosso Senhor Jesus Cristo: uma é a vontade divina, que é a mesma
que a vontade do Pai; a outra é uma vontade humana, que lhe é própria, assim
como lhe é próprio ser homem. A vontade humana é desenvolvida para o seu
próprio bem; mas em Cristo foi governado e regulado pela razão correta, de modo
que sempre estaria conforme em todas as coisas com a vontade divina. Assim, ele
diz: Não procuro a minha própria vontade, que como tal se inclina para o seu
próprio bem, mas a vontade daquele que me enviou, isto é, o Pai: “Desejei fazer
a tua vontade, meu Deus” ( Salmos 39: 9); “Não seja como eu quero, mas como vós
quereis” (Mt 26,39).
Se isso for considerado
cuidadosamente, o Senhor está atribuindo a verdadeira natureza de um julgamento
justo, dizendo: porque não estou buscando minha própria vontade. Pois o
julgamento de alguém é justo quando é feito de acordo com as normas da lei. Mas
a vontade divina é a norma e a lei da vontade criada. E assim, a vontade
criada, e a razão, que é regulada de acordo com a norma da vontade divina, é justa,
e seu julgamento é justo.
797 Em segundo lugar, é
explicado como se referindo ao Filho de Deus; e então a divisão mencionada
ainda permanece a mesma. Assim, Cristo, como o Verbo divino que mostra a origem
do seu poder, diz: Eu não posso fazer nada de mim mesmo, da maneira que ele
disse acima, “o Filho nada pode fazer de si mesmo” (5,19). Pois seu próprio
fazer e seu poder são seu ser ( esse ); mas ser ( esse ) nele é de outro, isto
é, de seu Pai. E assim, assim como ele não é de si mesmo (a se ), de si mesmo
ele nada pode fazer: “Eu não faço nada de mim mesmo” (abaixo 8:28).
Sua declaração, eu
julgo somente quando a ouço, é explicada como sua declaração anterior, “somente
o que ele vê o Pai fazer” (acima de 5:19). Pois adquirimos ciência ou qualquer conhecimento
por meio da visão e da audição (pois esses dois sentidos são os mais usados na
aprendizagem). Mas porque a visão e a audição são diferentes de nós, adquirimos
conhecimento de uma forma pela visão, isto é, descobrindo coisas, e de uma
forma diferente pela audição, isto é, sendo ensinados. Mas no Filho de Deus
visão e audição são a mesma coisa; assim, quando ele diz “vê” ou “ouve”, o
significado é o mesmo no que diz respeito à aquisição de conhecimento. E porque
o julgamento em qualquer natureza intelectual vem do conhecimento, ele diz
significativamente, eu julgo apenas quando ouço,isto é, como eu adquiri
conhecimento junto com a atenção do Pai, então julgo: “Tudo o que tenho ouvido
de meu Pai, eu vos tenho dado a conhecer” (abaixo de 15:15).
798 Mostrando a justiça
do seu julgamento, ele diz: e o meu julgamento é justo: a razão é porque não
procuro a minha própria vontade . Mas o Pai e o Filho não têm a mesma vontade?
Eu respondo que o Pai e o Filho têm a mesma vontade, mas o Pai não tem a sua vontade
de outro, enquanto o Filho tem a sua vontade de outro, ou seja, do Pai. Assim,
o Filho realiza sua própria vontade como de outro, ou seja, como tendo-a de
outro; mas o Pai realiza sua vontade como sua, ou seja, não a tendo de outro.
Assim diz ele: Não procuro a minha própria vontade , isto é, aquela que seria a
minha se partisse de mim, mas a minha vontade, como sendo de outro, que é do
Pai.
AULA 6
31 “Se eu fosse dar
testemunho de mim mesmo,
meu testemunho não
seria válido.
32 Mas há outra pessoa
que testifica
em meu nome, e eu sei
que o testemunho que
ele dá em meu nome é
verdadeiro.
33 Mandaste
[mensageiros] a João;
e ele deu testemunho da
verdade.
34 Eu mesmo não preciso
de provas dos homens;
mas digo isso para que
você seja salvo.
35 Ele era uma lâmpada,
resplandecendo e queimando intensamente.
E, por um momento,
vocês mesmos exultaram com a luz dele.
36 Mas eu tenho um
testemunho maior do que o de João.
As mesmas obras que meu
Pai me deu
para realizar - aquelas
obras que eu mesmo realizo -
eles testemunham para
mim que o Pai me enviou.
37 Além disso, o Pai
que me enviou, ele mesmo
deu testemunho de mim,
mas vocês não ouviram a
sua voz,
nem viram a sua imagem;
38 e não tendes a sua
palavra habitando nos vossos corações,
porque não credes
naquele que ele enviou.
39 Pesquise as
Escrituras,
visto que você pensa
que tem vida eterna nelas;
eles também dão
testemunho de mim.
40 No entanto, você não
está disposto a vir a mim a
fim de possuir essa
vida. ”
799 Tendo nos dado o
ensino sobre o poder vivificante do Filho, ele agora o confirma. Em primeiro
lugar, ele confirma, com vários depoimentos, o que havia dito sobre a
excelência de seu poder. Em segundo lugar, ele os reprova por causa de sua
lentidão em acreditar (v 41). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Em primeiro
lugar, ele afirma por que houve necessidade de recorrer a tais testemunhos. Em
segundo lugar, ele invoca os testemunhos (v 32).
800 A necessidade de
apelar para o testemunho surgiu porque os judeus não acreditavam nele; por isso
ele diz: Se eu fosse dar testemunho de mim mesmo, meu testemunho não seria
válido ( verum , válido, verdadeiro). Alguns podem achar esta declaração
intrigante: pois se nosso Senhor diz de si mesmo: “Eu sou a verdade” (abaixo de
14: 6), como seu testemunho pode não ser válido? Se ele é a verdade, em quem se
deve acreditar se a própria verdade não é acreditada? Podemos responder,
segundo Crisóstomo, que nosso Senhor fala aqui de si mesmo do ponto de vista da
opinião dos outros, de modo que seu significado é: Se eu fosse testemunhar a
mim mesmo, meu testemunho não seria válido.no que diz respeito ao seu ponto de
vista, porque você não aceita o que eu digo sobre mim, a menos que seja
confirmado por outro testemunho: “Você está dando testemunho de si mesmo; seu
testemunho não é válido ”(abaixo de 8:13).
801 A seguir, ele
apresenta estes testemunhos: primeiro, um testemunho humano; em segundo lugar,
um testemunho divino. Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele
menciona o testemunho de João; em segundo lugar, ele conta por que esse
testemunho foi dado (v 34). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas.
Primeiro, ele traz o testemunho; em segundo lugar, ele o elogia (v 32).
802 Ele traz o
testemunho quando diz: Mas há outra pessoa que testifica em meu nome. Este é, na
opinião de Crisóstomo, João Batista, de quem lemos acima: “Houve um homem
enviado por Deus, cujo nome era João. Ele veio como testemunha para dar
testemunho da luz ”(1: 6).
803 Ele elogia o
testemunho de João por dois motivos: primeiro, por causa de sua verdade; em
segundo lugar, por causa de sua autoridade, pois os judeus o haviam procurado
(v 33).
804 Ele elogia seu
testemunho por causa de sua veracidade, dizendo: E eu sei, por certa
experiência, que o testemunho que ele, isto é, João, dá em meu nome é verdadeiro.
Seu pai, Zacarias, havia profetizado isso dele: “Você irá perante a face do
Senhor para preparar o seu caminho, a fim de dar ao seu povo o conhecimento da
salvação” (Lc 1, 76). Ora, é óbvio que o falso testemunho não é um testemunho
que salva, porque a mentira é a causa da morte: “A boca da mentira mata a alma”
(Sb 1,11). Portanto, se o testemunho de João foi com o propósito de dar
conhecimento da salvação ao seu povo, seu testemunho é verdadeiro.
805 The Gloss tem uma
explicação diferente para isso: Se eu fosse testemunhar de mim mesmo, meu
testemunho não seria válido. Pois acima, Cristo estava se referindo a si mesmo
como Deus, mas aqui ele está se referindo a si mesmo como um homem. E o
significado é: Se eu, ou seja, um homem, fosse dar testemunho de mim mesmo,
isto é, sem Deus, isto é, o que Deus o Pai não certifica, então segue-se que
meu testemunho não seria válido,pois a palavra humana não tem verdade se não
for apoiada por Deus, segundo: “Deus é verdadeiro, mas todo homem é mentiroso”
(Rm 3, 4). Assim, se tomarmos Cristo como um homem separado da Divindade e não
em conformidade com ela, encontramos uma mentira tanto em sua essência quanto
em suas palavras: “Embora eu dê testemunho de mim mesmo, meu testemunho é
verdadeiro” (abaixo 8: 14); “Eu não estou só, porque o Pai está comigo” (abaixo
16:32). E assim, porque ele não estava sozinho, mas com o Pai, seu testemunho é
verdadeiro.
Assim, para mostrar que
seu testemunho é verdadeiro, não em viruto de sua humanidade considerada em si,
mas na medida em que está unido à sua divindade e à Palavra de Deus, ele diz:
Mas há outro que testifica sobre a minha nome : não João, mas o Pai, de acordo
com esta explicação. Porque se o testemunho de Cristo como homem não é em si
verdadeiro e produtivo, muito menos o é o testemunho de João. Portanto, o
testemunho de Cristo não é verificado pelo testemunho de João, mas pelo
testemunho do pai. Portanto, essa outra pessoa que testifica é considerada o
pai. E eu sei que o testemunho que ele dá em meu nome é verdadeiro , pois ele é
a verdade: “Deus é luz”, isto é, verdade, “e nele não há trevas”, isto é,
mentira (1 Jo 1: 5) .
A primeira explicação,
que é dada por Crisóstomo, está mais próxima da letra do texto.
806 Ele também elogia o
testemunho de João por causa de sua autoridade, porque foi procurado pelos
judeus, dizendo: Você enviou [mensageiros] a João. Como se dissesse: Eu sei que
o seu testemunho é verdadeiro e você não deve rejeitá-lo, porque a grande
autoridade que João tinha entre vocês os levou a buscar o seu testemunho sobre
mim; e você não teria feito isso se não pensasse que ele era digno de fé: “Os
judeus enviaram sacerdotes e levitas a ele” (acima de 1:19). E, nesta ocasião,
João deu testemunho, não de si mesmo, mas da verdade , ou seja, de mim. Como amigo
da verdade, ele prestou testemunho da verdade, que é Cristo: “Ele declarou
abertamente, e não negou, e declarou claramente: 'Eu não sou o Messias'” (acima
de 1:20).
807 Então (v 34), ele
dá a razão pela qual um apelo foi feito ao testemunho de João. Primeiro, ele
exclui uma suposta razão. Em seguida, ele apresenta a verdadeira razão (v 34b).
808 Alguém pode pensar
que o testemunho de João foi trazido para assegurá-los sobre Cristo, com base
em que o próprio testemunho de Cristo não era suficiente. Ele exclui esse
motivo quando diz: Eu mesmo não preciso de provas dos homens . Aqui devemos
notar que às vezes nas ciências uma coisa é provada por outra que é mais
evidente para nós, mas que é menos evidente em si mesma; e outras vezes uma
coisa é provada por outra que é mais evidente em si mesma e absolutamente.
Agora, neste caso, a questão é provar que Cristo é Deus. E, embora a verdade de
Cristo seja, em si mesma e absolutamente, mais evidente, ela é provada pelo
testemunho de João, que era mais conhecido pelos judeus. Portanto, Cristo, por
si mesmo, não precisava do testemunho de João; e isso é o que ele diz:Eu mesmo
não preciso de provas dos homens .
809 Mas isto parece
entrar em conflito com: “Vós sois minhas testemunhas, disse o Senhor” (Is
40,10); e com “Sereis minhas testemunhas em Jerusalém e em toda a Judéia e
Samaria, e até as partes mais remotas do mundo” (Atos 1: 8). Então, como ele
pode dizer: eu mesmo não preciso de provas dos homens .
Isso pode ser entendido
de duas maneiras. No primeiro modo, o sentido é: eu mesmo não preciso de provas
dos homens , pois confio apenas nela; mas tenho um testemunho mais forte, isto
é, um testemunho divino: “Para mim, pouco importa se sou julgado por ti” (1 Cor
4, 3); “Você sabe que não tenho desejado o dia do homem”, ou seja, a glória
humana (Jr 17:16).
Outra interpretação é:
Eu mesmo não preciso de provas dos homens , na medida em que quem dá testemunho
é homem, mas na medida em que é iluminado por Deus para testemunhar: “Houve um
homem enviado por Deus, cujo nome era João” (acima de 1: 6); “Não buscamos a
glória dos homens” (1 Ts 2: 6); “Não procuro a minha própria glória” (abaixo de
8:50). E assim, recebo o testemunho de João não apenas como homem, mas na
medida em que ele foi enviado e iluminado por Deus para testemunhar.
Uma terceira
explicação, e melhor, é: eu mesmo não preciso de provas de homens , ou seja, de
testemunho humano. No que me diz respeito, não recebo minha autoridade de
ninguém além de Deus, que prova que sou grande.
810 Em seguida (v 34b),
ele dá a verdadeira razão para apelar para o testemunho de João. Primeiro, ele
afirma o motivo. Em segundo lugar, ele explica isso. A razão para apelar para
este testemunho foi para que os judeus pudessem ser salvos pela crença em
Cristo, e isso por causa do testemunho de João. Assim, ele diz: Não preciso do
testemunho de João por minha causa, mas digo isto para que vocês sejam salvos:
“Ele deseja a salvação de 'todos os homens” (1 Timóteo 2: 4). “Cristo veio a
este mundo para salvar os pecadores” (1 Tm 1:15).
811 Ele explica sua
declaração, para que você seja salvo: isto é, porque apelo para um testemunho
que você aceitou. E então ele menciona que João foi aceito por eles: Ele era
uma lâmpada, brilhando e queimando intensamente. Primeiro, ele afirma que João
foi uma testemunha aceita por seus próprios méritos. Em segundo lugar, ele
menciona o grau em que foi aceito por eles (v 35b).
812 Três coisas
aperfeiçoaram João e mostram que ele era uma testemunha aceita por seus
próprios méritos. O primeiro diz respeito à condição de sua natureza, e ele se
refere a isso quando diz: Ele era uma lâmpada . A segunda refere-se à perfeição
do seu amor, porque ele era um ardente da lâmpada. O terceiro está relacionado
com a perfeição de seu entendimento, porque ele era uma lâmpada que ardia
intensamente.
João era perfeito em
sua natureza porque era uma lâmpada, ou seja, enriquecido pela graça e
iluminado pela luz da Palavra de Deus. Ora, uma lâmpada difere de uma luz: pois
uma luz irradia luz por si mesma, mas uma lâmpada não dá luz por si mesma, mas
participando da luz. Agora, a verdadeira luz é Cristo: “Ele era a verdadeira
luz, que ilumina todo homem que vem a este mundo” (acima de 1: 9). João, porém,
não era uma luz, como lemos no mesmo lugar, mas uma lâmpada, porque foi iluminado
“para dar testemunho da luz” (acima 1: 8), conduzindo os homens a Cristo. Lemos
sobre essa lâmpada: “Preparei uma lâmpada para o meu ungido” (Sl 131: 17).
Além disso, ele era
ardente e apaixonado em suas afeições, diz ele, ardente. Pois algumas pessoas
são lâmpadas apenas quanto ao seu cargo ou posição, mas são apagadas em suas
afeições: pois como uma lâmpada não pode fornecer luz a menos que haja um fogo
aceso dentro dela, assim uma lâmpada espiritual não fornece qualquer luz a
menos que seja primeiro incendiado e arde com o fogo do amor. Portanto, estar
em chamas vem primeiro, e disso depende a luz do sol, porque o conhecimento da
verdade se dá pelo fulgor do amor: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra,
e meu Pai o amará , e iremos a ele, e faremos nele morada ”(abaixo 14:23); e
“chamei-vos de amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai vos fiz saber” (abaixo
15:15); “Vocês que temem ao Senhor, amem-no e os seus corações serão
iluminados” (Sir 2:20).
As duas características
do fogo são que ele arde e brilha. Seu resplendor significa amor por três
razões. Primeiro, porque o fogo é o mais ativo de todos os corpos; o mesmo
acontece com o calor do amor (caridade), tanto que nada pode resistir à sua
força: “O amor de Cristo nos estimula” (2 Cor 5, 14). Em segundo lugar, porque
assim como o fogo, por ser muito volátil, causa grande inquietação, também este
amor à caridade torna a pessoa inquieta até atingir o seu objetivo: “A sua luz
é fogo e chama” (Sg 8, 6). Em terceiro lugar, assim como o fogo tende a se mover
para cima, também o é a caridade; tanto que nos une a Deus: “Quem permanece no
amor permanece em Deus, e Deus nele” (1Jo 4, 16).
Finalmente, John tinha
um intelecto que ardia intensamente. Primeiro, estava claro por dentro, por
causa de seu conhecimento da verdade: “O Senhor encherá sua alma de brilho”, ou
seja, ele a fará brilhar (Is 58:11). Em segundo lugar, era brilhante fora, por
causa de sua pregação: “Vocês brilharão no mundo entre eles como estrelas,
contendo a palavra da vida” (Fl 2,15). Em terceiro lugar, era brilhante porque
manifestava boas obras: “Assim resplandeça a vossa luz diante dos homens, para
que vejam as vossas boas obras” (Mt 5:16).
813 E assim, porque
João era por si mesmo tão aceitável - pois ele era uma lâmpada, não apagada,
mas acesa, não escura, mas ardendo intensamente - ele merecia ser aceito por
vocês, como de fato foi, porque por um tempo vocês mesmos exultaram em sua luz.
Ele apropriadamente liga sua exultação ou regozijo com a luz; porque o homem
mais se alegra é o que mais o agrada. E entre as coisas físicas nada é mais
agradável do que a luz, segundo: “É uma delícia para os olhos ver o sol” (Sir
11, 7). Ele diz: vocês mesmos exultaram na luz dele, ou seja, vocês descansaram
em João e colocaram o seu fim nele, pensando que ele era o Messias. Mas você
fez isso apenas por um tempo,porque você vacilou nisso; porque, quando viste
que João conduzia os homens a outro, e não a si mesmo, você se afastou dele.
Assim, lemos em Mateus (21:32) que os judeus não acreditavam em João. Eles
pertenciam ao grupo referido por Mateus (13:21) como crendo "por um
tempo".
814 Então (v 36), ele
apresenta o testemunho divino. Primeiro, ele menciona sua grandeza; e então ele
continua a descrevê-lo.
815 Ele diz: Não
preciso de provas dos homens por minha causa, mas por vós, porque tenho um
testemunho que é maior do que o de João, isto é, o testemunho de Deus, que é
maior do que o de João: “ Se recebemos o testemunho dos homens, o testemunho de
Deus é maior ”(1 Jo 5: 9), É maior, eu digo, por causa de sua maior autoridade,
maior conhecimento e verdade infalível, pois Deus não pode enganar:“ Deus não é
como o homem, mentiroso ”(Nm 23,19).
816 Deus deu testemunho
de Cristo de três maneiras: pelas obras, por si mesmo e pelas Escrituras.
Primeiro, ele menciona seu testemunho como dado pela operação de milagres; em
segundo lugar, a maneira como Deus deu testemunho por si mesmo (v 37); em
terceiro lugar, o testemunho dado por meio das Escrituras (v 39).
817 Ele diz primeiro:
Tenho um testemunho que é maior do que o de João, isto é, minhas obras, isto é,
a operação de milagres, as mesmas obras que meu Pai me deu para realizar.
Devemos salientar que é natural para o homem aprender sobre o poder e a natureza
das coisas por meio de suas ações e, portanto, nosso Senhor apropriadamente diz
que o tipo de pessoa que ele é pode ser aprendido por meio das obras que faz.
Assim, visto que ele realizou obras divinas por seu próprio poder, devemos
acreditar que ele tem poder divino dentro dele: “Se eu não tivesse feito entre
eles as obras que ninguém mais fez, eles não teriam pecado”, isto é, o pecado
de incredulidade (abaixo de 15:24). E assim ele os leva ao conhecimento de si
mesmo, apelando para suas obras, dizendo: as mesmas obras que meu Pai me deuna
Palavra, através de uma geração eterna, dando-me um poder igual ao seu. Ou
poderíamos dizer, as próprias obras que meu Pai me deu, em minha concepção,
fazendo-me uma pessoa que é Deus e homem, para realizar, ou seja, realizá-las
por meu próprio poder. Ele diz isso para se distinguir daqueles que não
realizam milagres por seu próprio poder, mas têm que obtê-los como um favor de
Deus; assim, Pedro diz: “Em nome de Jesus Cristo, o Nazareno: levanta-te” (Atos
3: 6). Assim, foi Deus, e não eles próprios, que realizou essas obras; mas
Cristo os realizou por seu próprio poder: “Lázaro, sai para fora”, como João
relata abaixo (11:43). Conseqüentemente, aquelas obras que eu mesmo realizo -
elas dão testemunho de mim;“Se você não acredita em mim, pelo menos acredite
nas minhas obras” (abaixo 10:38). Vemos em Marcos (16:20) que Deus dá
testemunho pela operação de milagres: “O Senhor operou com eles e confirmou a
palavra pelos sinais que se seguiram”.
818 Então (v 37), ele
apresenta a segunda maneira que Deus deu testemunho de Cristo, a saber, por si
mesmo. Primeiro, ele menciona o caminho; em segundo lugar, ele mostra que eles
não foram capazes de receber este testemunho.
819 Ele diz: Não são
apenas as obras que meu Pai me deu para realizar que dão testemunho de mim, mas
o próprio Pai que me enviou deu testemunho de mim: no Jordão, quando Cristo foi
batizado (Mt 3: 17); e na montanha, quando Cristo foi transfigurado (Mt 17: 5).
Pois em ambas as ocasiões a voz do Pai foi ouvida: "Este é meu Filho
amado." E, por isso, devem acreditar em Cristo, como o verdadeiro e
natural Filho de Deus: “Este é o testemunho de Deus: ele deu testemunho de seu
Filho” (1 Jo 5, 9). Conseqüentemente, quem não acredita que é o Filho de Deus,
não acredita no testemunho de Deus.
820 Alguém poderia
dizer que Deus também deu testemunho a outros por si mesmo: por exemplo, a
Moisés, no monte, com quem Deus falou enquanto outros estavam presentes. Nós,
porém, nunca ouvimos seu testemunho, como diz o Senhor: vocês nem ouviram sua
voz. Por outro lado, lemos em Deuteronômio (4:33): Já aconteceu antes que o
povo ouvisse a voz de Deus falando do meio do fogo, como vocês ouviram, e
viveram? ” Então, como pode Cristo dizer: você nem ouviu a sua voz?
Eu respondo, de acordo
com Crisóstomo, que o Senhor deseja mostrar àqueles que estão estabelecidos em
um estado de espírito filosófico que Deus dá testemunho a alguém de duas
maneiras, a saber, de maneira sensata e inteligível. Sensivelmente, como por
uma voz sensata apenas; e assim deu testemunho a Moisés no monte Sinai:
“Ouvistes a sua voz, e não viste forma nenhuma” (Dt 4:12). Da mesma forma, ele
dá testemunho de forma sensível, como apareceu a Abraão (Gn 26), e a Isaías:
“Vi o Senhor assentado em alto e elevado trono” (Is 6, 1). Porém, nessas
visões, nem a voz audível nem a figura visível eram semelhantes a nada no reino
animal, exceto de forma eficiente, no sentido de que foram formadas por Deus.
Pois, uma vez que Deus é um espírito, ele não emite sons audíveis nem pode ser
retratado como uma figura. Mas ele dá testemunho de maneira inteligível,
inspirando no coração de certas pessoas o que elas devem acreditar e ter: “Eu
ouvirei o que o Senhor Deus falará dentro de mim” (Sl 84: 9); “Eu a conduzirei
ao deserto e ali falarei ao seu coração”, como lemos em Oséias (2:14).
Agora você foi capaz de
receber o testemunho prestado na primeira dessas maneiras; e isso não é
surpreendente, porque eram as palavras e a imagem de Deus apenas com
eficiência, como foi dito. Mas eles não foram capazes de receber o testemunho
dado naquela voz inteligível; então ele diz: você nem ouviu a sua voz, ou seja,
você não estava entre aqueles que a compartilhavam. “Todo aquele que ouviu o
Pai e aprendeu, vem a mim” (abaixo de 6:45). Mas você não vem para mim. Portanto,
você não ouviu sua voz nem viu sua imagem, ou seja, você não tem seu testemunho
inteligível. Daí ele acrescenta: e vocês não têm a palavra dele habitando em
seus corações, ou seja, vocês não têm a palavra dele que é inspirada
interiormente. E a razão é,pois não credes naquele a quem ele, o Pai, enviou .
Pois a palavra de Deus conduz a Cristo, visto que o próprio Cristo é a Palavra
natural de Deus. Mas cada palavra inspirada por Deus é uma certa semelhança
participada dessa Palavra. Portanto, como toda semelhança participada conduz ao
original, é claro que toda palavra inspirada por Deus conduz a Cristo. E assim,
porque você não é conduzido a mim, você não tem a palavra dele, ou seja, a
palavra inspirada de Deus, habitando em seus corações. “Quem não crê no Filho
de Deus não tem a vida permanecendo nele”, como se diz a seguir (sic). Ele diz
que permanece,porque embora não haja ninguém que não receba alguma verdade de
Deus, somente eles têm a verdade e a palavra habitando neles, cujo conhecimento
progrediu até o ponto em que alcançaram o conhecimento da Palavra verdadeira e
natural.
821 Ou poderíamos dizer
que, vocês nem ouviram a sua voz, pode ser interpretado como uma demonstração
das três maneiras pelas quais Deus revela as coisas. Isso é feito por uma voz
sensível, ao dar testemunho de Cristo no Jordão e na montanha, como em 2 Pedro
(1,16): “Éramos testemunhas oculares da sua grandeza. Pois ele recebeu honra e
glória de Deus Pai, quando uma voz veio do céu. ” E os judeus não ouviram isso.
Ou Deus revela coisas por meio de uma visão de sua essência, que ele revela aos
bem-aventurados. E eles não viram isso, porque “enquanto estamos no corpo,
estamos ausentes do Senhor” (2 Cor 5, 6). Em terceiro lugar, é realizado por
uma palavra interior por meio de uma inspiração; e os judeus também não tinham
isso.
822 Então, quando ele
diz: Examinai as Escrituras, ele apresenta a terceira maneira pela qual Deus
deu testemunho de Cristo, por meio das Escrituras. Primeiro, ele menciona o
testemunho das Escrituras. Em segundo lugar, ele mostra que eles não foram
capazes de colher o fruto deste testemunho (v 40).
823 Ele diz: Examinem
as Escrituras. Como se dissesse: vocês não têm a palavra de Deus em seus
corações, mas nas Escrituras; portanto, você deve buscá-lo em outro lugar que
não em seus corações. Portanto, pesquisem as Escrituras, isto é, o Antigo
Testamento, pois a fé de Cristo estava contida no Antigo Testamento, mas não na
superfície, pois estava oculta em suas profundezas, sob símbolos sombrios: “Até
hoje, quando Moisés é lido, um véu cobre seus corações ”(2 Cor 3:15). Assim,
ele diz significativamente: Pesquisa, sondar as profundezas: “Se você procurar
por ela [sabedoria] como dinheiro, e cavar por ela como um tesouro, você
compreenderá o temor do Senhor e encontrará o conhecimento de Deus” (Prv. 2:
4); “Dá-me entendimento e examinarei os teus mandamentos” (Sl 118: 34).
A razão pela qual você
deve procurá-los eu tomo de sua própria opinião, porque você acha que tem vida
eterna neles,já que lemos em Ezequiel (18:19): “Aquele que guardar os meus
mandamentos viverá.” Mas você está enganado; porque embora os preceitos da
antiga lei sejam vivos, eles não contêm vida em si mesmos. Diz-se que eles
vivem apenas na medida em que conduzem a mim, o Cristo. No entanto, você os usa
como se contivessem vida em si mesmos, e nisso se engana, pois eles dão
testemunho de mim, ou seja, vivem na medida em que levam ao conhecimento de
mim. E eles conduzem ao conhecimento de mim tanto por profecias claras, como em
Isaías (7:14): “Uma virgem conceberá.” ou em Deuteronômio (18.15): “O Senhor
teu Deus te levantará um profeta.”; e assim Atos (10:43) diz: “Todos os
profetas dão testemunho dele.” As Escrituras também conduzem ao conhecimento de
Cristo por meio das ações simbólicas dos profetas; assim lemos: “Usei
semelhanças no ministério dos profetas” (Os 12:10). O conhecimento de Cristo
também é dado em seus sacramentos e figuras, como na imolação do 'cordeiro, e
outros sacramentos simbólicos da lei: “A lei tem apenas uma sombra das coisas boas
que virão” (Hb 10: 1). E assim, porque “as Escrituras do Antigo Testamento
deram muito testemunho de Cristo, o Apóstolo disse:“ Ele prometeu a Boa Nova
antes, por meio de seus profetas nas Sagradas Escrituras; a Boa Nova de seu
Filho, descendente de Davi em sua natureza humana ”(Rm 1,2). porque “as
Escrituras do Antigo Testamento deram muito testemunho de Cristo, o Apóstolo
disse:“ Ele prometeu a Boa Nova antes, por meio de seus profetas nas Sagradas
Escrituras; a Boa Nova de seu Filho, descendente de Davi em sua natureza humana
”(Rm 1,2). porque “as Escrituras do Antigo Testamento deram muito testemunho de
Cristo, o Apóstolo disse:“ Ele prometeu a Boa Nova antes, por meio de seus
profetas nas Sagradas Escrituras; a Boa Nova de seu Filho, descendente de Davi
em sua natureza humana ”(Rm 1,2).
824 O fruto que você
pensa ter nas Escrituras, isto é, a vida eterna, você não poderá obter, porque
ao não crer nos testemunhos das Escrituras a meu respeito, você não está
disposto a vir a mim, ou seja, você faz não queira acreditar em mim, em quem o
fruto destas Escrituras existe, para possuir aquela vida em mim, a vida que eu
dou a quem acredita em mim: “Eu lhes dou a vida eterna” (abaixo 10:28) ; “A
sabedoria infunde vida em seus filhos” (Sir 4:12); “Quem me encontra,
encontrará a vida e será salvo do Senhor” (Pv 8:35).
AULA 7
41 “Louvor dos homens
de que não preciso,
42 mas eu os conheço,
e vocês não têm o amor
de Deus em seus corações.
43 Eu vim em nome de
meu Pai,
mas vocês não me
aceitam.
Se outra pessoa viesse em
seu próprio nome,
você o estaria
aceitando.
44 Como pessoas como
você podem acreditar,
quando você almeja o
louvor um do outro,
e mesmo assim nem mesmo
pede aquele louvor
que vem somente de
Deus?
45 Não pense que eu vou
acusar você
diante de meu pai.
Quem o acusa é Moisés,
em quem você confia.
46 Se você acreditou em
Moisés,
talvez você também
acredite em mim,
pois foi sobre mim que
ele escreveu.
47 Mas se você não
acredita em suas declarações escritas,
como você vai acreditar
em minhas palavras faladas? ”
825 Depois que Deus
confirmou a grandeza de seu poder pelos testemunhos dos homens, de 'Deus e' das
Escrituras, ele aqui repreende os judeus por serem lentos em crer. Ora, os
judeus perseguiram a Cristo por dois motivos: por quebrar o sábado, pelo qual parecia
ir contra a lei, e por dizer que ele é o Filho de Deus, pelo que parecia ir
contra Deus. Assim, eles o perseguiram por causa de sua reverência a Deus e seu
zelo pela lei. E assim, nosso Senhor deseja mostrar que a perseguição deles foi
realmente inspirada não por esses motivos, mas por razões contrárias.
Ele primeiro mostra que
a causa de sua incredulidade era sua falta de reverência a Deus. Em segundo
lugar, que outra causa de sua descrença foi a falta de reverência por Moisés (v
45). Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra sua
irreverência por Deus. Em segundo lugar, ele mostra que esta é a causa de sua
incredulidade (v 44). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro,
ele menciona a falta de reverência a Deus. Em segundo lugar, ele torna isso
óbvio por um sinal (v 43). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas.
Primeiro, ele rejeita o que eles poderiam ter presumido ser sua intenção, pelo
que ele havia dito antes. Em segundo lugar, ele apresenta sua real intenção (v
42).
826 Os judeus podem ter
presumido que Cristo estava buscando algum tipo de louvor dos homens, visto que
ele os havia lembrado de tantas testemunhas de si mesmo, como João, Deus, suas
próprias obras e o testemunho das Escrituras. Contra esse pensamento, ele diz:
Louvor dos homens de que não preciso, ou seja, não busco elogios dos homens;
pois não vim ser um exemplo de quem busca a glória humana: “Não buscamos a
glória dos homens” (1 Ts 2: 6). Ou, elogios de homens que eu não preciso, ou
seja, não preciso de louvor humano, porque desde a eternidade tenho glória com
o Pai: “Glorifica-me, Pai, com a glória que eu tinha antes que o mundo fosse
feito” (abaixo 17: 5). Pois eu não vim para ser glorificado pelos homens, mas
antes para glorificá-los, visto que toda a glória procede de mim (Sb 7,25) [“A
sabedoria é uma emanação pura da glória do Deus todo-poderoso.”] É por meio
deste sabedoria que tenho glória. Diz-se que Deus é louvado e glorificado pelos
homens - “Glorifica ao Senhor tanto quanto podes; ele ainda superará até isso
”(Sir 43:30) - não para que ele se torne mais glorioso, mas para que ele possa
parecer glorioso entre nós.
827 Assim, Cristo
apresentou a si mesmo os vários testemunhos, não pela razão que pensavam, mas
por outra: porque eu te conheço, isto é, fiz saber a teu respeito, que não tens
o amor de Deus em teus corações, embora tu fingir que tem. E então você não
está me perseguindo por causa do seu amor a Deus. Você estaria me perseguindo
por amor de Deus se Deus e as Escrituras não testificassem de mim; mas o
próprio Deus suporta. testemunhe-me por si mesmo, suas obras e nas Escrituras,
como já foi dito. Conseqüentemente, se você realmente amasse a Deus, longe de
me rejeitar, você viria a mim. Você, portanto, não ama a Deus.
Outra interpretação
seria esta. É como se dissesse: Não trouxe essas testemunhas porque queria o
seu louvor; mas sei que você não ama a Deus e sua teimosia me entristece, e
quero conduzi-lo de volta ao caminho da verdade: “Agora eles me viram e odiaram
a mim e a meu Pai” (abaixo 15:24); “Aumenta continuamente o orgulho dos que te
odeiam”, como diz o Salmo (73:23).
828 Aqui devemos
salientar que Deus não pode ser odiado em si mesmo por ninguém, nem pode ser
odiado com respeito a todos os seus efeitos, visto que todo bem nas coisas
provém de Deus, e ninguém pode odiar todo bem, pois ele vai, pelo menos, amar a
existência e a vida. Mas alguém pode odiar algum efeito de Deus, na medida em
que isso se opõe ao que ele deseja: por exemplo, ele pode odiar o castigo e
coisas desse tipo. É desse ponto de vista que se diz que Deus é odiado.
829 Então (v 43), ele
dá um sinal de que eles não amam a Deus. Primeiro, um sinal presente; em
segundo lugar, um sinal futuro (v 43b).
830 O presente sinal
diz respeito à sua própria vinda; então ele diz: Eu vim em nome de meu pai.
Como se dissesse: O que eu digo é óbvio, pois se alguém ama o seu Senhor, é
claro que ele honrará e receberá aquele que vem dele, e procurará honrá-lo. Mas
eu vim em nome de meu Pai, e faço o seu nome conhecido para o mundo: “Eu fiz o
teu nome conhecido para aqueles que você me deu” (abaixo de 17: 6), e ainda
você não me aceita. Portanto, você não o ama. Diz-se que o Filho faz seu Pai
conhecido aos homens porque, embora o Pai, como Deus, fosse conhecido -
"Deus é conhecido em Judá" (Sl 75: 1) - ainda assim ele não era
conhecido como o Pai natural do Filho antes Cristo veio. Assim, Salomão
perguntou: “Qual é o seu nome? E qual é o nome do filho dele? ” 30: 4 de Prv).
831 O sinal futuro diz
respeito à vinda do Anticristo. Pois os judeus podiam dizer: Embora você venha
em seu nome, nós não te aceitamos, porque não aceitaremos ninguém a não ser
Deus Pai. O Senhor fala contra isso, e diz que não pode ser, porque você
aceitará outro, que virá, não em nome do Pai, mas em seu próprio nome; e mais,
ele virá, não em nome do Pai, mas em seu próprio nome, precisamente porque não
buscará a glória do Pai, mas a sua. E tudo o que ele fizer, ele o atribuirá,
não ao Pai, mas a si mesmo: “que se opõe e é exaltado acima de tudo o que se
chama Deus, ou é adorado” (2 Ts 2: 4). Você o estaria aceitando;e assim o
Apóstolo continua na mesma carta: “Deus lhes enviará uma influência enganadora,
para que creiam no que é falso” (2 Ts 2,11). E isso porque eles não aceitaram o
verdadeiro ensino, para que pudessem ser salvos. Portanto, o Gloss diz: “Visto
que os judeus não estavam dispostos a aceitar a Cristo, a penalidade por esse
pecado será, apropriadamente, que eles receberão o Anticristo; com o resultado
de que aqueles que não estavam dispostos a acreditar na verdade, acreditarão na
mentira. ”
De acordo com
Agostinho, porém, podemos entender este texto como aplicável a hereges e falsos
mestres: que propagam um ensino que vem de seus próprios corações e não da boca
de Deus, e que se louvam e desprezam o nome de Deus. Sobre essas pessoas está
escrito: “Ouvistes que o anticristo está chegando; e agora muitos anticristos
apareceram ”(1 Jo 2:18). Portanto, é claro que a sua perseguição a mim não vem
do seu amor a Deus, mas do seu ódio e inveja dele. E esta foi a razão pela qual
eles não acreditaram.
832 Ele conclui: Como
pessoas como você podem acreditar, quando você almeja o louvor umas das outras,
isto é, o louvor humano, e ainda nem mesmo pede aquele louvor que vem somente
de Deus?que é a verdadeira glória. A razão pela qual eles não podiam acreditar
em Cristo era que, visto que suas mentes orgulhosas ansiavam por sua própria
glória e louvor, eles se consideravam superiores aos outros em glória, e
consideravam uma vergonha acreditar em Cristo, que parecia comum e pobre. E era
por isso que eles não podiam acreditar nele. Quem pode crer em Cristo é a
pessoa de coração humilde, que busca somente a glória de Deus e se esforça para
agradá-lo. E assim lemos: “Muitos dos líderes acreditaram nele; mas não o
admitiram por causa dos fariseus, para que não fossem expulsos da sinagoga
”(abaixo 12:42). Podemos ver a partir disso o quão perigosa é a vanglória. Por
isso Cícero diz: “Que o homem acautele-se daquela glória que lhe rouba toda a
liberdade; aquela liberdade pela qual um homem de grande espírito deve arriscar
tudo.
833 Então (v 45), ele
mostra que eles não têm zelo por Moisés. Primeiro, como Moisés foi contra eles.
Em segundo lugar, ele dá a razão para esta oposição (v 46). Quanto à primeira,
ele faz duas coisas: Primeiro, ele rejeita seu falso zelo; em segundo lugar,
ele mostra-lhes verdadeiro zelo. Aquele que te acusa é Moisés.
834 Quanto ao primeiro,
diz: Não penses que te acusarei diante de meu Pai. Existem três razões para ele
dizer isso. Primeiro, o Filho de Deus não veio ao mundo para condenar o mundo,
mas para salvá-lo. Então ele diz: Não pensem que vim condenar, vim para
libertar: “Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo”, isto é,
para condenar o mundo, “mas para que o mundo ser salvo por ele ”(acima 3:17). E
assim o sangue de Cristo clama, não para acusar, mas para perdoar: “Temos o
sangue de Cristo, clamando melhor do que o de Abel” (Hb 12:24), cujo sangue
clamava para acusar; “Quem acusará os eleitos de Deus? É Cristo quem justifica.
Quem é, então, que vai condenar? " (Rom 8:33). Quanto à sua segunda razão
para dizer isso, ele diz:Não penses que te acusarei diante de meu Pai, porque
não serei eu quem te acusará, mas te julgarei: “O Pai deu ao Filho todo o
juízo” (acima 5:22). A terceira razão é: Não pense que eu, isto é, somente eu,
acusarei você diante de meu Pai pelo que você está fazendo comigo; pois até
Moisés irá acusá-lo de não crer nele nas coisas que ele disse de mim.
835 Consequentemente,
acrescenta: Quem te acusa é Moisés, em quem depositas a tua confiança, porque
crês que estás salvo pelos seus preceitos. Moisés os acusa de duas maneiras.
Materialmente, porque mereciam ser acusados de transgredir seus mandamentos:
“Os que pecaram sob a lei serão julgados pela lei” (Rm 2:12). Novamente, Moisés
os acusa porque ele e os outros santos terão autoridade no julgamento: “As
espadas de dois gumes estarão em suas mãos” (Sl 149: 6).
836 Ele apresenta o
motivo dessa oposição quando diz: Se você acreditasse em Moisés, talvez
acreditasse em mim também, como fica claro em “O Senhor teu Deus levantará um
profeta para ti, da tua nação e de teus irmãos; ele será como eu: tu o ouvirás
”(Dt 18,15), e de todos os sacrifícios, que eram um símbolo de Cristo. Ele diz,
talvez, para indicar que sua vontade age a partir de um julgamento livre, e não
para sugerir que haja qualquer dúvida da parte de Deus.
837 Então, quando ele
diz: Mas se você não acredita nas suas declarações escritas, como você vai
acreditar nas minhas palavras faladas? ele dá um sinal dessa oposição. Ele faz
isso comparando duas coisas e, então, negando ao menor deles o que é negado ao
maior. Primeiro, há uma comparação entre Moisés e Cristo: pois embora Cristo,
absolutamente falando, seja maior do que Moisés, Moisés era o maior em
reputação entre os judeus. Assim, ele diz: Se você não acredita em Moisés, você
também não vai acreditar em mim. Em segundo lugar, ele compara a maneira pela
qual eles apresentaram seus ensinamentos: Moisés deu seus preceitos por
escrito; e assim podem ser estudados por muito tempo e não são facilmente
esquecidos. Conseqüentemente, eles impõem uma obrigação mais forte de
acreditar. Mas Cristo apresentou seus ensinos em palavras faladas. Assim, ele
diz: Mas se você não acredita em suas declarações escritas, que você preservou
em seus livros, como você vai acreditar em minhas palavras faladas?
Capítulo 6
1 Depois disso, Jesus
atravessou o mar da Galiléia, que é o de Tiberíades. 2 E uma grande multidão o
seguia, porque via os milagres que operava nos enfermos. 3 Jesus, pois, subiu
um monte e sentou-se ali com os seus discípulos. 4 Aproximava-se a Páscoa, dia
de festa dos judeus. 5 Então, quando Jesus ergueu os olhos e viu que uma grande
multidão vinha até ele, disse a Filipe:
“Onde compraremos pão
para estes comerem?”
6 Ele disse isso,
porém, para testá-lo, pois sabia o que faria. 7 Filipe respondeu: “Duzentos
denários de pão não seriam suficientes para cada um comer um pouco”. 8 Um dos
seus discípulos, André, irmão de Simão Pedro, disse-lhe: 9 “Há um rapaz aqui
que tem cinco pães de cevada e dois peixes, mas que são estes para tantos?” 10
Jesus então disse:
“Faça as pessoas
reclinarem.”
Havia muita grama no
local. Portanto, os homens reclinaram-se, em número cerca de cinco mil. 11
Jesus tomou então o pão e, depois de dar graças, distribuiu-o aos reclinados;
ele fez o mesmo com os peixes, tanto quanto eles quiseram. 12 Quando eles se
fartaram, ele disse aos seus discípulos:
“Reúna os fragmentos
que sobraram,
para que não sejam
desperdiçados. "
13 Então recolheram e
encheram doze cestos com as sobras, dos cinco pães de cevada e dos dois peixes,
que sobraram depois que todos comeram.
838 O Evangelista
apresentou o ensino de Cristo sobre a vida espiritual, pelo qual ele dá vida
aos que nascem de novo. Ele agora nos fala do alimento espiritual pelo qual
Cristo sustenta aqueles a quem deu vida. Primeiro, ele descreve um milagre
visível, no qual Cristo forneceu comida corporal. Em segundo lugar, ele
considera o alimento espiritual (6:26). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro,
ele descreve o milagre visível. Em segundo lugar, ele mostra o efeito que esse
milagre teve (6:14). Ele nos diz duas coisas sobre esse milagre. Em primeiro
lugar, suas circunstâncias, em segundo lugar, sobre sua realização real (v 5).
Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro ele descreve a multidão que
Jesus alimentou, em segundo lugar, o lugar; em terceiro lugar, o tempo (v 4).
Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro, ele identifica o lugar onde a
multidão seguiu Jesus; em segundo lugar, as pessoas que o seguiram; e em
terceiro lugar, ele conta por que eles o seguiram.
839 O evangelista
descreve o lugar para onde a multidão seguia nosso Senhor quando ele diz:
Depois disso, Jesus atravessou o mar da Galiléia,isto é, depois das palavras
misteriosas que Jesus disse a respeito de seu poder. Este Mar da Galiléia é
mencionado freqüentemente em vários lugares nas Escrituras. Lucas o chama de
lago (Lc 5: 1) porque sua água não é salgada, mas foi formada a partir das
águas que correm do Jordão. No entanto, ainda é chamado de “mar”, porque em
hebraico todas as extensões de água são chamadas de “mares”: “Deus chamou as
águas de 'mares'” (Gn 1,10). É também chamada de Genesaré devido ao caráter de
sua localização: pois essa água é muito agitada, sendo fustigada pelos ventos
que vêm dos vapores que sobem de sua superfície. Assim, em grego, a palavra
"Genesaré" significa "formação do vento". É chamado de Mar
da Galiléia, da província da Galiléia em que está localizado. Novamente, é
chamado de Mar de Tiberíades da cidade de Tiberíades: esta cidade estava
situada em um lado do mar, enfrentando Cafarnaum no lado oposto. A cidade de
Tiberíades era anteriormente chamada de Chinnereth, mas mais tarde, quando foi
reconstruída por Herodes, o Tetrarca, foi rebatizada como Tiberíades em
homenagem a Tibério César.
840 A razão literal
pela qual Jesus cruzou o mar é dada por Crisóstomo: para dar lugar à ira e
agitação que os judeus sentiam contra Cristo por causa das coisas que ele havia
dito sobre eles. Como diz Crisóstomo: assim como os dardos atingem um objeto
duro com grande força se o encontrarem, mas passam e logo param se nada estiver
em seu caminho, também a raiva dos homens desafiadores aumenta quando eles são
resistidos, mas se nós ceder um pouco, é fácil manter sua fúria dentro dos
limites. Então Cristo, indo para o outro lado do mar, foi capaz de amenizar a
ira dos judeus, causada pelo que ele havia dito. Assim, ele nos dá um exemplo
para agirmos da mesma maneira: “Não te provoquem quem fala mal de ti” (Sir 8,
14).
841 No sentido místico,
o mar significa este mundo agitado: “Este grande mar, que se estende
amplamente” (Sl 103, 25). Nosso Senhor atravessou este mar quando assumiu o mar
do castigo e da morte ao nascer, pisou-o ao morrer e, ao cruzá-lo ao ressuscitar,
chegou à glória da sua ressurreição. Lemos sobre esta travessia: “Jesus sabia
que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1). Uma
grande multidão, composta por ambos os povos, o acompanhou nesta travessia,
acreditando nele e imitando-o: “O teu coração se maravilhará e se alegrará,
quando as riquezas do mar te forem dadas” (Is 60 : 5); “Levanta-te, Senhor, que
exiges que se faça justiça; e o povo se reunirá ao seu redor ”(Sl 7: 7).
842 A multidão que o
seguia é descrita como grande, e uma grande multidão o seguia.
843 A razão pela qual
eles o seguiram é porque ele estava fazendo milagres, daí ele diz, porque eles
viram os milagres que ele fez naqueles que estavam doentes.Devemos ressaltar
que alguns seguiram a Cristo por causa de seus ensinamentos, ou seja, aqueles
que estavam mais dispostos. Mas havia outros, isto é, aqueles que eram menos
perfeitos e menos perceptivos, que o seguiram porque foram atraídos por
milagres visíveis; “Os sinais foram dados aos incrédulos, não aos crentes” (1
Cor 14:22). Ainda outros o seguiram por devoção e fé, a saber, aqueles a quem
ele havia curado de algum defeito corporal: pois nosso Senhor curou de tal
maneira o corpo deles que também foram completamente curados na alma: “As obras
de Deus são perfeitas” (Dt 32: 4). Isso é claro, porque ele disse expressamente
ao paralítico: “Não peques mais” (acima de 5:14), e em Mateus (9: 2) ele diz:
“Filho, os teus pecados estão perdoados”; e essas observações dizem respeito à
saúde da alma, mais do que à do corpo.
844 Podemos observar
que embora o Evangelista tenha mencionado apenas três milagres (o da recepção
do casamento, o filho do oficial e o paralítico), ele diz aqui de uma maneira
geral, os milagres que ele operou. Ele faz isso para indicar que Cristo operou
muitos outros milagres que não são mencionados neste livro, como ele dirá
abaixo (21:25). Pois seu objetivo principal era apresentar o ensino de Cristo.
845 Então ele dá a
localização do milagre, em uma montanha; por isso ele diz: Jesus, portanto,
subiu uma montanha, isto é, em particular, e sentou-se ali com seus
discípulos.Ora, uma montanha é um lugar adequado para se refrescar, pois, de
acordo com o Salmo, uma montanha significa a perfeição da justiça: “A tua
justiça é como os montes de Deus” (Sl 35: 7). E assim, porque não podemos ficar
satisfeitos com as coisas terrenas - de fato, "Quem beber desta água terá
novamente sede" (acima de 4:13) - mas as coisas espirituais nos
satisfarão, nosso Senhor leva seus discípulos a um lugar mais alto para mostrar
que a plena satisfação e a perfeição da justiça são encontradas nas realidades
espirituais. Lemos sobre esta montanha: “A montanha de Deus é uma montanha
rica” (Sl 67:16). Assim, ele também exerceu seu ofício de mestre ali, sentado
com seus discípulos; pois ele é quem ensina a todos.
846 O tempo é
mencionado quando ele diz: Agora a Páscoa estava próxima. Este tempo também era
adequado para o seu refrigério, pois “Páscoa” significa “passagem”: “É a Páscoa
do Senhor, isto é, a sua passagem” (Êx 12,11). Compreendemos por isso que quem
deseja ser refrescado pelo pão da Palavra divina e pelo corpo e sangue do
'Senhor, deve passar dos vícios às virtudes: “Nossa Páscoa, Cristo, foi
sacrificada, por isso vamos festeje com os pães ázimos da sinceridade e da
verdade ”(1 Cor 5, 7). E ainda, a Sabedoria divina diz: “Passai para mim todos
os que me desejam” (Sir 24-26).
Esta é a segunda Páscoa
que o evangelista mencionou. Porém, nosso Senhor não foi a Jerusalém desta vez,
como a lei ordenava. A razão disso é que Cristo era Deus e homem: como homem
estava sujeito à lei, mas como Deus estava acima da lei. Então, ele observou a
lei em certas ocasiões para mostrar que era um homem, mas também desrespeitou a
lei em outras ocasiões para mostrar que era Deus. Além disso, ao não ir, ele
indicou que as cerimônias da lei terminariam gradualmente e em pouco tempo.
847 Então ele considera
o próprio milagre (v 5). Primeiro, por que era necessário. Em segundo lugar,
sua realização. Podemos ver a necessidade desse milagre na pergunta de nosso
Senhor a seu discípulo e na resposta do discípulo. Primeiro, a pergunta de
nosso Senhor é dada; e então a resposta de seu discípulo (v 7). Ele faz três
coisas sobre o primeiro. Primeiro, a ocasião para a pergunta é dada; em segundo
lugar, temos a própria questão (v 5b); em terceiro lugar, somos informados por
que Cristo fez esta pergunta (v 6).
848 A ocasião para a
pergunta de Cristo foi a visão da multidão que vinha a ele. Por isso ele diz:
Então, quando Jesus, na montanha com seus discípulos, isto é, com aqueles que
eram mais perfeitos, ergueu os olhos e viu que uma grande multidão tinha vindo
a ele.Aqui devemos observar duas coisas sobre Cristo. Primeiro, sua maturidade:
pois ele não se distrai com o que não lhe diz respeito, mas se preocupa
apropriadamente com seus discípulos. Ele não é como aqueles mencionados em
Provérbios (30:13): “Uma geração cujos olhos são orgulhosos.” E, “O vestido, o
riso e o andar do homem mostram o que ele é” (Sir 19:27). Em segundo lugar,
devemos notar que Cristo não se sentou lá com seus discípulos por preguiça; ele
estava olhando diretamente para eles, ensinando-os cuidadosamente e
atraindo-lhes o coração: “E ergueu os olhos para os discípulos” (Lc 6,20).
Assim, lemos: Então, quando Jesus ergueu seuolhos. No sentido místico, os olhos
de nosso Senhor são seus dons espirituais; e ele levanta os olhos sobre os
eleitos, isto é, olha para eles com compaixão, quando misericordiosamente lhes
concede estes dons: Assim pede o Salmo: “Olha para mim, Senhor, e tem piedade de
mim” (Sl 85:16).
849 A pergunta de nosso
Senhor diz respeito a alimentar a multidão; por isso disse a Filipe: Onde
compraremos pão para estes comerem? Ele presume uma coisa e pergunta sobre
outra. Ele assume a pobreza deles, porque eles não tinham alimento para
oferecer a esta grande multidão; e pergunta como o podem obter, dizendo: Onde
compraremos pão para estes comerem?
Aqui devemos notar que
todo professor é obrigado a possuir os meios de alimentar espiritualmente as
pessoas que o procuram. E uma vez que nenhum homem possui de si mesmo os
recursos para alimentá-los, deve adquiri-los em outro lugar com seu trabalho,
estudo e discurso persistente: “Apresse-se, você que não tem dinheiro, e
adquira sem custo vinho e leite” (Is 55: 1). E segue: "Por que você gasta
seu dinheiro", ou seja, sua eloqüência, "para o que não é pão",
ou seja, não a verdadeira sabedoria que refresca - "A sabedoria o
alimentará com o pão da vida e do entendimento" (Si 15: 5) - “e por que
você trabalha para o que não te satisfaz”, ou seja, aprendendo coisas que te
esgotam em vez de te preencher?
850 A intenção de Nosso
Senhor é dada quando ele diz: Ele disse isso, porém, para testá-lo. Aqui o
evangelista levanta uma dificuldade ao responder a outra. Pois poderíamos nos
perguntar por que nosso Senhor perguntou a Filipe o que fazer, como se o
próprio Senhor não soubesse. O evangelista resolve isso quando diz, pois ele
sabia o que faria. Mas parece que o evangelista levanta outra dificuldade
quando diz, para testá-lo. Pois testar é experimentar; e isso parece implicar
ignorância.
Eu respondo que um pode
testar outro de várias maneiras, a fim de experimentá-lo. Um homem testa outro
para aprender; o diabo prova o homem para o enlaçar: “O diabo, teu inimigo,
como leão que ruge, anda em busca de quem possa devorar” (1 Pd 5, 8). Mas
Cristo (e Deus) não nos testa para aprender, porque ele vê nossos corações; nem
para nos enlaçar, pois como lemos em Tiago (1:13): “Deus não testa [isto é,
tenta] ninguém”. Mas ele nos testa para que outros possam aprender algo com o
testado. Foi assim que Deus testou Abraão: “Deus testou Abraão” (Gn 22,1); e
então diz (v 12): “Agora eu sei que você teme a Deus”, ou seja, eu fiz saber
que você teme ao Senhor. Ele testa Filipe da mesma maneira: para que aqueles
que ouvirem sua resposta possam ter certeza do milagre que está por vir.
851 Agora temos a
resposta dos discípulos. Primeiro, a resposta de Philip; então a de André (v
8).
852 Com relação ao
primeiro, observe que Filipe demorava mais para aprender do que os outros, e
por isso fez mais perguntas ao Senhor: “Senhor, mostra-nos o Pai, e isso nos
bastará” (abaixo de 14: 8). Aqui, de acordo com o sentido literal, André está
mais disposto do que Filipe, pois Filipe não parece ter qualquer compreensão ou
antecipação do milagre vindouro. E então ele sugere que o dinheiro é o meio
pelo qual eles poderiam alimentar todas as pessoas, dizendo: Duzentos denários
de pão não seriam suficientes para cada um ter um pouco. E como não temos
tanto, não podemos alimentá-los. Aqui vemos a pobreza de Cristo, pois ele não
tinha nem duzentos denários.
853 André, entretanto,
parece sentir que um milagre vai acontecer. Talvez ele se lembrou do milagre
realizado por Eliseu com os pães de cevada, quando alimentou cem homens com
vinte pães (2 Rs 4:42). E então ele diz: Há um menino aqui que tem cinco pães
de cevada. Ainda assim, ele não suspeitava que Cristo iria realizar um milagre
maior do que Eliseu: pois ele pensava que menos pães seriam milagrosamente
produzidos de menos, e mais de um número maior. Mas, na verdade, quem não
precisa de nenhum material para trabalhar poderia alimentar uma multidão com a
mesma facilidade com poucos ou muitos pães. André continua: mas o que é isso
para tantos? Como se dissesse: Mesmo se você os aumentasse na medida que Eliseu
aumentou, ainda não seria o suficiente.
854 No sentido místico,
widsom é um símbolo de revigoramento espiritual. Um tipo de sabedoria foi
ensinada por Cristo, a verdadeira sabedoria: “Cristo é o poder de Deus e a
sabedoria de Deus” (1 Cor 1:24). Antes da vinda de Cristo, havia dois outros
ensinos ou doutrinas: um eram os ensinos humanos dos filósofos; o outro eram os
ensinamentos encontrados na lei escrita. Filipe menciona a primeira delas
quando fala em comprar: Duzentos denários de pão não bastariam, pois a
sabedoria humana deve ser adquirida. Agora, o número cem implica perfeição.
Assim, duzentos sugere a dupla perfeição necessária para esta sabedoria: pois
há duas maneiras de se chegar à perfeição da sabedoria humana, pela experiência
e pela contemplação. Então ele diz,Duzentos denários de pão não seriam
suficientes, porque não importa o que a razão humana possa experimentar e
contemplar a verdade, não é suficiente para satisfazer completamente o nosso
desejo de sabedoria: “Não deixe o homem sábio se gloriar em sua sabedoria, nem
o forte o homem em sua força, nem o rico em suas riquezas. Mas quem se glorie,
glorie-se nisto: em que me conhece e me compreende ”(Jr 9:23). Pois a sabedoria
de nenhum filósofo foi tão grande que pudesse impedir os homens do erro; antes,
os filósofos levaram muitos ao erro.
É André quem menciona o
segundo tipo de ensino [o da lei]. Ele não quer comprar outro pão, mas
alimentar a multidão com os pães que eles tinham, ou seja, os contidos na lei.
E então ele tinha uma disposição melhor do que Philip. Então ele diz: Tem um
menino aqui que tem cinco pães de cevada. Esse menino pode simbolizar Moisés,
por causa da imperfeição encontrada no estado da lei: “A lei nada trouxe à
perfeição” (Hb 7:19); ou o povo judeu, que estava servindo sob os elementos
deste mundo (Gl 4: 3).
Este menino tinha cinco
pães, isto é, o ensino da lei: ou porque esse ensino estava contido nos cinco
livros de Moisés: “A lei foi dada por meio de Moisés” (acima de 1:17); ou
porque foi dado a homens absortos em coisas sensíveis, que se tornam conhecidas
pelos cinco sentidos. Esses pães eram de cevada, porque a lei foi dada de tal
maneira que o que havia de vivificante nele ficava oculto sob os sinais
físicos: pois o grão na cevada é coberto por uma casca muito firme. Ou, os pães
eram de cevada porque o povo judeu ainda não tinha sido esfregado para se
livrar do desejo carnal, mas ainda cobria seus corações como uma casca: pois no
Antigo Testamento eles experimentaram externamente dificuldades por causa de
suas observâncias cerimoniais: "Um jugo, que nem nossos pais nem nós
pudemos suportar ”(Atos 15:10). Mais distante,
Os dois peixes, que
deram um sabor agradável ao pão, indicam os ensinamentos dos Salmos e dos
profetas. Assim, a antiga lei não tinha apenas cinco pães, ou seja, os cinco
livros de Moisés, mas também dois peixes, ou seja, os Salmos e os profetas.
Assim, os escritos do Antigo Testamento são divididos nestes três: “As coisas
estão escritas a meu respeito na lei de Moisés, e nos profetas e nos Salmos”
(Lc 24:44). Ou, de acordo com Agostinho, os dois peixes significam os
sacerdotes e reis que governaram os judeus; e eles prefiguravam Cristo, que era
o verdadeiro rei e sacerdote.
Mas o que são isso para
tantos? porque não podiam levar o homem a um conhecimento completo da verdade:
pois embora Deus fosse conhecido na Judéia, os gentios não o conheciam.
855 Em seguida (v 10),
o milagre é apresentado. Primeiro, vemos as pessoas organizadas; em segundo
lugar, o próprio milagre; e em terceiro lugar, a coleta das sobras. Ele faz
duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele mostra Cristo orientando os
discípulos para que as pessoas reclinassem; em segundo lugar, por que isso era
apropriado; e em terceiro lugar, ele nos diz o número de pessoas presentes.
856 Nosso Senhor disse
aos seus discípulos que arranjassem as pessoas para que pudessem comer; assim
Jesus diz: Faça as pessoas reclinarem, ou seja, para comer. Pois, como
mencionado antes, antigamente as pessoas faziam suas refeições deitadas em
sofás; conseqüentemente, era costume dizer que os que se sentavam para comer
estavam reclinados. No sentido místico, isso indica aquele descanso necessário
para o aperfeiçoamento da sabedoria. Novamente, o povo é preparado pelos
discípulos porque é por meio deles que o conhecimento da verdade chegou até
nós: “Os montes recebam paz para o povo” (Sl 71: 3).
857 O caráter do local
mostra por que era conveniente que se reclinassem, pois havia muita grama no
local. Este é o significado literal. No sentido místico, a grama indica a
carne: “Toda carne é grama” (Is 40: 6). Nesse sentido, pode referir-se a duas
coisas. Em primeiro lugar, aos ensinamentos do Antigo Testamento, que foram
dados a um povo que descansa nas coisas da carne e é sábio segundo a carne: “Se
estiveres disposto e me ouvir, comerás do bem da terra” (Is 1:19); “A
posteridade de Jacó habita em uma terra de grão, vinho e azeite” (Dt 33:28). Ou
pode se referir a quem percebe a verdadeira sabedoria, que não pode ser
alcançada sem primeiro abandonar as coisas da carne: “Não imites este mundo”
(Rm 12: 2).
858 Houve um. grande
número de pessoas; assim ele diz, os homens reclinados, em número cerca de
cinco mil. O evangelista contou apenas os homens, de acordo com o costume da
lei, pois conforme mencionado em Números (1: 3), Moisés contou as pessoas que
tinham vinte anos ou mais, sem incluir as mulheres. O evangelista faz o mesmo,
porque só os homens podem ser completamente instruídos: “Dizemos sabedoria aos
maduros” (1 Cor 2, 6); “O alimento sólido é para os maduros” (Hb 5:14).
859 Então (v 11), o
Evangelista apresenta a alimentação da multidão. Primeiro, vemos a atitude de
Cristo; em segundo lugar, a comida usada; com sede, que o povo estava
satisfeito. Quanto à atitude de Jesus, tanto sua humildade quanto sua ação de
graças são mencionadas.
860 Vemos a sua
humildade porque tomou o pão e o deu ao povo. Embora neste milagre Cristo
pudesse ter alimentado o povo com pão criado do nada, ele escolheu fazê-lo
multiplicando o pão que já existia. Ele fez isso, primeiro, para mostrar que as
coisas sensíveis não vêm do diabo, como afirma o erro maniqueísta. Pois se
assim fosse, nosso Senhor não teria usado coisas sensatas para louvar a Deus,
especialmente porque “O Filho de Deus apareceu para destruir as obras do diabo”
(1 Jo 3: 8). Ele fez isso, em segundo lugar, para mostrar que eles também estão
errados ao afirmar que os ensinos do Antigo Testamento não vêm de Deus, mas do
diabo. Assim, para mostrar que a doutrina do Novo Testamento não é outra senão
aquela que estava prefigurada e contida nos ensinamentos do Antigo Testamento, ele
multiplicou os pães que já existiam,
861 Vemos que deu
graças, quando deu graças. Ele fez isso para mostrar que tudo o que ele tinha,
ele tinha de outro, isto é, de seu pai. Este é um exemplo para fazermos o
mesmo. Mais particularmente, deu graças para nos ensinar que devemos agradecer
a Deus quando começamos uma refeição: “Nada deve ser rejeitado se for recebido
com ação de graças” (1 Tim 4: 4); “Os pobres comerão e ficarão satisfeitos; e
eles louvarão ao Senhor ”(Sl 21:27). Mais uma vez, deu graças ao nos ensinar
que não orava por si mesmo, mas pelas pessoas que ali estavam, pois precisava
convencê-las de que viera de Deus. Conseqüentemente, ele ora antes de realizar
esse milagre diante deles, a fim de mostrar-lhes que não está agindo contra
Deus, mas de acordo com a vontade de Deus.
Lemos em Marcos (6:41)
que Cristo fez com que os apóstolos distribuíssem o pão ao povo. Diz aqui que
ele o distribuiu porque, de certa forma, ele mesmo faz o que faz por meio de
outros. No sentido místico, ambas as afirmações são verdadeiras: pois somente
Cristo refresca de dentro, e outros, como seus ministros, refresca de fora.
862 A comida deles era
pão e peixe, sobre os quais já foi dito o suficiente.
Por fim, os que comeram
ficaram totalmente satisfeitos, pois pegaram o quanto quiseram. Porque Cristo é
o único que alimenta uma alma vazia e enche uma alma faminta de coisas boas:
“Ficarei satisfeito quando a tua glória aparecer” (Sl 16:15). Outros realizam
milagres por terem graça de maneira parcial; Cristo, por outro lado, o faz com
poder ilimitado, visto que ele faz todas as coisas com superabundância.
Portanto, diz que o povo estava satisfeito.
863 Agora vemos as
sobras coletadas (v 12). Primeiro, Cristo dá a ordem; em segundo lugar, seus
discípulos obedecem.
864 O evangelista diz
que depois de o povo se fartar, Cristo disse aos seus discípulos: Recolhei os
pedaços que sobraram. Esta não foi uma exibição pretensiosa da parte de nosso
Senhor; fez isso para mostrar que o milagre que realizou não foi imaginário, já
que as sobras coletadas guardavam por algum tempo e serviam de alimento para
outras pessoas. Mais uma vez, ele queria imprimir este milagre com mais firmeza
no coração de seus discípulos, a quem ele carregava as sobras: antes de tudo,
ele queria ensinar seus discípulos, que estavam destinados a ser os mestres do
mundo inteiro.
865 Seus discípulos
obedeceram-no fielmente; por isso ele diz: Eles , portanto, juntaram e encheram
doze cestos com as sobras. Aqui devemos notar que a quantidade de comida que
restou não foi deixada ao acaso, mas foi de acordo com o plano: pois tanto
quanto Cristo quis, sobrou, nem mais nem menos. Isso é demonstrado pelo fato de
que a cesta de cada apóstolo foi enchida. Agora, uma cesta está reservada para
o trabalho dos camponeses. Portanto, os doze cestos significam os doze
apóstolos e aqueles que os imitam, que, embora sejam desprezados na vida
presente, estão cheios das riquezas dos sacramentos espirituais. São doze
porque deviam pregar a fé da Santíssima Trindade nas quatro partes do mundo.
AULA 2
14 Agora, quando essas
pessoas viram que Jesus havia operado um milagre, disseram: “Este é
verdadeiramente o Profeta que há de vir ao mundo”. 15 Jesus, pois, sabendo que
viriam para prendê-lo e fazê-lo rei, fugiu novamente para as montanhas, sozinho.
16 Ao anoitecer, os seus discípulos desceram ao mar. 17 Depois de entrarem no
barco, cruzaram o mar para Cafarnaum. Já estava escuro e Jesus ainda não tinha
vindo para eles. 18 O mar ficou agitado, agitado por um forte vento. 19 Depois
de terem remado vinte e cinco ou trinta estádios [três ou quatro milhas], viram
Jesus andando sobre as águas, vindo em direção ao barco, e ficaram com medo. 20
Mas ele lhes disse:
"Sou eu. Não tenha
medo."
21 Eles então quiseram
levá-lo para o barco; e de repente o barco estava na terra para a qual estavam
indo.
866 Acima, o
evangelista nos contou o milagre dos pães e dos peixes. Agora ele mostra o
efeito triplo que esse milagre teve nas pessoas. Primeiro, seu efeito em sua
fé; em segundo lugar, em seus planos de honrar Jesus; em terceiro lugar, como
isso os levou (e os discípulos) a procurar Jesus.
867 Com respeito ao
primeiro, devemos notar que os judeus diziam no Salmo: “Não vimos os nossos
sinais; já não há profeta ”(Sl 73: 9). Pois era costume nos dias anteriores os
profetas fazerem vários sinais; então, quando esses sinais estavam ausentes, a
profecia parecia ter acabado. Mas quando os judeus veem esses sinais, eles
acreditam que a profecia está voltando. Conseqüentemente, as pessoas ficaram
tão impressionadas com este milagre que acabaram de ver que chamaram nosso
Senhor de profeta. Assim, lemos: Agora , quando essas pessoas, que estavam
cheias dos cinco pães, viram que Jesus havia feito um milagre, disseram: Este é
verdadeiramente o Profeta.No entanto, eles ainda não tinham uma fé perfeita,
pois acreditavam que Jesus era apenas um profeta, embora também fosse o Senhor
dos profetas. No entanto, eles não estavam totalmente errados, porque nosso
Senhor chamou a si mesmo de profeta.
868 Aqui devemos
observar que um profeta é chamado de vidente: “Aquele que agora é chamado de
profeta foi anteriormente chamado de vidente” (I Sm 9: 9). Além disso, ver
pertence ao poder cognitivo. Agora, em Cristo, havia três tipos de
conhecimento. Em primeiro lugar, havia o conhecimento dos sentidos. E a esse
respeito ele tinha alguma semelhança com os profetas, na medida em que espécies
sensíveis podiam ser formadas na imaginação de Cristo para apresentar eventos
futuros ou ocultos. Isso se deveu principalmente à sua passibilidade, que era
apropriada ao seu estado de “viajante”. Em segundo lugar, Cristo tinha
conhecimento intelectual; e nisso ele não era como os profetas, mas era até
superior a todos os anjos: pois ele era um “compreensor” de uma maneira mais
excelente do que qualquer criatura. Novamente, Cristo tinha conhecimento divino
e, dessa forma, foi ele quem inspirou os profetas e os anjos,
Ainda assim, essas
pessoas pareciam perceber que Cristo era um profeta superior, pois disseram:
Este é verdadeiramente o Profeta. Pois embora houvesse muitos profetas entre os
judeus, eles aguardavam um determinado, segundo: “O Senhor vosso Deus suscitará
para vós um profeta” (Dt 18,15). É dele que eles estão falando aqui; assim
continua: quem há de vir ao mundo.
869 Em seguida, vemos o
segundo efeito do milagre de Cristo: a honra que o povo planejou para Cristo,
que ele recusou. Primeiro, temos a tentativa do povo; em segundo lugar, a fuga
de Cristo deles.
870 Menciona-se a
tentativa do povo quando ele diz que viriam prendê-lo e fazê-lo rei. Uma pessoa
ou coisa é apreendida se for tomada de uma forma que não se deseja ou oportuna.
Ora, é verdade que o plano de Deus desde toda a eternidade tinha sido
estabelecer o reino de Cristo; mas o momento para isso não era oportuno. Cristo
tinha vindo então, mas não para reinar da forma como pedimos o seu reinado,
quando dizemos: “Venha o teu reino” (Mt 6,10); naquele tempo ele reinará como
homem. Outro tempo foi reservado para isso: depois do julgamento de Cristo,
quando os santos aparecerão na glória. Foi sobre este reino que os discípulos
perguntaram quando disseram: “Senhor, restauras o reino a Israel neste tempo?”
(Atos 1: 6).
Assim, o povo, pensando
que ele tinha vindo para reinar, quis torná-lo seu rei. A razão para isso é que
os homens freqüentemente desejam como governante alguém que lhes forneça as
coisas temporais. Assim, porque nosso Senhor os havia alimentado, eles se
dispuseram a torná-lo seu rei: “Tu tens um manto, sê nosso governante” (Is 3:
6). Crisóstomo diz: “Veja o poder da gula. Eles não estão mais preocupados com
a violação do sábado; eles não são mais zelosos de Deus. Todas essas coisas
ficam em segundo plano agora que suas barrigas estão cheias. Agora ele é
considerado um profeta entre eles, e eles querem colocá-lo no trono real como
seu rei. ”
87 1 Vemos a fuga de
Cristo quando ele diz que fugiu novamente para as montanhas, sozinho. Podemos
ver claramente que quando nosso Senhor viu pela primeira vez a multidão de
pessoas, ele desceu da montanha e as alimentou no vale, pois não leríamos que
ele voltou para as montanhas se não tivesse descido delas.
Por que Cristo fugiu do
povo, visto que ele realmente é um rei? Existem três razões para isso.
Primeiro, porque teria diminuído sua dignidade aceitar um reino dos homens:
pois ele é um rei tão grande que todos os outros reis são reis por participarem
de seu reinado: “É por mim que os reis governam” (Pv 8: 15). Outra razão é que
teria sido prejudicial para o seu ensino se ele tivesse aceitado essa dignidade
e apoio dos homens; pois ele havia trabalhado e ensinado de tal maneira que
tudo era atribuído ao poder divino e não à influência dos homens: “Da parte dos
homens não necessito” (acima de 5:41). O terceiro motivo foi para nos ensinar a
desprezar as dignidades deste mundo: “Eu vos dei o exemplo de que, assim como
vos fiz, vós também o deves fazer” (abaixo 13:15); “Não busque dignidade dos
homens” (Sir 7: 4). E entao,
872 Mateus parece
entrar em conflito com isso, pois diz que “Jesus subiu ao monte sozinho para
orar” (Mt 14:23). Porém, na opinião de Agostinho, aqui não há conflito, porque
ele tinha motivos para fugir e rezar. Pois nosso Senhor está nos ensinando que,
quando um motivo para a fuga se aproxima, há um grande motivo para orar.
No sentido místico,
Cristo subiu ao monte quando o povo que ele alimentou estava pronto para se
sujeitar a ele, porque ele subiu ao céu quando o povo estava pronto para se
submeter à verdade da fé, de acordo com: “ Uma congregação de pessoas o
cercará. Retorne ao alto por causa deles ”, isto é, retorne ao alto para que
uma congregação de pessoas possa cercá-lo (Sl 7: 8).
Diz que Cristo fugiu ,
para indicar que o povo não conseguia compreender a sua grandeza: pois se não
entendemos algo, dizemos que foge ou nos escapa.
873 Agora ele considera
o terceiro efeito do milagre de Cristo, a busca por Cristo. Primeiro, por seus
discípulos; em segundo lugar, pelas pessoas. Quanto ao primeiro, ele faz duas
coisas. Primeiro, ele fala sobre a ansiedade dos discípulos; e, em segundo
lugar, amplia sobre isso (v 17b). Ele faz duas coisas sobre o primeiro.
Primeiro, ele conta que eles desceram para a costa. Em segundo lugar, ele fala
sobre sua jornada através do mar (v 17).
874 Note, sobre o
primeiro, que Cristo subiu ao monte sem o conhecimento de seus discípulos.
Então, eles esperaram lá até o anoitecer, pois eles esperavam que ele voltasse
para eles. Mas o amor deles era tão grande que, ao anoitecer, eles simplesmente
tiveram que ir procurá-lo. Assim ele diz: Ao anoitecer, os seus discípulos
desceram ao mar à procura de Jesus.
No sentido místico,
“noite” significa a paixão de nosso Senhor ou sua ascensão. Enquanto os
discípulos desfrutaram da presença física de Cristo, nenhum problema os
perturbou e nenhuma amargura os aborreceu: "Podem os amigos do noivo
chorar enquanto o noivo está com eles?" (Mt 9:15). Mas quando Cristo
estava ausente, então eles “desceram ao mar”, para as angústias deste mundo:
“Este grande mar, que se estendia amplamente” (Sl 103: 25).
875 Ele acrescenta que
atravessaram, dizendo: Depois de entrarem no barco, partiram para Cafarnaum, do
outro lado do mar, porque o amor que ardia neles não suportou por muito tempo a
ausência de nosso Senhor.
876 Agora (17b), ele
amplia o que já havia dito de forma resumida. Primeiro, ao descerem para o mar;
em segundo lugar, em sua travessia (v 18).
877 Quanto ao primeiro,
ele diz: Já estava escuro e Jesus ainda não tinha vindo para eles. O
Evangelista não nos diz isso sem motivo, pois mostra a intensidade do seu amor,
pois nem a noite nem a tarde os podiam deter.
No sentido místico, o
“escuro” significa a ausência de amor; porque a luz é amor, segundo: “Quem ama
a seu irmão permanece na luz” (1 Jo 2, 10). Conseqüentemente, há trevas em nós
quando Jesus, “a verdadeira luz” (acima de 1: 9), não vem até nós, porque sua
presença repele todas as trevas.
Jesus deixou seus
discípulos sozinhos por esse período de tempo para que eles experimentassem sua
ausência; e eles realmente experimentaram isso durante a tempestade no mar:
“Saibam e compreendam que é mau e amargo ter abandonado o Senhor” (Jr 2:19).
Ele os deixou, em segundo lugar, para que o procurassem com mais atenção: “Para
onde foi a tua amada, a mais bela das mulheres? Vamos procurá-lo convosco ”(Sg
5:17).
878 Quanto à travessia,
primeiro vemos a tempestade no mar; então Cristo vindo a eles, e o tempo; e em
terceiro lugar, o efeito que isso teve.
879 A tempestade foi
causada por um vento crescente; assim ele diz: O mar ficou agitado, agitado por
um grande vento. Este vento é um símbolo das provações e perseguições que
afligem a Igreja por falta de amor. Pois, como diz Agostinho, quando o amor
esfria, as ondas do mar começam a aumentar e o perigo ameaça o barco. Ainda
assim, esses ventos e a tempestade, com suas ondas e escuridão, não pararam
(está o progresso do 'barco ou golpeou-o que se partiu: “Quem perseverar até o
fim será salvo” (Mt 24:13) e ainda: “E caíram as chuvas. e vieram as enchentes,
e a casa não desabou”, conforme lemos em Mattliew (7:25).
880 Cristo não apareceu
a eles quando a tempestade começou, mas apenas algum tempo depois; assim ele
diz: Depois de terem remado vinte e cinco ou trinta estádios, eles viram Jesus.
Vemos por isso que nosso Senhor permite que sejamos perturbados por um tempo
para que nossa virtude seja testada; mas não nos abandona no final, mas chega
muito perto de nós: “Deus é fiel e não permitirá que sejas testado além das
tuas forças” (1 Cor 10,13).
De acordo com
Agostinho, os vinte e cinco estádios que eles remaram são os cinco livros de
Moisés. Pois vinte e cinco é o quadrado de cinco, já que cinco vezes cinco é
vinte e cinco. Mas um número que é multiplicado desta forma mantém o
significado de sua raiz. Assim, assim como cinco significa a velha lei, vinte e
cinco significa a perfeição do Novo Testamento. Trinta, porém, significa aquela
perfeição do Novo Testamento que faltava na lei: pois trinta é o resultado da
multiplicação de cinco por seis, que é um número perfeito. Assim, Jesus vem
para aqueles que remam vinte e cinco ou trinta estádios, ou seja, para aqueles
que cumprem a lei ou a perfeição ensinada pelo Evangelho; e ele vem pisando em
todas as ondas de orgulho e dignidade deste mundo presente: “Tu dominas a força
do mar e acalma as suas ondas” (Sl 88:10). E então veremos Cristo perto de
nosso barco, porque a ajuda divina está perto: “Perto está o Senhor de todos os
que o temem” (Sl 144,18). Portanto, é claro que Cristo está perto de todos
aqueles que o buscam corretamente. Ora, os apóstolos amavam muito a Cristo:
isso é óbvio porque tentaram ir até ele apesar da escuridão, do mar tempestuoso
e da distância até a costa. Conseqüentemente, Cristo estava com eles.
881 Agora vemos o
efeito da aparência de Cristo. Primeiro, o efeito interior; em segundo lugar, o
efeito exterior (v 2 1 b).
882 O efeito interior
da aparência de Cristo foi o medo; e ele menciona o medo dos discípulos na
aparição repentina de Cristo quando ele diz, e eles estavam com medo. Era um
medo bom, porque era efeito da humildade: “Não se orgulhe; antes o medo ”(Rm
11,20); ou era um temor maligno, porque “pensaram que era um fantasma” (Mc 6,49);
“Tremeram de medo” (Sl 13: 5): porque o medo é especialmente apropriado para os
carnais, porque têm medo das coisas espirituais.
Em segundo lugar, vemos
Cristo encorajando-os contra dois perigos. Primeiro, eles são encorajados
contra o perigo para a fé em seu intelecto quando ele diz, É 1, para eliminar
suas dúvidas: “Olhe para minhas mãos e meus pés! Sou eu mesmo ”(Lc 24,39). Em
segundo lugar, Cristo os encoraja contra o perigo do medo em suas emoções,
dizendo: Não tenha medo: “Não tenha medo quando eles estiverem presentes” (Jr
1: 8); “O Senhor é a minha luz e a minha salvação, a quem temo” (Sl 26: 1).
Em terceiro lugar,
vemos a reação dos discípulos, pois eles queriam levá-lo para o barco. Isso
significa que recebemos Cristo por amor e contemplação depois que o medo servil
foi retirado de nossos corações: “Estou à porta e bato. Se alguém abrir para
mim, eu entrarei ”(Ap 3:20).
883 Houve dois efeitos
exteriores: a tempestade diminuiu e o barco deles pousou repentinamente, embora
estivesse longe da costa, pois nosso Senhor lhes deu uma viagem tranquila, sem
perigo. Ele mesmo não entrou no barco porque desejava realizar um milagre
maior. Portanto, aqui temos três milagres: o caminhar sobre o mar, o acalmar
rápido da tempestade e a chegada repentina do barco à terra embora estivesse
longe. Aprendemos com isso que os fiéis, nos quais Cristo está presente,
derrubam o orgulho crescente deste mundo, pisam suas ondas de tribulação e
cruzam rapidamente para a terra dos vivos: “Teu bom espírito me levará a terra
”(Salmos 142: 10).
884 Existem várias
dificuldades aqui. O primeiro diz respeito ao sentido literal: Mateus (14:22)
parece entrar em conflito com nosso relato atual, pois ele diz que os
discípulos foram instruídos por Cristo a ir para a praia, enquanto aqui está
escrito que os discípulos foram lá para procurá-lo. Outra dificuldade é que
Mateus (14:34) diz que os discípulos cruzaram para Genesaré, enquanto lemos
aqui que eles vieram para Cafarnaum. A terceira dificuldade é que Mateus
(14:32) diz que Cristo entrou no barco, mas aqui ele não entrou.
Crisóstomo resolve
essas dificuldades muito brevemente, dizendo que os dois relatos não tratam do
mesmo milagre. Pois, como ele diz, Cristo freqüentemente caminhava
milagrosamente sobre o mar na frente de seus discípulos, mas não para o povo,
para que não pensassem que ele não tinha um corpo real. Mas, de acordo com
Agostinho, e esta é a melhor opinião, João e Mateus estão descrevendo o mesmo
milagre. Agostinho responde à primeira dificuldade dizendo que não faz diferença
que Mateus diga que os discípulos desceram para a praia porque nosso Senhor
lhes disse que o fizessem. Pois é possível que nosso Senhor tenha feito isso, e
eles foram acreditando que ele iria navegar com eles. E é por isso que eles
esperaram até a noite, e quando Cristo não veio, eles cruzaram por si mesmos.
Existem duas respostas
para a segunda dificuldade. Uma é que Cafarnaum e Genesaré são cidades vizinhas
na mesma costa. E talvez os discípulos tenham pousado em um lugar perto de
ambos, de modo que Mateus menciona um e João o outro. Ou, pode-se dizer que
Mateus não diz que eles vieram para Genesaré imediatamente, eles poderiam ter
vindo primeiro para Cafarnaurn e depois para Genesaré. [A resposta para a
terceira dificuldade não é dada.]
AULA 3
22 No dia seguinte, a
multidão que estava do outro lado do mar viu que não havia um segundo barco
ali, mas apenas um, e que Jesus não havia entrado no barco, mas apenas os seus
discípulos. 23 Mas outros barcos chegaram de Tiberíades, perto do lugar onde
tinham comido o pão, depois de terem dado graças a Deus. 24 Vendo, pois, o povo
que Jesus não estava ali nem os seus discípulos, entraram nos barcos e partiram
para Cafarnaum, à procura de Jesus. 25 Quando o encontraram do outro lado do
mar, disseram: “Rabi, quando vieste aqui?” 26 Jesus respondeu e disse:
“Amém, amém, eu te
digo:
você me procura não
porque você viu milagres,
mas porque você comeu
do pão
e foram preenchidos.
27 Não trabalhe pela
comida que perece,
mas por aquilo que
perdura para a vida eterna,
que o Filho do Homem te
dará,
porque nele Deus o Pai
colocou o seu selo. ”
28 Disseram-lhe então:
“O que devemos fazer para realizar as obras de Deus?” 29 Jesus respondeu e
disse-lhes:
“Esta é a obra de Deus,
que você acredite
naquele que ele enviou. ”
30 Disseram-lhe então:
“Que sinal, pois, vais dar para que o vejamos e acreditemos? Que trabalho você
realiza? 31 Nossos pais comeram ffianna no deserto, como está escrito:
'Deu-lhes pão do céu para comer.' ”
885 Depois de descrever
como os discípulos procuraram a Cristo, o evangelista agora mostra as pessoas
que o procuravam. Primeiro, ele declara seu motivo; em segundo lugar, a
ocasião; e em terceiro lugar, a própria pesquisa (v 24).
886 A multidão
procurava a Cristo por causa do milagre citado acima, ou seja, porque ele havia
atravessado o mar sem usar nenhum barco. Eles perceberam isso porque na outra
noite ele não estivera na praia perto de onde havia feito o milagre do pão, e
onde havia apenas um barco que partiu para a margem oposta com os discípulos,
mas sem Cristo. Assim, naquela manhã, quando não conseguiram encontrar Cristo
deste lado, visto que ele já estava do outro lado, embora não houvesse outro
barco que pudesse ter usado, suspeitaram que ele tinha feito a travessia
caminhando sobre o mar. E é o que ele diz: No dia seguinte , depois daquele em
que ele operou o milagre do pão, a multidão que estava do outro lado do mar,
onde ele havia realizado este milagre, viu que não havia um segundo barco lá,
mas apenas um, porque no dia anterior aquele era o único lá, e eles viram que
Jesus não tinha entrado no barco, mas apenas seus discípulos tinham se foi.
Este único navio significa a Igreja, que é una pela unidade da fé e dos
sacramentos: “Uma só fé, um só baptismo” (Ef 4, 5). Novamente, a ausência de
nosso Senhor de seus discípulos significa sua ausência física deles na
ascensão: “Depois que o Senhor Jesus lhes falou, foi elevado ao céu” (Mc
16:19).
887 Foi a chegada de
outras embarcações do outro lado do mar que deu ao povo a oportunidade de
procurar Cristo; eles poderiam cruzar estes e procurá-lo. Diz ele: Mas chegaram
outros barcos, do outro lado, isto é, de Tiberíades, perto do lugar onde
comeram o pão, depois de terem dado graças a Deus.
Estes outros barcos
significam as várias seitas de hereges e daqueles que buscam o seu próprio
proveito, e não o bem de Jesus Cristo: “Vós me procurais ... porque comeste do
pão e te fartaste” (v 26). Esses grupos são separados pela fé, como são os
hereges, ou pelo amor à caridade, como são os carnais, que não estão propriamente
na Igreja, mas ao lado dela, na medida em que têm uma fé fingida e aparência de
santidade : “Eles têm aparência de devoção, mas negam o seu poder” (2 Timóteo
3: 5); “Não se surpreenda se os ministros de Satanás se disfarçarem” (2 Co
11.14).
888 As pessoas estavam
ansiosas para encontrar a Cristo. Primeiro, ele mostra como o procuraram; em
segundo lugar, como eles o questionaram depois que o encontraram (v 25).
889 Diz ele: Quando o
povo viu que Jesus não estava ali nem os seus discípulos, entraram nos barcos
que tinham vindo de Tiberíades à procura de Jesus; e isto é louvável: “Buscai o
Senhor enquanto se pode achar” (Is 55, 6); “Buscai ao Senhor, e a tua alma terá
vida” (Sl 68:33).
890 Assim que o
encontraram, eles o interrogaram. Quando eles, o povo, o encontraram, Cristo,
do outro lado do mar, perguntaram-lhe: Rabi, quando você veio aqui? Isso pode
ser entendido de duas maneiras. No primeiro modo, eles estavam perguntando
apenas sobre o tempo. E então, diz Crisóstomo, eles deveriam ser repreendidos
por sua grosseria, porque, depois de tal milagre, eles não perguntaram como ele
cruzou sem barco, mas apenas quando o fez. Ou, pode-se dizer que, perguntando
quando, eles queriam saber não apenas o tempo, mas as outras circunstâncias
relacionadas com essa travessia milagrosa.
891 Note que agora,
depois de terem encontrado Cristo, eles não desejam fazê-lo seu rei, enquanto
antes, depois que ele os alimentou, eles o fizeram. Eles queriam fazê-lo seu
rei porque estavam emocionalmente entusiasmados com a alegria de sua refeição;
mas essas emoções passam rapidamente. Portanto, as coisas que planejamos de
acordo com nossas emoções não duram; mas as coisas que organizamos por nossa
razão duram mais: “O homem sábio continua em sua sabedoria como o sol; o tolo
muda como a lua ”(Sir 27:12); “A obra dos ímpios não durará” (Pv 11:18)
892 Então (v 26), nosso
Senhor começa a mencionar um alimento que é espiritual. Primeiro, ele afirma
uma verdade sobre este alimento espiritual. Em segundo lugar, ele esclarece um
mal-entendido (6:41). Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro, ele
apresenta uma verdade sobre esse alimento espiritual; em segundo lugar, ele
menciona sua origem; e em terceiro lugar, ele diz a 4 eles como este alimento
espiritual deve ser adquirido (6:34). Ele faz duas coisas sobre o primeiro.
Primeiro, ele explica esse alimento espiritual e seu poder; em segundo lugar,
ele diz o que é esse alimento (v 28). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas.
Primeiro, ele os repreende por seus desejos desordenados; em segundo lugar, ele
os exorta a aceitar a verdade (v 27).
893 Diz ele: Amém,
amém, eu te digo que, embora pareces ser devoto, não me procuras porque tens
visto milagres, mas porque comeu do pão e te fartaste.Como se dissesse: Você me
busca, não por causa do espírito, mas por causa da carne, porque você espera
por mais alimento. Como diz Agostinho, essas pessoas representam aqueles que
buscam Jesus não para si, mas para obter certas vantagens mundanas: como os que
estão envolvidos em algum negócio chamam clérigos e prelados, não por causa de
Cristo, mas para que por meio de sua intervenção eles pode ser promovido para
as fileiras daqueles que são importantes; e como aqueles que correm para as
igrejas, não por Cristo, mas porque foram instados a fazê-lo por aqueles que
são mais poderosos; e como aqueles que se aproximam de nosso Senhor por ordens
sagradas não porque desejam os méritos das virtudes, mas porque procuram as
satisfações desta vida presente, como riqueza e louvor, como diz Gregório em
sua Moralia. Isso é óbvio: pois fazer milagres é uma obra do poder divino, mas
comer pães que foram multiplicados é temporal. Conseqüentemente, aqueles que
não vêm a Cristo por causa do poder que vêem nele, mas porque comem seu pão,
não estão servindo a Cristo, mas a seus próprios estômagos, como vemos em
Filipenses (3:19); e novamente: “Ele te louvará quando você for bom para ele”,
como lemos no Salmo (48:19).
894 Ele os conduz de
volta à verdade chamando-lhes a atenção para o alimento espiritual, dizendo:
Trabalhai , não pela comida que perece, mas pela que permanece para a vida
eterna. Primeiro, ele menciona seu poder; em segundo lugar, que vem dele, que o
Filho do Homem vai dar a você.
895 O poder deste
alimento está no fato de que não perece. A esse respeito, devemos salientar que
as coisas materiais são semelhanças das coisas espirituais, uma vez que são
causadas e produzidas por elas; e, conseqüentemente, eles se assemelham às
coisas espirituais de alguma forma. Ora, assim como o corpo é sustentado pela
comida, aquilo que sustenta o espírito é chamado de comida, seja o que for. O
alimento que sustenta o corpo é perecível, visto que se converte na natureza do
corpo; mas o alimento que sustenta o espírito não é perecível, porque não se
converte no espírito; antes, o espírito é convertido em seu alimento. Portanto,
Agostinho diz em suas Confissões: “Eu sou o alimento dos grandes; crescer e
você vai me comer. Mas você não vai me transformar em você, como você faz com a
comida corporal, mas você será transformado em mim. ”
Por isso nosso Senhor
diz: trabalhe, ou seja, busque pelo seu trabalho, ou o mérito por suas obras,
não pela comida que perece, ou seja, a comida corporal: “A comida é para o
estômago, e o estômago para comida, mas Deus destruirá ambos ”(1 Cor 6,13),
porque nem sempre precisaremos de alimentos; mas trabalhe por aquilo que, isto
é, o alimento espiritual, perdura para a vida eterna.Este alimento é o próprio
Deus, na medida em que ele é a Verdade que deve ser contemplada e a Bondade que
deve ser amada, que nutre o espírito: “Coma o meu pão” (Pv 9, 5); “A sabedoria
o alimentará com o pão da vida e do entendimento” (Sir 15, 5). Novamente, este
alimento é a obediência aos mandamentos divinos: “A minha comida é fazer a
vontade daquele que me enviou” (acima 4:34). Além disso, é o próprio Cristo:
“Eu sou o pão da vida” (6:35); “Verdadeiramente, a minha carne é comida e o meu
sangue verdadeiramente é bebida” (6,56): e isto tanto quanto a carne de Cristo
está ligada à Palavra de Deus, que é a comida pela qual os anjos vivem. A
diferença entre o alimento corporal e o espiritual que ele dá aqui, é como o
que ele dava antes entre a bebida corporal e a espiritual: “Quem beber desta
água terá novamente sede, mas quem beber da água que eu dou, nunca mais terei
sede ”(4:13). A razão para isso é que as coisas corporais são perecíveis,
enquanto as coisas espirituais, e especialmente Deus, são eternas.
896 Devemos notar que,
de acordo com Agostinho, em sua obra Sobre o trabalho dos monges, que certos
monges interpretaram mal as palavras de nosso Senhor: Não trabalhem pela comida
que perece,e alegou que os homens espirituais não deveriam realizar trabalho
físico. Mas esta interpretação é falsa porque Paulo, que era o mais espiritual,
trabalhava com as mãos: como lemos em Efésios, ali ele diz (4,28): “Quem roubou
não furte mais, antes trabalhe com as mãos . ” A interpretação correta,
portanto, é que devemos direcionar nosso trabalho, ou seja, nosso principal
interesse e intenção, à busca do alimento que conduz à vida eterna, ou seja, os
bens espirituais. Quanto aos bens temporais, eles não devem ser nosso objetivo
principal, mas sim subordinados, ou seja, devem ser adquiridos apenas por causa
de nosso corpo mortal, que deve ser nutrido enquanto vivermos esta vida
presente. Por isso o apóstolo fala contra esta opinião, dizendo: “Se alguém não
quer trabalhar, também não coma” (2 Ts 3:10); como se dissesse:
897 Em seguida (v 27),
ele menciona aquele que dá este alimento espiritual. Primeiro, vemos o autor
deste alimento; em segundo lugar, a fonte de sua autoridade para nos dar esse
alimento. Cristo é o autor desse alimento espiritual e aquele que o dá a nós.
Assim ele diz, que, isto é, o alimento que não perece, o Filho do Homem lhe
dará. Se ele tivesse dito “o Filho de Deus”, não teria sido inesperado; mas ele
capta a atenção deles dizendo que o Filho do Homemdá essa comida. No entanto, o
Filho do Homem dá esse alimento de forma espiritual, porque a natureza humana,
enfraquecida pelo pecado, achava o alimento espiritual desagradável e não era capaz
de recebê-lo em sua espiritualidade. Assim, foi necessário que o Filho do Homem
assumisse a carne e com ela nos alimentasse: “Diante de mim preparaste uma
mesa” (Sl 22, 5).
898 Ele acrescenta a
fonte de sua autoridade para nos dar esse alimento quando diz, pois nele Deus,
o Pai, colocou seu selo. Como se dissesse: o Filho do Homem nos dará este
alimento porque ele supera todos os filhos dos homens por sua plenitude de
graça única e preeminente. Assim, ele diz, sobre ele, ou seja, sobre o Filho do
Homem, Deus Pai colocou o seu selo, ou seja, ele o distinguiu
significativamente dos outros: “Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo da
alegria mais do que os teus semelhantes ”(Salmos 44: 8).
Hilary explica dessa
maneira. Deus colocou seu selo, ou seja, impressionado com um selo. Pois quando
um selo é impresso na cera, a cera retém a figura inteira do selo, assim como o
Filho recebeu a figura inteira do Pai. Agora o Filho recebe do Pai de duas
maneiras. Um desses caminhos é eterno, e colocar seu selo não se refere a esse
caminho, pois quando algo é selado a natureza que recebe o selo não é a mesma
que imprime o selo. Antes, essas palavras devem ser entendidas como se
referindo ao mistério da encarnação, porque Deus Pai imprimiu sua Palavra na
natureza humana; esta Palavra que é “o resplendor da sua glória e a figura da
sua substância” (Hb 1: 3).
Crisóstomo explica
dessa maneira. Deus Pai colocou o seu selo, ou seja, Deus Pai escolheu
especificamente Cristo para dar vida eterna ao mundo: “Eu vim para que tenham
vida” (abaixo 10:10). Pois quando alguém é escolhido para realizar alguma
grande tarefa, diz-se que ele é selado para essa tarefa: “Depois disso, o
Senhor designou ( designo, nomear; signo, selar, marcar) setenta outros
discípulos” (Lc 10: 1).
Ou, pode-se dizer que
Deus Pai colocou seu selo, ou seja, Cristo foi dado a conhecer pelo Pai, por
sua voz no batismo de Cristo, e por suas obras, como vimos no capítulo quinto.
899 Em seguida (v 28),
vemos a natureza do alimento espiritual. Primeiro, os judeus colocam sua
questão; em segundo lugar, temos a resposta de Jesus Cristo (v 29).
900 Quanto ao primeiro,
devemos notar que os judeus, por serem ensinados pela lei, acreditavam que só
Deus era eterno. Então, quando Cristo disse que seu alimento duraria para a
vida eterna, eles entenderam que seria um alimento divino. Assim, quando
questionam a Cristo, não mencionam este alimento, mas antes a obra de Deus,
dizendo: O que devemos fazer para realizar as obras de Deus? Na verdade, eles
não estavam longe da verdade, uma vez que o alimento espiritual nada mais é do
que realizar e realizar as obras de Deus: “O que devo fazer para ganhar a vida
eterna?” (Lc 18:18).
901 A resposta do
Senhor é dada quando ele diz: Esta é a obra de Deus, que acredite naquele que
ele enviou. Aqui devemos refletir que em Romanos (4: 2), o apóstolo distinguiu
a fé das obras, dizendo que Abraão foi justificado por sua fé, não por suas
obras. Se for assim, por que nosso Senhor diz aqui que ter fé, ou seja, crer, é
uma obra de Deus? Existem duas respostas para isso. Uma é que o apóstolo não
está distinguindo a fé de absolutamente todas as obras, mas apenas das obras
externas. As obras externas, sendo realizadas por nosso corpo, são mais
perceptíveis e, portanto, a palavra “obras” normalmente se refere a elas. Mas
existem outras obras, obras interiores, realizadas dentro da alma, e essas são
conhecidas apenas pelos sábios e pelos convertidos de coração.
De outro ponto de
vista, podemos dizer que crer pode ser considerado incluído em nossas obras
externas, não no sentido de que seja uma obra externa, mas porque é a fonte
dessas obras.
Assim, ele diz
significativamente: que você acredita nele ( in illum ) . Agora, uma coisa é
dizer: “Eu acredito em Deus” ( credere Deum ), pois isso indica o objeto. Outra
coisa é dizer: “Eu creio em Deus” ( credere Deo ), pois isso indica aquele que
testemunha. E ainda outra coisa é dizer: “Eu acredito em Deus” ( em Deum ),
pois isso indica o fim. Assim, Deus pode ser considerado como o objeto da fé,
como aquele que testemunha e como o fim, mas de maneiras diferentes. Pois o
objeto da fé pode ser uma criatura, como quando eu acredito na criação dos
céus. Mais uma vez, criatura pode ser aquele que testemunha, pois creio Paulo (
credo Paulo) ou qualquer um dos santos. Mas somente Deus pode ser o fim da fé,
pois nossa mente é dirigida somente a Deus como seu fim. Já o fim, por ter
caráter de bem, é objeto de amor. Portanto, acreditar em Deus ( in Deum ) como
um fim é próprio da fé, vivendo o amor da caridade. A fé, vivendo assim, é o
princípio de todas as nossas boas obras; e, nesse sentido, crer é considerado
uma obra de Deus.
902 Mas se a fé é uma
obra de Deus, como os homens fazem as obras de Deus? Isaías (26:12) nos dá a
resposta quando diz: “Você cumpriu todas as nossas obras para nós.” Pois o fato
de que acreditamos, e todo bem que fazemos, vem de Deus: “É Deus quem opera em
nós, tanto o querer como o realizar” (Fl 2,13). Assim, ele diz explicitamente
que crer é uma obra de Deus para nos mostrar que a fé é um dom de Deus, como
afirma Efésios (2: 8).
903 A seguir, vemos a
origem deste alimento. Primeiro, temos a pergunta feita pelos judeus; em
segundo lugar, a resposta de Cristo (v 32). Três coisas são feitas sobre o
primeiro: primeiro, os judeus procuram um sinal; em segundo lugar, eles decidem
o que deve ser; e em terceiro lugar, eles trazem o que é narrado nas
Escrituras.
904 Procuram um sinal
perguntando a Cristo: Que sinal então vais dar para que o vejamos e
acreditemos? Esta questão é explicada de maneira diferente por Agostinho e por
Crisóstomo. Crisóstomo diz que nosso Senhor os estava conduzindo à fé. Mas as
evidências que conduzem à fé são milagres: “Os sinais foram dados aos
incrédulos” (1 Co 14:22). E assim os judeus estavam procurando um sinal para
acreditar, pois é seu costume buscar tais sinais: “Pois os judeus pedem sinais”
(1 Cor 14,22). Então eles dizem: que sinal então você vai dar?
Mas parece tolice pedir
um milagre por esse motivo, pois Cristo acabara de realizar algum na presença
deles que poderia levá-los a crer, como multiplicar o pão e andar sobre as
águas. O que eles pediam era que nosso Senhor sempre lhes desse comida. Isso é
claro porque o único sinal que eles mencionam é aquele dado por Moisés aos seus
ancestrais por quarenta anos, e eles pedem dessa forma que Cristo sempre
forneça alimento para eles. Por isso dizem: Nossos pais comeram maná no
deserto.Eles não disseram que Deus proveu o maná a seus ancestrais, para que
eles não parecessem estar fazendo Cristo igual a Deus. Novamente, eles não
disseram que Moisés alimentou seus ancestrais, então eles não parecem estar
preferindo Moisés a Cristo, tentando desta forma influenciar nosso Senhor.
Lemos sobre este alimento: “O homem comeu o pão dos anjos” (Sl 77:25).
905 De acordo com
Agostinho, entretanto, nosso Senhor havia dito que ele daria comida que duraria
para a vida eterna. Assim, ele parecia se colocar acima de Moisés. Os judeus,
por outro lado, consideravam Moisés maior do que Cristo; então eles disseram:
“Sabemos que Deus falou a Moisés, mas não sabemos de onde este homem é” (abaixo
9:29). Conseqüentemente, eles exigiram que Cristo realizasse coisas maiores do
que Moisés; e assim eles se lembram do que Moisés fez, dizendo: Nossos Pais
comeram maná no deserto.Como se dissesse: O que você diz sobre si mesmo é maior
do que o que Moisés fez, pois você está prometendo um alimento que não perece,
enquanto o maná que Moisés deu se tornou vermifugado se guardado para o dia
seguinte. Portanto, se quisermos acreditar em você, faça algo maior do que
Moisés fez. Embora você tenha alimentado cinco mil homens uma vez com cinco
pães de cevada, isso não é maior do que o que Moisés fez, pois ele alimentou
todo o povo com maná do céu por quarenta anos, e também no deserto: “Ele lhes
deu o pão do céu ”(Sal 77:24).
AULA 4
32 Jesus, portanto,
disse-lhes:
“Amém, amém, eu te
digo:
Moisés não te deu pão
do céu,
mas meu Pai lhes dá o
verdadeiro pão do céu.
33 Porque o verdadeiro
pão é aquele que desce
do céu, e dá vida ao
mundo. ”
34 Disseram-lhe então:
“Senhor, dá-nos sempre este pão.” 35 Mas Jesus disse-lhes:
"Eu sou o pão da
vida.
Quem vem a mim não terá
fome;
e quem acredita em mim
nunca terá sede.
36 Mas eu já disse que
vocês dois me viram
e não acredite.
37 Todo aquele que o
Pai me dá, esse virá a mim;
e aquele que vem a mim
não o lançarei fora,
38 porque eu desci do
céu,
não fazer minha própria
vontade,
mas a vontade daquele
que me enviou.
39 Agora, é a vontade
daquele que me enviou, o Pai,
que de tudo o que ele
me deu eu não deveria perder nada,
mas levante-o no último
dia.
40 Pois esta é a
vontade de meu Pai, que me enviou,
que todo aquele que vê
o Filho e nele crê,
deve ter vida eterna.
E eu o levantarei no
último dia. ”
906 Tendo nos contado a
pergunta que os judeus fizeram a Cristo, o Evangelista agora dá sua resposta.
Primeiro, Cristo nos fala da origem desse alimento espiritual; em segundo
lugar, ele prova o que acabou de dizer (v 33).
907 Quanto ao primeiro,
devemos notar que os judeus haviam mencionado duas coisas a Cristo a respeito
do alimento corporal que havia sido dado aos seus antepassados: aquele que deu
esse alimento, Moisés, e o lugar, isto é, do céu. Conseqüentemente, quando
nosso Senhor lhes fala sobre a origem do alimento espiritual, ele não menciona
esses dois, pois ele diz que há outro que dá esse alimento e outro lugar. Ele
diz: Amém, amém, eu te digo: Moisés não te deu o pão do céu. Há outro que dá a
você, isto é, meu Pai; e ele dá, não, apenas o pão corporal, mas o verdadeiro
pão do céu.
908 Mas não era o
verdadeiro pão que seus ancestrais comiam no deserto? Eu respondo que se você
entende “verdadeiro” em contraste com “falso”, então eles tinham pão
verdadeiro, pois o milagre do maná era um verdadeiro milagre. Mas se
“verdadeiro” é contrastado com “simbólico”, então aquele pão não era
verdadeiro, mas era um símbolo do pão espiritual, isto é, de nosso Senhor Jesus
Cristo, a quem esse maná significava, como diz o Apóstolo: “Todos comeram o
mesmo alimento espiritual ”(1 Cor 10: 3).
909 Quando o Salmo
(77:24) diz: “Ele lhes deu o pão do céu”, isso parece conflitar com Moisés não
lhe deu o pão do céu.Eu respondo que a palavra “céu” pode ser entendida de três
maneiras. Às vezes pode significar o ar, como em “Os pássaros do céu os
comeram” (Mt 13: 4); e também em, “O Senhor trovejou do céu” (Sl 14:14). Às vezes,
“céu” significa o céu estrelado; como em, “O céu mais elevado é do Senhor” (Sl
113: 16), e em, “As estrelas cairão do céu” (Mt 24:19). Em terceiro lugar, pode
significar bens de natureza espiritual, como em “Alegrai-vos e alegrai-vos,
porque grande é a vossa recompensa nos céus” (Mt 5, 12). Portanto, o maná vinha
do céu, não do céu das estrelas ou do alimento espiritual, mas do ar. Ou, o
maná era dito ser do céu na medida em que era um símbolo do verdadeiro pão do
céu, nosso Senhor Jesus Cristo.
910 Quando ele diz:
Porque o verdadeiro pão é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo, ele prova
que é do céu por seu efeito. Pois o verdadeiro céu é de natureza espiritual e
tem vida por sua própria essência; portanto, por si mesmo, dá vida: “É o
espírito que dá vida” (abaixo de 6:64). Agora, o próprio Deus é o autor da
vida. Portanto, sabemos que este pão espiritual é do céu quando produz o seu
próprio efeito, se dá vida. Aquele pão corporal usado pelos judeus não dava
vida, pois todos os que comiam a nianna morriam. Mas este pão [espiritual] dá
vida, então ele diz: o pão verdadeiro, não aquele pão simbólico, é aquele que
desce do céu. Isso é claro, porque dá vida ao mundo:pois Cristo, que é o
verdadeiro pão, dá vida a quem ele quer: “Eu vim para que tenham vida” (abaixo
10:10). Ele também desceu do céu: “Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu
do céu” (acima 3:13). Assim, Cristo, o verdadeiro pão, dá vida ao mundo por
causa de sua divindade; e ele desce do céu em razão da sua natureza humana,
pois como dissemos no texto anterior, ele desceu do céu assumindo a natureza
humana: “Esvaziou-se, assumindo a forma de servo” (Fl 2, 7).
911 Agora ele considera
a aquisição deste alimento espiritual. Primeiro, vemos os judeus pedindo por
isso; em segundo lugar, ele mostra a forma como é adquirido (v 3 5).
912 Devemos notar com
respeito ao primeiro, que os judeus entenderam o que Cristo disse de uma
maneira material; e assim, porque desejavam coisas materiais, eles estavam
procurando o pão material de Cristo. Por isso, disseram-lhe: Senhor, dá-nos
sempre este pão, que nos nutre fisicamente. A mulher samaritana também entendeu
o que nosso Senhor disse sobre a água espiritual de forma material e, desejando
saciar sua sede, disse: “Dá-me desta água” (acima de 4:15). E embora essas
pessoas tenham entendido materialmente o que nosso Senhor disse sobre a comida,
e assim o tenham pedido, espera-se que o peçamos entendido de forma espiritual:
“O pão nosso de cada dia nos dai hoje” (Mt 6: 11), porque não podemos viver sem
este pão.
913 Em seguida, mostra
como se adquire esse pão. Primeiro, ele mostra o que é esse pão; em segundo
lugar, como obtê-lo (v 37). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro,
ele explica o que é este pão, eu sou o pão da vida; em segundo lugar, ele dá a
razão para isso: Quem vem a mim não terá fome; em terceiro lugar, ele mostra
por que isso teve que ser explicado (v 36).
914 Jesus disse-lhes:
Eu sou o pão da vida,pois, como vimos acima, a palavra de sabedoria é o
alimento adequado para a mente, porque a mente é sustentada por ela: “Ele o
alimentou com o pão da vida e do entendimento” (Sir 15: 3). Ora, o pão da
sabedoria é chamado pão da vida para distingui-lo do pão material, que é o pão
da morte e que serve apenas para restaurar o que foi perdido por um organismo
mortal; portanto, o pão material é necessário apenas durante esta vida mortal.
Mas o pão da sabedoria divina é doador de vida por si mesmo, e nenhuma morte
pode afetá-lo. Novamente, o pão material não dá vida, mas apenas sustenta por
algum tempo uma vida que já existe. Mas o pão espiritual realmente dá vida:
pois a alma começa a viver porque adere à palavra de Deus: “Porque em ti está o
manancial da vida”, como vemos no Salmo (35:10). Portanto, visto que toda
palavra de sabedoria deriva da Palavra Unigênita de Deus - a fonte da sabedoria
é o Unigênito de Deus ”(Sir 1: 5) - esta Palavra de Deus é especialmente
chamada de pão da vida. Assim, Cristo diz,Eu sou o pão da vida. E porque a
carne de Cristo está unida à Palavra de Deus, também é vivificante. Assim
também o seu corpo, recebido sacramentalmente, é vivificante: porque Cristo dá
vida ao mundo pelos mistérios que realizou na sua carne. Conseqüentemente, a
carne de Cristo, por causa da Palavra do Senhor, não é o pão da vida comum, mas
daquela vida que não morre. E assim a carne de Cristo é chamada pão: “O pão de
Aser é rico” (Gn 49,20).
Sua carne também era
representada pelo maná. “Maná” significa “O que é isso?” porque quando os
judeus viram isso, eles se perguntaram e perguntaram uns aos outros o que era.
Mas nada é mais surpreendente do que o Filho de Deus feito homem, para que
todos possam perguntar apropriadamente: “O que é isto?” Ou seja, como pode o
Filho de Deus ser o Filho do Homem? Como pode Cristo ser uma pessoa com duas
naturezas? “Seu nome se chamará Maravilhoso” (Is 9: 6). É também motivo de
admiração como Cristo pode estar presente no sacramento.
915 Em seguida (v 35),
ele dá a razão para isso do efeito deste pão [espiritual]. Quando o pão
material é comido, ele não tira permanentemente nossa fome, uma vez que deve
ser destruído a fim de nos edificar; e isso é necessário se quisermos ser
nutridos. Mas o pão espiritual, que dá vida por si mesmo, nunca é destruído;
conseqüentemente, uma pessoa que come uma vez nunca mais sente fome. Assim ele
diz: Quem vem a mim não terá fome; e quem acredita em mim nunca terá sede.
Segundo Agostinho, é a
mesma coisa, quem vem , como dizer, quem crê : visto que é o mesmo vir a Cristo
e crer nele, pois não vamos a Deus por passos corporais, mas com aqueles da
mente, o primeiro dos quais é a fé. Comer e beber também são a mesma coisa:
para cada um significa aquela plenitude eterna onde não há falta:
“Bem-aventurados os que têm fome e sede do que é justo, porque eles serão
fartos” (Mt 5, 6); de modo que o alimento que sustenta e a bebida que refresca
são um e o mesmo.
Uma razão pela qual as
coisas temporais não tiram nossa sede permanentemente é que elas não são
consumidas totalmente, mas apenas aos poucos, e com o movimento, de modo que
sempre há ainda mais para ser consumido. Por isso, assim como existe gozo e
satisfação com o que foi consumido, também existe o desejo pelo que ainda está
por vir. Outra razão é que eles são destruídos; portanto, a lembrança deles
permanece e gera um desejo repetido por essas coisas. As coisas espirituais,
por outro lado, são tomadas todas de uma vez, e não são destruídas, nem se
esgotam; e por conseguinte a plenitude que produzem permanece para sempre: “Não
terão fome nem sede” (Ap 7,16); “Seu rosto me encherá de alegria; as delícias
em sua mão direita (ou seja, nos bens espirituais) durarão para sempre ”, como
diz o Salmo (16:11).
916 Então (v 36), vemos
por que Cristo teve que explicar essas coisas. Pois alguém poderia dizer:
Pedimos pão; mas você não respondeu: "Eu vou dar a você" ou "Eu
não vou". Em vez disso, você diz, eu sou o pão da vida; e, portanto, sua
resposta não parece ser apropriada. Mas nosso Senhor mostra que é uma boa
resposta, dizendo: Eu disse a você que você me viu e não acredita. Isso é o mesmo
que uma pessoa ter pão bem na frente dela sem saber disso e depois ouvir: Olha!
O pão está bem na sua frente. E então Cristo diz: Eu disse a você (eu sou o pão
da vida) que você me viu e não acredita,ou seja, você quer pão, e ele está bem
diante de você; e ainda assim você não aceita porque você não acredita. Ao
dizer isso, ele os está censurando por sua incredulidade: “Eles me viram e
odiaram a mim e a meu Pai” (abaixo de 15:24).
917 Então (v 37), ele
mostra como este pão é adquirido. Primeiro, ele menciona a forma de adquiri-lo;
em segundo lugar, o fim alcançado por aqueles que vêm a ele (v 37b); em
terceiro lugar, ele amplia sobre isso (v 38).
918 Quanto ao primeiro,
devemos notar que o próprio fato de acreditarmos é um dom de Deus para nós:
“Vós sois salvos pela graça, pela fé; e isso não é devido a você, pois é dom de
Deus ”(Ef 2: 8); “Foi-vos concedido não só crer nele, mas também sofrer por
ele” (Fl 1, 29). Às vezes, diz-se que Deus Pai dá aqueles que crêem ao Filho,
como aqui: Tudo o que o Pai me dá virá a mim.Em outras ocasiões, é dito que o
Filho os dá ao Pai, como em 1 Coríntios (15 ~ 24): “Ele entregará o reino a
Deus e ao Pai”. Podemos ver a partir disso que, assim como o Pai não se priva
do reino ao dar ao Filho, nem o Filho ao dar ao pai. O Pai dá ao Filho na
medida em que o Pai faz o homem aderir à sua Palavra: “Por quem (isto é, o Pai)
fostes chamados à comunhão de seu Filho” (1 Cor 1, 9). O Filho, por outro lado,
dá ao Pai na medida em que a Palavra dá a conhecer o Pai: “Tornei conhecido o
teu nome aos que deste” (abaixo 17: 6). Assim, Cristo diz: Tudo o que o Pai me
dá virá a mim, isto é, aqueles que crêem em mim, os quais o Pai faz aderir a
mim por seu dom.
9 19 Talvez alguns
digam que não é necessário usar o dom de Deus: porque muitos recebem o dom de Deus
e não o usam. Então, como ele pode dizer: Tudo o que o Pai me dá virá a mim?
Devemos dizer a isso que nesta doação devemos incluir não só o hábito, que é a
fé, mas também o impulso interior para crer. Portanto, tudo o que contribui
para a salvação é um dom de Deus.
920 Há outra questão.
Se tudo o que o Pai dá a Cristo vem a ele, como ele diz, então só vêm a Deus
aqueles que o Pai lhe dá. Assim, aqueles que não vêm não são responsáveis, uma
vez que não são dados a ele. Eu respondo que eles não são responsáveis se não
puderem vir à fé sem a ajuda de Deus. Mas os que não vêm são responsáveis,
porque criam um obstáculo à sua própria vinda, afastando-se da salvação, o
caminho para o qual por si só está aberto a todos.
921 Então (v 37b), o
fim alcançado por aqueles que vêm é mencionado. Alguns podem dizer: “Iremos até
você, mas você não nos receberá”. Para excluir isso, ele diz, aquele que vem a
mim, por passos de fé e por boas obras, eu não o lançarei fora. Com isso, ele
nos permite entender que ele já está dentro, pois é preciso estar dentro antes
de poder ser enviado. Consideremos, portanto, o que é interior e como dele se
expulsamos.
Devemos salientar que,
uma vez que todas as coisas visíveis são consideradas exteriores com respeito
às coisas espirituais, então quanto mais espiritual algo é, mais interior ele
é. O interior é duplo. O primeiro é o mais profundo e é a alegria da vida
eterna. Segundo Agostinho, trata-se de um retiro doce e interioríssimo, sem
cansaço, sem a amargura dos maus pensamentos e ininterrupto de tentações e
tristezas. Lemos sobre isto: “Participa da alegria do teu Senhor” (Mt 25,21);
e, “Tu os esconderás no segredo do teu rosto”, isto é, na plena visão da tua
essência (Sl 30: 2 1). Deste interior ninguém é expulso: “Aquele que vencer, farei
dele uma coluna no templo do Deus vivo; e não o deixará mais ”(Ap 3:12),
porque“ o justo irá para a vida eterna ”, como vemos em Mateus (25:46). O outro
interior é o de uma consciência reta; e esta é uma alegria espiritual. Lemos
sobre isto: “Quando eu entrar em minha casa, desfrutarei de repouso” (Sb 8,16);
e “O rei me levou aos seus depósitos” (Sg 1: 3). É desse interior que alguns
são expulsos.
Então, quando nosso
Senhor diz, aquele que vier a mim eu não vou expulsar, podemos entender isso de
duas maneiras. De certa forma, aqueles que vêm a ele são aqueles que foram
dados a ele pelo Pai por meio da predestinação eterna. Destes diz: Aquele que
vem a mim, predestinado pelo Pai, não o lançarei fora: “Deus não rejeitou o seu
povo, o povo que escolheu” (Rm 11, 2). Em segundo lugar, aqueles que saem não
são expulsos por Cristo, antes, eles se lançam fora, porque por sua
incredulidade e pecados abandonam o santuário de uma consciência reta. Assim
lemos: Não vou expulsartal; mas eles se lançam fora: “Tu és o fardo, e eu te
lançarei fora, diz o Senhor” (Jr 23:33). Foi assim que o homem que veio à festa
de casamento sem as roupas do casamento foi expulso (Mt 22,13).
922 Em seguida (v 3 8),
ele dá a razão do que acabou de dizer. Primeiro, ele menciona sua intenção de
cumprir a vontade do Pai; em segundo lugar, ele afirma qual é a vontade do Pai
(v 39); e em terceiro lugar, ele mostra a realização final desta vontade (v
40b).
923 Quanto ao primeiro,
devemos notar que esta passagem pode ser lida de duas maneiras: ou como o faz
Agostinho, ou seguindo a interpretação de Crisóstomo. Agostinho entende assim:
aquele que vem a mim não o lançarei fora; e isso porque quem vem a mim imita
minha humildade. Em Mateus (11:29), depois que nosso Senhor disse: “Vinde a
mim, todos vós que trabalhais”, ele acrescentou: “Aprendam de mim, porque sou
manso e humilde de coração”. Ora, a verdadeira mansidão do Filho de Deus
consiste no fato de que ele submeteu sua vontade à vontade do pai. Assim diz
ele: Aquele que vem a mim não o lançarei fora, porque desci do céu, não para
fazer a minha vontade, mas a vontade daquele que me enviou.Visto que uma alma
abandona a Deus por causa de seu orgulho, ela deve retornar com humildade,
achegando-se a Cristo imitando sua humildade; e essa humildade de Cristo não
estava em fazer sua própria vontade, mas a vontade de Deus Pai.
Aqui devemos notar que
havia duas vontades em Cristo. Um pertence à sua natureza humana, e esta
vontade é própria dele, tanto por natureza como pela vontade do pai. Sua outra
vontade pertence à sua natureza divina, e essa vontade é a mesma que a vontade
do pai. Cristo subordinou a sua própria vontade, isto é, a sua vontade humana,
à vontade divina, porque, desejando cumprir a vontade do Pai, foi obediente à
vontade do Pai: “Deus meu, quis fazer a tua vontade” (Sl 39: 9). Pedimos que
isso seja cumprido em nosso respeito, quando dizemos: “Seja feita a tua
vontade” (Mt 6:10). Assim, aqueles que fazem a vontade de Deus, não a sua
própria vontade, não são expulsos. O diabo, que queria fazer sua própria
vontade por orgulho, foi expulso do céu; e assim também o primeiro homem foi
expulso do paraíso.
Crisóstomo explica a
passagem dessa maneira. A razão pela qual não expulso quem vem a mim é porque
vim para cumprir a vontade do Pai com relação à salvação dos homens. Então, se
eu encarnei para a salvação dos homens, como posso expulsá-los? E assim diz:
Não expulsarei o que vem, porque desci do céu, não para fazer a minha vontade,
a minha humana, para obter o meu próprio benefício, mas a vontade daquele que
enviou mim , isto é, o Pai, “Ele deseja a salvação de todos os homens” (1
Timóteo 2: 4). E, portanto, no que me diz respeito, não expulso ninguém: “Pois
se, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu
Filho, agora muito mais, havendo sido reconciliados, seremos salvo pela sua
vida ”(Rom 5:10).
924 Então (v 39), ele
mostra o que o Pai quer; e em seguida, por que ele deseja (v 40).
925 Ele diz: Não vou
expulsar os que vêm a mim, porque me encarnei para fazer a vontade do Pai;
agora é a vontade daquele que me enviou, o Pai, que aqueles que vêm a mim Eu
não vou lançar fora; e por isso não os expulsarei. “Esta é a vontade de Deus, a
vossa santificação” (1 Ts 4: 3). Portanto, ele diz que é a vontade do Pai que
de tudo o que ele, o Pai, me deu, eu não perca nada,ou seja, que eu não deveria
perder nada até o momento da ressurreição. Neste tempo, alguns estarão
perdidos, os ímpios; mas nenhum dos dados a Cristo pela predestinação eterna
estará entre eles: “O caminho dos ímpios perecerá” (Sl 1: 7). Aqueles, por
outro lado, que estão preservados até então, não serão perdidos.
Agora, quando ele diz,
perca , não devemos entender isso como implicando que ele precisa dessas
pessoas ou que ele será prejudicado se elas morrerem. Em vez disso, ele diz
isso porque deseja a salvação deles e o que é bom para eles, o que ele
considera como seu próprio bem.
926 O que João mais
tarde relata que Cristo disse parece entrar em conflito com isto: “Nenhum
deles”, isto é, daqueles que você me deu, “se perderam, exceto o filho da
perdição” (abaixo de 17:12). Assim, alguns dos dados a Cristo por meio da
predestinação eterna estão perdidos. Conseqüentemente, o que ele diz aqui, que
de tudo o que ele me deu eu não devo perder nada, não é verdade. Devemos dizer
a isso que alguns estão perdidos dentre aqueles dados a Cristo por meio de uma
justificação presente; mas nenhum está perdido entre aqueles que lhe foram
dados pela predestinação eterna.
927 Agora, ele dá a
razão para a vontade divina (v 40). A razão pela qual o Pai deseja que eu não
perca nada de tudo o que ele me deu é que o Pai deseja trazer os homens à vida
espiritual, porque ele é a fonte da vida. E visto que o Pai é eterno, ele
deseja, absolutamente falando, que todo aquele que vem a mim tenha a vida
eterna. E assim diz: Pois esta é a vontade de meu Pai, que me enviou, que todo
aquele que vir o Filho e nele crer tenha a vida eterna. Note que ele disse
acima: “Quem ouve a minha voz e crê naquele que me enviou, possui a vida
eterna” (acima 5:24), enquanto aqui ele diz: todo aquele que vê o Filho e nele
crê.Podemos entender disso que o Pai e o Filho têm a mesma natureza divina; e é
a visão disso, por meio de sua essência, que é nosso fim último e o objeto de
nossa fé. Quando ele diz aqui, vê o Filho, ele está se referindo à visão física
de Cristo que leva à fé, e não a esta visão pela essência que a fé precede.
Assim, diz expressamente, todo aquele que vê o Filho e nele crê: «Quem nele crê
... não será condenado, mas já passou da morte para a vida» (acima 5,24);
“Estas coisas foram escritas para que você acredite que Jesus Cristo é o Filho
de Deus e que, acreditando, tenha vida em seu nome” (abaixo de 20: 31).
928 Esta vontade do Pai
também se cumprirá. E acrescenta: E eu o ressuscitarei no último dia, pois ele
deseja que tenhamos a vida eterna não só em nossa alma, mas também em nosso
corpo, como Cristo fez em sua ressurreição: “Muitos dos que dormem o pó da
terra despertará: uns para a vida eterna, e outros para a vergonha eterna ”(Dn
12, 2); “Cristo, tendo ressuscitado dos mortos, não morrerá novamente” (Rm 6:
9).
PALESTRA 5
41 Os judeus, portanto,
resmungaram sobre ele, porque ele havia dito: “Eu sou o pão vivo que desceu do
céu”. 42 E eles disseram: “Não é ele filho de José? Não conhecemos seu pai e sua
mãe? Como então ele pode dizer que desceu do céu? ” 43 Jesus respondeu e
disse-lhes:
“Pare de reclamar entre
vocês.
44 ninguém pode vir a
mim
a menos que o Pai, que
me enviou, o atraia.
E eu o levantarei no
último dia.
45 Está escrito nos
profetas;
'Todos eles serão
ensinados por Deus.'
Todo aquele que ouviu o
Pai e aprendeu,
vem até mim.
46 Não que alguém tenha
visto o Pai,
exceto aquele que é de
Deus -
ele viu o Pai. ”
929 Essas opiniões que
conflitam com o ensino de Cristo acima são agora rejeitadas. Primeiro, aqueles
do 'povo, que estavam descontentes; em segundo lugar, os dos discípulos, que
estavam em estado de dúvida (v 61). Ele faz duas coisas sobre o primeiro.
Primeiro, vemos as pessoas reclamando sobre a origem desse alimento espiritual;
em segundo lugar, vemos Cristo verificar a disputa que surgiu sobre a ingestão
deste alimento espiritual (v 53). Quanto à primeira, ele faz duas coisas.
Primeiro, ele menciona a reclamação do povo; em segundo lugar, como foi
verificado (v 43). Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra
a ocasião para esta reclamação; em segundo lugar, o que aqueles reclamando
disseram (v 42).
930 Ele continua que
algumas pessoas estavam reclamando do que Cristo havia dito, isto é, porque
Cristo havia dito: Eu sou o pão vivo que desceu do céu, um pão espiritual que
eles não entenderam nem desejaram. E então eles resmungaram porque suas mentes
não estavam fixas nas coisas espirituais. Seguiam, neste caso, o costume dos
seus antepassados: “Resmungavam nas suas tendas” (Sl 105, 25); “Não murmureis,
como alguns deles” (1 Cor 10:10). Como diz Crisóstomo, eles não reclamaram até
agora porque ainda esperavam obter alimento material; mas assim que perderam
essa esperança, começaram a resmungar, embora fingissem que era por um motivo
diferente. No entanto, eles não o contradizem abertamente devido ao respeito
que tinham por ele decorrente de seu milagre anterior.
931 Diz que aqueles que
reclamaram disseram: Não é ele filho de José? Pois visto que eles tinham uma
mente terrena, eles consideravam apenas a geração física de Cristo, o que os
impedia de reconhecer sua geração espiritual e eterna. E assim os vemos falando
apenas das coisas terrenas, “Aquele que é da terra é terrestre e fala das
coisas terrenas” (acima de 3: 31), e não entendendo o que é espiritual. Assim,
eles disseram: Como então ele pode dizer que desceu do céu? Eles o chamavam de
filho de José, pois esta era a opinião geral, pois José era seu pai adotivo: “o
filho de José (como era suposto)” (Lc 3:23).
932 Em seguida (v 43),
a reclamação das pessoas é verificada. Primeiro, Cristo pára de reclamar; em
segundo lugar, ele esclarece sua dificuldade (v 47). Quanto à primeira, ele faz
duas coisas. Em primeiro lugar, ele verifica suas reclamações, em segundo
lugar, ele diz por que eles estavam fazendo isso (v 44).
933 Jesus percebeu que
eles estavam resmungando e os verificou, dizendo: Pare de resmungar entre vós.
Este foi um bom conselho, pois aqueles que reclamam mostram que suas mentes não
estão firmemente fixadas em Deus; e assim lemos em Sabedoria (1:11): “Evite
resmungar, porque não adianta.”
934 A razão de sua
reclamação era sua incredulidade, e ele mostra isso quando diz: Ninguém pode
vir a mim ... Primeiro, ele mostra que, se alguém deseja vir a Cristo, deve ser
atraído pelo Pai. Em segundo lugar, ele mostra a maneira como alguém é
desenhado (v 45). Quanto à primeira, ele faz três coisas. Primeiro, ele
menciona que vir a Cristo supera a capacidade humana; em segundo lugar, a ajuda
divina que recebemos para isso; e em terceiro lugar, o fim ou fruto dessa
ajuda.
O fato de virmos a
Cristo pela fé supera nossa habilidade humana; por isso ele diz: Ninguém pode
vir a mim. Em segundo lugar, a ajuda divina é eficaz para nos ajudar nisso;
assim ele diz, a menos que o Pai, que me enviou, o atraia. O fim ou o fruto
dessa ajuda é o melhor, então ele acrescenta: E eu o ressuscitarei no último
dia.
935 Diz primeiro: Não é
de estranhar que resmunguem, porque meu Pai ainda não os tinha atraído para
mim, porque ninguém pode vir a mim, crendo em mim, se o Pai que me enviou não o
trouxer.
Existem três questões
aqui. A primeira é sobre o dizer: a menos que o Pai o atraia. Pois visto que
vimos a Cristo pela crença, então, como dissemos acima, vir a Cristo é crer
nele. Mas ninguém pode acreditar a menos que queira. Portanto, visto que ser
atraído implica algum tipo de compulsão, aquele que vem a Cristo sendo atraído
é compelido.
Eu respondo que o que
lemos aqui sobre o Pai nos atraindo não implica coerção, porque existem algumas
formas de ser desenhado que não envolvem compulsão. Conseqüentemente, o Pai
atrai os homens ao Filho de muitas maneiras, usando as diferentes maneiras
pelas quais podemos ser atraídos sem compulsão. Uma pessoa pode atrair outra
persuadindo-a com um motivo. O Pai nos atrai a seu Filho desta forma,
mostrando-nos que ele é seu Filho. Ele faz isso de duas maneiras. Primeiro, por
uma revelação interior, como em: “Bendito sejas, Simão Bar-Jona, porque a carne
e o sangue não te revelaram isto (isto é, que Cristo é o Filho do Deus vivo),
mas assim foi por meu Pai ”(Mt 16:17). Em segundo lugar, isso pode ser feito
por meio de milagres, que o Filho tem o poder de fazer do Pai: “As mesmas obras
que meu Pai me deu para realizar ...
Novamente, uma pessoa
atrai outra ao atraí-la ou cativá-la: “Ela o cativou com suas lisonjas” (Pv
7:21). É assim que o Pai atrai os devotos de Jesus por causa da autoridade da
grandeza paterna. Pois o Pai, ou seja, a grandeza paterna, atrai aqueles que
acreditam em Cristo porque acreditam que ele é o Filho de Deus. Ário - que não
acreditava que Cristo era o verdadeiro Filho de Deus, nem gerado da substância
do Pai - não foi desenhado dessa forma. Nem foi Photinus - que dogniatized que
Cristo era um mero homem. Então, é assim que aqueles que são cativados por sua
grandeza são atraídos pelo Pai. Mas eles também são atraídos pelo Filho,
através de uma maravilhosa alegria e amor pela verdade, que é o próprio Filho
de Deus. Pois se, como diz Agostinho, cada um de nós é atraído por seu próprio
prazer, quanto mais fortemente devemos ser atraídos a Cristo se encontramos
nosso prazer na verdade, felicidade, justiça, vida eterna: tudo o que Cristo é!
Portanto, se queremos ser atraídos por ele, sejamos atraídos pelo amor à
verdade, de acordo com: “Alegra-te no Senhor, e ele atenderá aos desejos do teu
coração” (Sl 36, 4). E assim, no Cântico de Salomão, a noiva diz: “Puxa-me
atrás de ti, e correremos ao perfume do teu perfume” (1: 4).
Uma revelação externa
ou um objeto não são as únicas coisas que nos atraem. Existe também um impulso
interior que nos incita e nos leva a acreditar. E assim o Pai atrai muitos ao
Filho pelo impulso de uma ação divina, movendo o coração de uma pessoa a
acreditar: “É Deus quem opera em nós, tanto o querer como o realizar” (Fl
2,13); “Eu os puxarei com as cordas de Adão, com laços de amor” (Os 11: 4); “O
coração do rei está nas mãos do Senhor; ele o dirige para onde quer ”(Pv 2 1:
1).
936 O segundo problema
é este. Lemos que é o Filho que nos atrai ao Pai: “Ninguém conhece o Pai senão
o Filho, e aquele a quem o Filho o quer revelar” (Mt 11,26); “Fiz o seu nome
conhecido para aqueles que você me deu” (abaixo de 17: 6). Então, como pode
dizer aqui que é o Pai que nos atrai para o Filho? Isso pode ser respondido de
duas maneiras: pois podemos falar de Cristo como homem ou como Deus. Como
homem, Cristo é o caminho: “Eu sou o caminho” (abaixo 14: 6); e como o Cristo,
ele nos conduz ao Pai, como um caminho ou estrada conduz ao seu fim. O Pai
atrai-nos a Cristo como homem na medida em que nos dá a sua própria força para
que possamos crer em Cristo: “Vós sois salvos pela graça, pela fé; e isso não é
devido a ti, porque é dom de Deus ”(Ef 2: 8). Na medida em que ele é Cristo,
ele é a Palavra de Deus e manifesta o pai. É assim que o Filho nos atrai para o
pai. Mas o Pai nos atrai ao Filho na medida em que manifesta o Filho.
937 O terceiro problema
diz respeito a ele dizer que ninguém pode vir a Cristo a menos que o Pai o
traga. Pois, de acordo com isso, se alguém não vai a Cristo, não é por causa de
si mesmo, mas é devido àquele que não o atrai. Eu respondo e digo que, na
verdade, ninguém pode vir a menos que seja atraído pelo Pai. Pois assim como um
objeto pesado por sua natureza não pode se elevar, mas tem que ser erguido por
outra pessoa, o coração humano, que tende por si mesmo para abaixar as coisas,
não pode se elevar para o que está acima, a menos que seja puxado ou erguido. E
se ela não se levanta, não é devido ao fracasso daquele que a levanta, que, na
medida em que está nele, a ninguém falha; antes, é devido a um obstáculo
naquele que não é puxado ou levantado.
Neste assunto, podemos
distinguir entre aqueles no estado de natureza integral e aqueles no estado de
natureza decaída. No estado de integralidade, não havia obstáculo para ser
traçado, e assim todos podiam participar. Mas no estado de natureza decaída,
todos são igualmente impedidos de atrair pelo obstáculo do pecado; e então,
tudo precisa ser desenhado. Deus, na medida em que depende dele, estende a sua
mão a todos, para atrair a todos; e, além disso, ele não apenas atrai aqueles
que o recebem pela mão, mas até mesmo converte aqueles que se afastam dele, de
acordo com: “Converte-nos, Senhor, a ti mesmo, e nos converteremos” (Lam 5 :
21); e “Tu viras, ó Deus, e nos traz à vida”, como diz uma versão do Salmo (84:
7). Portanto, uma vez que Deus está pronto para dar graça a todos e atraí-los
para si, não é devido a ele se alguém não aceita; antes, é devido à pessoa que
não aceita.
938 Uma razão geral
pode ser dada por que Deus não atrai todos os que se afastam dele, mas alguns,
embora todos o sejam igualmente. A razão é para que a ordem da justiça divina
possa aparecer e brilhar naqueles que não são atraídos, enquanto a imensidão da
misericórdia divina pode aparecer e brilhar naqueles que são atraídos. Mas
quanto ao motivo pelo qual ele atrai essa pessoa em particular e não atrai
aquela pessoa, não há razão, exceto o prazer da vontade divina. Por isso
Agostinho diz: “Quem ele desenha e quem não desenha, porque desenha um e não
desenha outro, não desejes julgar se não queres errar. Mas aceite e entenda: se
você ainda não foi atraído, ore para que seja atraído. ” Podemos ilustrar isso
com um exemplo. Pode-se dar como o motivo pelo qual um construtor coloca
algumas pedras no fundo, e outras no topo e nas laterais, que é a disposição da
casa, cuja conclusão assim o exige. Mas por que ele coloca essas pedras em
particular aqui, e aquelas ali, isso depende de sua mera vontade. Assim é que a
razão principal para o arranjo se refere à vontade do construtor. Assim, Deus,
para a completude do universo, atrai alguns para que sua misericórdia possa
aparecer neles; e outras ele não desenha para que sua justiça seja mostrada
nelas. Mas que ele os tire e não os tire, depende do prazer de sua vontade. Da
mesma forma, a razão pela qual em sua Igreja fez alguns apóstolos, alguns
confessores e outros mártires, é para a beleza e a completude da Igreja. Mas
por que ele fez de Pedro um apóstolo, e Stepehen um mártir e Nicolau um
confessor, a única razão é sua vontade.
939 Ele segue com o fim
e fruto dessa ajuda quando ele diz, e eu o ressuscitarei ponta no último dia,
até mesmo como homem; pois obtemos o fruto da ressurreição por meio daquelas
coisas que Cristo fez em sua carne: “Porque, assim como a morte veio por um
homem, assim também a ressurreição dos mortos veio por um homem” (1 Cor 15:21).
Então eu , como homem, irei levantá-lo,não apenas para uma vida natural, mas
também para uma vida de glória; e isso no último dia. Pois a fé católica ensina
que o mundo se fará novo: “Vi então um novo céu e uma nova terra” (Ap 2 1: 1),
e que entre as mudanças que acompanham esta renovação acreditamos que o
movimento dos céus irá parar e, conseqüentemente, o tempo. “E o anjo que vi em
pé sobre o mar e sobre a terra, levantou a mão ao céu” (Ap 10: 5), e então diz
que ele jurou que “não haverá mais tempo” (v 6). Visto que na ressurreição o
tempo irá parar, o mesmo acontecerá com a noite e o dia, de acordo com “Haverá
um dia, conhecido do Senhor, não dia e noite” (Zc 14: 7). Esta é a razão pela
qual ele diz: E eu o ressuscitarei no último dia.
940 Quanto à questão de
por que o movimento dos céus e o próprio tempo continuarão até então, e não
terminarão antes ou depois, devemos notar que tudo o que existe para outra
coisa está diferentemente disposto de acordo com os diferentes estados daquilo
para o qual existe. Mas todas as coisas físicas foram feitas para o homem;
conseqüentemente, eles devem ser dispostos de acordo com os diferentes estados
do homem. Então, porque o estado de incorruptibilidade começará nos homens
quando eles surgirem - de acordo com “O que é mortal se revestirá de
incorrupção”, como diz 1 Coríntios (15:54) - a corrupção das coisas também
cessará. Conseqüentemente, o movimento dos céus, que é a causa da geração e
corrupção das coisas materiais, irá parar. “A própria criação será libertada de
sua escravidão à corrupção para a liberdade dos filhos de Deus” (Rm 8:21).
Portanto, é claro que o
Pai deve nos atrair se quisermos ter fé.
941 Então (v 45), ele
considera a maneira como somos atraídos. Primeiro, ele indica o caminho; em
segundo lugar, sua eficácia (v 45b); e em terceiro lugar, ele exclui uma certa
maneira de ser desenhado (v 46).
942 A maneira como
somos atraídos é apropriada, pois Deus nos atrai revelando e ensinando; e isto
é o que ele diz: Está escrito nos profetas: Todos eles serão ensinados por
Deus.Bede diz que isso vem de Joel. Mas não parece estar explicitamente, embora
exista algo parecido em: “Ó filhos de Sião, regozijai-vos e alegrai-vos no
Senhor vosso Deus, porque ele vos dará um mestre de justiça” (JI 2:23) .
Novamente, de acordo com Beda, ele diz, nos profetas, para que possamos
entender que o mesmo significado pode ser obtido de várias declarações dos
profetas. Mas é Isaías quem parece afirmar isso mais explicitamente: “Todos os
teus filhos serão ensinados pelo Senhor” (is 54:13). Também lemos: “Dar-vos-ei
pastores segundo o meu coração, e eles vos apascentarão com ciência e doutrina”
(Jr 3:15).
943 Todos eles serão
ensinados por Deus, podem ser entendidos de três maneiras. De uma forma, para
que tudo represente todas as pessoas no mundo; de outra forma, para que
represente todos os que estão na Igreja de Cristo, e de uma terceira forma,
para todos os que estarão no reino dos céus.
Se entendemos da
primeira maneira, não parece ser verdade, pois ele imediatamente acrescenta:
Todo aquele que ouviu o Pai e aprendeu, vem a mim.Portanto, se cada um no mundo
é ensinado [por Deus], então todos virão a Cristo. Mas isso é falso, pois nem
todo mundo tem fé. Existem três respostas para isso. Em primeiro lugar, pode-se
dizer, como faz Crisóstomo, que ele fala da maioria: todos, ou seja, muitos
serão ensinados, assim como encontramos em Mateus: “Muitos virão do Oriente e
do Ocidente” (Mt 8: 11). Em segundo lugar, pode significar que tudo, no que diz
respeito a Deus, deve ser ensinado, mas se alguns não são ensinados, isso é
devido a eles próprios. Pois o sol, por sua vez, brilha para todos, mas alguns
não conseguem vê-lo se fecharem os olhos ou ficarem cegos. Deste ponto de vista,
o Apóstolo diz: “Ele deseja a salvação de todos os homens, e que todos cheguem
ao conhecimento da verdade” (1 Timóteo 2: 4). Em terceiro lugar, poderíamos
dizer, com Agostinho, que devemos fazer uma aplicação restrita, para queTodos
eles serão ensinados por Deus, significa que todos os que são ensinados são
ensinados por Deus. É como se pudesse falar de um professor de artes liberais
que trabalha numa cidade: só ele dá aulas a todos os rapazes da cidade, porque
ninguém ali é ensinado por outro. É neste sentido que foi dito acima: “Ele era
a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem a este mundo” (1: 9).
944 Se explicarmos
essas palavras como se referindo aos que estão reunidos na Igreja, diz: Todos
eles, todos os que estão na Igreja, serão ensinados por Deus. Pois lemos:
“Todos os vossos filhos serão ensinados pelo Senhor” (Is 54:13). Isso mostra a
sublimidade da fé cristã, que não depende de ensinamentos humanos, mas do
ensino de Deus. Pois o ensino do Antigo Testamento foi dado por meio dos profetas;
mas o ensino do Novo Testamento é dado por meio do próprio Filho de Deus. “De
muitas e várias maneiras (isto é, no Antigo Testamento) Deus falou aos nossos
pais por meio dos profetas; nestes dias ele nos falou em seu Filho ”(Hb 1: 1);
e novamente em (2: 3): “Foi primeiro anunciado pelo Senhor, e foi confirmado a
nós por aqueles que o ouviram.” Assim, todos os que estão na Igreja são
ensinados, não pelos apóstolos nem pelos profetas, mas pelo próprio Deus. Além
disso, segundo Agostinho, o que os homens nos ensinam vem de Deus, que ensina
de dentro: “Vocês têm um só Mestre, o Cristo” (Mt 23,10). Pois a compreensão,
de que precisamos especialmente para esse ensino, vem de Deus.
945 Se explicarmos que
estas palavras se aplicam aos que estão no reino dos céus, então todos eles
serão ensinados por Deus, porque verão sua essência sem qualquer intermediário:
“Nós o veremos como ele é” (1 Jo 3 : 2).
946 Esta atração do Pai
é muito eficaz porque, todo aquele que ouviu o Pai e aprendeu, vem a mim. Aqui
ele menciona duas coisas: primeiro, o que se refere a um dom de Deus, quando
ele diz, ouviu, ou seja, por meio de Deus, que revela; o outro se refere a um
julgamento livre, quando ele diz, e aprendeu, isto é, por um assentimento.
Esses dois são necessários para todo ensino de fé. Todo aquele que ouviu o Pai,
ensinando e dando a conhecer, e aprendeu, dando assentimento, vem a mim.
Ele vem de três
maneiras: por meio do conhecimento da verdade; através da afeição do amor; e
por meio de ação imitativa. E em cada forma é necessário que se ouça e se
aprenda. Aquele que passa pelo conhecimento da verdade deve ouvir, quando Deus
fala por dentro: “Eu ouvirei o que o Senhor Deus falará dentro de mim” (Sl 84:
9); e ele deve aprender, por meio do afeto, como foi dito. Aquele que vem por
amor e desejo - “Se alguém tem sede, venha a mim e beba” (abaixo de 7:37) -
deve ouvir a palavra do Pai e compreendê-la, a fim de aprender e se comover em
sua afetos. Pois aquela pessoa aprende a palavra que a apreende de acordo com o
significado de quem fala. Mas a Palavra do Pai exala amor. Portanto, aquele que
o agarra com grande amor, aprende. “A sabedoria penetra nas almas santas, e as
torna profetas e amigos de Deus” (Sb 7,27). Chega-se a Cristo por meio da ação
imitativa, segundo: “Vinde a mim, todos vós que estais cansados e cansados, e
eu vos revigorarei” (Mt 11,28). E quem aprende, mesmo assim, chega a Cristo:
pois, assim como a conclusão é para as coisas cognoscíveis, o mesmo ocorre com
a ação para as coisas performaveis. Agora, quem aprende perfeitamente nas
ciências chega à conclusão; portanto, no que diz respeito às coisas
executáveis, quem aprende as palavras perfeitamente chega à ação certa: “O
Senhor abriu o meu ouvido; e eu não resisto ”(Is 50: 5). Agora, quem aprende
perfeitamente nas ciências chega à conclusão; portanto, no que diz respeito às
coisas executáveis, quem aprende as palavras perfeitamente chega à ação certa:
“O Senhor abriu o meu ouvido; e eu não resisto ”(Is 50: 5). Agora, quem aprende
perfeitamente nas ciências chega à conclusão; portanto, no que diz respeito às
coisas executáveis, quem aprende as palavras perfeitamente chega à ação certa:
“O Senhor abriu o meu ouvido; e eu não resisto ”(Is 50: 5).
947 Para corrigir o
pensamento que alguns possam ter de que todos ouvirão e aprenderão do Pai por
meio de uma visão, ele acrescenta: Não que alguém tenha visto o Pai, ou seja,
quem vive nesta vida não vê o Pai em a sua essência, segundo: “O homem não me
verá e não viverá” (Ex 33,20), exceto aquele, que é o Filho, que é de Deus -
ele viu o Pai, através da sua essência. Ou, Não que alguém tenha visto o Pai,
com uma visão abrangente: nem o homem nem o anjo jamais viram ou podem ver
desta forma; exceto aquele que é de Deus, ou seja, o Filho: “Ninguém conhece o
Pai senão o Filho” (Mt 11,27).
A razão para isso,
claro, é que toda visão ou conhecimento surge por meio de uma semelhança: as
criaturas têm um conhecimento de Deus de acordo com a maneira como se parecem
com ele. Assim, os filósofos dizem que as inteligências conhecem a Causa Primeira
de acordo com a semelhança que têm com ela. Agora, toda criatura possui alguma
semelhança com Deus, mas está infinitamente distante de uma semelhança com sua
natureza, e por isso nenhuma criatura pode conhecê-lo perfeita e totalmente,
como ele é em sua própria natureza. O Filho, porém, porque recebeu toda a
natureza do Pai perfeitamente, por meio de uma geração eterna, vê e compreende
totalmente.
948 Observe como as
palavras usadas são apropriadas: pois acima, quando ele falava do conhecimento
que outros têm, ele usou a palavra “ouvido”; mas agora, ao falar do
conhecimento do Filho, ele usa a palavra “visto”, pois o conhecimento que vem
por meio da visão é direto e aberto, enquanto o que vem por meio de ouvir vem
por meio de alguém que viu. E assim recebemos o conhecimento que temos sobre o
Pai do Filho, que o viu. Assim, ninguém pode conhecer o Pai senão por meio de
Cristo, que o faz conhecido; e ninguém pode ir ao Filho, a menos que tenha
ouvido do Pai, que dá a conhecer o Filho.
AULA 6
47 “Amém, amém, eu te
digo:
Quem acredita em mim
tem vida eterna.
48 Eu sou o pão da
vida.
49 Seus pais comeram
maná no deserto,
e eles estão mortos.
50 Este é o pão que
desce do céu,
para que se alguém
comer deste [pão]
ele não vai morrer.
51 eu sou o pão vivo
que desceu do céu.
52 Se alguém comer
deste pão,
ele viverá para sempre.
E o pão que darei é a
minha carne,
pela vida do mundo. ”
949 Depois que nosso
Senhor acalmou as resmungos dos judeus, ele agora esclarece a dúvida que eles
tinham por causa de sua declaração: “Eu sou o pão que desceu do céu”. ele
pretende mostrar aqui que isso é verdade. Ele raciocina assim: o pão que dá
vida ao mundo desceu do céu; mas eu sou o pão que dá vida ao mundo: portanto,
eu sou o pão que desceu do céu. Ele faz três coisas a respeito disso. Em
primeiro lugar, ele apresenta a premissa menor de seu raciocínio, ou seja, eu
sou o pão da vida. Em segundo lugar, ele dá a premissa maior, ou seja, que o
pão que desceu do céu deve dar vida (v 49). Em terceiro lugar, temos a
conclusão (v 5 1). Quanto à primeira, ele faz duas coisas. Primeiro, ele afirma
seu ponto; em segundo lugar, ele expressa isso como praticamente provado (v
48).
950 Sua intenção é
mostrar que ele é o pão da vida. O pão é vivificante na medida em que é tomado.
Agora, aquele que crê em Cristo o leva para dentro de si, segundo: “Cristo
habita em nossos corações pela fé” (Ef 3:17). Portanto, se aquele que crê em
Cristo tem vida, é claro que ele é trazido à vida comendo este pão. Portanto,
este pão é o pão da vida. E é o que ele diz: Amém, amém, eu te digo: Quem crê
em mim, com uma fé vivida pelo amor, que aperfeiçoa não só o intelecto, mas
também os afetos (pois não cuidamos das coisas que acreditar, a menos que os
amemos), tem vida eterna.
Ora, Cristo está dentro
de nós de duas maneiras: em nosso intelecto pela fé, na medida em que é fé; e
nas nossas afeições pelo amor, que informa ou vivifica a nossa fé: “Quem
permanece no amor, permanece em Deus, e Deus nele” (1 Jo 4, 16). Portanto,
aquele que crê em Cristo para que cuide dele, possui Cristo em suas afeições e
em seu intelecto. E se acrescentarmos que Cristo é a vida eterna, conforme
afirmado em “para que estejamos em seu verdadeiro Filho, Jesus Cristo. Este é o
verdadeiro Deus e a vida eterna ”(1 Jo 5,20), e em“ Nele estava a vida ”(acima
1: 4), podemos inferir que todo aquele que crê em Cristo tem a vida eterna. Ele
o tem, eu digo, em sua Ciause e na esperança, e ele o terá em algum momento da
realidade.
951 Tendo afirmado a
sua posição, expressa-a como: Eu sou o pão da vida, que dá vida, como decorre
claramente do anterior. Lemos sobre este pão: “O pão de Aser será rico, ele
fornecerá pedaços escolhidos”, da vida eterna, “aos reis” (Gn 49,20).
952 Então, quando ele
diz: Seus pais comeram maná no deserto, e eles estão mortos, ele dá a premissa
principal, ou seja, o pão que desceu do céu deve ter o efeito de dar vida.
Primeiro, ele explica isso; em segundo lugar, ele expõe seu ponto (v 50).
953 Ele explica seu
significado por meio de uma situação contrastante. Foi dito acima (909) que
Moisés deu aos judeus pão do céu, no sentido de do ar. Mas o pão que não vem do
verdadeiro céu não pode dar vida adequada. Portanto, é próprio ao pão celestial
dar vida. Portanto, o pão dado por Moisés, do qual você se orgulha, não dá
vida. E ele prova isso quando diz: Seus pais comeram o maná no deserto, e
morreram.
Nesta declaração, ele
primeiro os repreende por suas faltas, quando diz: Seus pais, de quem vocês são
filhos, não apenas segundo a carne, mas também por imitar suas ações, porque
vocês são resmungões assim como "eles resmungaram em suas tendas"
(Sal 105: 25); foi por isso que ele lhes disse: “Enchei, pois, a medida de
vossos pais”, como lemos em Mateus (23:32). Como diz Agostinho, diz-se que esse
povo ofendeu a Deus em nada mais do que resmungando contra Deus.
Em segundo lugar, ele
menciona por quão curto tempo isso foi feito, dizendo, no deserto: pois eles
não receberam o maná por um longo período de tempo; e eles a tiveram apenas
enquanto estavam no deserto, e não quando entraram na terra prometida (Jos 5).
Mas o outro pão [do verdadeiro céu] preserva e nutre um para sempre. Em
terceiro lugar, ele afirma uma inadequação naquele pão, ou seja, não preservou
a vida sem fim; assim ele diz, e eles estão mortos. Pois lemos em Josué (c 5)
que todos os que murmuraram, exceto Josué e Calebe, morreram no deserto. Este
foi o motivo da segunda circuncisão, como vemos aqui, porque todos os que
saíram do Egito morreram no deserto.
954 Alguém pode se
perguntar de que tipo de morte Deus está falando aqui. Se ele está falando de
morte física, não haverá diferença entre o pão que os judeus comeram no deserto
e o nosso pão, que desceu do céu, porque até os cristãos que compartilham deste
último pão morrem fisicamente. Mas se ele está falando de morte espiritual, é
claro que tanto entre os judeus como agora entre os cristãos, alguns morrem
espiritualmente e outros não. Pois Moisés e muitos outros que agradavam a Deus
não morreram, enquanto outros morreram. Da mesma forma, quem come este pão [dos
cristãos] indignamente, morre espiritualmente: “Quem come e bebe indignamente,
come e bebe segundo sua própria justiça” (1 Cor 11,29).
Podemos responder a
isso dizendo que a comida dos judeus tem algumas características em comum com a
nossa comida espiritual. Eles são semelhantes no fato de que cada um significa
a mesma coisa: pois ambos significam Cristo. Assim, eles são chamados do mesmo
alimento: “Todos comeram do mesmo alimento espiritual” (1 Cor 10, 3). Ele os
chama da mesma forma porque cada um é um símbolo do alimento espiritual. Mas
eles são diferentes porque um [o maná] era apenas um símbolo; enquanto o outro
[o pão dos cristãos] contém aquele de que é o símbolo, isto é, o próprio
Cristo. Portanto, devemos dizer que cada um desses alimentos pode ser ingerido
de duas maneiras. Primeiro, apenas como um sinal, ou seja, para que cada um
seja tomado apenas como alimento, e sem compreender o que é significado; e
tomadas dessa forma, elas não eliminam a morte física ou espiritual. Em segundo
lugar, eles podem ser tomados de ambas as maneiras, ou seja, o alimento visível
é ingerido de maneira que o alimento espiritual seja compreendido e saboreado
espiritualmente, para que possa satisfazer espiritualmente. Desta forma,
aqueles que comeram o maná espiritualmente não morreram espiritualmente. Mas
aqueles que comem a Eucaristia espiritualmente, ambos vivem espiritualmente
agora sem pecado, e viverão fisicamente para sempre. Assim, nosso alimento é
maior do que o alimento deles, porque contém em si aquilo de que é o símbolo.
955 Apresentado o
argumento, ele tira a conclusão: Este é o pão que desce do céu. Ele diz, Isto,
o Gloss diz, para indicar a si mesmo. Mas nosso Senhor não entende dessa
maneira, pois seria supérfluo, já que ele imediatamente acrescenta: Eu sou o
pão vivo que desceu do céu.Portanto, devemos dizer que nosso Senhor quer dizer
que o pão que pode fazer isso, ou seja, dar vida, vem do céu; mas eu sou aquele
pão: assim, eu sou aquele pão que desce do céu. Agora, a razão pela qual aquele
pão que desce do céu dá uma vida que nunca termina é que todo alimento se nutre
de acordo com as propriedades de sua natureza; mas as coisas celestiais são
incorruptíveis: conseqüentemente, visto que este alimento é celestial, não é
corrompido e, enquanto dura, dá vida. Portanto, quem o comer não morrerá.
Exatamente como se houvesse algum alimento corporal que nunca se corrompa,
então, ao nutri-lo, seria sempre doador de vida. Este pão era representado pela
árvore da vida no meio do paraíso, que de alguma forma deu vida sem fim: “Não se
deve permitir que estenda a mão, tome da árvore da vida e coma, e viva para
sempre” (Gn 3 : 22).
956 Ele faz duas coisas
a respeito disso. Primeiro, ele fala de si mesmo em geral; em segundo lugar, em
particular, E o pão que darei é a minha carne. Em relação ao primeiro, ele faz
duas coisas: primeiro, ele menciona sua origem; em segundo lugar, seu poder (v
52).
957 Ele disse: Eu sou o
pão vivo; conseqüentemente, posso dar vida. O pão material não dá vida para
sempre, porque não tem vida em si; mas dá vida ao ser mudado e convertido em
alimento pela energia de um organismo vivo. Isso desceu do céu: foi explicado
antes [4671 como a Palavra desceu. Isso refutou as heresias que ensinavam que
Cristo era um mero homem, porque, de acordo com eles, ele não teria descido do
céu.
958 Ele tem o poder de
dar vida eterna; assim ele diz: Se alguém comer deste pão, ou seja,
espiritualmente, ele viverá, não apenas no presente, pela fé e pela justiça,
mas para sempre. “Todo aquele que vive e acredita em mim, nunca morrerá” (abaixo
11:26).
959 Ele então fala do
seu corpo, quando diz: E o pão que eu darei é a minha carne. Pois ele havia
dito que era o pão vivo; e para que não pensemos que ele é na medida em que é a
Palavra ou apenas em sua alma, ele mostra que até mesmo sua carne é
vivificante, pois é um instrumento de sua divindade. Assim, uma vez que um
instrumento atua em virtude do agente, então, assim como a divindade de Cristo
dá vida, também sua carne dá vida (como diz Damasceno) por causa da Palavra à
qual está unida. Assim, Cristo curou os enfermos com seu toque. Portanto, o que
ele disse acima, Eu sou o pão vivo, pertencente ao poder da Palavra; mas o que
ele está dizendo aqui diz respeito à participação em seu corpo, isto é, ao
sacramento da Eucaristia.
960 Podemos considerar
quatro coisas sobre este sacramento: sua espécie, a autoridade de quem o
instituiu, a verdade deste sacramento e sua utilidade.
Quanto às espécies
deste sacramento: Este é o pão; “Venha e coma o meu pão” (Pv 9: 5). A razão
para isso é que este é o sacramento do corpo de Cristo; mas o corpo de Cristo é
a Igreja, que surge de muitos crentes formando uma unidade corporal: “Somos um
só corpo” (Rm 12,5). E assim, porque o pão é feito de muitos grãos, é uma
espécie adequada para este sacramento. Por isso ele diz: E o pão que darei é a
minha carne.
961 O autor deste
sacramento é Cristo: embora o sacerdote o confira, é o próprio Cristo quem dá a
força a este sacramento, porque o sacerdote consagra na pessoa de Cristo.
Assim, nos outros sacramentos o sacerdote usa suas próprias palavras ou as da
Igreja, mas neste sacramento ele usa as palavras de Cristo: porque assim como
Cristo deu seu corpo à morte por sua própria vontade, assim é por seu próprio
poder que ele se dá como alimento: “Jesus tomou o pão, abençoou-o e partiu-o, e
deu-o aos seus discípulos, dizendo: 'Tomai e comei, isto é o meu corpo'” (Mt
26,26). Assim ele diz, o que eu darei; e ele diz, darei, porque este sacramento
ainda não havia sido instituído.
962 A verdade deste
sacramento é indicada quando ele diz, é minha carne . Ele não diz: “Isto
significa a minha carne”, mas é a minha carne, pois na realidade o que é tomado
é verdadeiramente o corpo de Cristo: “Quem nos dará a sua carne para que
possamos ficar satisfeitos?” como lemos em Jó (31: 31).
Já que todo o Cristo
está contido neste sacramento, por que ele acabou de dizer, esta é a minha
carne? Para responder a isso, devemos notar que neste sacramento místico o
Cristo inteiro está realmente contido: mas seu corpo está ali em virtude da
conversão; enquanto sua alma e divindade estão presentes por concomitância
natural. Pois se supuséssemos que a baleia é realmente inipossível, isto é, que
a divindade de Cristo está separada de seu corpo, então sua divindade não
estaria presente neste sacramento. Da mesma forma, se alguém tivesse consagrado
durante os três dias que Cristo estava morto, sua alma não estaria presente lá
[no sacramento], mas seu corpo estaria, como estava na cruz ou no túmulo. Visto
que este sacramento é a comemoração da paixão de nosso Senhor - de acordo com
“Sempre que você comer este pão e beber este cálice, você proclama a morte do
Senhor” (1 Cor 11:é minha carne, para sugerir a fraqueza pela qual ele morreu,
pois “carne” significa fraqueza.
963 A utilidade deste
sacramento é grande e universal. É ótimo, de fato, porque produz vida
espiritual dentro de nós agora, e mais tarde produzirá vida eterna, como foi
dito. Pois, como fica claro pelo que foi dito, sendo este o sacramento da
paixão de nosso Senhor, contém em si o Cristo que sofreu. Portanto, tudo o que
é um efeito da paixão de nosso Senhor também é um efeito deste sacramento. Pois
este sacramento nada mais é do que a aplicação da paixão de nosso Senhor por
nós. Pois não convinha que Cristo estivesse sempre conosco em sua própria
presença; e então ele queria compensar essa ausência por meio do sacramento.
Portanto, é claro que a destruição da morte, que Cristo realizou por sua morte,
e a restauração da vida, que ele realizou por sua ressurreição, são efeitos
deste sacramento.
964 A utilidade deste
sacramento é universal porque a vida que ele dá não é só a vida de uma pessoa,
mas, no que diz respeito a si mesma, a vida de todo o mundo: e para isso basta
a morte de Cristo. “Ele é a oferta pelos nossos pecados; e não só para nós, mas
também para os do mundo inteiro ”(1 Jo 2, 2).
Devemos notar que este
sacramento é diferente dos outros: pois os outros sacramentos têm efeitos
individuais: como no batismo, só o batizado recebe a graça. Mas na imolação
deste sacramento, o efeito é universal: porque afeta não só o sacerdote, mas
também aqueles por quem ele ora, assim como toda a Igreja, dos vivos e dos
mortos. A razão para isso é que contém a causa universal de todos os
sacramentos, Cristo. No entanto, quando um leigo recebe este sacramento, ele
não beneficia os outros ex opere operato.[por seu próprio poder] considerado
como um receptor. Porém, devido à intenção de quem está agindo e recebendo,
pode ser comunicada a todos aqueles a quem dirige sua intenção. É claro que os
leigos se enganam quando recebem a Eucaristia para os que estão no purgatório.
AULA 7
53 Os judeus, portanto,
disputavam entre si, dizendo: “Como pode este homem dar-nos a sua carne a
comer?” 54 Jesus disse-lhes então:
“Amém, amém, eu te
digo,
a menos que você coma a
carne do Filho do Homem, e beba seu sangue,
você não terá vida em
você.
55 Quem come a minha
carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna;
e eu o ressuscitarei no
último dia.
56 Pois a minha carne
realmente é comida,
e meu sangue é
verdadeiramente bebida.
57 Quem come a minha
carne e bebe o meu sangue
habita em mim e eu
nele.
58 Assim como o Pai,
que vive, me enviou, e eu vivo por causa do Pai,
então quem quer que me
coma,
ele também viverá por
minha causa.
59 Este é o pão que
desceu do céu.
Ao contrário de seus pais
que comeram maná e estão mortos,
quem comer este pão
viverá para sempre. ”
60 Essas coisas ele
disse ensinando na sinagoga de Cafarnaum.
965 Acima, nosso Senhor
conteve as queixas dos judeus sobre a origem deste alimento espiritual; aqui,
ele interrompe a disputa sobre a comida desse mesmo alimento. Primeiro, vemos
sua disputa; em segundo lugar, nosso Senhor para com isso (v 54); em terceiro
lugar, o evangelista menciona o lugar onde tudo isso aconteceu (v 60).
906 Quanto ao primeiro,
observe que o evangelista traz a disputa entre os judeus na forma de uma
conclusão, dizendo: Os judeus, portanto, disputaram entre si.E isso é
apropriado: pois de acordo com Agostinho, nosso Senhor acabara de falar com
eles sobre o alimento da unidade, que faz com que aqueles que são alimentados
com ele, de acordo com: “Que os que são justos festejam e se alegrem diante de
Deus”. e então continua, de acordo com uma leitura: “Deus faz com que aqueles
que concordam em morar na mesma casa” (Sl 67: 4). E assim, porque os judeus não
tinham comido a comida da harmonia, eles discutiam entre si: “Quando jejuais,
discute e luta” (Is 58: 4). Além disso, a briga deles com outros mostra que
eles eram carnais: “Enquanto você está com inveja e briga, você não é carnal?”
(1 Cor 3: 3). Portanto, eles entenderam essas palavras de nosso Senhor de uma
forma carnal, ou seja, no sentido de que a carne de nosso Senhor seria comida
como alimento material. Assim, eles dizem: Como pode este homem nos dar sua
carne para comer?Como se dissesse: Isso é impossível. Aqui eles falavam contra
Deus como seus pais: “Estamos fartos desta comida inútil” (Nm 21, 5).
967 Nosso Senhor pára
com este argumento. Primeiro, ele afirma o poder que vem de comer esse
alimento; em segundo lugar, ele amplifica sobre ele (v 55). Quanto à primeira,
ele faz três coisas. Primeiro, ele afirma por que é necessário comer essa
carne; em segundo lugar, sua utilidade; e em terceiro lugar, ele adiciona algo
sobre sua verdade (v 56).
968 Jesus disse: Amém,
amém, eu te digo, a menos que você coma a carne do Filho do Homem e beba o seu
sangue, você não terá vida em você. Como se dissesse: Você acha que é
impossível e impróprio comer minha carne. Mas não é apenas possível, mas muito
necessário, tanto que a menos que você coma a carne do Filho do Homem e beba
seu sangue, você não terá, ou seja, você não poderá ter, vida em você,isto é,
vida espiritual. Pois assim como o alimento material é tão necessário para a
vida corporal que sem ele você não pode existir - “Eles trocaram seus preciosos
pertences por comida” (Lam 1:11); “O pão fortalece o coração do homem” (Sl
103,15) - portanto, o alimento espiritual é necessário para a vida espiritual a
tal ponto que sem ele a vida espiritual não pode ser sustentada: “O homem não
vive só de pão, mas de todos palavra que sai da boca de Deus ”(Dt 8, 3).
969 Devemos notar que
esta declaração pode se referir a comer de forma espiritual ou de forma
sacramental. Se entendermos isso como se referindo a uma alimentação
espiritual, isso não causa nenhuma dificuldade. Pois aquela pessoa que come a
carne de Cristo e bebe seu sangue de maneira espiritual que compartilha da
unidade da Igreja; e isso se realiza pelo amor à caridade: “Vós sois um só
corpo em Cristo” (Rm 12,5). Assim, quem não come assim está fora da Igreja e,
consequentemente, sem amor à caridade. Conseqüentemente, tal pessoa não tem
vida em si mesma: “Quem não ama permanece na morte” (1 Jo 3,14).
Mas se referirmos esta
afirmação a comer de forma sacramental, surge uma dificuldade. Pois lemos
acima: “A menos que alguém nasça de novo da água e do Espírito Santo, não pode
entrar no reino de Deus” (3: 5). Agora, esta declaração foi dada na mesma forma
que a atual: A menos que você coma a carne do Filho do Homem.Portanto, sendo o
batismo um sacramento necessário, parece que a Eucaristia também o é. Na
verdade, os gregos pensam que sim; e assim eles dão a Eucaristia para crianças
recém-batizadas. Por esta opinião, eles têm a seu favor o rito de Denis, que
diz que a recepção de cada sacramento deve culminar na partilha da Eucaristia,
que é o ponto culminante de todos os sacramentos. Isso é verdade para os
adultos, mas não para os bebês, porque receber a Eucaristia deve ser feito com
reverência e devoção, e quem não tem o uso da razão, como os bebês e os loucos,
não pode ter. Conseqüentemente, não deve ser dado a eles de forma alguma.
Devemos dizer,
portanto, que o sacramento do batismo é necessário para todos e deve ser
recebido realmente, porque sem ele ninguém renasce para a vida. E por isso é
necessário que seja recebido na realidade, ou por desejo, no caso de quem está
impedido de fazê-lo. Pois se o desprezo dentro de uma pessoa exclui o batismo
com água, então nem o batismo de desejo nem de sangue a beneficiará para a vida
eterna. No entanto, o sacramento da Eucaristia é necessário apenas para os
adultos, para que seja recebido na realidade, ou por desejo, segundo as
práticas da Igreja.
970 Mas mesmo isto
causa dificuldade: porque por estas palavras de Nosso Senhor, para a salvação é
necessário não só comer o seu corpo, mas também beber o seu sangue,
especialmente porque um repasto de comida não é completo sem bebida. Portanto,
visto que é costume em certas igrejas que apenas o sacerdote receba o sangue de
Cristo, enquanto os demais recebem apenas o seu corpo, eles parecem estar
agindo contra isso.
Respondo que era
costume da Igreja primitiva que todos recebessem tanto o corpo quanto o sangue
de Cristo; e certas Igrejas ainda mantiveram esta prática, onde mesmo aqueles
que ajudavam no altar sempre recebem o corpo e o sangue. Mas em algumas
igrejas, devido ao perigo de derramar o sangue, o costume é que seja recebido
apenas pelo sacerdote, enquanto as demais recebem o corpo de Cristo. Mesmo
assim, isso não é agir contra a ordem de nosso Senhor, porque quem recebe o corpo
de Cristo também recebe o seu sangue, visto que o Cristo inteiro está presente
sob cada espécie, até mesmo seu corpo e sangue. Mas sob as espécies de pão, o
corpo de Cristo está presente em virtude da conversão, e seu sangue está
presente por concomitância natural; enquanto sob a espécie de vinho, seu sangue
está presente em virtude da conversão, e seu corpo por concomitância natural.
Agora está claro porque
é necessário receber este alimento espiritual.
971 A seguir mostra-se
a utilidade deste alimento: primeiro, para o espírito ou alma; em segundo
lugar, para o corpo, e eu o ressuscitarei no último dia.
972 É de grande
utilidade comer este sacramento, pois dá vida eterna; assim ele diz: Quem come
a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna. Pois este alimento
espiritual é semelhante ao alimento material no fato de que sem ele não pode
haver vida espiritual, assim como não pode haver vida corporal sem alimento
corporal, como foi dito acima. Mas este alimento tem mais do que o outro,
porque produz em quem o recebe uma vida sem fim, o que o alimento material não
produz: pois nem todos os que comem o alimento material continuam a viver.
Pois, como diz Agostinho, pode acontecer que muitos que o tomam morram por
causa da velhice ou doença, ou por alguma outra razão. Mas aquele que come e
bebe do corpo e do sangue de nosso Senhor tem a vida eterna.Por isso é
comparado à árvore da vida: “Ela é a árvore da vida para os que a tomam” (Pv 3,
18); e por isso é chamado de pão da vida: “Ele o alimentou com o pão da vida e
do entendimento” (Sir 15, 3). Assim, diz ele, a vida eterna, porque quem come
este pão tem em si Cristo, que é “o verdadeiro Deus e a vida eterna”, como diz
João (1 Jo 5,20).
Agora tem a vida eterna
quem come e bebe, como se diz, não só de forma sacramental, mas também
espiritual. A pessoa come e bebe sacramentalmente ou de forma sacramental, se
recebe o sacramento; e a pessoa come e bebe espiritualmente ou de maneira
espiritual, se atingir a realidade do sacramento. Esta realidade do sacramento
é dupla: um é contido e significado, e este é o Cristo inteiro, que está
contido sob as espécies do pão e do vinho. A outra realidade é significada, mas
não contida, e este é o corpo místico de Cristo, que está nos predestinados,
nos chamados e nos justificados. Assim, em referência a Cristo como contido e
significado, a pessoa come sua carne e bebe seu sangue de maneira espiritual,
se está unida a ele pela fé e pelo amor, para que se transforme nele e se torne
seu membro: pois este alimento não se transforma em quem o come, mas transforma
em quem o toma em si, como vemos em Agostinho, quando diz: “Eu sou o alimento
dos robustos. Cresça e você vai me comer. Ainda assim, você não vai me
transformar em você, mas será transformado em mim. ” E então este é um alimento
capaz de tornar o homem divino e embriagá-lo de divindade. O mesmo é verdade em
referência ao corpo místico de Cristo, que só é significado [e não contido], se
alguém compartilha da unidade da Igreja. Portanto, aquele que come dessa
maneira ”E então este é um alimento capaz de tornar o homem divino e
embriagá-lo de divindade. O mesmo é verdade em referência ao corpo místico de
Cristo, que só é significado [e não contido], se alguém compartilha da unidade
da Igreja. Portanto, aquele que come dessa maneira ”E então este é um alimento
capaz de tornar o homem divino e embriagá-lo de divindade. O mesmo é verdade em
referência ao corpo místico de Cristo, que só é significado [e não contido], se
alguém compartilha da unidade da Igreja. Portanto, aquele que come dessa
maneiratem vida eterna. Que isso é verdade na primeira maneira, em referência a
Cristo, é bastante claro. Do mesmo modo, no que se refere ao corpo místico de
Cristo, se perseverar necessariamente terá a vida eterna: pois a unidade da
Igreja é realizada pelo Espírito Santo: “Um só corpo, um só Espírito ... o
penhor de nossa herança eterna ”(Ef 4: 4; 1:14). Portanto, este pão é muito
proveitoso, porque dá vida eterna à alma; mas é assim também porque dá vida
eterna ao corpo.
973 E, portanto, ele adiciona,
e eu o ressuscitarei no último dia.Pois, como foi dito, quem come e bebe
espiritualmente, compartilha do Espírito Santo, por meio do qual estamos unidos
a Cristo pela união da fé e do amor, e por meio dele nos tornamos membros da
Igreja. Mas o Espírito Santo também merece a ressurreição: “Aquele que
ressuscitou Jesus Cristo nosso Senhor dos mortos, ressuscitará os nossos corpos
mortais por causa do seu Espírito que habita em nós” (Rm 8:11). E assim nosso
Senhor diz que ressuscitará para glória todo aquele que come e bebe; para a
glória, e não para a condenação, pois isso não seria para seu benefício. Tal
efeito é apropriadamente atribuído a este sacramento da Eucaristia porque, como
diz Agostinho e como foi dito acima, é o Verbo que levanta as almas, e é o
Verbo feito carne que dá vida aos corpos. Agora, neste sacramento, a Palavra
está presente não apenas em sua divindade, mas também na realidade de sua
carne; e assim ele é a causa da ressurreição não só das almas, mas também dos
corpos: “Porque, assim como a morte veio por um homem, assim também a
ressurreição dos mortos veio por um homem” (1 Cor 15:21). Agora está claro como
é proveitoso tomar esse sacramento.
974 Vemos a sua verdade
quando ele diz: Pois a minha carne é verdadeiramente comida. Alguns podem
pensar que o que ele estava dizendo sobre sua carne e sangue era apenas um
enigma e uma parábola. Portanto, nosso Senhor rejeita isso e diz, minha carne
realmente é comida. Como se dissesse: Não penses que falo metaforicamente,
porque a minha carne está verdadeiramente contida neste alimento dos fiéis e o
meu sangue está verdadeiramente contido neste sacramento do altar: “Este é o
meu corpo ... este é meu sangue da nova aliança ”, como lemos em Mateus
(26:26).
Crisóstomo explica essa
afirmação da seguinte maneira. Comida e bebida são consumidas para refresco do
homem. Ora, o homem tem duas partes: a principal é a alma e a segunda é o
corpo. É a alma que faz o homem ser homem, e não o corpo; e então esse é
verdadeiramente o alimento do homem que é o alimento da alma. E assim diz o
nosso Senhor: a minha carne é verdadeiramente comida, porque é a comida da
alma, não só do corpo. O mesmo é verdade para o sangue de Cristo. “Ele me
conduziu a águas refrescantes” (Sl 22: 2). Como se dissesse: este refresco é
especialmente para a alma.
Agostinho explica essas
palavras dessa maneira. Uma coisa é verdadeiramente dita como tal e tal se
produz o efeito dessa coisa. Agora, o efeito da comida é preencher ou
satisfazer. Portanto, o que realmente produz plenitude é verdadeiramente comida
e bebida. Mas isso é produzido pela carne e pelo sangue de Cristo, que nos
conduz ao estado de glória, onde não há fome nem sede: “Não terão fome nem
sede” (Ap 7,16). E então ele diz: Pois minha carne é verdadeiramente comida, e
meu sangue verdadeiramente é bebida.
975 Agora nosso Senhor
prova que este alimento espiritual tem tal poder, isto é, para dar vida eterna.
E ele raciocina assim: Quem come a minha carne e bebe o meu sangue está unido a
mim, mas quem está unido a mim tem a vida eterna; portanto, quem come a minha
carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna. Aqui ele faz três coisas:
primeiro, ele dá sua premissa principal; em segundo lugar, a premissa menor,
que ele prova (v 58); e em terceiro lugar, ele tira sua conclusão: Este é o pão
que desceu do céu.
976 Devemos notar, com
respeito ao primeiro, que se sua declaração, Aquele que come minha carne e bebe
meu sangue permanece em mim, e eu nele, é referido à sua carne e sangue de
forma mística, não há dificuldade . Pois, como foi dito, aquela pessoa come de
forma espiritual, em referência ao que é apenas significado, que é incorporada
ao corpo místico por uma união de fé e amor. Pelo amor, Deus está no homem, e o
homem está em Deus: “Quem permanece no amor, permanece em Deus, e Deus nele” (1
Jo 4, 16). E é isso que o Espírito Santo faz; por isso também é dito: “Sabemos
que estamos em Deus e Deus em nós, porque ele nos deu o seu Espírito” (1 Jo
4:13).
Se essas palavras se
referem a uma recepção sacramental, então quem come essa carne e bebe esse
sangue permanece em Deus. Pois, como diz Agostinho, existe uma maneira de comer
essa carne e beber esse sangue, de modo que quem come e bebe permanece em
Cristo e Cristo nele. Este é o jeito de quem come o corpo de Cristo e bebe seu
sangue não apenas sacramentalmente, mas realmente. E há outra maneira pela qual
aqueles que comem não permanecem em Cristo, nem Cristo neles. Este é o caminho
de quem se aproxima [do sacramento] com um coração insincero: pois este
sacramento não tem efeito em quem é insincero. Há falta de sinceridade quando o
estado interior não concorda com o que é externamente significado. No
sacramento da Eucaristia, o que é externamente significado é que Cristo está
unido a quem o recebe, e tal a Cristo. Desse modo, aquele que não deseja essa
união em seu coração, ou não tenta remover todos os obstáculos, é insincero.
Conseqüentemente, Cristo não permanece nele nem ele em Cristo.
977 Agora apresenta sua
premissa menor, ou seja, quem está unido a Cristo tem vida. Ele menciona isso para
mostrar a seguinte semelhança: o Filho, pela unidade que tem com o Pai, recebe
a vida do Pai; portanto, aquele que está unido a Cristo recebe vida de Cristo.
E é o que ele diz: Assim como o Pai, que vive, me enviou, e eu vivo por causa
do pai. Essas palavras podem ser explicadas de duas maneiras sobre Cristo: ou
em referência à sua natureza humana, ou em referência à sua natureza divina.
Se eles são explicados
como se referindo a Cristo, o Filho de Deus, então o “como” implica uma
semelhança de Cristo com as criaturas em algum aspecto, embora não em todos os
aspectos, ou seja, que ele existe de outro. Pois ser do outro é comum a Cristo,
o Filho de Deus, e às criaturas. Mas são diferentes de outra maneira: o Filho
tem algo próprio de si, porque é do Pai de tal forma que recebe toda a
plenitude da natureza divina, de modo que tudo o que é natural para o Pai
também é natural para o Filho. As criaturas, por outro lado, recebem uma certa
perfeição e natureza particulares. “Assim como o Pai possui vida em si mesmo,
assim a deu ao Filho para que tivesse vida em si mesmo” (acima 5:26). Ele
mostra isso porque, ao falar de sua procissão do Pai, ele não diz: “Como eu
como o Pai e vivo pelo Pai”, como ele disse, ao falar em compartilhar o seu
corpo e sangue, quem me come, também viverá por minha causa. Esse comer nos
torna melhores, pois comer implica um certo compartilhar. Em vez disso, Cristo
diz que vive por causa do Pai, não como comido, mas como gerador, sem prejuízo
de sua igualdade.
Se explicarmos esta
declaração como se aplicando a Cristo como homem, então, em alguns aspectos, o
"como" implica uma semelhança entre Cristo como homem e nós: isto é,
no fato de que como Cristo o homem recebe vida espiritual através da união com
Deus, então nós também recebemos vida espiritual na comunhão ou participação
neste Sacramento. Ainda assim, há uma diferença: para Cristo, como homem,
recebeu a vida pela união com a Palavra, à qual está unido em pessoa; enquanto
estamos unidos a Cristo por meio do sacramento da fé. E então ele diz duas
coisas: me enviou e meu pai . Se referirmos essas palavras ao Filho de Deus,
então ele está dizendo: Eu vivo por causa do Pai, porque o próprio Pai vive.
Mas se eles se referem ao Filho do Homem, então ele está dizendo:Vivo por causa
do Pai, porque o Pai me enviou, ou seja, me encarnou. Pois o envio do Filho é a
sua encarnação: “Deus enviou o seu Filho, nascido de uma mulher” (Gl 4, 4).
978 De acordo com
Hilário, esta é uma rejeição do erro cometido por Ário. Pois se vivemos por
causa de Cristo, porque temos algo de sua natureza (como ele diz: “Quem come a
minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna”), então Cristo também vive
por causa do Pai, porque ele tem em si mesmo o natureza do Pai (não uma parte
dela, pois é simples e indivisível). Portanto, Cristo tem toda a natureza do
pai. É por causa do Pai, portanto, que o Filho vive, porque o nascimento do
Filho não envolveu outra natureza e diferente [da do Pai].
979 Em seguida (v 59),
ele apresenta suas duas conclusões. Pois eles estavam discutindo sobre duas
coisas: a origem desse alimento espiritual e seu poder. A primeira conclusão é
sobre sua origem; a segunda é sobre o seu poder: quem comer este pão viverá
para sempre.
980 Com respeito ao
primeiro, devemos notar que os judeus ficaram perturbados porque ele disse: “Eu
sou o pão vivo que desceu do céu” (v 51). Portanto, em oposição a eles, ele
chega à mesma conclusão novamente, de sua declaração: “Eu vivo por causa do
Pai”, quando ele diz: Este é o pão que desceu do céu. Pois descer do céu é ter
origem no céu; mas o Filho tem sua origem no céu, porque vive pelo Pai:
portanto, Cristo é aquele que desceu do céu. E então ele diz: Este é o pão que
desceu do céu, ou seja, da vida do Pai. Desça , em relação à sua divindade; ou
desça, mesmo em seu corpo, na medida em que o poder que o formou, o Espírito
Santo, era do céu, um poder celestial. Assim, quem come este pão não morre;
como morreram nossos pais, que comeram o maná que não era nem do céu, nem era
pão vivo, como foi dito acima. Como aqueles que comeram o maná morreram fica
claro pelo que foi mencionado antes.
981 A segunda
conclusão, a respeito do poder deste pão, é dada quando ele diz, todo aquele
que comer este pão viverá para sempre. Isso segue de sua declaração: “Quem come
a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele” (v 57). Quem
comer este pão permanece em mim e eu nele. Mas eu sou a vida eterna. Portanto,
todo aquele que comer este pão, como deve, viverá para sempre.
982 Jesus disse isso na
sinagoga, onde ensinava em Cafarnaum. Ele ensinava no templo e nas sinagogas
para atrair a muitos, para que pelo menos alguns se beneficiassem: “Eu
proclamei a tua justiça na grande assembléia” (Sl 39,10).
AULA 8
61 Ao ouvir isso,
muitos de seus discípulos disseram: “É uma palavra dura! Quem pode aceitar
isso? ” 62 Mas Jesus, sabendo perfeitamente que seus discípulos estavam
reclamando disso, disse-lhes:
“Isso escandaliza você?
63 E se você visse o
Filho do Homem
subindo para onde ele
estava antes?
64 É o espírito que dá
vida;
a carne não aproveita
nada.
As palavras que eu
disse a você são espírito e vida.
65 Mas há alguns de
vocês que não acreditam. ”
Pois Jesus sabia desde
o início quem acreditaria nele e quem o trairia. 66 E ele disse:
“É por isso que eu
disse a você,
que ninguém ligue para
mim,
a menos que seja dado a
ele por meu Pai. ”
67 A partir de então,
muitos de seus discípulos voltaram atrás e não andavam mais com ele. 68 Jesus
então disse aos Doze:
"Você também
deseja ir embora?"
69 Simão Pedro
respondeu: “Senhor, para quem iremos? Você tem as palavras da vida eterna. 70
Nós passamos a acreditar e saber que você é o Cristo, o Filho de Deus ”. 71
Jesus respondeu-lhe:
“Eu não escolhi vocês
doze?
E um de vocês é um
demônio. ”
72 Agora ele estava
falando sobre Judas, filho de Simão Iscariotes, que o trairia, visto que ele
era um dos Doze.
983 Depois que nosso
Senhor acabou com as reclamações e discussões entre os judeus, ele agora remove
o escândalo dado aos seus discípulos. Primeiro, vemos o escândalo daqueles
discípulos que o deixaram; em segundo lugar, a devoção daqueles que
permaneceram com ele (v 68). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro,
vemos o escândalo dado aos seus discípulos; em segundo lugar, a maneira gentil
como Cristo leva embora (v 62); e em terceiro lugar, a teimosia e incredulidade
daqueles que o deixam (v 67).
984 Devemos notar, a
respeito do primeiro, que houve muitos judeus que aderiram a Cristo,
acreditaram nele e o seguiram. E embora eles não tivessem deixado todas as
coisas como os Doze deixaram, eles ainda eram chamados de seus discípulos. É
destes que ele diz, muitos, isto é, muitas das pessoas que acreditaram nele, ao
ouvirem isso, o que ele havia dito acima, disseram: Este é um discurso difícil!
Lemos sobre eles: “Eles crêem por um tempo, e no tempo da prova caem” (Lc
8:13). Ele diz, muitos , porque “O número dos tolos é infinito” (Ec 1:15); e,
“Muitos são chamados, mas poucos escolhidos” (Mt 20:16).
Eles disseram: Este é
um discurso difícil!Bem, isso é dito ser difícil, o que é difícil de dividir e
que oferece resistência. Conseqüentemente, um ditado é difícil ou porque
resiste ao intelecto ou porque resiste à vontade, isto é, quando não podemos
entendê-lo com nossa mente, ou quando não agrada a nossa vontade. E essa
palavra foi difícil para eles em ambos os sentidos. Foi difícil para seus
intelectos porque excedeu a fraqueza de seus intelectos: pois, uma vez que
tinham uma mente terrena, eram incapazes de entender o que ele dizia, a saber,
que ele lhes daria sua carne para comer. E foi difícil para a vontade deles,
porque ele disse muitas coisas sobre o poder de sua divindade: e embora eles
acreditassem nele como um profeta, eles não acreditavam que ele era Deus.
Conseqüentemente, parecia-lhes que ele estava se tornando maior do que era.
“Suas letras são fortes” (2 Coríntios 10:10),Quem pode aceitar isso? Disseram
isso como desculpa: pois, visto que se entregaram a ele, deveriam ter aceitado
o que ele disse. Mas porque ele não estava ensinando coisas que fossem
agradáveis para eles, eles estavam esperando a ocasião para deixá-lo: “O tolo
não aceita palavras de sabedoria, a menos que Tu lhe digas o que ele deseja”
(Pv 18: 2).
985 Em seguida (v 62),
vemos a maneira gentil como Cristo dissipou suas dificuldades. Primeiro, ele
percebe isso; em segundo lugar, ele remove sua causa (v 63); e em terceiro
lugar, ele menciona qual foi a causa (v 65).
986 Ele havia notado
que eles estavam escandalizados porque haviam dito, embora em particular, então
ele não podia ouvir, Isso é uma fala difícil! Mas Cristo, que em virtude de sua
divindade sabia que eles haviam dito isso, o menciona. E é o que ele diz: Mas
Jesus, sabendo em si mesmo, o que diziam dentro de si, ou seja, que seus
discípulos estavam resmungando sobre isso - “Ele não precisava de ninguém que
lhe desse testemunho sobre os homens. Ele estava bem ciente do que estava no
coração do homem ”(acima 2:25); “Deus esquadrinha os corações e os lombos dos
homens” (Salmos 7:10) - disse-lhes: Isso vos escandaliza?Como se dissesse: você
não deve se escandalizar com isso. Ou pode ser entendido com menos força, no
sentido de: Eu sei que você está escandalizado com isso. “Ele será a nossa
santificação”, ou seja, aqueles que crêem em Cristo, mas “uma pedra de tropeço
para as duas casas de Israel”, para os discípulos que murmuram e para as
multidões (Is 8: 4).
987 Mas, visto que os
professores devem evitar criar dificuldades para aqueles que os ouvem, por que
nosso Senhor mencionou aquelas coisas que incomodariam as pessoas e as faria
sair? Eu respondo que Cristo teve que mencionar essas coisas porque seu ensino
assim o exigia. Pois eles suplicaram a ele por alimento material, quando ele
veio para fortalecer seu desejo por alimento espiritual; e então ele teve que
dar a conhecer a eles seus ensinamentos sobre o alimento espiritual.
No entanto, sua
dificuldade não foi causada por qualquer defeito no que Cristo estava
ensinando, mas por sua própria incredulidade. Pois se eles não tivessem
entendido o que nosso Senhor estava dizendo, por causa de sua própria mente
terrena, eles poderiam tê-lo questionado, como os apóstolos fizeram em
circunstâncias semelhantes. Segundo Agostinho, porém, nosso Senhor
propositalmente permitiu essa situação, para dar aos professores um motivo de
consolo e paciência com aqueles que menosprezam o que dizem, visto que até
mesmo os discípulos presumiram menosprezar o que Cristo disse.
988 Então (v 63), ele
tira a ocasião do escândalo deles no que diz respeito à pessoa que fala e o que
ela disse, como diz Crisóstomo. Primeiro, ele lida com a pessoa que estava
falando; em segundo lugar, com o que ele disse (v 64).
989 A ocasião para o
seu escândalo foi quando ouviram nosso Senhor dizer coisas divinas sobre si
mesmo. E então, porque eles acreditaram que ele era o filho de José, eles
ficaram chateados com o que ele disse sobre si mesmo. Deus tira essa razão,
mostrando-lhes sua divindade mais abertamente, e diz: Você está chateado com as
coisas que eu disse sobre mim mesmo; E se você visse o Filho do Homem
ascendendo para onde estava antes?O que você diria então? Como se dissesse:
Você nunca pode negar que desci do céu, ou que sou eu quem dá e ensina a vida
eterna. Ele fez a mesma coisa antes com Natanael. Quando Natanael lhe disse:
“Tu és o Rei de Israel”, nosso Senhor, querendo conduzi-lo a um conhecimento mais
perfeito, respondeu-lhe: “Verás coisas maiores do que isto” (acima 1: 5 0). E
aqui também, nosso Senhor revela a eles algo maior sobre si mesmo que
aconteceria no futuro, dizendo: E se vocês vissem o Filho do Homem ascender
para onde estava antes? Na verdade, ele subiu ao céu aos olhos de seus
discípulos (Atos 1: 9). Se, portanto, ele ascender para onde estava antes,
então ele estava no céu antes: “Ninguém subiu ao céu, exceto aquele que desceu
do céu” (acima 3:13).
990 Notemos que Cristo
é uma só pessoa: a pessoa do Filho de Deus e a pessoa do Filho do Homem sendo a
mesma pessoa. Ainda assim, por causa de suas naturezas diferentes, algo
pertence a Cristo em razão de sua natureza humana, isto é, ascender, o que não
pertence a ele em razão de sua natureza divina, segundo a qual ele não ascende,
visto que ele é eternamente no cume das coisas, isto é, no pai. É de acordo com
sua natureza humana que pertence a ele ascender para onde estava antes,isto é,
para o céu, onde ele não tinha estado em sua natureza humana. (Isso está em
oposição ao ensino de Valentino, que afirmava que Cristo assumiu um corpo
celestial). Assim, Cristo ascendeu à vista de seus apóstolos para onde ele
estava antes de acordo com sua divindade; e ele ascendeu, por seu próprio
poder, de acordo com sua humanidade: “Eu vim do Pai e vim ao mundo. Agora estou
deixando o mundo e vou para o Pai ”(abaixo 16:28).
991 Agostinho entende
essa passagem de maneira diferente. Ele disse que os discípulos ficaram
escandalizados quando nosso Senhor disse que lhes daria sua carne para comer,
porque eles entenderam isso de uma maneira materialista, como se fossem
literalmente comer essa carne, assim como a carne de um animal. Nosso Senhor
rejeitou esta interpretação e disse. E se você visse o Filho do Homem subindo,
com todo o corpo, para onde estava antes? Você diria que eu pretendia dar a
você minha carne para comer como você dá a carne de um animal?
992 Então (v 64), ele
resolve a ofensa que tomaram com o que ele disse. E, como diz Crisóstomo, ele
distinguiu duas maneiras pelas quais suas palavras podiam ser entendidas. E em
segundo lugar, ele mostrou qual caminho era apropriado aqui (v 64b).
Com relação ao
primeiro, devemos notar que as palavras de Cristo podem ser entendidas em dois
sentidos: espiritual e material. Assim, ele diz: É o espírito que dá vida, ou
seja, se você entender essas palavras de acordo com o espírito, ou seja, de
acordo com seu significado espiritual, elas darão vida. A carne não aproveita
nada, ou seja, se você os compreender de forma material, eles não serão de
nenhum benefício para você, antes, serão prejudiciais, pois “Se você viver
segundo a carne, morrerá” (Rm 8: 13).
O que nosso Senhor
disse sobre comer sua carne é interpretado de forma material quando é entendido
em seu significado superficial e como pertencente à natureza da carne. E foi
assim que os judeus os compreenderam. Mas nosso Senhor disse que se entregaria
a eles como alimento espiritual, não como se a verdadeira carne de Cristo não
estivesse presente neste sacramento do altar, mas porque é comido de uma certa
maneira espiritual e divina. Portanto, o significado correto dessas palavras é
espiritual, não material. Então ele diz: As palavras que eu falei para você ,
sobre comer minha carne, são espírito e vida, isto é, eles têm um significado
espiritual, e assim entendidos dão vida. E não é de estranhar que tenham um
significado espiritual, porque vêm do Espírito Santo: “É o Espírito que narra
os mistérios” (1 Cor 14, 2). E, por isso, os mistérios de Cristo vivificam:
«Jamais esquecerei as tuas justificações, porque por elas me fizeste viver» (Sl
118, 93).
993 Agostinho explica
esta passagem de uma maneira diferente, pois ele entende a afirmação de que a
carne para nada aproveita, referindo-se à carne de Cristo. É óbvio que a carne
de Cristo, unida à Palavra e ao Espírito, muito aproveita e em todos os
sentidos; caso contrário, o Verbo teria se feito carne em vão, e o Pai o teria
feito conhecido na carne em vão, como vemos em 1 Timóteo (c 4). E assim devemos
dizer que é a carne de Cristo, considerada em si mesma, que nada aproveita e
não tem nenhum efeito mais benéfico do que outra carne. Pois se sua carne é
considerada separada da divindade e do Espírito Santo, ela não tem poder
diferente de outra carne. Mas se estiver unido ao Espírito e à divindade,
aproveita a muitos, porque faz com que aqueles que a recebem permaneçam em
Cristo, pois o homem permanece em Deus pelo Espírito de amor: “Sabemos que
estamos em Deus e Deus em nós, porque ele nos deu o seu Espírito” (1 Jo 4, 13).
E assim diz nosso Senhor: o efeito que te prometo, ou seja, a vida eterna, não
deve ser atribuído à minha carne como tal, porque entendida desta forma,a carne
não aproveita nada. Mas minha carne oferece vida eterna unida ao Espírito e à
divindade. “Se vivemos pelo Espírito, andemos também pelo Espírito” “Gl 5:25).
E então ele acrescenta: As palavras que eu falei para você são espírito e vida,
ou seja, elas devem ser entendidas pelo Espírito unido à minha carne; e assim
entendidos são vida, isto é, a vida da alma. Pois assim como o corpo vive sua
vida corporal por meio de um espírito corporal, também a alma vive uma vida
espiritual por meio do Espírito Santo: “Envia o teu Espírito, e eles serão
criados” (Sl 103: 30).
994 Então (v 65), ele
indica a razão pela qual eles estavam chateados, isto é, sua incredulidade.
Como se dissesse: a causa da sua dificuldade não é a dureza do que acabo de
dizer, mas a sua própria incredulidade. E então, primeiro, ele menciona sua
incredulidade; em segundo lugar, ele exclui uma interpretação incorreta; e em
terceiro lugar, ele dá a razão de sua incredulidade.
995 Nosso Senhor
manifestou a sua incredulidade quando disse: Mas há alguns de vós que não crêem
. Ele não disse, "quem não entende." Ele fez mais do que isso, pois
deu o motivo pelo qual eles não entendiam: eles não entendiam porque não
acreditavam. “Se você não acreditar, não entenderá”, como lemos em outra versão
de Isaías (7: 9). Disse, alguns , para excluir seus discípulos: “Nem todos têm
fé” (2 Ts 3: 2); “Nem todos obedecem ao Evangelho” (Rm 10:16); “Eles não
acreditaram no que ele disse” (Sl 105: 24).
996 O Evangelista então
rejeita uma interpretação incorreta quando acrescenta: Pois Jesus sabia. Como
se dissesse: Jesus não disse, há alguns de vocês que não acreditam, porque só
recentemente aprendeu, mas porque Jesus sabia desde o início , ou seja, do
mundo, aqueles que iriam acreditar nele, e quem era isso que o trairia. “Todas
as coisas estão nuas e abertas aos seus olhos” (Hb 4:13); “Todas as coisas eram
conhecidas do Senhor Deus antes de serem criadas”, como lemos em Sirach
(23:29).
997 Nosso Senhor
mencionou a seguir a causa de sua incredulidade, que era a retirada da graça
atrativa. Assim, ele disse: É por isso que eu disse a você. Como se dissesse:
Portanto, era necessário dizer-lhe o que eu disse antes: que ninguém pode vir a
mim, ou seja, pela fé, a menos que seja dada a ele por meu Pai.Segue-se,
segundo Agostinho, que o próprio ato de crer nos é dado por Deus. Por que não é
dado a todos que discutimos acima, onde nosso Senhor usou quase as mesmas
palavras (6:44). Eles são repetidos aqui por duas razões. Em primeiro lugar,
para mostrar que Cristo os recebeu na fé mais para seu proveito e benefício do
que para si: “Foi-vos concedido crer nele” (Fp 1:29). Como se dissesse: É bom
você acreditar. Assim, Agostinho diz: “É uma grande coisa acreditar: alegre-se,
porque você acreditou.” Em segundo lugar, para mostrar que Cristo não era filho
de José, como pensavam, mas de Deus, pois é Deus Pai que atrai os homens ao
Filho, como fica claro pelo que foi dito.
998 Então (v 67), vemos
a teimosia dos discípulos: pois embora nosso Senhor os tivesse repreendido e
removido a causa de sua dificuldade no que dizia respeito a si mesmo, eles
ainda não acreditaram. Assim, ele diz: Deste tempo em diante, muitos de seus
discípulos voltaram atrás. Ele não disse, "eles saíram", mas que eles
voltaram,ou seja, da fé, que eles tinham de forma virtuosa; e separados do
corpo de Cristo, perderam a vida, porque talvez não estivessem no corpo, como
diz Agostinho. Existem aqueles que voltam de forma absoluta, isto é, aqueles
que seguem o diabo, a quem nosso Senhor disse: “Volta, Satanás” (Mt 4:10).
Também lemos sobre certas mulheres que “algumas voltaram atrás de Satanás” (1
Tm 5:15). Mas Pedro não retrocedeu dessa maneira; em vez disso, ele se voltou
após Cristo: “Siga-me, Satanás” (Mt 16:23). Mas os outros seguiram Satanás.
Segue-se então: já não
andavam com ele, isto é, embora sejamos obrigados a caminhar com Jesus: “Eu te
mostrarei o que é bom”, e depois continua, “a andar atentamente com o teu Deus”
(Mi 6: 8).
999 Então (v 68), nosso
Senhor examinou os discípulos que permaneceram com ele. Primeiro, vemos isso na
pergunta que ele fez a eles; em segundo lugar, a resposta de Pedro mostra a
devoção dos que permaneceram; e em terceiro lugar, nosso Senhor corrige a
resposta de Pedro (v 71).
1000 Nosso Senhor
examinou os Doze que permaneceram quanto à sua disposição de permanecer; e
então ele disse aos Doze, isto é, aos Apóstolos: Vocês também desejam partir?
Ele perguntou isso a eles por dois motivos. Primeiro, para que não se
orgulhassem, pensando que era por sua própria bondade, no fato de terem ficado
enquanto os outros partiram, e pensassem que estavam fazendo um favor a Cristo.
E assim ele mostrou que não precisava deles segurando-os, mas ainda dando-lhes
força: “Se você viver bem, o que você dá a ele, ou o que ele recebe da sua
mão?” (Jb 35: 7). Em segundo lugar, às vezes acontece de uma pessoa realmente
preferir deixar outra, mas é impedida de fazê-lo por vergonha ou
constrangimento.
1001 Então, pela
resposta de Pedro, vemos a devoção daqueles que não partiram. Pois Pedro - que
amava os irmãos, que guardava suas amizades e tinha uma afeição especial por
Cristo - respondeu por todo o grupo e disse: Senhor, para quem iremos? Você tem
as palavras da vida eterna. Aqui ele fez três coisas. Primeiro, ele exaltou a
grandeza de Cristo; em segundo lugar, ele elogiou seu ensino; e em terceiro
lugar, ele professou sua fé.
1002 Ele exaltou a
grandeza de Cristo quando disse: Senhor, para quem iremos? Como se dissesse:
você está nos dizendo para deixá-lo? Dê-nos alguém melhor a quem possamos ir.
Mas então, “Não há ninguém como tu entre os fortes, ó Senhor” (Êx 15:11); “Quem
é semelhante a Deus” (Sl 88: 7). E então você não vai nos dizer para ir. “Para
onde posso ir que esteja longe do seu espírito?” (Sal 138: 7). Além disso, de
acordo com Crisóstomo, as palavras de Pedro mostram grande amizade; pois para
ele, Cristo era mais digno de honra do que o pai ou a mãe.
1003 Ele elogiou seu
ensino quando disse: Você tem as palavras de vida eterna. Ora, Moisés e os
profetas também falaram as palavras de Deus; mas raramente tinham palavras de
vida eterna. Mas você está prometendo vida eterna. O que mais podemos pedir?
“Quem crê em mim tem a vida eterna” (acima 6:47); “Quem crê no Filho tem a vida
eterna” (acima 3:36).
1004 Ele professou sua
fé quando disse: Nós passamos a acreditar e a saber que tu és o Cristo, o Filho
de Deus.Pois na nossa fé há duas coisas acima de tudo em que devemos acreditar:
o mistério da Trindade e a Encarnação. E estes dois Pedro professou aqui. Ele
professou o mistério da Trindade quando disse, você é o Filho de Deus: pois ao
chamar Cristo de Filho de Deus, ele mencionou a pessoa do Pai e a do Filho,
junto com a pessoa do Espírito Santo, que é o amor do Pai e do Filho, e o
vínculo ou nexo de ambos. Ele professou o mistério da Encarnação quando disse,
você é o Cristo: pois em grego, a palavra “Cristo” significa “ungido”; ungido,
isto é, com o óleo invisível do Espírito Santo. Ele não foi ungido de acordo
com sua natureza divina, porque aquele que é ungido pelo Espírito Santo é
melhorado por essa unção. Mas Cristo, na medida em que é Deus, não se tornou
melhor. Assim, Cristo foi ungido como homem.
Ele disse: Nós passamos
a acreditar e a saber , porque acreditar vem antes de saber. E, portanto, se
quiséssemos saber antes de acreditar, não saberíamos nem poderíamos acreditar,
como diz Agostinho, e como naquela outra versão de Isaías: “Se não acreditares,
não compreenderás” (Is 7: 9).
1005 Nosso Senhor
corrigiu a resposta de Pedro quando disse: Não vos escolhi doze? E um de vocês
é um demônio. Em primeiro lugar, temos a resposta do Senhor: em segundo lugar,
a explicação do evangelista sobre isso (v 72).
1006 Porque Pedro tinha
um grande coração e incluiu todos em sua resposta, Nós passamos a acreditar e
saber que tu és o Cristo, o Filho de Deus, parecia que todos eles iriam chegar
à vida eterna. E assim, nosso Senhor excluiu Judas desta comunidade de crentes.
Essa confiança era louvável em Pedro, que não suspeitou de mal algum em seus
companheiros; mas também devemos admirar a sabedoria de nosso Senhor, que viu o
que estava escondido. Assim, ele diz: Eu não escolhi vocês Doze? E um de vocês
é um demônio; não por natureza, mas imitando a malícia do demônio: “A morte
veio ao mundo por inveja do demônio; seus discípulos o imitam ”(Sb 2, 24);
“Depois do bocado, Satanás entrou nele” (abaixo 13:27), porque Judas se tornou
como ele na malícia.
1007 Mas se Cristo
escolheu Judas, que mais tarde se tornaria mau, parece que nosso Senhor cometeu
um erro ao escolhê-lo. Primeiro, podemos responder a isso como Crisóstomo o
faz, e dizer que essa escolha não foi pela predestinação, mas por alguma tarefa
e em referência a uma condição de justiça presente. Às vezes, uma pessoa é
escolhida assim, não em relação ao futuro, mas de acordo com as realidades
presentes; porque ser escolhido desta forma não destrói a livre escolha ou a
possibilidade de pecar: por isso lemos: “Aquele que pensa que está de pé,
acautela-te para que não caia” (1 Cor 10:12). E assim nosso Senhor escolheu
Judas, mas não como mau naquela época; e ser assim escolhido não tirou sua
possibilidade de pecar. Em segundo lugar, poderíamos responder com Agostinho,
que disse que nosso Senhor escolheu Judas como mau. E embora soubesse que era
mau, porque é característico de uma pessoa boa usar o mal com o bem, Deus fez
bom uso desse mal ao se deixar trair para nos redimir. Ou, poderíamos dizer que
a escolha dos Doze não se refere aqui às pessoas, mas sim ao número; como se
dissesse: Eu escolhi Doze. Pois este número é apropriadamente separado para
aqueles que pregam a fé da Santíssima Trindade nos quatro cantos do mundo. E,
de fato, esse número não passou, porque Matias foi substituído pelo traidor.
Ou, de acordo com Ambrósio, Jesus escolheu Judas como mau para que, quando
lemos que nosso Senhor e Mestre foi traído por seu discípulo, possamos ser
consolados se às vezes nossos amigos nos traírem. Ou, poderíamos dizer que a
escolha dos Doze não se refere aqui às pessoas, mas sim ao número; como se
dissesse: Eu escolhi Doze. Pois este número é apropriadamente separado para
aqueles que pregam a fé da Santíssima Trindade nos quatro cantos do mundo. E,
de fato, esse número não passou, porque Matias foi substituído pelo traidor.
Ou, de acordo com Ambrósio, Jesus escolheu Judas como mau para que, quando
lemos que nosso Senhor e Mestre foi traído por seu discípulo, possamos ser
consolados se às vezes nossos amigos nos traírem. Ou, poderíamos dizer que a
escolha dos Doze não se refere aqui às pessoas, mas sim ao número; como se
dissesse: Eu escolhi Doze. Pois este número é apropriadamente separado para
aqueles que pregam a fé da Santíssima Trindade nos quatro cantos do mundo. E,
de fato, esse número não passou, porque Matias foi substituído pelo traidor.
Ou, de acordo com Ambrósio, Jesus escolheu Judas como mau para que, quando
lemos que nosso Senhor e Mestre foi traído por seu discípulo, possamos ser
consolados se às vezes nossos amigos nos traírem. esse número não passou,
porque Matias foi substituído pelo traidor. Ou, de acordo com Ambrósio, Jesus
escolheu Judas como mau para que, quando lemos que nosso Senhor e Mestre foi
traído por seu discípulo, possamos ser consolados se às vezes nossos amigos nos
traírem. esse número não passou, porque Matias foi substituído pelo traidor.
Ou, de acordo com Ambrósio, Jesus escolheu Judas como mau para que, quando
lemos que nosso Senhor e Mestre foi traído por seu discípulo, possamos ser
consolados se às vezes nossos amigos nos traírem.
1008 Poderíamos
perguntar aqui por que os discípulos não disseram nada depois que nosso Senhor
disse, um de vocês é um demônio;pois mais tarde, quando ele diz: “Um de vocês
me trairá” (abaixo 13:21), eles respondem: “Sou eu, Senhor?” (Mt 26:22). Eu
respondo que a razão para isso é que nosso Senhor estava falando aqui de uma
maneira geral quando disse que um deles era um demônio; pois isso poderia
significar qualquer tipo de malícia e, portanto, eles não foram perturbados.
Mais tarde, porém, quando souberam de um crime tão grande, que seu Mestre seria
traído, não conseguiram ficar calados. Ou, poderíamos dizer que quando nosso
Senhor disse isso, cada um deles tinha confiança em sua própria virtude e,
portanto, ninguém temeu por si mesmo; mas depois de dizer a Pedro: “Siga-me,
Satanás” (Mt 16:23), eles ficaram com medo e perceberam sua própria fraqueza. É
por isso que eles perguntaram daquela forma indecisa: "Sou eu,
Senhor?"
1009 Por fim, o que
nosso Senhor acabava de dizer em particular é explicado pelo evangelista quando
diz que se referia a Judas, como se comprovaram os acontecimentos e que ficarão
claros a seguir (c 13).
Capítulo 7
1 Depois disso, Jesus
andou pela Galiléia, pois não queria andar pela Judéia porque os judeus queriam
matá-lo. 2 Agora era perto da festa judaica dos Tabernáculos. 3 Disseram-lhe,
então, seus irmãos: “Sai deste lugar e vai para a Judéia, para que também os
teus discípulos vejam as obras que fazes. 4 Certamente, ninguém trabalha em
segredo se quiser ser conhecido publicamente. Se você fizer essas coisas,
revele-se ao mundo. ” 5 Pois nem mesmo seus irmãos acreditaram nele. 6 Jesus,
portanto, disse-lhes:
“Minha hora ainda não
chegou,
mas seu tempo está
sempre aqui.
7 O mundo não pode
odiar você, mas eu, ele odeia,
porque dou testemunho
contra ela, porque as suas obras são más.
8 Vocês mesmos subam
para esta festa.
Eu, porém, não irei
participar deste festival, porque meu tempo ainda não acabou. ”
1010 Depois que nosso
Senhor considerou a vida espiritual e seu alimento, ele agora trata de sua
instrução ou ensino, que, como mencionado acima, é necessário para aqueles que
renascem espiritualmente. Primeiro, ele mostra a origem de seu ensino; em
segundo lugar, a sua utilidade (c 8 em diante). Quanto ao primeiro, ele faz
três coisas. Primeiro, ele menciona o lugar onde revelou a origem de seu
ensino; em segundo lugar, a ocasião para revelar isso (v 11); e em terceiro
lugar, sua declaração real é dada (v 16). Três coisas são feitas sobre o
primeiro. Em primeiro lugar, vemos Cristo ser convidado a ir ao lugar onde
revelou a origem do seu ensino; em segundo lugar, vemos nosso Senhor recusar (v
6); e em terceiro lugar, como Jesus finalmente foi (v 9). Quanto ao primeiro,
ele faz duas coisas. Primeiro, ele apresenta as razões pelas quais eles
encorajaram Cristo a ir para a Judéia; em segundo lugar, ele adiciona sua
exortação (v 3).
1011 Eles foram
influenciados pela permanência de Cristo na Galiléia, o que mostrou que ele
queria ficar lá. Assim, ele diz: Depois disso, depois de ensinar em Capernatim,
Jesus caminhou pela Galiléia, ou seja, partiu de Cafarnaum, cidade da Galiléia,
com a intenção de viajar por esta região. Nosso Senhor demorou-se tantas vezes
na Galiléia para nos mostrar que devemos passar dos vícios às virtudes: “Pois
tu, filho do homem, prepara os teus pertences para o exílio e vai à vista deles
durante o dia” (Ez 12,13).
1012 Então eles foram
influenciados pela intenção de Cristo, que talvez ele lhes disse; daí ele diz,
pois ele não queria andar na Judéia, a razão sendo, porque os judeus queriam
matá-lo. “Os judeus tentaram ainda mais matá-lo, porque ele não só quebrou o
descanso sabático, mas até chamou a Deus de seu próprio Pai, fazendo-se igual a
Deus” (acima 5:18).
Mas não poderia Cristo
ainda ter ido para o meio dos judeus sem ser morto por eles, como fez depois (c
8)? Três respostas são dadas a esta pergunta. A primeira é dada por Agostinho,
que diz que Cristo fez isso porque chegaria o tempo em que alguns cristãos se
esconderiam daqueles que os perseguiam. E para que eles não fossem criticados
por isso, nosso Senhor queria nos consolar estabelecendo ele mesmo um
precedente neste assunto. Ele também ensinou isso em palavras, dizendo: “Se
eles perseguirem você em uma cidade, fuja para outra” (Mt 10,23). Outra
resposta é que Cristo era Deus e homem. Por causa de sua divindade, ele poderia
evitar que fosse ferido por aqueles que o perseguiam. No entanto, ele não
queria fazer isso o tempo todo, pois embora isso demonstrasse sua divindade,
poderia lançar dúvidas sobre sua humanidade. Portanto, mostrou sua humanidade
fugindo às vezes, como homem, daqueles que o perseguiam, para silenciar todos
aqueles que diziam que ele não era um homem verdadeiro. E ele mostrou sua
divindade às vezes andando entre eles ileso, refutando assim todos aqueles que
dizem que ele era apenas um homem. Assim, Crisóstomo tem outro texto, que diz:
“Ele não poderia, mesmo que quisesse, andar pela Judéia”. Isso se expressa em
nossa maneira humana e é o mesmo que dizer: Devido ao perigo da traição, uma
pessoa não pode ir a qualquer lugar que deseja. A terceira resposta é que ainda
não era o momento para a paixão de Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo
sofreria, na festa da Páscoa, quando o cordeiro era sacrificado, para que a
vítima sucedesse a vítima: “Jesus sabia que era chegada a sua hora de deixar
este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1 ) para silenciar todos aqueles que diriam
que ele não era um homem verdadeiro. E ele mostrou sua divindade às vezes
andando entre eles ileso, refutando assim todos aqueles que dizem que ele era
apenas um homem. Assim, Crisóstomo tem outro texto, que diz: “Ele não poderia,
mesmo que quisesse, andar pela Judéia”. Isso se expressa em nossa maneira
humana e é o mesmo que dizer: Devido ao perigo da traição, uma pessoa não pode
ir a qualquer lugar que deseja. A terceira resposta é que ainda não era o
momento para a paixão de Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo sofreria, na
festa da Páscoa, quando o cordeiro era sacrificado, para que a vítima sucedesse
a vítima: “Jesus sabia que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o
Pai” (abaixo 13: 1 ) para silenciar todos aqueles que diriam que ele não era um
homem verdadeiro. E ele mostrou sua divindade às vezes andando entre eles
ileso, refutando assim todos aqueles que dizem que ele era apenas um homem.
Assim, Crisóstomo tem outro texto, que diz: “Ele não poderia, mesmo que
quisesse, andar pela Judéia”. Isso se expressa em nossa maneira humana e é o
mesmo que dizer: Devido ao perigo da traição, uma pessoa não pode ir a qualquer
lugar que deseja. A terceira resposta é que ainda não era o momento para a
paixão de Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo sofreria, na festa da Páscoa,
quando o cordeiro era sacrificado, para que a vítima sucedesse a vítima: “Jesus
sabia que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1
) refutando assim todos aqueles que dizem que ele era apenas um homem. Assim,
Crisóstomo tem outro texto, que diz: “Ele não poderia, mesmo que quisesse,
andar pela Judéia”. Isso se expressa em nossa maneira humana e é o mesmo que
dizer: Devido ao perigo da traição, uma pessoa não pode ir a qualquer lugar que
deseja. A terceira resposta é que ainda não era o momento para a paixão de
Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo sofreria, na festa da Páscoa, quando o
cordeiro era sacrificado, para que a vítima sucedesse a vítima: “Jesus sabia
que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1 )
refutando assim todos aqueles que dizem que ele era apenas um homem. Assim,
Crisóstomo tem outro texto, que diz: “Ele não poderia, mesmo que quisesse,
andar pela Judéia”. Isso se expressa em nossa maneira humana e é o mesmo que
dizer: Devido ao perigo da traição, uma pessoa não pode ir a qualquer lugar que
deseja. A terceira resposta é que ainda não era o momento para a paixão de
Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo sofreria, na festa da Páscoa, quando o
cordeiro era sacrificado, para que a vítima sucedesse a vítima: “Jesus sabia
que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1 ) uma
pessoa não pode ir a qualquer lugar que deseje. A terceira resposta é que ainda
não era o momento para a paixão de Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo
sofreria, na festa da Páscoa, quando o cordeiro era sacrificado, para que a
vítima sucedesse a vítima: “Jesus sabia que era chegada a sua hora de deixar
este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1 ) uma pessoa não pode ir a qualquer lugar
que deseje. A terceira resposta é que ainda não era o momento para a paixão de
Cristo. Chegaria o tempo em que Cristo sofreria, na festa da Páscoa, quando o
cordeiro era sacrificado, para que a vítima sucedesse a vítima: “Jesus sabia
que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai” (abaixo 13: 1 )
1013 Eles também foram
influenciados pela conveniência da época, pois era uma época para ir a
Jerusalém. Agora era perto da festa judaica dos Tabernáculos ( cenopegia ).
Scenopegia é uma palavra grega composta de scenos, que significa
"sombra" ou "tenda" e fagim,que significa
"comer". Como se dissesse: era a época em que comiam em suas
barracas. Pois nosso Senhor (Lv 23:41) ordenou aos filhos de Israel que
ficassem em suas tendas por sete dias durante o sétimo mês, como um lembrete
dos quarenta anos que eles viveram em tendas no deserto. Essa era a festa que
os judeus estavam celebrando. O evangelista menciona isso para mostrar que já
havia passado algum tempo desde o ensino anterior sobre o alimento espiritual.
Pois era perto da Páscoa quando nosso Senhor realizou o milagre dos pães, e
esta festa dos Tabernáculos é muito mais tarde. O evangelista não nos conta o
que nosso Senhor fez nos cinco meses que se passaram. Podemos ver a partir
disso que, embora Jesus estivesse sempre fazendo milagres, como diz o último
capítulo,
1014 Então (v 3), nosso
Senhor é exortado por seus irmãos. Primeiro, recebemos seus conselhos; em
segundo lugar, a razão para isso (v 3b); e em terceiro lugar, o Evangelista
menciona a causa deste motivo (v 5).
1015 Quanto ao
primeiro, são mencionados os que insistem em Cristo; por isso ele diz: Assim
lhe disseram seus irmãos.Estes não eram irmãos da carne ou do ventre, como a
opinião blasfema de Elvídio teria. É, de fato, ofensivo para a fé católica que
o santíssimo ventre virginal, que gerou aquele que era Deus e homem, deveria mais
tarde dar à luz outro homem mortal. Assim, eles eram seus irmãos ou irmãos no
sentido de parentes, porque eram parentes de sangue com a Bem-Aventurada Virgem
Maria. Pois é costume na Escritura chamar os parentes de “irmãos”, como em
Gênesis (13: 8): “Não brigamos, porque somos irmãos”, embora Ló fosse sobrinho
de Abraão. E, como diz Agostinho, assim como na tumba em que o corpo de nosso
Senhor foi colocado, nenhum outro corpo foi colocado nem antes nem depois, o
ventre de Maria não concebeu nenhuma outra pessoa mortal, nem antes nem depois
de Cristo. Embora alguns dos parentes da Santíssima Virgem fossem apóstolos,
tais como os filhos de Zebedeu, e Tiago de Alfeu, e alguns outros, não devemos
pensar que estes estavam entre aqueles que estavam insistindo com Cristo; isso
foi feito por outros parentes que não o amavam.
Em segundo lugar, vemos
seu conselho quando dizem: Deixe este lugar, isto é, a Galiléia, e vá para a
Judéia, onde você encontrará Jerusalém, um lugar sagrado, bem adequado aos
professores. “Vidente, vá, fuja para a terra de Ridah. Ali coma o seu pão e ali
profetize ”(Am 7:12).
1016 Justificam quando
dizem: para que também os teus discípulos vejam as obras que realizas. Aqui
eles mostram, primeiro, que estão famintos por uma glória vazia; em segundo
lugar, que eles são suspeitos; e em terceiro lugar, não acredite [em nosso
Senhor].
Eles mostram que têm
fome de toda a glória vazia, quando dizem, para que também os teus discípulos
vejam as obras que realizas. Pois eles permitiram algo humano a Cristo e
queriam compartilhar a glória da honra humana que o povo iria mostrar a ele. E
assim, eles o exortaram a realizar suas obras em público: pois é uma
característica de quem está buscando a glória humana querer publicamente
conhecido o que quer que seja seu ou de seus associados pode trazer glória.
“Gostam de rezar nas esquinas, para que as pessoas os vejam” (Mt 6, 5). Lemos
sobre essas pessoas: “Porque amaram a glória dos homens mais do que a glória de
Deus” (abaixo 12:43).
Eles revelam que eles
próprios estão desconfiados e, antes de tudo, comentam sobre o temor de Cristo,
dizendo: Certamente, ninguém trabalha em segredo. Como se dissesse: Você diz
que está realizando milagres. Mas você está fazendo isso secretamente por causa
do medo; do contrário, você iria a Jerusalém e faria isso diante do povo. No
entanto, nosso Senhor diz abaixo: “Não disse nada em segredo” (abaixo 18:20).
Em segundo lugar, eles
se referem ao seu amor à glória, dizendo: se ele quer ser conhecido
publicamente. Como se dissesse: Você deseja glória por causa do que está
fazendo, mas está se escondendo porque tem medo. Ora, essa atitude é
característica de quem é mau: pensar que outras pessoas estão experimentando as
mesmas emoções que ela. Observe o desrespeito com que a prudência da carne
reprovou o Verbo feito carne. Jó diz contra eles: “Repreendei aquele que não é
como vós e dizeis o que não deves” (Jó 4: 3).
Mostram que não
acreditam quando dizem: Se você fizer essas coisas, revele-se ao mundo,
duvidando de que ele tenha feito milagres. “Quem não crê é infiel” (Is 21: 2).
1017 O evangelista
conta por que diziam isso quando ele afirma: Nem mesmo seus irmãos criam nele.
Pois às vezes os parentes consangüíneos são muito hostis a um dos seus e têm
ciúme de seus bens espirituais. Eles podem até desprezá-lo. Assim, Agostinho
diz: “Eles poderiam ter Cristo como um parente, mas naquela mesma proximidade
eles se recusaram a acreditar nele.” “Os inimigos do homem estão na sua casa”
(Mi 7: 6); “Ele afastou meus irmãos de mim e meus conhecidos, como estranhos,
se afastaram de mim. Meus parentes me abandonaram e aqueles que me conheciam se
esqueceram de mim ”(Jó 19:13).
1018 Então (v 6), a
resposta de Cristo é dada. Primeiro, ele menciona que o tempo não era
apropriado para ir a Jerusalém; em segundo lugar, a razão para isso (v 7); e em
terceiro lugar, vemos Cristo decidindo não ir (v 8).
1019 Devemos notar que
todo o texto seguinte é explicado de maneira diferente por Agostinho e por
Crisóstomo. Agostinho diz que os irmãos de nosso Senhor o exortavam a uma
glória humana. Agora há um tempo, no futuro, quando os santos adquirem glória,
uma glória que eles obtêm por seus sofrimentos e dificuldades. “Ele os testou
como ouro em uma fornalha e os aceitou como vítimas de um holocausto. Eles
brilharão na hora da sua visitação ”(Sb 3, 6). E há um tempo, o presente, em
que o mundo adquire sua glória. “Não deixe as flores do tempo passar por nós;
coroemo-nos de rosas antes que murchem ”(Sb 2, 7). Nosso Senhor, portanto,
queria mostrar que não estava procurando a glória deste tempo presente, mas que
queria atingir o cume da glória celestial por meio de sua paixão e humilhação.
“Era necessário que Cristo padecesse e, assim, entrasse na sua glória” (Lc
24,26). Então Jesus diz a eles, ou seja, seus irmãos: Meu tempo, ou seja, o
tempo da minha glória,ainda não chegou, porque a minha tristeza deve
transformar-se em alegria: «Os sofrimentos do tempo presente não são dignos de
comparação com a glória vindoura, que em nós se revelará» (Rm 8,18); mas o seu
tempo, ou seja, o tempo da glória deste mundo, está sempre aqui.
1020 Ele explica por
que esses tempos são diferentes quando diz: O mundo não pode odiar você, mas
eu, ele odeia. A razão pela qual o tempo para a glória do mundano é aqui é que
eles amam as mesmas coisas que o mundo ama e concordam com o mundo. Mas o tempo
da glória dos santos, que buscam uma glória espiritual, não está aqui, porque
eles querem o que é desagradável ao mundo, ou seja, pobreza, aflições, ficar
sem comida e coisas assim. Eles até menosprezam o que o mundo ama; na verdade,
eles desprezam o mundo: “O mundo está crucificado para mim e eu para o mundo”
(Gl 6,14). E então ele diz: O mundo não pode odiar você.Como se dissesse:
Assim, o tempo de sua glória está aqui, porque o mundo não odeia você, que está
de acordo com ele; e todo animal ama seu semelhante. Mas eu odeia, então meu
tempo nem sempre está aqui. E ele me odeia porque dou testemunho contra ele,
isto é, o mundo, porque suas obras são más; isto é, não hesito em repreender
aqueles que são mundanos, embora saiba que eles vão me odiar por isso e me
ameaçar de morte. “Eles”, isto é, os que amam o mal, “odeiam aquele que
repreende à porta da cidade” (Am 5:10); “Repreende o que zomba, para que não te
odeie” (Pv 9: 8).
1021 Mas uma pessoa do
mundo não pode ser odiada pelo mundo, por exemplo, por outra pessoa do mundo?
Eu respondo que, em um caso particular, uma pessoa mundana pode odiar outra na
medida em que esta tem o que a primeira deseja, ou a impede de obter o que se
refere à glória deste mundo. Mas, precisamente na medida em que uma pessoa é do
mundo, o mundo não a odeia. Os santos, entretanto, são odiados universalmente
pelo mundo porque se opõem a ele. E se alguém do mundo os ama, não é porque ele
é do mundo, mas por causa de algo espiritual nele.
1022 Nosso Senhor
recusa ir, quando diz: Subi para esta festa. Eu, porém, não irei para este
festival. Pois assim como existem dois tipos de glória, também existem duas
festas diferentes. Pessoas mundanas têm festas temporais, isto é, seus próprios
divertimentos e banquetes e outros prazeres exteriores. “O Senhor chamou choro
e luto ... e vede a alegria e a alegria” (Is 22:12); “Odeio as vossas festas”
(Is 1,14). Mas os santos têm suas próprias festas espirituais, que consistem
nas alegrias do espírito: “Olhai para Sião, a cidade das vossas festas” (Is
33,20). Então ele diz: Vocês mesmos, que procuram a glória deste mundo, subam
para esta festa, isto é, para as festas dos prazeres temporais; Eu, no entanto,
não irei para este festival,pois irei para a festa de uma celebração eterna.
Não vou subir agora porque meu tempo, ou seja, o tempo da minha verdadeira
glória, que será uma alegria que dura para sempre, uma eternidade sem fadiga e
um brilho sem sombra, ainda não se completou.
1023 Crisóstomo mantém
a mesma divisão do texto, mas explica assim. Ele diz que esses irmãos de nosso
Senhor se uniram aos judeus para tramar a morte de Cristo. E então eles
exortaram Cristo a ir para a festa, com a intenção de traí-lo e entregá-lo aos
judeus. É por isso que ele diz: Minha hora, isto é, a hora da minha cruz e da
minha morte, ainda não chegou, de ir para a Judéia e ser morto. Mas seu tempo
está sempre aqui, porque você pode se associar a eles sem perigo. E isso porque
eles não podem odiar você: você que ama e inveja as mesmas coisas que eles. Mas
a mim, ela odeia, porque dou testemunho contra ela, pois suas obras são
más.Isso mostra que os judeus me odeiam, não porque rompi o sábado, mas porque
os denunciei em público. Vocês mesmos subirão para esta festa, isto é, para o
seu início (pois durou sete dias, como foi dito), eu, porém, não subirei para
esta festa, isto é, com vocês, e quando ela começar: porque meu tempo ainda não
terminou, quando devo sofrer, pois ele seria crucificado em uma futura Páscoa.
Conseqüentemente, ele não foi com eles para permanecer fora de vista, e assim
por diante.
AULA 2
9 Tendo dito isso, ele
permaneceu na Galiléia. 10 No entanto, depois que seus irmãos subiram, ele
próprio subiu para a festa, não publicamente, mas como se fosse em secreto. 11
Os judeus o procuraram na festa e perguntaram: “Onde está ele?” 12 Havia muito
murmúrio entre o povo a respeito dele, pois alguns diziam que ele era um bom
homem, enquanto outros diziam: “Pelo contrário, ele engana as pessoas”. 13 No
entanto, ninguém falava dele abertamente, por medo dos judeus. 14 Quando a
festa acabou, Jesus entrou no templo e ensinou. 15 Os judeus ficaram
maravilhados, dizendo: “Como este homem aprendeu, visto que nunca estudou?” 16
Jesus respondeu e disse:
“Minha doutrina não é
minha, mas daquele que me enviou.
17 Se alguém quiser
fazer a sua vontade, ele saberá
se esta doutrina vem de
Deus,
ou se estou falando
sozinho.
18 Quem fala por si
mesmo busca a sua própria glória.
Mas aquele que busca a
glória daquele que o enviou
é verdadeiro e não há
injustiça nele.
19 Não foi Moisés quem
deu a lei?
No entanto, nenhum de
vocês obedece à lei.
20 Por que você quer me
matar? ”
A multidão respondeu e
disse: “Você tem um demônio dentro de você! Quem quer matar você? " 21
Jesus respondeu e disse-lhes:
“Realizei um trabalho e
vocês estão todos maravilhados.
22 Portanto, Moisés deu
a circuncisão,
(não que se originou
com Moisés, mas com os patriarcas)
e você circuncida no
dia de sábado.
23 Se um homem for
circuncidado no dia de sábado,
para que a lei de
Moisés não seja quebrada,
por que você está
indignado comigo porque eu curei
um homem inteiro no
sabbath?
24 Julgue não pelas
aparências, mas com um julgamento justo ”.
1024 Depois que o
evangelista mencionou como os parentes de nosso Senhor o exortaram a ir para a
Judéia, e o que Cristo respondeu a eles, ele nos fala de sua jornada. Primeiro,
de sua demora em ir para a Judéia; em segundo lugar, da ordem dos eventos; e em
terceiro lugar, a maneira como Cristo subiu.
1025 Menciona a demora
de nosso Senhor em ir, quando diz: Depois de dizer isso, em resposta aos seus
familiares, ficou na Galiléia e não foi à festa com eles. Ele fez isso para
cumprir sua palavra: “Eu, porém, não irei subir para este festival”. Como lemos
em Números (23:19): “Deus não é como o homem, mentiroso”.
1026 Ele dá a ordem dos
eventos quando diz: Porém, depois que seus irmãos, isto é, seus parentes,
subiram, ele mesmo subiu para a festa. Isso parece entrar em conflito com o que
ele havia dito antes: “Eu não irei subir”, pois o Apóstolo diz: “Jesus Cristo,
a quem nós pregamos entre vocês ... não era 'Sim' e 'Não', mas apenas 'Sim .
'”(2 Cor 1:19).
Eu respondo, primeiro,
que a festa dos Tabernáculos durou sete dias, como foi mencionado. Agora, nosso
Senhor primeiro declarou: “Eu, porém, não irei subir para este festival,” isto
é, para o seu início. Quando diz aqui que ele mesmo subiu para a festa, devemos
entender isso como se referindo ao meio da festa. É por isso que lemos um pouco
mais adiante: “Agora, quando a festa acabou” (v 14). Portanto, está claro que
Cristo não estava quebrando sua palavra. Em segundo lugar, como diz Agostinho,
seus parentes queriam que ele fosse a Jerusalém para tentar uma glória
temporal. Então ele disse a eles: “Eu, porém, não irei para este festival,”
para o propósito que vocês querem que eu vá. Mas ele foi ao festival para
ensinar as pessoas e falar sobre uma glória eterna. Em terceiro lugar, como diz
Crisóstomo, nosso: Senhor disse: “Eu, porém, não subirei para este festival”,
para sofrer e morrer, como eles desejassem; mas ele foi, não para sofrer, mas
para ensinar os outros.
1027 O caminho que ele
percorreu não foi publicamente, mas, por assim dizer, em segredo. Existem três
razões para isso. A primeira, dada por Chrys ostom, é para que ele não chamasse
mais atenção para sua divindade, e talvez torne sua encarnação menos certa,
como foi dito acima; e para que aqueles que são virtuosos não se envergonhem de
se esconder daqueles que os perseguem, quando eles não podem contê-los
abertamente. Assim ele diz, em segredo,para mostrar que isso foi feito de
acordo com o plano: “Verdadeiramente, tu és um Deus escondido” (Is 45,15).
Agostinho nos dá outro motivo: para nos ensinar que Cristo estava escondido nas
figuras do Antigo Testamento: “Esperarei no Senhor, que ocultou o seu fato
(isto é, o conhecimento claro) da casa de Jacó” (Is 8: 17); então, “Até hoje
... um véu está sobre seus corações” (2 Coríntios 3:15). Portanto, tudo o que
foi dito a este povo antigo era uma sombra das coisas boas que viriam, como
vemos em Hebreus (10: 1). Então nosso Senhor subiu em segredo para mostrar que
até mesmo esta festa era uma figura. Scenopegia, como vimos, era a festa dos
Tabernáculos; e quem celebra esta festa é quem entende que é um peregrino neste
mundo. Outra razão pela qual nosso Senhor subiu em segredo foi para nos ensinar
que devemos esconder as coisas boas que fazemos, não buscando a aprovação
humana ou desejando o aplauso da multidão: “Cuidado para não realizar as tuas
boas ações aos olhos dos homens , para ser visto por eles ”(Mt 6, 1).
1028 Então (v 11), ele
menciona a oportunidade que Cristo teve de mostrar a origem de seu ensino
espiritual. Ele menciona duas dessas oportunidades: uma foi devido ao desacordo
entre as pessoas; o outro para seu espanto (v 15). As pessoas discordaram no
que pensavam de Cristo. Ele faz três coisas a respeito disso. Primeiro, ele
mostra o que eles tinham em comum; em segundo lugar, como eles diferiram (v
12); e em terceiro lugar, cuja opinião prevaleceu (v 13).
1029 O que eles tinham
em comum é que o procuraram na festa e perguntaram: Onde está ele? É óbvio que
nem sequer quiseram citar o seu nome por causa do seu ódio e hostilidade:
“Odiavam-no e não podiam falar com ele com civilidade” (Gn 37, 4).
1030 Eles divergiram,
porém, porque alguns o procuraram porque desejavam aprender: “Busca-o, e a tua
alma viverá” (Sl 68:33); outros o procuravam para prejudicá-lo: como no Salmo
(39:15): “Procuram a minha alma para a levarem embora.” E então havia muito
sussurro entre o povo a respeito dele, por causa de suas divergências. E embora
“sussurrar” ( murmúrio ) seja neutro em gênero, Jerônimo o torna masculino (
murmur multus ) porque ele estava seguindo o costume dos gramáticos mais
velhos, ou então para mostrar que a Escritura divina não está sujeita às regras
de Prisciano.
Havia desacordo: para
algumas pessoas, isto é, aqueles que tinham o coração reto, diziam, de Cristo,
que ele era um homem bom. “Quão bom é Deus para com Israel, para aqueles cujo
coração é reto” (Sl 72: 1); “O Senhor é bom para os que esperam nele, para quem
o busca” (Lam 3:25). Enquanto outros, isto é, aqueles que estavam mal
dispostos, diziam: Pelo contrário, ou seja, ele não é um homem bom. Podemos ver
a partir disso que eram as pessoas que pensavam que ele era uma pessoa boa, enquanto
ele era considerado mau pelos principais sacerdotes; por isso dizem que ele
desencaminha as pessoas: “Encontramos este homem desencaminhando o nosso povo”
(Lc 23, 2); “Lembramos que aquele sedutor disse ...” (Mt 27:63).
1031 Aqui devemos notar
que seduzir é afastar. Agora, uma pessoa pode ser afastada do que é verdadeiro
ou do que é falso. E de qualquer forma uma pessoa pode ser chamada de sedutor:
ou porque ela afasta da verdade, e neste sentido não se aplica a Cristo, porque
ele é a verdade (abaixo de c 8); ou porque afasta do falso, e nesse sentido
Clirist é chamado de sedutor: “Tu me seduziste, ó Senhor, e eu fui seduzido.
Você foi mais forte do que eu e venceu ”(Jr 20: 7). Oxalá todos nós fôssemos
chamados e sedutores nesse sentido, como diz Agostinho. Mas chamamos uma pessoa
de sedutor principalmente porque ela afasta os outros da verdade e os engana:
porque se diz que uma pessoa é afastada se for afastada do caminho comum. Mas o
caminho comum é o caminho da verdade; heresias, por outro lado,
1032 Foi a opinião do
mal, isto é, dos principais sacerdotes, que finalmente venceu. Assim, ele
continua: No entanto, ninguém falou abertamente sobre ele. Isso ocorreu porque
o povo foi retido por seu medo dos principais sacerdotes, pois conforme
declarado abaixo (9:22): “Se alguém professasse que ele é o Cristo, seria
expulso da sinagoga.” Isso revela a maldade com que os líderes conspiraram
contra Cristo; e mostra que aqueles que estavam sujeitos a eles, ou seja, o
povo, não eram livres para dizer o que pensavam.
1033 A seguir (v 15),
vemos a segunda oportunidade que Cristo teve de apresentar seu ensino, ou seja,
o espanto das pessoas. Primeiro, vemos o objeto de seu espanto; em segundo
lugar, seu próprio espanto e, em terceiro, a razão pela qual eles ficaram
maravilhados.
1034 O objeto de seu
espanto é a doutrina ou ensino de Cristo. A hora e o lugar desse ensino são
dados. O tempo é mencionado quando ele diz, Agora , quando o festival
acabou,isto é, quando faltassem tantos dias da festa quantos haviam se passado.
Assim, como a festa durava cerca de sete dias, esta acontecia no quarto dia.
Como dissemos, quando Cristo se escondeu, foi um sinal da sua humanidade e um
exemplo de virtude para nós. Mas quando ele veio antes deles, e eles não
puderam suprimi-lo, isso mostrou sua divindade. Além disso, nosso Senhor foi na
metade da festa, porque no início todos estariam ocupados com assuntos
relativos à festa: o bem, com a adoração de Deus, e outros com trivialidades e
proveito financeiro; mas quando tudo acabasse e tais assuntos estivessem
resolvidos, o povo estaria mais bem preparado para receber seu ensino. Assim,
nosso Senhor não foi aos primeiros dias da festa para que os encontrasse mais
atentos e melhor preparados para o seu ensino. Similarmente, A ida de Cristo
para a festa neste momento era semelhante à disposição de seu ensino: pois
Cristo veio para nos ensinar sobre o reino de Deus, não no início do mundo, nem
em seu fim, mas durante o tempo intermediário. “Você o tornará conhecido nos
próximos anos” (Hb 3: 2).
O lugar onde nosso
Senhor ensinou é mencionado quando ele diz, no templo. Ele ensinou lá por dois
motivos. Primeiro, para mostrar que ele estava ensinando a verdade, que eles
não podiam depreciar e que era necessária para todos: “Nada disse às escondidas”
(abaixo 18:20). Em segundo lugar, porque o templo, por ser um lugar sagrado,
era apropriado para o muito santo ensinamento de Cristo: “Vinde! Vamos subir a
montanha do Senhor e ir à casa do Deus de Jacó. E ele nos ensinará os seus
caminhos e nós andaremos nos seus passos ”, conforme lemos em Isaías (2: 3).
O Evangelista não
menciona o que Cristo ensinou, pois, como foi dito, os Evangelistas não relatam
tudo o que nosso Senhor fez e disse, mas sim aquilo que excitou o povo ou gerou
alguma polêmica. E então aqui ele menciona a empolgação que seu ensino produziu
nas pessoas: isto é, aqueles que haviam dito antes: “Ele desencaminha as
pessoas”, agora estavam maravilhados com seu ensino.
1035 Ele menciona esse
espanto quando diz: Os judeus ficaram maravilhados. E isso não é surpreendente,
pois “o teu testemunho é maravilhoso” (Sl 118: 129). Pois as palavras de Cristo
são palavras da sabedoria divina.
Ele acrescenta o motivo
pelo qual eles ficaram maravilhados quando disse: Como esse homem aprendeu, já
que nunca estudou? Pois eles sabiam que Jesus era filho de uma mulher pobre e
que ele era considerado filho de um carpinteiro; como tal, ele estaria
trabalhando para viver e dedicando seu tempo, não ao estudo, mas ao trabalho
físico, de acordo com “Eu sou pobre e trabalho desde a minha juventude” (Sl
87:16). E então, quando o ouvem ensinar e debater, ficam maravilhados e dizem:
Como esse homem aprendeu, já que nunca estudou? Quase o mesmo é dito em Mateus
(13:54): “Onde ele adquiriu esta sabedoria e estas grandes obras? Não é filho
do carpinteiro? ”
1036 Tendo sido
informado do lugar e oportunidade que Cristo teve para revelar a origem do seu
ensino espiritual, agora vemos a origem deste ensino. Primeiro, ele mostra a
eles que Deus é a fonte desse ensino espiritual; em segundo lugar, ele os
convida a aceitá-lo (v 37). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro,
ele mostra a origem desse ensino; em segundo lugar, a origem daquele que o
ensina (v 25). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele mostra a
origem desse ensino; em segundo lugar, ele responde a uma objeção (v 19). Em
relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele mostra a origem desse
ensino; em segundo lugar, ele prova que vem de Deus (v 17).
1037 Ele diz, Jesus
respondeu e disse. Como se dissesse: Você está se perguntando onde adquiri meu
conhecimento; mas eu digo: Minha doutrina não é minha. Se ele tivesse dito: “A
doutrina que estou apresentando a vocês não é minha”, não haveria problema. Mas
ele diz: Minha doutrina não é minha;e isso parece ser uma contradição. No
entanto, isso pode ser explicado, pois esta afirmação pode ser entendida de
várias maneiras. A doutrina de nosso Senhor pode, em certo sentido, ser
considerada sua e, em certo sentido, não sua. Primeiro, podemos entender Cristo
como o Filho de Deus. Então, visto que a doutrina de qualquer pessoa nada mais
é do que sua palavra, e o Filho de Deus é a Palavra de Deus, segue-se que a
doutrina do Pai é o próprio Filho. Mas esta mesma Palavra pertence a si mesmo
por meio de uma identidade de substância. "O que pertence a você, senão a
você mesmo?" No entanto, ele não pertence a si mesmo por meio de sua
origem. Como diz Agostinho: “Se você não pertence a si mesmo (porque você é de
outro), o que pertence?” Este parece ser o significado, expresso de forma
resumida, de: Minha doutrina não é minha.Como se dissesse: não sou de mim mesmo
'. Isso refuta a heresia sabeliana, que ousou dizer que o Filho é o pai.
Ou, poderíamos
entendê-lo como significando que Minha doutrina, que proclamo com palavras
criadas, não é minha, mas daquele que me enviou, ou seja, é do Pai; isto é,
minha doutrina não é minha como de mim mesmo, mas é do Pai: porque o Filho tem
até mesmo seu conhecimento do Pai por meio de uma geração eterna. “Todas as
coisas me foram dadas por meu Pai” (Mt 11,27).
Em segundo lugar,
podemos entender Cristo como o Filho do Homem. Então ele está dizendo: Minha
doutrina, que tenho em minha alma criada, e que meus lábios proclamam, não é
minha, ou seja, não é minha como de mim mesmo, mas de Deus: porque toda
verdade, por quem falado, é de o espírito Santo.
Assim, como diz
Agostinho em A Trindade (Bk 1), nosso Senhor chamou essa doutrina de sua
própria de um ponto de vista, e não sua de outro ponto de vista. De acordo com
sua forma de Deus, era sua; mas de acordo com sua forma de servo, não era seu.
Este é um exemplo para nós, que devemos perceber que todo o nosso conhecimento
vem de Deus, e agradecer-lhe por isso: “O que tens que não te foi dado? E se
você recebeu isso, por que você se gloriar como se você não tivesse recebido
isso? " (1 Cor 4: 7).
1038 Então (v 17), ele
prova que sua doutrina vem de Deus. E ele faz isso de duas maneiras: primeiro,
a partir do julgamento daqueles que entendem corretamente tais questões; e em
segundo lugar, de sua própria intenção (v 18).
1039 Com relação ao
primeiro, devemos observar que quando se questiona se alguém está se saindo bem
em alguma arte, isso é decidido por quem tem experiência nessa arte; assim como
a questão de saber se alguém fala bem o francês deve ser decidida por alguém
que é bem versado na língua francesa. Com isso em mente, nosso Senhor está
dizendo: A questão de saber se minha doutrina é de Deus deve ser decidida por
alguém que tem experiência em assuntos divinos, pois tal pessoa pode julgar
corretamente sobre essas coisas. “O homem sensual não percebe as coisas que
pertencem ao Espírito de Deus. O homem espiritual julga todas as coisas ”(1 Cor
2:14). Conseqüentemente, ele está dizendo: Porque você está alienado de Deus,
você não sabe se uma doutrina é de Deus. Se alguém quiser fazer o dele.
vontade, isto é, a vontade de Deus,ou se estou falando sozinho (a meipso). Na
verdade, quem fala o que é falso fala por si mesmo, porque “quando mente, fala
por si mesmo”, como lemos abaixo (8:44).
Crisóstomo explica este
texto de outra maneira. A vontade de Deus é nossa paz, nosso amor e nossa
humildade; assim, Mateus (5: 9) diz: “Felizes os pacificadores, porque serão
chamados filhos de Deus. Mas o amor pela controvérsia freqüentemente distorce a
mente de uma pessoa a tal ponto que ela pensa que o que é realmente verdadeiro
é falso. Assim, quando abandonamos o espírito de controvérsia, possuímos com
mais certeza a certeza da verdade. “Responde, rogo-te, sem contendas, e julga,
falando o que é justo” (Jó 6:29). Portanto, nosso Senhor está dizendo: Se
alguém deseja julgar minha doutrina corretamente, que faça a vontade de Deus,
ou seja, abandone a raiva, a inveja e o ódio que ele tem por mim sem motivo.
Então, nada o impedirá de saber se esta doutrina é de Deus, ou se estou falando
por conta própria, ou seja, se estou falando as palavras de Deus.
Agostinho explica dessa
maneira. É a vontade de Deus que conheçamos suas obras, assim como é a vontade
de um chefe de família que seus servos façam suas obras. A obra de Deus é que
acreditemos naquele que ele enviou: “Esta é a obra de Deus: que acrediteis
naquele que ele enviou” (acima de 6:29). Assim, ele diz: Se alguém quiser fazer
a sua vontade, ou seja, a vontade de Deus, que é acreditar em mim, saberá se esta
doutrina é de Deus: “Se você não acreditar, não entenderá”, como isso outra
versão de Isaías (7: 9) diz.
1040 Então, quando ele
diz: Quem fala por si procura a sua própria glória, prova o mesmo com a sua
intenção. E ele apresenta duas intenções através das quais podemos reconhecer
as duas fontes de uma doutrina. Diz-se que alguns falam por conta própria [ a
se], e outros não por conta própria. Agora, quem se esforça para falar a
verdade não fala sozinho. Todo o nosso conhecimento da verdade vem de outro: seja
da instrução, seja do professor; ou da revelação, como de Deus; ou por um
processo de descoberta, como das próprias coisas, pois “as coisas invisíveis de
Deus são claramente conhecidas pelas coisas que foram feitas” (Rm 1:20).
Conseqüentemente, seja qual for a maneira pela qual uma pessoa adquira seu
conhecimento, ela não o adquire por si mesma. Aquele que fala por si mesmo não
tira o que diz nem das próprias coisas, nem de qualquer ensinamento humano, mas
do próprio coração: “Proclamam uma visão tirada de seus próprios corações” (Jr
23,16); “Ai dos profetas tolos que profetizam de seu próprio coração” (Ez 13:
3). Conseqüentemente, quando uma pessoa inventa uma doutrina por conta própria,
ela o faz para o bem da glória humana: pois, como vemos a partir de Crisóstomo,
uma pessoa que deseja apresentar sua própria doutrina particular não o faz com
nenhum outro propósito a não ser adquirir glória. E assim diz nosso Senhor,
provando que sua doutrina é de Deus:Quem fala por si mesmo, de um certo
conhecimento da verdade, que é realmente de outro, busca a própria glória. É
por esta razão, e por causa do orgulho, que várias heresias e falsas opiniões
surgiram. E esta é uma característica do anticristo “que se opõe e é exaltado
acima de tudo o que se chama Deus, ou é adorado” (2 Ts 2: 4).
Mas aquele que busca a
glória daquele que o enviou, como eu - “Não procuro a minha própria glória”
(abaixo de 8:50) - é verdadeiro e não há injustiça nele.Eu sou verdadeiro
porque minha doutrina contém a verdade; não há injustiça em mim porque não me
aproprio da glória de outrem. Como diz Agostinho: “Ele nos deu um magnífico
exemplo de humildade quando, na forma de um homem, buscou a glória do Pai, e
não a sua. Ó homem, você deve fazer o mesmo! Quando você faz algo bom, você
busca sua glória; quando você faz algo mau, você insulta a Deus. ” É óbvio que
ele não estava procurando a própria glória, porque se não fosse inimigo dos
principais sacerdotes não teria sido perseguido por eles. Portanto, Cristo, e
todo aquele que busca a glória de Deus, tem o conhecimento em seu intelecto:
“Mestre, sabemos que tu és verdadeiro” (Mt 22,16): assim diz, ele é verdadeiro.
E ele tem a intenção correta em seu testamento: assim ele diz,e não há
injustiça nele. Pois uma pessoa é injusta quando toma para si o que pertence a
outra; mas a glória é própria de Deus somente; portanto, aquele que busca
glória para si mesmo é injusto.
1041 Então (v 19), ele
responde a uma objeção. Pois alguém poderia dizer a Cristo que sua doutrina não
vinha de Deus porque ele violou o sábado, de acordo com: “Este homem não é de
Deus, porque não guarda o sábado” (abaixo de 9:16). É isso que ele pretende
responder; e ele faz três coisas. Primeiro, ele se purifica, argumentando a
partir das ações daqueles que o estão acusando; em segundo lugar, vemos sua
resposta viciosa (v 20); e em terceiro lugar, ele justifica-se com uma
explicação razoável (v 21).
1042 Diz ele: Mesmo
admitindo, como dizeis, que a minha doutrina não vem de Deus, porque não guardo
a lei, violando o sábado, todavia, não tendes razão para me acusar, visto que
fazeis a mesma coisa. Assim ele diz: Não foi Moisés quem deu a lei? ou seja,
ele não o deu ao seu povo? No entanto, nenhum de vocês obedece à
lei.“Recebestes a lei por intermédio dos anjos e não a guardastes” (Atos 7:53).
É por isso que Pedro diz: “Um jugo que nem nossos pais nem nós pudemos
suportar” (Atos 15:10). Portanto, se você não guarda a lei, por que quer me
matar por não cumpri-la? Você não está fazendo isso por causa da lei, mas por
ódio. Se você estivesse agindo por devoção à lei, você mesmo a manteria.
“Fiquemos à espreita do justo, porque ele é desfavorável para nós e contra as
nossas obras, e nos censura por violarmos a lei” (Sb 2,12); e um pouco mais
adiante lemos: “Condenemo-lo à mais vergonhosa morte” (Sb 2, 20).
Ou poderia ser
explicado da seguinte maneira: Você não guarda a lei que Moisés lhe deu; e isso
é óbvio pelo fato de você querer me matar, o que é contra a lei: “Não matarás”
(Êx 20:13). Outra explicação, seguindo Agostinho, é: Você não guarda a lei
porque eu mesmo estou incluído na lei: “Se você acreditasse em Moisés, talvez
também acreditasse em mim, pois foi sobre mim que ele escreveu” (acima de 5:
46). Mas você quer me matar.
1043 Então vemos a
resposta cruel da multidão, quando ele diz: A multidão respondeu e disse: Você
tem um demônio dentro de você! Como diz Agostinho, sua resposta indica desordem
e confusão, mais do que qualquer ordem: pois eles estão dizendo que aquele que
expulsa os demônios tem um para si mesmo (Mt c 12).
1044 Então, quando ele
diz: Eu fiz uma obra, e vocês todos ficam maravilhados, nosso Senhor, em paz na
sua própria verdade, responde-lhes e justifica-se com uma explicação razoável.
Primeiro, ele se lembra do incidente que os está incomodando; em segundo lugar,
ele mostra que isso não deve incomodá-los (v 22); e em terceiro lugar, ele
mostra o caminho para um julgamento justo (v 24).
1045 Jesus
respondeu-lhes: Fiz uma obra e todos vocês estão maravilhados.Ele não troca um
insulto pelo outro, nem o rejeita, porque “Quando foi ridicularizado, não
zombou em troca” (1 Pd 2, 23). Ele lembra antes para eles sua cura do
paralítico, que foi a causa de seu espanto. Mas seu espanto não era de devoção,
como em "Seu coração se maravilhará e se expandirá" (Is 60: 5), mas
uma espécie de agitação e perturbação, como em "Aqueles que o virem serão
afligidos por um medo terrível, e ficará maravilhado ”(Sb 5, 2). Então, se você
está maravilhado com uma de minhas obras, ou seja, se você está perturbado e
perturbado, o que você faria se visse todas as minhas obras? Pois, como diz
Agostinho, suas obras foram aquelas que viram no mundo: até mesmo todos os
enfermos são curados por ele. “Enviou a sua palavra e os curou” (Sl 106: 20);
“Não era erva nem cataplasma que os curava, mas a tua palavra, Senhor, que cura
a todos” (Sb 16,12).
1046 Então (v 22), ele
mostra que não há razão para que eles sejam perturbados. Primeiro, ele lembra a
ordem dada a eles por Moisés; em segundo lugar, ele declara seu comportamento
habitual; e em terceiro lugar, ele apresenta um argumento baseado nos dois
primeiros.
1047 A ordem de Moisés
era sobre a circuncisão; então ele diz: Portanto, isto é, para significar
minhas obras, Moisés deu a você a circuncisão. Pois a circuncisão foi dada como
um sinal, como lemos, “será um sinal da aliança entre mim e você” (Gn 17:11).
Pois isso significava Cristo. Por isso sempre foi feito no órgão genital,
porque Cristo descenderia, em sua natureza humana, de Abraão; e Cristo é aquele
que nos circuncisa espiritualmente, ou seja, tanto na mente como no corpo. Ou
foi feito no órgão genital porque foi administrado em oposição ao pecado
original.
Não encontramos
explicitamente declarado que Moisés deu a circuncisão, a menos que em Êxodo
(12:44): “Todo escravo que for comprado será circuncidado”. E embora Moisés
lhes tenha dito para circuncidar, não foi ele quem estabeleceu essa prática,
porque não foi o primeiro a receber a ordem de circuncidar; este foi Abraão,
como vemos em Gênesis (17:10).
1048 Ora, era costume
entre os judeus circuncidar no sábado. E isso é o que ele diz: você circuncida
no dia de sábado. Fizeram isso porque foi dito a Abraão que um menino deveria
ser circuncidado ao oitavo dia: “Ele o circuncidou ao oitavo dia, como Deus lhe
ordenara” (Gn 2 1: 4). Por outro lado, Moisés lhes disse para não fazerem
nenhum trabalho no sábado. Mas às vezes acontecia que o oitavo dia era um
sábado. E então, ao circuncidar um menino naquele dia, eles estavam quebrando
uma ordem de Moisés por uma ordem dos patriarcas.
1049 Nosso Senhor está
argumentando a partir desses fatos quando diz: Se um homem recebe a circuncisão
no dia de sábado, para que a lei de Moisés não seja quebrada, por que você está
indignado comigo porque eu curei um homem inteiro no sábado?
Devemos observar aqui
que três coisas tornam esse argumento eficaz: duas delas são explícitas e a
outra implícita. Primeiro, embora a ordem dada a Abraão [sobre a circuncisão]
tenha sido a primeira a ser dada, ela não foi cancelada pela ordem dada a
Moisés a respeito da observância do sábado. “Digo que o pacto, confirmado por
Deus, não é cancelado pela lei, que veio quatrocentos e trinta anos depois” (Gl
3,17). E assim Cristo está argumentando a partir disso: Embora ao lidar com as
leis humanas, as últimas cancelem as leis anteriores, no caso das leis divinas,
as anteriores têm maior autoridade. E assim a ordem dada a Moisés sobre a
observância do sábado não cancela a ordem que foi dada a Abraão a respeito da
circuncisão. Portanto, muito menos interfere comigo, que estou apenas fazendo o
que foi decidido por Deus antes da criação do mundo, para a salvação da
humanidade; e essa salvação foi simbolizada pelo sábado.
Outro ponto é que os
judeus foram ordenados a não trabalhar no sábado; no entanto, eles fizeram
coisas que estavam relacionadas com a salvação do indivíduo. Então Cristo está
dizendo: Se vocês, que foram ordenados a não trabalhar no sábado, circuncidem
naquele dia (e isso diz respeito à salvação do indivíduo, e assim foi feito a
um órgão individual) e vocês fizerem isso para que o lei de Moisés não pode ser
quebrada (da qual é claro que as coisas que pertencem à salvação não devem ser
omitidas no sábado), segue-se com maior razão que um homem deve fazer naquele
dia as coisas que pertencem à salvação de todo o mundo. Portanto, você não deve
ficar indignado comigo porque eu curei um homem inteiro no sábado.
O terceiro ponto é que
cada comando era um símbolo: pois “todas essas coisas lhes aconteceram em
símbolo” (1 Cor 10:11). Assim, se um símbolo, ou seja, o comando para observar
o sábado, não cancela o outro símbolo, ou seja, o comando para circuncidar,
muito menos cancela a verdade. Pois a circuncisão simbolizou nosso Senhor, como
diz Agostinho.
Enfim, diz ele, um
homem inteiro, porque, sendo as obras de Deus perfeitas, o homem foi curado para
ter saúde no corpo, e creu para ter saúde na alma.
1050 Então, quando ele
diz: Julgue não pelas aparências, mas com um julgamento justo, ele os conduz a
uma consideração justa de si mesmo, para que não o julguem pelas aparências,
mas dêem um julgamento que é justo. Existem duas maneiras de julgar de acordo
com as aparências. Primeiro, um juiz pode chegar a sua decisão baseando-se nas
alegações: “Os homens vêem as coisas que são evidentes” (1 Rs 15: 7). Mas esse
caminho pode levar ao erro; assim ele diz: Julgue não pelas aparências, isto é,
pelo que é imediatamente evidente, mas examine o assunto diligentemente:
“Investiguei diligentemente a causa do estrangeiro” (Jó 29:16); “Ele não
julgará pelas aparências” (Is 1 1: 3). Na segunda forma, julgue não pelas
aparências,ou seja, não mostre parcialidade ou favoritismo em seu julgamento:
pois todos os juízes estão proibidos de fazer isso. “Você não vai mostrar
favoritismo ao julgar uma pessoa pobre” (Êx 23: 6); “Mostraste parcialidade no
teu julgamento” (Mal 2: 9). Mostrar parcialidade em um julgamento não é fazer
um julgamento que seja apenas por causa do amor, ou deferência, ou medo, ou do
status de uma pessoa, coisas que nada têm a ver com o caso. Por isso ele diz:
Julgue não pelas aparências, mas com um julgamento justo, como se dissesse: Só
porque Moisés é mais honrado entre vocês do que eu, você não deve basear sua
decisão em nossa reputação, mas na natureza dos fatos. : porque as coisas que
estou fazendo são maiores do que o que Moisés fez.
Mas deve-se notar, de
acordo com Agostinho, que quem ama a todos igualmente não julga com
parcialidade. Pois quando honramos os homens de maneira diferente de acordo com
sua posição, devemos ter cuidado para não mostrar parcialidade.
AULA 3
25 Alguns dos
habitantes de Jerusalém disseram então: “Não é ele o homem que eles querem
matar? 26 Olha, ele está falando publicamente, e eles nada dizem a ele! Será
que os governantes sabem fielmente que ele é o Cristo? 27 Nós sabemos de onde
este homem vem; mas quando o Cristo vier, ninguém saberá de onde ele vem. ” 28
Enquanto Jesus estava ensinando no templo, ele clamou e disse:
"Você realmente me
conhece,
e você sabe de onde eu
venho.
E eu não vim por minha
própria vontade.
Mas aquele que me
enviou é verdadeiro,
quem você não conhece.
29 Eu o conheço.
E se eu dissesse que
não o conheço,
Eu seria como você, um
mentiroso.
Mas eu o conheço,
porque eu sou dele,
e ele me enviou. ”
30 Quiseram, pois,
prendê-lo, mas ninguém lhe lançou mão, porque ainda não era chegada a sua hora.
31 Muitas pessoas, porém, acreditaram nele e disseram: “Quando o Cristo vier,
fará ele mais maravilhas do que este homem fez?” 32 Os fariseus ouviram o povo
dizer essas coisas a respeito dele, por isso os príncipes e os fariseus
enviaram oficiais para prender Jesus.
1051 Tendo considerado
a origem de sua doutrina, ele agora nos fala sobre a origem de seu mestre.
Primeiro, Cristo mostra sua fonte, da qual ele vem, em segundo lugar, ele
mostra seu fim, para o qual ele vai (v 33). Ele faz três coisas a respeito do
primeiro. Primeiro, vemos a dúvida das pessoas sobre sua origem; em segundo
lugar, temos o ensino de Cristo sobre sua origem (v 28); e em terceiro lugar,
vemos o efeito que este ensino teve (v 30). Ele faz duas coisas sobre o
primeiro. Primeiro, vemos o espanto das pessoas; em segundo lugar, sua
conjectura (v 26). As pessoas ficaram maravilhadas com duas coisas: com as
declarações injustas de seus líderes e com o ensino público de Cristo (v 25).
1052 Como já dissemos,
Cristo subiu a esta festa em segredo para mostrar a fraqueza de sua natureza
humana; mas ele ensinou publicamente no templo, sendo seus inimigos incapazes
de contê-lo, para mostrar sua divindade. E assim, como observa Agostinho, o que
se pensava ser falta de coragem acabou sendo força. Consequentemente, alguns
dos habitantes de Jersusalém disseram então:espantados, pois sabiam com que
intensidade seus líderes o procuravam, visto que viviam com eles em Jerusalém.
Assim, Crisóstomo diz: “Os mais lamentáveis de todos foram aqueles que viram um
sinal muito claro de sua divindade e, deixando tudo para o julgamento de seus
líderes corruptos, não demonstraram reverência a Cristo”. “Como é o governante
de uma cidade, assim são os seus habitantes” (Sir 10: 2). No entanto, eles
ficaram maravilhados com o poder que ele tinha que o impediu de ser apreendido.
Então eles disseram: Ele não é o homem que eles,ou seja, seus líderes querem.
Isso está de acordo com o que foi dito antes: “Por razões como essas os judeus
começaram a perseguir Jesus, porque ele fazia essas obras no sábado” (acima de
5:16); “O mal saiu dos anciãos do povo que os governavam” (Dn 13, 5). Isso
também mostra que Cristo falou a verdade, enquanto o que seus líderes disseram
era falso. Pois acima, quando nosso Senhor lhes perguntou: “Por que vocês querem
me matar?” eles negaram e disseram: “Você tem um demônio dentro de você! Quem
quer matar você? " Mas aqui, o que seus líderes negaram, esses outros
admitem quando dizem: Não é ele o homem que eles querem matar?
Conseqüentemente, eles estão surpresos, considerando as más intenções de seus
líderes.
1053 Novamente, eles
ficaram maravilhados que Cristo estava ensinando abertamente; então eles
disseram: Olha, ele está falando publicamente, ou seja, Cristo estava
ensinando, uma indicação da posse segura da verdade, “Eu falei publicamente”
(abaixo de 18:20), e eles nada dizem a ele, retidos por poder divino. Pois é
uma característica do poder de Deus impedir que os corações dos homens maus
executem seus planos malignos. “Quando 1O Senhor se agrada da maneira como o
homem vive, fará com que os seus pecados tenham paz com ele” (Sl 16: 7); e
novamente: “O coração do rei está nas mãos do Senhor; ele o dirige para onde
quer ”(Pv 21: 1).
1054 Vemos a conjectura
deles quando ele diz: Será que os governantes realmente sabem que ele é o
Cristo? Como se dissesse: Antes, procuravam matá-lo; mas agora que o
encontraram, nada dizem a ele. Mesmo assim, os líderes não mudaram de opinião
sobre Cristo: “Se soubessem, nunca teriam crucificado o Senhor da glória” (1
Cor 2: 8), mas foram restringidos pelo poder divino.
1055 Sua objeção a esta
conjectura é então adicionada: Nós sabemos de onde este homem vem. Como se para
argumentar: O Cristo deve ter uma origem oculta; mas a origem deste homem é
conhecida; portanto, ele não é o Cristo. Isso mostra sua loucura, pois é certo
que alguns de seus líderes creram em Cristo, eles não seguiram sua opinião, mas
ofereceram outra, que era falsa. “Esta é Jerusalém; Coloquei-a no meio das
nações ”(Ezequiel 5: 5). Pois eles sabiam que Cristo tinha sua origem em Maria,
mas não sabiam como isso aconteceu: “Não é José seu pai e Maria sua mãe?” como
lemos em Mateus (13:55).
1056 Por que disseram
que, quando o Cristo vier, ninguém saberá de onde ele vem, visto que diz em
Miquéias (5: 2): “De ti [Belém-Efrata] sairá um líder, que governará o meu povo
Israel."? Eu respondo que eles tiraram essa opinião de Isaías, que disse:
“Quem fará conhecida a sua origem?” (53: 8). Assim, eles sabiam pelos profetas
de onde ele era, de acordo com sua origem humana; e também sabiam deles que não
o sabiam, de acordo com sua origem divina.
1057 Então (v 28), ele
mostra sua origem. Primeiro, ele mostra em que sentido sua origem é conhecida e
em que sentido não é; em segundo lugar, ele mostra como podemos adquirir um
conhecimento de sua origem (v 29). Ele faz duas coisas sobre o primeiro.
Primeiro, ele mostra o que eles sabiam sobre sua origem; em segundo lugar, o
que eles não sabiam sobre isso (v 28b).
1058 Eles sabiam a
origem de Jesus; e então ele diz que Jesus clamou. Agora, um grito vem de
alguma grande emoção. Às vezes, indica a sublevação de uma alma em sofrimento
interior; e, neste sentido, não se aplica a Cristo: “Ele não clamará” (Is 42,
2); “As palavras dos sábios são ouvidas em silêncio” (Ec 9:17). Às vezes, implica
grande devoção, como em: “Na minha angústia clamei ao Senhor” (Sl 119: 1). E às
vezes, junto com isso, significa que o que deve ser dito é importante, como em:
“Os serafins clamavam uns aos outros e diziam: 'Santo, santo, santo, é o Senhor
Deus dos Exércitos'” (Is 6: 3); e em: "A sabedoria não clama?" (Prv
8: 1). É assim que os pregadores são encorajados a clamar: “Grite, não pare !.
Eleva a voz como uma trombeta ”(Is 58: 1). Foi assim que Cristo clamou aqui,
ensinando no templo.
E ele disse: Você realmente
me conhece, pelas aparências, e você sabe de onde eu venho, isto é, quanto à
minha existência corporal: “Depois disso ele foi visto na terra” (Bar 3:38).
Pois eles sabiam que ele nasceu de Maria em Belém e foi criado em Nazaré; mas
eles não sabiam sobre o nascimento virginal, e que ele havia sido concebido
pelo Espírito Santo, como diz Agostinho. Com exceção do nascimento virginal,
eles sabiam tudo sobre Jesus que dizia respeito à sua humanidade.
1059 Eles não sabiam
sua origem oculta; e então ele diz: E eu não vim por minha própria vontade.
Primeiro, ele dá sua origem; e em segundo lugar, ele mostra que está oculto
para eles.
Sua origem é do Pai,
desde a eternidade. E assim diz: Não vim por mim mesmo, como se dissesse: Antes
de vir ao mundo pela minha humanidade, eu existia segundo a minha divindade:
“Antes que Abraão existisse, eu sou” (abaixo de 8: 58). Pois ele não poderia
ter vindo a menos que já estivesse. E embora eu tenha vindo, não vim por minha
própria vontade [ a me ipso ], porque o Filho não é de si mesmo [ a se ], mas
do Pai. “Eu vim do Pai e vim ao mundo” (abaixo 16:28). Com efeito, a sua origem
foi anunciada pelo Pai, que prometeu enviá-lo: «Rogo-te, Senhor, envia aquele
que tu hás de enviar» (Ex 4, 13); “Vou enviar-lhes um Salvador e um defensor
para os libertar” (Is 19,20). E então ele diz:quem me enviou é verdadeiro, como
se dissesse: Não vim de outro, mas daquele que prometeu e cumpriu a sua
promessa, porque é verdadeiro: “Deus é verdadeiro” (Rm 3, 4). Conseqüentemente,
ele me ensina a falar a verdade, porque fui enviado por alguém que é
verdadeiro. Mas eles não sabem disso, porque não conhecem aquele que me enviou;
e então ele diz: quem você não conhece.
1060 Mas visto que todo
homem, embora nascido na condição corporal, é de Deus, parece que Cristo
poderia dizer que ele é de Deus; e, conseqüentemente, que eles sabem de onde
ele vem. Eu respondo, de acordo com Hilário, que o Filho é um (de) Deus de uma
maneira diferente dos outros: pois ele é de Deus de tal maneira que ele também
é Deus; e assim Deus é seu princípio consubstancial. Mas os outros são um (de)
Deus, mas de uma forma que não são ex (de) dele. Assim, não se sabe de onde o
Filho é, porque a natureza ex (de) da qual ele é, não é conhecida. Mas de onde
vêm os homens não é desconhecido: pois se algo existe ex (do) nada, de onde é
não pode ser desconhecido.
1061 Então, quando ele
diz: Eu o conheço, ele nos ensina como conhecê-lo de quem ele é. Pois, se uma
coisa deve ser aprendida, deve ser aprendida de alguém que a conhece. Mas só o
Filho conhece o pai. E então ele diz: Se você deseja conhecer aquele que me
enviou, você deve adquirir esse conhecimento de mim, porque só eu o conheço.
Primeiro, ele mostra que o conhece; em segundo lugar, ele mostra a perfeição de
seu conhecimento; e em terceiro lugar, a natureza de seu conhecimento.
1062 Ele mostra que o
conhece quando diz: Eu o conheço. Ora, é verdade que “todos os homens o vêem”
(Qb 36:25), mas não o vemos da mesma forma, pois nesta vida o vemos por
intermédio das criaturas: “As coisas invisíveis de Deus são claramente
conhecidas pelas coisas que foram feitas ”(Rom 1:20). Assim, lemos: “Agora
vemos no espelho, de maneira obscura” (1 Cor 13,12). Mas os anjos e os
bem-aventurados no céu o vêem através da sua essência: - “Os seus anjos nos
céus sempre vêem a face de meu Pai que está nos céus” (Mt 18,10): “Nós o
veremos como ele é” (1 Jo 3: 2). O Filho de Deus, por outro lado, o vê de uma
forma mais excelente do que todas, ou seja, com uma visão abrangente ou
totalmente inclusiva: “Ninguém jamais viu a Deus”, ou seja, de forma
abrangente; “É o Filho Unigênito, que está no seio do Pai, quem o deu a
conhecer ”(acima 1:18); “Ninguém conhece o Pai senão o Filho” (Mt 11,27). É
dessa visão que ele está falando aqui, quando diz: Eu o conheço, com um
conhecimento abrangente.
1063 Mostra a perfeição
do seu conhecimento quando diz: E se eu dissesse que não o conheço , seria como
tu, um mentiroso. Isso é mencionado por duas razões. As criaturas intelectuais
conhecem a Deus, embora à distância e de forma imperfeita, pois “todos os
homens o vêem de longe” (Jó 36:25). Pois a verdade divina transcende todo o
nosso conhecimento: “Deus é maior do que o nosso coração” (1 Jo 3,20).
Portanto, quem conhece a Deus pode dizer sem mentir: “Eu não o conheço”, porque
ele não o conhece em toda a extensão que é cognoscível. Mas o Filho conhece
Deus o Pai perfeitamente, assim como ele conhece a si mesmo perfeitamente.
Portanto, ele não pode dizer: eu não o conheço.
Novamente, porque nosso
conhecimento de Deus, especialmente aquele que vem pela graça, pode ser perdido
- “Eles se esqueceram de Deus, que os salvou” (Sl 105: 21) - os homens podem
dizer: Eu não o conheço, enquanto eles são na vida presente: porque ninguém
sabe se merece amor ou ódio. O Filho, por outro lado, tem um conhecimento do
Pai que não pode ser perdido; então ele não pode dizer: eu não o conheço.
Devemos entender, eu
seria como você, como uma semelhança reversa. Pois eles não mentiriam se
dissessem que não conhecem a Deus; mas seriam se dissessem que o conheciam,
visto que não o conheciam. Mas se Cristo dissesse que não o conhecia, ele
estaria mentindo, visto que o conhecia. Portanto, o significado desta afirmação
é o seguinte: Se eu dissesse que não o conheço, então, como o conheço
realmente, seria como você, um mentiroso, que diz que o conhece, embora você
não o conheça.
1064 Não poderia Cristo
ter dito: Eu não o conheço? Parece que sim, já que poderia ter movido os lábios
e dito as palavras. E então ele poderia ter mentido. Eu respondo que Cristo
disse isso e ainda não estava mentindo. Devemos explicar da seguinte maneira:
Se ele dissesse não o conheço, declarativamente, significando: “Eu creio em meu
coração no que professo pelos meus lábios”, [então ele teria sido um
mentiroso]. Ora, dizer como verdade o que é falso provém de dois defeitos: de
um defeito de conhecimento do intelecto; e Cristo não poderia ter isso, visto
que ele é a sabedoria de Deus (1 Co 1:30); ou poderia vir de um defeito de boa
vontade nas afeições; e isso também não poderia ser em Cristo, visto que ele é
o poder de Deus, de acordo com o mesmo texto. Assim, ele não poderia dizer as
palavras eu não o conheço, declarativamente. No entanto, toda esta declaração
condicional não é falsa, embora ambas as suas partes sejam impossíveis.
1065 A razão deste
conhecimento singular e perfeito de Cristo é dada quando ele diz: Eu o conheço,
porque eu sou dele, e ele envioumim. Agora, todo conhecimento surge por meio de
alguma semelhança, uma vez que nada é conhecido exceto na medida em que há uma
semelhança do conhecido no conhecedor. Mas tudo o que procede de algo tem uma
semelhança com aquilo de que procede; e assim, todos os que realmente sabem têm
um conhecimento variado de Deus de acordo com os diferentes graus de sua
procissão a partir dele. A alma racional tem um conhecimento de Deus na medida
em que participa em uma semelhança com ele de uma maneira mais imperfeita do
que outras criaturas intelectuais. Um anjo, por ter uma semelhança mais
explícita com Deus, sendo uma marca de semelhança, conhece Deus com mais
clareza. Mas o Filho tem a mais perfeita semelhança com o Pai, visto que ele
tem a mesma essência e poder que ele; e então ele o conhece perfeitamente, como
foi dito. E então ele diz: Mas eu o conheço,isto é, na medida em que ele é
cognoscível. E a razão para isso é porque eu sou dele, tendo a mesma essência
com ele pela consubstancialidade. Assim, assim como ele se conhece
perfeitamente por meio de sua essência, eu também o conheço perfeitamente por
meio da mesma essência. E para que não entendamos essas palavras como se
referindo a ele ter sido enviado a este mundo, ele imediatamente acrescenta, e
ele me enviou. Consequentemente, a declaração, eu sou dele,refere-se à sua
geração eterna, por meio da qual ele é consubstancial com o pai. Mas então,
quando ele diz, e me enviou, ele está dizendo que o Pai é o autor da
encarnação: “Deus enviou seu Filho, nascido de uma mulher, nascido sob a lei”
(Gl 4, 4). Agora, assim como o Filho tem um conhecimento perfeito do Pai porque
ele vem do Pai, também porque a alma de Cristo está unida à Palavra de uma
maneira única, ela tem um conhecimento único e mais excelente de Deus do que as
outras criaturas, embora não o compreende. E assim Cristo pode dizer, de acordo
com sua natureza humana: Eu o conheço de maneira mais excelente do que as
outras criaturas, mas sem compreendê-lo.
1066 Então (v 30), ele
considera o efeito de seu ensino. Primeiro (nas pessoas; depois nos fariseus (v
32). Ele faz duas coisas com a primeira. Primeiro, ele mostra o efeito desse
ensino nas pessoas mal-intencionadas; em segundo lugar, naquelas que eram
favoráveis (v 31). Ele faz três coisas em relação ao primeiro. Primeiro, ele
menciona a má intenção do povo; em segundo lugar, que eles foram impedidos de
realizar seu plano; e, em terceiro lugar, ele menciona o motivo pelo qual foram
impedidos.
1007 ele apresenta sua
má intenção quando diz: Eles , portanto, queriam prendê-lo. Porque nosso Senhor
disse a eles, “a quem vocês não conhecem”, eles ficaram irados, fingindo que o
conheciam. E então eles tramaram o plano maligno de prendê-lo, para que
pudessem crucificá-lo e matá-lo: “Vá atrás dele e prenda-o” (Sl 70:11). No
entanto, há alguns que têm Cristo dentro de si e ainda procuram agarrá-lo de
maneira reverente: “Subirei à palmeira e arrancarei o seu fruto” (Sg 7: 8). E
então o Apóstolo diz: “Eu irei atrás dele para tomá-lo” (Fp 3:12).
1068 Ele menciona que
eles foram impedidos em seus planos quando ele diz, mas ninguém colocou a mão
nele: pois sua raiva foi invisivelmente contida e contida. Isso mostra que uma
pessoa tem a vontade de infligir ferimentos de si mesma, enquanto o poder de
infligir ferimentos vem de Deus. Isso fica claro nos primeiros capítulos de Jó,
onde Satanás não foi capaz de atormentar Jó, exceto na medida em que Deus o permitiu.
1069 A razão pela qual
eles foram impedidos foi porque sua hora ainda não havia chegado.Aqui devemos
observar que “há um tempo e uma adequação para tudo” (Ec 8: 6). No entanto, o
tempo para qualquer coisa é determinado por sua causa. Portanto, porque os
corpos celestes são a causa dos efeitos físicos, o tempo para aquelas coisas
que agem de forma física é determinado pelos corpos celestes. A alma, por outro
lado, visto que não está sujeita a nenhum corpo celeste em seu intelecto e
razão (pois neste aspecto ela transcende as causas temporais), não tem tempos
determinados pelos corpos celestes; antes, seus tempos são determinados por sua
causa, isto é, Deus, que decreta o que deve ser feito e em que momento: “Por
que um dia é melhor do que outro? ... Eles se diferenciam pelo conhecimento do
Senhor” ( Si, 33: 7). Muito menos, portanto, é o tempo de Cristo determinado
por esses corpos. De acordo, sua hora deve ser considerada fixada não por
necessidade fatal, mas por toda a Trindade. Pois, como diz Agostinho: “Você não
deve acreditar nisso a seu respeito; e quanto menos você deve acreditar sobre
aquele que o fez? Se a sua hora é a vontade dele, isto é, a de Deus, o que é a
sua hora senão a sua própria vontade? Portanto, ele não estava falando aqui da
hora em que seria forçado a morrer, mas sim da hora em que julgou adequado ser
morto ”. “Minha hora ainda não chegou”, como ele disse antes (acima de 2: 4);
“Jesus sabia que era chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai”
(abaixo de 13: 1). ele não estava falando aqui da hora em que seria forçado a
morrer, mas sim da hora em que ele julgou apropriado ser morto ”. “Minha hora
ainda não chegou”, como ele disse antes (acima de 2: 4); “Jesus sabia que era
chegada a sua hora de deixar este mundo para o Pai” (abaixo de 13: 1). ele não
estava falando aqui da hora em que seria forçado a morrer, mas sim da hora em
que ele julgou apropriado ser morto ”. “Minha hora ainda não chegou”, como ele
disse antes (acima de 2: 4); “Jesus sabia que era chegada a sua hora de deixar
este mundo para o Pai” (abaixo de 13: 1).
1070 Em seguida, ele
menciona o efeito que seu ensino teve sobre aqueles que eram favoráveis.
Primeiro, ele mostra sua fé: muitas pessoas, porém, acreditaram nele. Ele não
diz, “dos líderes”, porque quanto mais alta sua posição, mais longe estavam de
si. Portanto, não havia lugar neles para a sabedoria: “Onde há humildade, há
sabedoria” (Pv 11: 2). Mas o povo, por ser rápido em ver sua própria doença,
imediatamente reconheceu o remédio de nosso Senhor: “Você tem escondeu estas
coisas dos sábios e prudentes, e as revelou aos mais pequenos ”(Mt 11, 2 5).
Por isso, no início, foram os pobres e os humildes que se converteram a Cristo:
“Deus escolheu o que é humilde e desprezado no mundo, e o que não é, para destruir
o que é” (1 Cor 1: 28).
Em segundo lugar, ele
dá o motivo para a fé deles quando diz: Quando o Cristo vier, ele fará mais
maravilhas do que este homem fez? Pois havia sido profetizado que, quando o
Cristo viesse, faria muitos milagres: “O próprio Deus virá e nos salvará. Então
os olhos dos cegos se abrirão e os ouvidos dos surdos ouvirão ”(Is 35: 4). E
então, quando viram os milagres que Cristo estava realizando, foram levados a
acreditar. No entanto, sua fé era fraca, porque foram levados a acreditar nele
não por seus ensinamentos, mas por seus milagres; ao passo que, visto que já
eram crentes e instruídos pela lei, deveriam ter sido mais influenciados por
seu ensino: “Sinais foram dados aos incrédulos; enquanto as profecias foram
dadas aos crentes, não aos incrédulos ”(1 Cor 14:22).
Em segundo lugar, sua
fé era fraca porque pareciam esperar outro Cristo; assim eles dizem: Quando o
Cristo vier, ele fará mais maravilhas do que este homem fez? Disto é óbvio que
eles não criam em Cristo como em Deus, mas como em algum homem ou profeta
justo. Ou, de acordo com Agostinho, eles estavam raciocinando assim: Quando o
Cristo vier, ele fará mais maravilhas do que este homem fez? Como se dissesse:
Foi-nos prometido que o Cristo viria. Mas ele não trabalhará mais sinais do que
este homem está fazendo. Portanto, ou ele é o Cristo, ou haverá vários Cristos.
1071 E quando ele diz:
Os fariseus ouviram as pessoas falando essas coisas sobre ele, vemos o efeito
que isso teve sobre os fariseus. E, como diz Crisóstomo, Cristo disse muitas
coisas, mas os fariseus não se levantaram contra ele. Mas quando viram que o
povo o estava aceitando, imediatamente se incendiaram contra ele; e em sua
loucura eles queriam matá-lo. Isso mostra que a verdadeira razão pela qual o
odiavam não era que ele violava o sábado; o que mais os provocava era o fato de
o povo estar honrando a Cristo. E isso fica claro a seguir: “Não vês que nada
podemos fazer? Olha, o mundo inteiro foi atrás dele! ” (12:19). Por temerem o
perigo, não ousaram prender a Cristo, mas enviaram seus oficiais, acostumados a
essas coisas.
AULA 4
33 Jesus então
disse-lhes:
“Por ainda um curto
período de tempo estou convosco;
então vou para aquele
que me enviou.
34 Você vai procurar
por mim,
e você não vai me
encontrar;
e onde eu estou, você
não poderá vir. ”
35 Os judeus disseram
uns aos outros: “Para onde vai ele, que não o encontramos? Ele está indo para
aqueles que estão dispersos entre os gentios e ensinando os gentios? 36 O que
ele quer dizer com: 'Você me procurará e não me encontrará'; e 'onde estou,
você não poderá vir'? ”
1072 Depois que nosso
Senhor contou o princípio de sua origem, ele mencionou seu fim, ou seja, para
onde iria morrendo. Primeiro, o fim da vida de Cristo é dado; em segundo lugar,
vemos que as pessoas ficam intrigadas com o que ele diz (v 35). Quanto à
primeira, ele faz três coisas. Primeiro, o fim de sua vida é mencionado; em
segundo lugar, ele prevê o que eles desejarão no futuro (v 34); e em terceiro
lugar, ele menciona uma de suas deficiências (v 34b). Ele faz duas coisas sobre
o primeiro. Primeiro, ele prevê a demora de sua morte para mais tarde; e em
segundo lugar, ele afirma para onde irá morrendo (v 33b). E assim, no primeiro,
ele mostra seu poder; e no segundo, sua vontade de sofrer.
1073 Nosso Senhor
mostra o seu poder adiando a sua morte para mais tarde; porque, embora os
judeus quisessem prendê-lo, eles não poderiam fazer isso até que Cristo
quisesse. “Ninguém o tira de mim, mas eu mesmo o dou” (abaixo 10:18). E então
Jesus disse: Por ainda um curto período de tempo estou convosco. Como se
dissesse: Você quer me matar; mas isso não depende da sua vontade, mas da minha
vontade. E eu decidi que Por ainda pouco tempo estou com você;então espere um
pouco. Você fará o que quiser. Estas palavras de nosso Senhor antes de tudo
satisfaziam as pessoas que o honravam e os tornavam mais ávidos por ouvi-lo,
porque faltava pouco tempo para receber seus ensinamentos, como diz Crisóstomo.
“Enquanto você tem a luz, acredite na luz” (abaixo 12:36). Em segundo lugar, ele
satisfez aqueles que o perseguiam. Como se dissesse: Seu desejo pela minha
morte não demorará muito; então seja paciente, porque é um tempo curto. Pois
devo cumprir minha missão: pregar, fazer milagres e então cumprir minha paixão.
“Vai e diz àquela raposa que trabalharei hoje e amanhã e no terceiro dia
terminarei o meu curso” (Lc 13,32).
1074 Existem três
razões pelas quais Cristo desejou pregar apenas por um curto período de tempo.
Em primeiro lugar, para mostrar o seu poder, transformando o mundo inteiro em
tão pouco tempo: “Melhor é um dia nos teus tribunais do que mil noutro lado”
(Sl 83:11). Em segundo lugar, para despertar o desejo de seus discípulos, isto
é, desejá-lo mais (aquele cuja presença física eles teriam por pouco tempo):
“Dias virão em que desejareis ver um dia do Filho do Homem” (Lc 17:22). Em
terceiro lugar, para acelerar o progresso espiritual de seus discípulos. Pois,
visto que a humanidade de Cristo é o nosso caminho para Deus, como diz a
seguir: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (14: 6), não devemos descansar
nela como uma meta, mas por meio dela cuidar de Deus. E para que o coração de
seus discípulos, movidos pela presença física de Cristo, não descansasse nele
como homem, ele rapidamente tirou sua presença física deles; assim ele disse:
“É vantajoso para vocês que eu vá” (abaixo de 16: 7); “Se conhecíamos Cristo
segundo a carne (isto é, quando ele estava fisicamente presente para nós),
agora não o conhecemos mais desta forma” (2 Cor 5:16).
1075 Mostra o seu
desejo pela sua paixão quando diz : Vou para aquele que me enviou, isto é, de
boa vontade, pela minha paixão: «Foi-lhe oferecido porque era a sua vontade»
(Is 53, 7); “Ele se deu por nós como oferta a Deus” (Ef 5: 2). Vou, digo, para
o Pai, para aquele que me enviou. E isso é apropriado, pois tudo retorna
naturalmente ao seu princípio: “Os rios voltam ao lugar de onde vêm” (Ec 1: 7);
“Jesus ... sabendo que ele vinha de Deus e ia para Deus” (abaixo de 13: 3). E
ainda: “Vou para aquele que me enviou” (abaixo 16: 5).
1076 Quando ele diz:
Você me procurará e não me encontrará, ele está prevendo o que os judeus
desejarão nos tempos que virão. Como se dissesse: você pode desfrutar do meu
ensino por um curto período; mas este breve tempo, que agora rejeitas,
procurareis mais tarde e não o encontrareis: “Buscai o Senhor enquanto se pode
achar” (Is 55, 6); e “Buscai o Senhor (no tempo presente), e a tua alma viverá”
(Sl 68:33).
1077 Esta afirmação,
Você me procurará e não me encontrará, pode ser entendida tanto como uma busca
física de Cristo quanto como uma busca espiritual. Se entendermos como uma
busca física, dien, segundo Crisóstomo, é assim que ele era procurado pelas
filhas de Jerusalém, ou seja, as mulheres que choravam por ele, como menciona
Lucas (23:27); e sem dúvida muitos outros foram afetados ao mesmo tempo. Não é
irracional pensar que quando o problema estava próximo, especialmente quando
sua cidade estava sendo capturada, os judeus se lembraram de Cristo e seus
milagres e desejaram que ele estivesse lá para libertá-los. E assim, Você vai
me procurar, ou seja, para eu estar fisicamente presente, e não vai me
encontrar.
Se entendermos isso
como uma busca espiritual por Cristo, então devemos dizer, como Agostinho faz,
que embora eles se recusassem a reconhecer a Cristo enquanto ele estava entre
eles, eles mais tarde o procuraram, depois de terem visto o povo crer e ter
sido picado pelo crime de sua morte; e disseram a Pedro: “Irmãos, o que
faremos?” (Atos 2:37). Deste modo, procuravam Cristo (a quem viram morrer por
causa do seu crime) quando creram naquele que os perdoou.
1078 Então quando ele
diz, e onde eu estou, você não poderá vir, ele aponta uma de suas deficiências.
Ele não diz "e para onde vou", o que seria mais adequado ao
pensamento anterior: "Vou" para o Pai, "para aquele que me
enviou". Ele diz, antes, onde estou, para mostrar que ele é Deus e homem.
Ele é homem na medida em que vai: “Vou para aquele que me enviou” (abaixo 16:
5). Mas, na medida em que Cristo sempre esteve onde estava para voltar, ele
mostra que é Deus: “Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do céu” (acima
3:13). E assim, como diz Agostinho, assim como Cristo voltou de forma a não nos
deixar, também desceu a nós, quando assumiu a carne visível, mas de forma a
ainda estar no céu segundo sua grandeza invisível. .
Ele não diz: “Você não
encontrará”, porque alguns estavam prestes a partir; mas ele diz, você não
poderá vir, isto é, enquanto você mantiver sua atitude atual; pois ninguém pode
obter a herança eterna. a menos que ele seja o herdeiro de Deus. E alguém se
torna herdeiro de Deus pela fé em Cristo: “deu-lhes poder para se tornarem
filhos de Deus a todos os que crêem no seu nome” (acima 1:12). Mas os judeus
ainda não acreditavam nele; e então ele diz, você não poderá vir. No Salmo é
perguntado: “Quem subirá ao monte do Senhor?” E a resposta dada é: “Aqueles
cujas mãos são inocentes e cujo coração está limpo” (Sl 23: 3). Mas o coração
dos judeus não estava limpo, nem suas mãos eram inocentes, porque eles queriam
matar a Cristo. E então ele diz: você não pode subir a montanha do Senhor.
1079 Então (v 35),
vemos que isso foi desconcertante para os judeus, que, embora pensassem em
Cristo de uma forma mundana, ainda acreditavam até certo ponto. E três coisas
acontecem aqui. Primeiro, eles estão confusos; em segundo lugar, eles formam
uma opinião e, em terceiro lugar, argumentam contra sua própria opinião.
1080 Ficam perplexos
quando se dizem: Para onde vai ele que não o encontramos? Pois, como foi dito,
eles entenderam isso de uma maneira física: “O homem sensual não percebe as
coisas que pertencem ao Espírito de Deus” (1 Cor 2:14).
1081 E então eles
chegaram à opinião de que Cristo iria de uma maneira física, não morrendo, para
algum lugar onde eles não teriam permissão de ir. Assim, eles dizem: Ele vai aos
que estão dispersos entre os gentios e ensina aos gentios?Pois os gentios foram
separados do modo de vida dos judeus: “separados do modo de vida de Israel,
estranhos aos pactos, sem esperança na promessa e sem Deus neste mundo” (Ef
2:12). E assim eles disseram, de certa forma repreendendo-o, aos dispersos
entre os gentios, que haviam se estabelecido em muitos lugares diferentes:
“Estas são as famílias de Noé ... e se estabeleceram entre as nações na terra
depois do dilúvio” ( Gn 10:32). Mas o povo judeu estava unido pelo lugar, pela
adoração do único Deus e pela observância da lei: “O Senhor edifica Jerusalém e
ajunta os dispersos de Israel” (Sl 146: 2).
Eles não disseram que
ele iria para os gentios para se tornar um gentio, mas para trazê-los de volta;
e assim eles disseram, e ensinaram aos gentios. Eles provavelmente tiraram isso
de Isaías (49: 6): “Eu te dei para ser uma luz para os gentios, para ser minha
salvação até os confins da terra.” Porém, mesmo que não entendessem o que
diziam (assim como Caifás não entendia suas próprias palavras: “Convém que
morra um só homem pelo povo e que não morra a nação inteira”), o que eles disse
que era verdade, e eles estavam prevendo a salvação dos gentios, como diz
Agostinho, pois Cristo iria aos gentios, não em seu próprio corpo, mas pelos
pés, ou seja, seus apóstolos. Pois ele enviou seus próprios membros a nós para
nos negociar seus membros. “E eu tenho outras ovelhas que não são deste
aprisco, e devo trazê-las também ... e haverá um rebanho e um pastor ”(abaixo
10:16). E assim diz Isaías, falando pelos gentios: “Ele nos ensinará os seus
caminhos” (Is 2: 3).
1082 Finalmente, eles
viram uma objeção à sua própria opinião quando disseram: O que ele quer dizer
com dizer ...? Como se dissesse: Se ele tivesse dito apenas: Você me procurará
e não me encontrará , poderíamos pensar que ele estava indo para os gentios.
Mas ele parece excluir isso quando acrescenta, onde estou, você não poderá vir
, pois podemos ir aos gentios.
AULA 5
37 No último e maior
dia da festa, Jesus se levantou e clamou, dizendo:
“Se alguém tem sede,
venha a mim e beba.
38 Quem acredita em
mim, como dizem as Escrituras,
de seu coração correrão
rios de água viva. ”
39 (Ele disse isso a
respeito do Espírito, a quem aqueles que cressem nele receberiam; porque ainda
o Espírito não tinha sido dado, visto que Jesus ainda não tinha sido
glorificado.) 40 A partir daquele momento algumas pessoas, ouvindo estas
palavras de seu, disse: "Verdadeiramente, este é o Profeta." 41
Outros disseram: “Este é o Cristo”. Mas outros disseram: “Viria o Cristo da
Galiléia? 42 Não diz a Escritura que o Cristo virá da descendência de Davi e da
cidade de Belém de Davi? ” 43 E assim houve dissensão entre o povo por causa
dele. 44 Embora alguns deles quisessem prendê-lo, ninguém colocou a mão nele.
45 Então os oficiais voltaram aos principais sacerdotes e fariseus, que lhes
disseram: “Por que não o trouxestes?” 46 Os oficiais responderam: “Nunca
ninguém falou como este homem”. 47 Os fariseus então replicaram: “Você também
foi seduzido? ele, ou algum dos fariseus? 48 Será que algum dos governantes
creu em? 49 Mas essas pessoas, que não conhecem a lei, são malditas ”. 50
Nicodemos (o mesmo que ia ter com ele à noite, e era um deles) disse: 51 “A
nossa lei julga o homem sem primeiro ouvi-lo e sem saber o que ele fez?” 52
Responderam-lhe eles: “Tu também és galileu? Olhe as Escrituras e veja que o
Profeta não virá da Galiléia. ” 53 Cada um voltou para sua casa. 51 “A nossa
lei julga um homem sem primeiro ouvi-lo e saber o que ele fez?” 52
Responderam-lhe eles: “Tu também és galileu? Olhe as Escrituras e veja que o
Profeta não virá da Galiléia. ” 53 Cada um voltou para sua casa. 51 “A nossa
lei julga um homem sem primeiro ouvi-lo e saber o que ele fez?” 52
Responderam-lhe eles: “Tu também és galileu? Olhe as Escrituras e veja que o
Profeta não virá da Galiléia. ” 53 Cada um voltou para sua casa.
1083 Depois que Nosso
Senhor lhes falou sobre a origem de sua doutrina e do mestre, bem como seu fim,
ele agora os convida a aceitar seu próprio ensinamento. Primeiro, vemos o
convite de Cristo; em segundo lugar, a dissensão entre o povo (v 40). Ele faz
três coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele nos conta a maneira desse convite;
em segundo lugar, vemos o próprio convite (v 37); e em terceiro lugar, ele
explica o que significa (v 39). A forma do convite é descrita de três maneiras:
por seu tempo; pela postura de quem convida; e por seus esforços.
1084 Quanto ao horário,
vemos que foi o último e maior dia da festa.Pois, como vimos antes, essa festa
era celebrada por sete dias, e o primeiro e o último eram os mais solenes;
assim como conosco, o primeiro dia de uma festa e sua oitava são os mais
solenes. Portanto, o que nosso Senhor fez aqui, não o fez no primeiro dia,
porque ainda não tinha ido a Jerusalém, nem nos dias intermediários, mas no
último dia. E ele agiu então porque são poucos os que celebram as festas de
forma espiritual. Conseqüentemente, ele não os convidou para seu ensino no
início do festival, para que as ninharias dos dias seguintes não os afastassem
de seus corações; pois lemos que a palavra do Senhor é sufocada por espinhos
(Lc 8,7). Mas ele os convidou no último dia para que seu ensino ficasse mais
profundamente gravado em seus corações.
1085 Quanto à sua
postura, Jesus se levantou. Aqui devemos notar que Cristo ensinou tanto sentado
quanto em pé. Ele ensinou seus discípulos sentado (Mt 5: 1); enquanto ele se
levantava quando ensinava ao povo, como está fazendo aqui. É a partir disso que
obtemos o costume na Igreja de ficar em pé ao pregar ao povo, mas sentar ao
pregar aos religiosos e clérigos. A razão para isso é que, visto que o objetivo
da pregação ao povo é convertê-los, ela assume a forma de uma exortação; mas
quando a pregação é dirigida ao clero, que já vive na casa de Deus, ela assume
a forma de um lembrete.
1086 Quanto ao seu
esforço, lemos que ele gritou, para manifestar a sua própria segurança:
“Levanta com força a tua voz ... levanta-a e não tenhas medo” (Is 40, 9); e
para que todos pudessem ouvi-lo: “Grita e não pares; levanta a tua voz como uma
trombeta ”(Is 58: 1); e sublinhar a importância do que ia dizer: “Ouve-me,
porque grandes coisas te direi” (Pv 8, 6).
1087 A seguir (v 37b),
vemos o convite de Cristo: primeiro, aqueles que são convidados; em segundo
lugar, o fruto deste convite.
1088 São os sedentos os
convidados. Assim ele diz: Se alguém tem sede, venha a mim e beba; “Vinde às
águas, todos os que têm sede” (Is 55, 1). Ele chama os sedentos porque essas
pessoas querem servir a Deus. Pois Deus não aceita um serviço forçado: “Deus
ama o que dá com alegria” (2 Cor 9, 7). Assim, lemos: “Sacrificarei de graça”
(Is 53: 8). E tais pessoas são assim descritas em Mateus: “Bem-aventurados os
que têm fome e sede do que é justo” (Mt 5, 6). Agora, nosso Senhor chama todas
essas pessoas, não apenas algumas; e então ele diz: Qualquer um tem sede, como
se dissesse: seja quem for. “Vinde a mim, todos os que me desejais, e
enchei-vos dos meus frutos” (Sir 24,26); “Ele deseja a salvação de todos” (1
Timóteo 2: 4).
Jesus os convida a
beber; e assim ele diz, e beba. Pois esta bebida é um refrigério espiritual no
conhecimento da sabedoria e verdade divinas e na realização de seus desejos:
“Os meus servos beberão, e você terá sede” (Is 65:13), “Vinde e coma o meu pão,
e bebe o vinho que eu misturei para você ”(Pv 9: 5),“ Ela [a sabedoria] lhe
dará a beber a água da sabedoria salvadora ”(Sir 15: 3).
1089 O fruto deste
convite é que as coisas boas transbordam sobre os outros; assim ele diz: Quem
crê em mim, como dizem as Escrituras, rios de água viva correrão do seu
coração. De acordo com Crisóstomo, devemos ler isso da seguinte maneira: Quem
acredita em mim, como dizem as Escrituras. E então uma nova frase começa: De
seu coração fluirão rios de água viva. Pois se dissermos: Quem crê em mim e segue
isto com, como dizem as Escrituras, rios de água viva correrão de seu coração,
não parece ser correto, pois a afirmação, de seu coração correrão rios de água
viva, não se encontra em nenhum livro do Antigo Testamento. Portanto, devemos
dizer:Quem acredita em mim, como dizem as Escrituras; isto é, de acordo com o
ensino das Escrituras. “Examinem as Escrituras ... elas também dão testemunho
de mim” (acima de 5:39). E então segue: De seu coração fluirão rios de água
viva. Ele diz aqui: Quem acredita em mim, enquanto antes dizia: “Aquele que vem
a mim”, porque crer e vir são a mesma coisa: “Vinde a ele e sê iluminado”, como
lemos no Salmo (33 : 6).
Mas Jerome pontua isso
de uma maneira diferente. Ele diz que depois de Quem crê em mim, segue-se, como
dizem as Escrituras, rios de água viva fluirão de seu coração. E diz que esta
frase foi tirada de Provérbios (5:15): “Bebe a água da tua própria cisterna e
do ribeiro do teu poço. Deixe suas fontes fluírem por toda parte. ”
1090 Devemos notar, com
Agostinho, que os rios vêm de fontes como sua nascente. Já quem bebe água
natural não tem nem fonte nem rio dentro de si, porque toma apenas uma pequena
porção de água. Mas aquele que bebe crendo em Cristo atrai uma fonte de água; e
quando ele o absorve, sua consciência, que é o coração do homem interior,
começa a viver e se torna uma fonte. Assim, lemos acima: “A água que eu dou se
tornará nele uma fonte” (4:14). Este manancial absorvido é o Espírito Santo, de
quem lemos: “Contigo está o manancial da vida” (Sl 35,10). Portanto, quem bebe
as dádivas das graças, que são representadas pelos rios, de maneira que só ele
se beneficie, não terá água viva fluindo de seu coração. Mas quem age
rapidamente para ajudar os outros, e para compartilhar com eles os vários dons
da graça que recebeu de Deus, terá água viva fluindo de seu coração. É por isso
que Pedro diz: “Segundo a graça que cada um recebeu, usem-na em benefício uns
dos outros” (1 Pe 4:10).
Ele diz, rios,para
indicar a abundância dos dons espirituais que foram prometidos aos crentes: “O
rio de Deus está cheio de água” (Sl 64,10); e também sua força ou arremetida:
“Quando se precipitarem para Jacó, Israel florescerá e brotará, e eles encherão
de frutos a superfície da terra” (Is 27, 6); e novamente: “O fluxo dos rios
alegra a cidade de Deus” (Sl 45: 5). Assim, porque o Apóstolo era governado
pela força impulsiva e pelo fervor do Espírito Santo, ele disse: “O amor de
Cristo nos estimula” (2 Cor 5, 14); e “Aqueles que são guiados pelo Espírito de
Deus são filhos de Deus” (Rm 8:14). A distribuição separada dos dons do
Espírito Santo também é indicada, pois lemos, “a um o dom de curar ... a outro
o dom de línguas” (1 Cor 12:10). Esses presentes são "rios de água
viva" porque fluem diretamente de sua fonte,
1091 Então (v 39), ele
explica o que disse. Primeiro vemos a explicação; em segundo lugar, a razão por
trás desta explicação (v 39b).
1092 Cristo havia dito:
“do seu coração fluirão rios de água viva”. O evangelista nos diz que devemos
entender isso a respeito do Espírito, que aqueles que nele crerem receberão,
porque o Espírito é a fonte e o rio da vida. Ele é a fonte da qual lemos:
“Contigo está a fonte da vida; e na tua luz veremos a luz ”(Sl 35:10). E o
Espírito é rio porque procede do Pai e do Filho: “O anjo mostrou-me então o rio
da água da vida, claro como o cristal, que vem do trono de Deus e do Cordeiro”
(Ap 22,1 ) “Ele deu o Espírito”, isto é, para aqueles que lhe obedecem (Is 42:
1).
1093 Ele dá a razão por
trás desta explicação, dizendo, para ainda o Espírito não tinha sido dado. E
ele diz duas coisas. ainda o Espírito não tinha sido dado, e que Jesus ainda
não tinha sido glorificado.
Existem duas opiniões
sobre a primeira delas. Pois Crisóstomo diz que antes da ressurreição de
Cristo, o Espírito Santo não foi dado aos apóstolos com respeito aos dons de
profecia e milagres. E assim esta graça, que foi dada aos profetas, não seria
encontrada na terra até que Cristo viesse, e depois disso não foi dada a
ninguém até o tempo acima mencionado. E se alguém objetar que os apóstolos
expulsaram demônios antes da ressurreição, deve-se entender que eles foram
expulsos por aquele poder que vinha de Cristo, não pelo Espírito; pois quando
ele os enviou, não lemos que lhes deu o Espírito Santo, mas antes que “Ele lhes
deu poder sobre os espíritos imundos” (Mt 10: 1).
No entanto, isso parece
entrar em conflito com o que nosso Senhor diz no Evangelho de 'Lucas: “Se eu
expulso os demônios por Belzebu, por quem os expulsam os vossos filhos'?” (Lc
11,19). Mas é certo que nosso Senhor expulsou demônios pelo Espírito Santo,
como também os filhos, ou seja, os apóstolos. Portanto, é claro que eles
receberam o Espírito Santo. E assim devemos dizer, com Agostinho, que os
apóstolos tinham o Espírito Santo antes da ressurreição, mesmo com respeito aos
dons de profecia e milagres. E quando lemos aqui que ainda não foi dado o
Espírito, devemos entender que isso se refere a uma doação mais abundante, e
com sinais visíveis, como o Espírito foi dado a eles em línguas de fogo após a
ressurreição e ascensão.
1094 Mas visto que o
Espírito Santo santifica a Igreja e mesmo agora é recebido por aqueles que
crêem, por que ninguém fala nas línguas de todas as nações como então? Minha
resposta é que não é necessário, como diz Agostinho. Por enquanto, a Igreja
universal fala as línguas de todas as nações, porque o amor da caridade é doado
pelo Espírito Santo: “O amor de Deus é derramado em nossos corações pelo
Espírito Santo” (Rm 5, 5); e esse amor, tornando todas as coisas comuns, faz
com que todos falem com os outros. Como diz Agostinho: “Se você ama a unidade,
você tem tudo o que qualquer outra pessoa tem nela (ou seja, na Igreja).
Abandone sua inveja, e o que eu tenho também é seu; a má vontade divide, o amor
à caridade une. Se você tiver esse amor, terá tudo. ” Mas no início, antes de a
Igreja se espalhar pelo mundo,
1095 Com relação ao
segundo ponto, devemos notar que Agostinho pensa a declaração, Jesus ainda não
tinha sido glorificado,deve ser entendida como a glória da ressurreição. Como
se dissesse: Jesus ainda não havia ressuscitado dos mortos nem subido ao céu.
Lemos sobre isso a seguir: “Pai, glorifica-me” (17: 5). E a razão pela qual
Cristo desejou ser glorificado antes de dar o Espírito Santo é que o Espírito
Santo é dado a nós para que possamos elevar nossos corações do amor deste mundo
em uma ressurreição espiritual e nos voltar completamente para Deus. Para
aqueles que estão inflamados pelo amor do Espírito Santo, Cristo prometeu a
vida eterna, onde não morreremos e onde não teremos medo. E por isso não quis dar
o Espírito Santo até que fosse glorificado, para que pudesse mostrar em seu
corpo a vida pela qual esperamos na ressurreição.
1096 Para Crisóstomo,
entretanto, esta declaração não se refere à glória da ressurreição, mas à
glorificação da paixão. Quando sua paixão estava próxima, nosso Senhor disse:
“Agora o Filho do Homem é glorificado” (abaixo de 13: 31). Assim, de acordo com
essa visão, o Espírito Santo foi primeiro dado após a paixão, quando nosso
Senhor disse aos seus apóstolos: “Recebei o Espírito Santo” (abaixo de 20:22).
O Espírito Santo não foi dado antes da paixão porque, sendo um dom, não deve
ser dado aos inimigos, mas aos amigos. Mas éramos inimigos. Assim, era
necessário que primeiro a vítima fosse oferecida no altar da cruz, e a
inimizade fosse destruída em sua carne, para que por isso pudéssemos ser
reconciliados com Deus pela morte de seu Filho; e então, tendo nos tornado
amigos, poderíamos receber o dom do Espírito Santo.
1097 O evangelista,
tendo nos mostrado o convite de Cristo para uma bebida espiritual, apresenta
agora a discordância do povo. Primeiro, o desacordo entre as próprias pessoas;
em segundo lugar, a de seus líderes (v 45). Ele faz duas coisas sobre o
primeiro. Primeiro, ele afirma o que aqueles que discordaram disseram; em segundo
lugar, ele afirma o fato de que houve um desacordo (v 43).
O que as pessoas
disseram variaram de acordo com suas diferentes opiniões sobre Cristo. E ele dá
três das suas opiniões: duas destas eram as opiniões dos que estavam vindo para
a bebida espiritual; e a terceira foi mantida por aqueles que se esquivaram
dela.
1098 A primeira opinião
era que Cristo era o Profeta. Então ele diz: A partir daquele momento, ou seja,
desde o momento em que Cristo falou no grande dia da festa, ouvindo essas
palavras dele, algumas pessoas disseram, ou seja, aqueles que agora começaram a
beber daquela água espiritualmente, Verdadeiramente , este é o Profeta. Eles
não o chamaram apenas de profeta, mas de Profeta, pensando que ele era aquele
sobre quem Moisés predisse: “O Senhor teu Deus levantará para ti um profeta
dentre os teus irmãos ... tu o ouvirás” (Dt 18:15).
1099 Outra opinião era
daqueles que diziam: Este é o Cristo. Essas pessoas se achegaram a essa bebida
[espiritual] e saciaram a sede da incredulidade em maior extensão. Assim
professou o próprio Pedro: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” (Mt 16,16).
1100 A terceira opinião
conflita com as outras duas. Primeiro, aqueles que defendem isso discordam
daqueles que dizem que Jesus é o Cristo; em segundo lugar, eles apóiam sua
opinião com uma autoridade. Por isso ele diz: Mas outros disseram, os que
permaneceram na aridez da incredulidade, viria o Cristo da Galiléia?Pois eles
sabiam que não foi predito pelos profetas que o Cristo viria da Galiléia. E
diziam o que diziam, porque pensavam que Jesus tinha nascido em Nazaré, sem
saber que era realmente em Belém; pois era bem sabido que fora criado em
Nazaré, mas poucos sabiam onde tinha nascido. No entanto, embora a Escritura
não diga que o Cristo nasceria na Galiléia, ela predisse que ele primeiro
começaria dali: “As pessoas que andavam nas trevas viram uma grande luz, e
sobre aqueles que viviam na região de a sombra da morte, uma luz se levantou
”(Is 9, 1). Ele até predisse que o Cristo viria de Nazaré: “Uma flor brotará de
suas raízes” (Is 11: 1), onde a versão hebraica diz: “Um nazareno brotará de
suas raízes”.
1101 Eles apóiam sua
objeção pela autoridade das Escrituras quando dizem: Não diz a Escritura que o
Cristo virá da descendência de Davi e da cidade de Belém de Davi? Lemos em
Jeremias (23: 5) que Jesus viria da semente de Davi: “Eu levantarei um ramo
justo para Davi”. E vemos que Davi era “o ungido de Deus” (2 Sm 23: 1). Em
Miquéias (5: 2) lemos que Jesus viria de Belém: “E tu, Belém, terra de Judá: de
ti sairá, para mim, governante de Israel.”
1102 Então (v 43), o
desacordo entre o povo é mencionado; em segundo lugar, a tentativa de alguns
deles de agarrar a Cristo; e em terceiro lugar, o fracasso de sua tentativa.
1103 E assim havia
dissensão entre o povo por causa dele, isto é, Cristo. Pois muitas vezes
acontece que, quando a verdade é revelada, causa dissensões e inquietação nos
corações dos ímpios. Assim, Jeremias diz, representando Cristo: “Ai de mim,
minha mãe! Por que me deste à luz como homem de contendas e dissensões por toda
a terra ”(Jr 15:10). E nosso Senhor disse: “Não vim trazer paz, mas espada” (Mt
10,34).
1104 Alguns deles
tentaram agarrar a Cristo; então ele diz, alguns deles, isto é, aqueles que
disseram: “O Cristo viria da Galiléia?” queria prendê-lo, matá-lo por ódio:
“Persegui-o e prendê-lo” (Sl 70:11); “O inimigo disse: 'Perseguirei e
apreenderei'“ (Êx 15: 9). Por outro lado, quem é bom e quem crê quer agarrar-se
a Cristo para desfrutá-lo: “Subirei à palmeira e arrancarei o seu fruto” (Cg 7,
8).
1105 Mas eles foram
frustrados pelo poder de Cristo. Por isso diz: ninguém pôs a mão nele, isto é,
porque Jesus não quis que o fizessem, pois dependia da sua força: “Ninguém tira
a minha alma, mas eu mesmo a dou” ( abaixo de 10. 18). Assim, quando Cristo
quis sofrer, não os esperou, mas ofereceu-se a eles: “Jesus adiantou-se e
disse-lhes: 'Quem procurais?” (abaixo de 18: 4).
1106 Então (v 45),
vemos a dissensão dos líderes do povo: primeiro, sua discordância com seus
oficiais; e em segundo lugar, a discordância entre eles (v 50). Ele faz três
coisas sobre o primeiro: primeiro, ele mostra os líderes repreendendo seus
oficiais; em segundo lugar, o testemunho que os oficiais deram sobre Cristo; e
em terceiro lugar, vemos os líderes repreendendo seus próprios oficiais.
1107 Quanto ao
primeiro, notemos a maldade dos chefes, isto é, dos principais sacerdotes e dos
fariseus, quando falam aos seus oficiais. Por que você não o trouxe? Pois sua
maldade era tão grande que seus próprios oficiais não poderiam agradá-los, a
menos que ferissem a Cristo: “Eles não podem dormir se não fizerem algo de mal”
(Pv 4:16).
Há um problema aqui
sobre o significado literal do texto. Pois como foi dito antes que os oficiais
foram enviados para prender Jesus na metade da festa (v 32), ou seja, no quarto
dia, e aqui lemos que eles voltaram no sétimo dia, “No último e maior dia da
festa ”(v 37), parece que o evangelista esqueceu os dias intermediários. Há
duas respostas para isso: ou o evangelista antecipou a divergência entre o
povo, ou os oficiais já haviam retornado, mas é apenas mencionado agora para
mostrar o motivo pelo qual houve dissensão entre os líderes.
1108 Quanto ao segundo
ponto, vejamos como esses oficiais foram bons em dar este louvável testemunho
sobre Cristo, dizendo: Nunca ninguém falou como este homem. Eles merecem nosso
elogio por três razões. Primeiro, por causa de sua admiração: pois admiravam a
Cristo por causa de seus ensinamentos, não por seus milagres. E isso os
aproximou mais da verdade e mais longe do costume dos judeus, que procuravam
sinais, como é dito em 1 Coríntios (1:22). Em segundo lugar, devemos louvá-los
pela facilidade com que foram conquistados: porque com poucas palavras, Cristo
os cativou e atraiu o seu amor. Em terceiro lugar, pela sua confiança: porque
era aos fariseus, que eram os inimigos de Cristo, que diziam: Nunca ninguém
falou como este.E essas coisas são esperadas, pois Jesus não era apenas um
homem, mas a Palavra de Deus; e assim suas palavras tiveram o poder de afetar
as pessoas. “Não são minhas palavras como fogo, diz o Senhor, e como um martelo
quebrando uma rocha?” (Jer 23:29). E assim diz Mateus: “Ele os ensinava como
quem tem autoridade” (Mt 7,29). E suas palavras eram doces de contemplar:
“Ressoe a tua voz aos meus ouvidos, porque a tua voz é doce” (Ct 2,14); “Quão
doces são suas palavras para minha língua! “(Salmos 118: 103). E valeu a pena
lembrar suas palavras, porque prometiam a vida eterna: “Senhor, para quem
iremos? Você tem as palavras de vida eterna ”(acima de 6:69); “Eu sou o Senhor,
que vos ensino coisas úteis” (Is 48,17).
1109 Quanto ao terceiro
ponto, veja a traição dos judeus em viver para afastar os oficiais de Cristo;
Os fariseus então responderam aos oficiais: Vocês também foram seduzidos? Aqui
eles fazem três coisas. Primeiro, eles atacam o que consideram um erro de seus
oficiais; em segundo lugar, eles têm seus líderes como um exemplo; e nele e em
terceiro lugar, eles rejeitam o exemplo do povo.
1110 Atacam os oficiais
quando dizem: Você também foi seduzido? Como se dissesse: Vemos que o que ele
disse te agradou. Na verdade, eles foram seduzidos, mas de forma admirável,
porque deixaram o mal da incredulidade e foram conduzidos à verdade da fé.
Lemos sobre isso: “Tu me seduziste, Senhor, e eu fui seduzido” (Jr 20: 7).
1111 Então apelam aos
seus governantes como exemplo, para desviar os oficiais de Cristo, dizendo:
Algum dos governantes creu nele, ou algum dos fariseus?Existem duas razões
pelas quais uma pessoa deve ser acreditada: ou por causa de alguma autoridade
ou por causa de uma disposição religiosa. E eles dizem que nenhum destes foi
encontrado com Cristo. Como se dissesse: Se Cristo fosse digno de ser recebido,
nossos governantes, que têm autoridade, o teriam aceitado; e o mesmo
aconteceria com os fariseus, que têm disposição religiosa. Mas nenhum desses
acredita nele; e, portanto, você também não deve acreditar nele. Isso cumpre o
ditado: “A pedra que os construtores (isto é, os governantes e os fariseus)
rejeitaram tornou-se a pedra angular (ou seja, no coração do povo). O Senhor
fez isso ”, porque a sua bondade é maior do que a maldade do homem (Sl 117:
22).
1112 Eles rejeitam as
declarações do povo porque são uma repreensão ao seu próprio mal. Por isso
dizem: Mas essas pessoas, que não conhecem a lei, são malditas; portanto, você
não deve concordar com eles. Este pensamento foi encontrado em Deuteronômio: “Maldito
aquele que não vive dentro da lei e não age de acordo com ela” (Dt 27,26). Mas
eles não entenderam isso corretamente, porque mesmo aqueles que não têm
conhecimento da lei, mas agem em harmonia com ela, vivem mais dentro da lei do
que aqueles que têm conhecimento da lei e não a guardam. Sobre essas pessoas se
diz: “Este povo me honra com os lábios, mas o seu coração está longe de mim”
(Mt 15,8); e em Tiago (1:22): “Sê cumpridor da palavra, e não apenas ouvinte.”
1113 Em seguida, vemos
a dissensão entre os governantes. Primeiro, o conselho de Nicodemos é dado; em
segundo lugar, a oposição dos governantes; e em terceiro lugar, o resultado de
todo o caso. O evangelista faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele nos
diz algo sobre Nicodemos; em segundo lugar, ele dá seu conselho.
1114 Ele nos diz três
coisas sobre Nicodemos: as duas primeiras nos mostram a atitude do próprio
Nicodemos; e a segunda revela a malícia dos governantes. O primeiro diz
respeito à fé de Nicodemos, e ele diz: Nicodemos, que veio a ele, isto é, que
creu, porque vir a Cristo é o mesmo que crer nele. O segundo mostra a
imperfeição de sua fé, porque ele veio à noite. Pois se ele tivesse acreditado
perfeitamente, não teria ficado com medo, pois como lemos abaixo (12,42):
“Muitos dos governantes creram nele, mas não o admitiram por causa dos
fariseus, para que não o quisessem ser expulso da sinagoga. ” E um deles foi
Nicodemos.
A terceira coisa que o
evangelista nos diz nos mostra que os governantes não falavam a verdade: pois
diziam que nenhum dos governantes, nem dos fariseus, cria em Cristo. E assim o
evangelista diz sobre Nicodemos que ele era um deles: como se dissesse: Se
Nicomedus, que era um dos governantes, acreditou em Cristo, então os
governantes e fariseus estão falando falsamente quando dizem que nenhum dos
governantes acreditou nele. “Verdadeiramente, uma mentira foi falada” (Jr
16:19).
1115 O conselho de
Nicodemos é dado quando ele diz: A nossa lei julga o homem sem primeiro ouvi-lo
e saber o que ele fez? Pois, de acordo com as leis civis, um julgamento só
deveria ser proferido após uma investigação completa. É por isso que lemos:
“Não é costume dos romanos condenar ninguém antes que seus acusadores o
enfrentem e possa se defender das acusações” (Atos 25:16). “Investiguei diligentemente
a causa do estranho” (Jó 29:16). E assim diz a lei de Moisés: “Não condenes o
inocente e justo, porque odeio o ímpio” (Êx 23: 7).
Nicodemos disse o que
fez porque cria em Cristo e queria convertê-los a Cristo; no entanto, por estar
com medo, ele não agiu com muita franqueza. Ele pensou que se eles apenas
ouvissem a Cristo, as palavras de Cristo seriam tão eficazes que talvez eles
fossem transformados como aqueles que eles enviaram a Jesus, e que, quando
ouviram Cristo, foram desviados do próprio ato pelo qual eles foram enviados.
1116 Vemos a oposição
dos governantes a Nicodemos, quando ele diz: Responderam e disseram-lhe.
Primeiro, eles pensam que ele foi seduzido; e em segundo lugar, que ele não
conhece a lei.
Quanto ao primeiro,
dizem: você também é galileu? isto é, aquele que foi seduzido por este galileu.
Pois eles consideravam Cristo um galileu porque ele vivia na Galiléia. E então
qualquer um que seguisse a Cristo, eles zombeteiramente chamavam de Galileu. “A
serva disse a Pedro: 'Tu és galileu, não és' (Mt 26:69),“ Queres tornar-te
também seus discípulos? ” (abaixo de 9:27).
Sobre sua ignorância da
lei, eles dizem: Olhe as Escrituras e veja que o Profeta não virá da Galiléia.
Mas, como Nicodemos era professor de direito, ele não precisou olhar novamente.
É como se dissessem: embora você seja professor, você não sabe disso. Algo
assim foi dito antes: “Você é um professor em Israel e não sabe dessas coisas?”
(acima de 3:10). Agora, embora o Antigo Testamento não diga explicitamente que
um profeta virá da Galiléia, ele diz que o Senhor dos profetas viria de lá, de
acordo com: “Uma flor (isto é, um nazareno) surgirá de sua raiz. .. e o
Espírito do Senhor estará sobre ele ”, como lemos em Isaías (11: 1).
1117 O resultado desta
dissensão é considerado inútil. Então ele diz: Então cada homem voltou,
deixando o assunto inacabado, para sua própria casa, ou seja, para o que lhe
pertencia, vazio de fé e frustrado em seus desejos malignos. “Ele frustra os
planos dos ímpios” (Jó 5:13); “Deus destrói os planos dos governantes e frustra
as maquinações do povo” (Salmos 3 2:10).
Ou, cada um voltou para
sua própria casa, ou seja, para o mal de sua incredulidade e irreverência. “Eu
sei onde você mora: onde está o trono de Satanás. Guardas o meu nome e não
negaste a minha fé ”(Ap 2,13).
Capítulo 8
1 Jesus, porém, foi
para o Monte das Oliveiras, 2 e de manhã cedo voltou ao templo. Todas as
pessoas foram a ele e, sentando-se, ele os ensinou. 3 Então os escribas e
fariseus trouxeram uma mulher apanhada em adultério e a colocaram no meio
deles. 4 Disseram-lhe: «Mestre, esta mulher acaba de ser apanhada em adultério.
5 Na Lei, Moisés ordenou que apedrejemos tal mulher. Mas o que me dizes? 6
(Disseram isso para testá-lo para que pudessem acusá-lo.) Mas Jesus, curvando-se,
escreveu no chão com o dedo. 7 Persistindo eles na pergunta, ele se levantou e
disse-lhes: “Quem dentre vós não tem pecado, seja o primeiro a atirar pedra
contra ela”. 8 E curvando-se novamente, ele escreveu no chão. 9 Ao ouvir isso,
um após o outro partiram, começando pelo mais velho, e restou apenas Jesus e a
mulher ali no centro. 10 Levantando-se, Jesus perguntou à mulher: "Mulher,
onde estão os que te acusam? Ninguém te condenou?" 11 Ao que ela
respondeu: "Ninguém, Senhor." Então Jesus disse: "Nem eu vou
condenar você. Vá e não peque novamente."
1118 Depois de haver
tratado da origem da doutrina de Cristo, o evangelista aqui considera seu
poder. Ora, a doutrina de Cristo tem o poder tanto de iluminar quanto de
vivificar, porque suas palavras são espírito e vida. Então, primeiro, ele trata
do poder da doutrina de Cristo para iluminar; em segundo lugar, de seu poder de
dar vida (10: 1). Ele mostra o poder da doutrina de Cristo para iluminar,
primeiro por palavras; e em segundo lugar, por um milagre (9: 1). Quanto ao
primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, apresenta o ensino de Cristo; em
segundo lugar, ele mostra o poder de seu ensino (8:12).
Existem duas coisas que
pertencem ao ofício de um professor: instruir o devoto ou sincero e repelir os
oponentes. Portanto, primeiro, Cristo instrui aqueles que são sinceros; e em
segundo lugar, ele repele seus oponentes (v 3). O evangelista faz três coisas
em relação ao primeiro: primeiro, ele menciona o lugar onde esse ensino ocorre;
em segundo lugar, ele menciona aqueles que o ouviram; e em terceiro lugar, o
professor. Esse ensino ocorreu no templo; então ele menciona primeiro que Jesus
saiu do templo, e então que ele voltou.
1119 Ele menciona que
Jesus saiu do templo quando disse, Jesus , porém, foi para o Monte das
Oliveiras . Pois nosso Senhor tinha por prática, quando estava em Jerusalém nos
dias de festa, pregar no templo e fazer milagres e sinais durante o dia, e
quando a noite chegasse, ele voltaria para Betânia (que ficava no Monte de
Oliveiras) como hóspede das irmãs de Lázaro, Marta e Maria. Com isso em mente,
o evangelista diz que como Jesus havia permanecido no templo e pregado no
último dia da grande festa, à noite, Jesus seguiu para o Monte das Oliveiras,
onde ficava Betânia.
E isso é apropriado
para um mistério: pois, como diz Agostinho, onde era apropriado que Cristo
ensinasse e mostrasse sua misericórdia, senão no Monte das Oliveiras, o monte
da unção e da graça. A azeitona ( oliva ) significa misericórdia; também em
grego, oleosé o mesmo que misericórdia. E Lucas (10:24) nos diz que o
samaritano aplicava azeite e vinho, que correspondem à misericórdia e ao rigor
do julgamento. Mais uma vez, o óleo cura: “As feridas, os hematomas e as
feridas inchadas não devem ser enfaixadas, nem curadas, nem acalmadas com óleo”
(Is 1: 6). Significa também o remédio da graça espiritual que nos foi
transmitida por Cristo: "Deus, o teu Deus, te ungiu com óleo de alegria,
mais do que os teus semelhantes" (Sl 44, 8); e novamente, "como o
ungüento precioso na cabeça que descia sobre a barba (Sl 132: 2); e em Jó lemos
que" A rocha derramava rios de azeite "(Jó 29: 6).
1120 O retorno de
Cristo ao templo é descrito como sendo precoce; assim ele diz, e de manhã cedo
voltou ao templo . Isso significa que ele estava para transmitir conhecimento e
manifestar a sua graça no seu templo, isto é, nos seus fiéis: "Recebemos a
tua misericórdia, ó Deus, no meio do teu templo" (Sl 47,10). O facto de
ter regressado de madrugada significa a luz nascente da nova graça: "A sua
saída é tão segura como a alva" (Os 6, 3).
1121 Os que ouviram o
seu ensino eram sinceros entre o povo; assim diz ele, todo o povo se aproximou
dele : "A assembléia do povo te cercará" (Salmo 7: 8).
1122 Seu professor é
apresentado sentado, e sentado, ou seja, descendo ao nível deles, para que seu
ensino fosse mais facilmente compreendido. O facto de se sentar significa a
humildade da sua encarnação: «Sabias quando me sentei e quando me levantei» (Sl
138,1). Porque foi por meio da natureza humana que nosso Senhor assumiu que se
tornou visível, passamos a ser instruídos nos assuntos divinos com mais
facilidade. Por isso diz ele, sentando-se, ensinou-lhes, isto é, os simples, e
aos que respeitaram o seu ensino: «Ele ensinará os seus caminhos aos mansos e
guiará os brandos no juízo» (Sl 24,9); “Ele nos ensinará os seus caminhos (Is
2: 3).
1123 Então (v 3), nosso
Senhor afasta seus oponentes. Primeiro, nós o vemos testado, para que ele possa
ser acusado; e em segundo lugar, ele verifica seus acusadores (v 6b). Quanto ao
primeiro, o evangelista faz três coisas: primeiro, menciona a ocasião da prova;
em segundo lugar, ele descreve o próprio teste (v 4); e em terceiro lugar, o
propósito daqueles que estavam testando nosso Senhor.
1124 A ocasião da prova
é o adultério de uma mulher. E assim, primeiro, seus acusadores detalham o
crime; e também exibir o pecador. Quanto ao primeiro, diz o evangelista: Então
os escribas e fariseus trouxeram uma mulher apanhada em adultério.Como diz
Agostinho, três coisas eram dignas de nota a respeito de Cristo: sua verdade,
sua mansidão e sua justiça. De fato, foi predito sobre ele: "Sai e reinai
por causa da verdade, da mansidão e da justiça" (Sl 44, 5). Pois ele
apresentou a verdade como um mestre; e os fariseus e escribas notaram isso enquanto
ele estava ensinando: "Se eu falo a verdade, por que vocês não acreditam
em mim?" (8:46). Uma vez que não puderam encontrar nada de falso em suas
palavras ou ensinamentos, eles cessaram suas acusações por causa disso. Ele
mostrou sua gentileza como um libertador ou salvador; e eles viram isso quando
ele não podia ser provocado contra seus inimigos e perseguidores: “Quando foi
injuriado, não injuriou” (1 Pedro 2:23). Assim, Mateus disse: "Aprende de
mim, porque sou manso e humilde de coração" (11,29). Portanto, eles não o
acusaram neste ponto. E ele exerceu justiça como seu advogado; ele fez isso
porque ainda não era conhecido entre os judeus, especialmente em procedimentos
legais. Era nesse ponto que queriam testá-lo, para ver se ele abandonaria a
justiça em nome da misericórdia. Assim, apresentam-lhe um crime conhecido, que
merece denúncia, o adultério: «Toda mulher que for prostituta será pisada como
esterco na estrada» (Sir 9,10). Então eles apresentam o pecador em pessoa para
influenciá-lo ainda mais: e a colocam no meio deles. “Esta mulher será
introduzida na assembléia e entre os filhos de Deus” (Sir 23:24). Assim,
apresentam-lhe um crime conhecido, que merece denúncia, o adultério: «Toda
mulher que for prostituta será pisada como esterco na estrada» (Sir 9,10).
Então eles apresentam o pecador em pessoa para influenciá-lo ainda mais: e a
colocam no meio deles. “Esta mulher será introduzida na assembléia e entre os
filhos de Deus” (Sir 23:24). Assim, apresentam-lhe um crime conhecido, que
merece denúncia, o adultério: «Toda mulher que for prostituta será pisada como
esterco na estrada» (Sir 9,10). Então eles apresentam o pecador em pessoa para
influenciá-lo ainda mais: e a colocam no meio deles. “Esta mulher será
introduzida na assembléia e entre os filhos de Deus” (Sir 23:24).
1125 O Evangelista
mostra-os prosseguindo com seu teste. Primeiro, eles apontam a culpa da mulher;
em segundo lugar, eles declaram a justiça do caso de acordo com a lei; em
terceiro lugar, eles pedem seu veredicto.
1126 Eles apontam a
culpa da mulher quando dizem que esta mulher acaba de ser apanhada em
adultério. Eles detalham sua falha de três maneiras, calculadas para desviar
Cristo de seus modos gentis. Primeiro, eles mencionam o frescor de sua culpa,
dizendo agora ; pois uma falha antiga não nos afeta tanto, porque a pessoa pode
ter feito as pazes. Em segundo lugar, eles notam sua certeza, dizendo, pegou,
para que ela não pudesse se desculpar. Isso é característico das mulheres, como
vemos em Provérbios (33:20): “Ela limpa a boca e diz: 'Não fiz mal algum”.
"Em terceiro lugar, eles apontam que a culpa dela é grande, o adultério,
que é um crime grave e causa de muitos males." Toda mulher adúltera pecará
"(Sir 9), e antes de tudo contra a lei de seu Deus.
1127 Eles apelam para a
justiça contida na Lei quando observam, na Lei , isto é, em Levítico (20,10) e
em Deuteronômio (22,21), Moisés nos mandou apedrejar tal mulher.
1128 Eles perguntam a
Jesus o seu veredicto quando dizem: Mas o que você diz? A pergunta deles é uma
armadilha, pois eles estão dizendo com efeito: Se ele decidir que ela deve ser
deixada ir, ele não estará agindo de acordo com a justiça, mas ele não pode
condená-la porque ele veio buscar e salvar aqueles que estão perdidos: “Deus
não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo fosse
salvo por ele” (3:17). Agora, a lei não poderia ordenar nada injusto. Portanto,
Jesus não diz: "Deixe-a ir", para que não pareça estar agindo em
violação da lei.
1129 O evangelista
revela a intenção maliciosa por trás daqueles que questionavam Jesus, quando
diz: Disseram isso para testá-lo para que pudessem acusá-lo. Pois pensaram que
Cristo diria que ela deveria ser deixada ir, para não estar agindo de forma
contrária aos seus modos gentis; e então o acusariam de agir em violação da
Lei: "Não provemos a Cristo como eles fizeram", como lemos em 1
Coríntios (10: 9).
1130 Então, Jesus
controla seus inimigos por meio de sua sabedoria. Os fariseus o estavam
testando em dois pontos: sua justiça e sua misericórdia. Mas Jesus preservou
ambos em sua resposta. Primeiro, o evangelista mostra como Jesus manteve o que
era justo; e em segundo lugar, que ele não abandonou a misericórdia (v 7).
Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele menciona a sentença de
acordo com a justiça; em segundo lugar, o efeito desta frase (v 9). Sobre o
primeiro ele faz três coisas: primeiro, vemos Jesus escrevendo sua frase; então
pronunciá-lo; e em terceiro lugar, continuando a escrevê-lo.
1131 Jesus escreveu a
sua frase na terra com o dedo: Mas Jesus, abaixando-se, escreveu no chão com o
dedo. Alguns dizem que ele escreveu as palavras Jeremias: "Ó terra, terra,
ouve - escreve este homem como estéril" (Jr 22:29). Segundo outros, e esta
é a melhor opinião, Jesus escreveu as próprias palavras que falou, ou seja,
quem entre vocês não tem pecado, seja o primeiro a atirar pedra contra ela. No
entanto, nenhuma dessas opiniões é certa.
Jesus escreveu na terra
por três motivos. Em primeiro lugar, segundo Agostinho, para mostrar que
aqueles que o estavam testando seriam escritos na terra: "Ó Senhor, todos
os que te deixarem serão escritos na terra" (Jr 17:13). Mas os justos e os
discípulos que o seguem estão escritos nos céus: «Alegrai-vos, porque os vossos
nomes estão escritos nos céus» (Lc 10,20). Em segundo lugar, ele escreveu na
terra para mostrar que faria sinais na terra, pois quem escreve faz sinais.
Assim, escrever na terra é fazer sinais. E então ele diz que Jesus estava se
curvando, pelo mistério da Encarnação, por meio dos quais ele realizou milagres
na carne que ele assumiu. Em terceiro lugar, ele escreveu na terra porque a
Antiga Lei foi escrita em tábuas de pedra (Ex 31; 2 Cor 3), o que significa sua
aspereza: "
Podemos ver com isso
que há três coisas a serem consideradas ao se dar sentenças. Primeiro, deve
haver bondade em condescender com aqueles que serão punidos; e assim ele diz,
Jesus estava se curvando: "Há juízo sem misericórdia para aquele que não
tem misericórdia" (Tg 2:13); “Se um homem for surpreendido em alguma
falta, vós, que sois espirituais, instruí-o com brandura” (Gl 6: 1). Em segundo
lugar, deve haver discrição na determinação do julgamento e por isso ele diz
que Jesus escreveu com o dedo, o que por sua flexibilidade significa discrição:
"Apareceram os dedos da mão de um homem, escrevendo" (Dan 5: 5). Em
terceiro lugar, deve haver certeza sobre a sentença dada; e assim ele diz,
Jesus escreveu.
1132 Foi por
insistência deles que Jesus deu sua sentença; e assim diz o evangelista:
Persistindo eles na pergunta, ele se levantou e disse-lhes: Quem entre vós não
tem pecado, seja o primeiro a atirar pedra contra ela. Os fariseus eram
violadores da lei; e ainda assim eles tentaram acusar Cristo de violar a Lei e
estavam tentando fazê-lo condenar a mulher. Portanto, Cristo propõe uma sentença
de acordo com a justiça, dizendo: Quem entre vocês está sem pecado. Ele está
dizendo com efeito: Deixe o pecador ser punido, mas não pelos pecadores; que a
lei seja cumprida, mas não por aqueles que a violam, porque "quando julgas
a outro, te condenas a ti mesmo" (Rm 2, 1). Portanto, ou deixe essa mulher
ir, ou sofra a penalidade da Lei com ela.
1133 Aqui surge a
questão de saber se um juiz pecador peca ao proferir sentença contra outra
pessoa que cometeu o mesmo pecado. É óbvio que se o juiz que dá a sentença é um
pecador público, ele peca ao dar escândalo. No entanto, isso parece ser verdade
também se o seu pecado está oculto, pois lemos em Romanos (2: 1): "Quando
julgas a outro, condenas a ti mesmo." No entanto, é claro que ninguém se
condena a não ser por pecar. E assim parece que ele peca ao julgar o outro.
Minha resposta a isso é
que duas distinções devem ser feitas. Pois o juiz continua em sua determinação
de pecar ou se arrependeu de seus pecados; e novamente, ele está punindo como
ministro da lei ou por sua própria iniciativa. Agora, se ele se arrependeu de
seu pecado, ele não é mais um pecador e, portanto, pode proferir a sentença sem
pecar. Mas se ele continua em sua determinação de pecar, ele não peca ao
pronunciar a sentença se o fizer como ministro da lei; embora ele estaria
pecando por fazer exatamente as coisas pelas quais ele merece uma sentença
semelhante. Mas se ele passa a sentença por sua própria autoridade, então eu
digo que ele peca na justiça, mas de alguma raiz maligna; do contrário, primeiro
puniria em si mesmo o que nota nos outros, porque "O justo é o primeiro a
se acusar" (Pv 18,17).
1134 Jesus continuou a
escrever e , novamente, curvando-se, escreveu. Ele fez isso, primeiro, para
mostrar a firmeza de sua frase: "Deus não é como um homem, que pode
mentir, nem como um filho do homem, para que mude" (Nm 23:19). Em segundo
lugar, ele fez isso para mostrar que eles não eram dignos de olhar para ele.
Por tê-los perturbado com seu zelo pela justiça, ele não achou conveniente
olhar para eles, mas desviou-se deles. Em terceiro lugar, ele fez isso em
consideração ao constrangimento deles, para dar-lhes total liberdade para
partir.
1135 O efeito de sua
justiça é o constrangimento deles, pois ao ouvir isso, um após o outro partiram
, tanto porque haviam se envolvido em pecados mais graves e suas consciências
os atormentavam ainda mais: “Saiu iniquidade dos juízes mais velhos que foram
atendidos governar o povo "(Dn 13, 5), e porque eles perceberam melhor a
justeza da sentença que ele proferiu:" Irei, pois, aos grandes homens e
lhes falarei, porque conheceram o caminho do Senhor e o juízo. do seu Deus
"(Jr 5: 5).
E restou apenas Jesus e
a mulher de pé ali , isto é, misericórdia e miséria. Só Jesus permaneceu porque
só ele não tinha pecado; como diz o Salmo (Sl 13: 1): "Não há quem faça o
bem, nem mesmo um," exceto Cristo. Portanto, talvez essa mulher estivesse
com medo e pensasse que seria punida por ele.
Se Jesus permanecesse,
por que diz que a mulher estava parada no centro ? Eu respondo que a mulher
estava no centro dos discípulos e, portanto, a palavra apenas exclui estranhos,
não os discípulos. Ou, poderíamos dizer, no centro, ou seja, na dúvida se ela
seria perdoada ou condenada. E assim é claro que a resposta de nosso Senhor
preservou a justiça.
1136 Então (v 10), ele
mostra que Jesus não abandonou a misericórdia, mas deu uma sentença
misericordiosa. Primeiro, Jesus questiona a mulher; então a perdoa; e,
finalmente, a adverte.
1137 Jesus questionou-a
sobre seus acusadores; assim ele diz que Jesus se levantando, isto é,
virando-se do terreno em que estava escrevendo e olhando para a mulher,
perguntou-lhe: Mulher, onde estão aqueles que te acusam? Ele pergunta sobre a
condenação dela, dizendo: Ninguém te condenou? E ela responde: Ninguém, Senhor.
1138 Jesus a perdoa; e
assim diz, Então Jesus disse: Nem vou condenar você, Eu, que talvez você temia,
iria condená-lo, porque você viu que eu não tinha pecado. Isso não deve nos
surpreender, pois "Deus não enviou seu Filho ao mundo para julgar o mundo,
mas para que o mundo fosse salvo por ele" (3:17); “Não desejo a morte do
pecador” (Ez 18:23). E ele perdoou o pecado dela sem impor qualquer penitência
a ela, porque desde que ele a fez interiormente apenas por perdoá-la
exteriormente, ele foi bem capaz de mudá-la tanto por dentro com tristeza
suficiente por seus pecados que ela seria libertada de qualquer penitência.
Isso não deve ser tomado como um precedente para ninguém perdoar o outro sem a
confissão e a atribuição de uma penitência com base no exemplo de Cristo, pois
Cristo tem poder sobre os sacramentos e poderia conferir o efeito sem o
sacramento. Nenhum mero homem pode fazer isso.
1139 Finalmente, Jesus
a acautela quando diz: Vai e não peques mais. Havia duas coisas naquela mulher:
sua natureza e seu pecado. Nosso Senhor poderia ter condenado ambos. Por
exemplo, ele poderia ter condenado a natureza dela se tivesse ordenado que eles
a apedrejassem, e ele poderia ter condenado o pecado dela se não a tivesse
perdoado. Ele também foi capaz de absolver cada um. Por exemplo, se ele tivesse
dado a ela licença para pecar, dizendo: "Vá, viva como quiser e coloque
sua esperança em eu te libertar. Não importa o quanto você peque, eu vou te
libertar até mesmo da Gehenna e das torturas de inferno." Mas nosso Senhor
não ama o pecado e não favorece a transgressão, por isso ele condenou o pecado
dela, mas não a natureza dela, dizendo: Vá e não peques novamente. Vemos aqui
quão bom nosso Senhor é por causa de sua gentileza, e quão justo ele é por
causa de sua verdade.
AULA 2
12 Novamente Jesus
falou-lhes, dizendo: "Eu sou a luz do mundo. Quem me segue não andará nas
trevas, mas terá a luz da vida." 13 Os fariseus disseram-lhe então: «Tu
estás a dar testemunho de ti mesmo; o teu testemunho não é verdadeiro. 14 Jesus
respondeu:« Ainda que eu dê testemunho de mim mesmo, o meu testemunho é
verdadeiro, porque sei de onde vim e de onde. estou indo. Mas você não sabe de
onde venho nem para onde vou. 15 Você julga segundo a carne. Eu não julgo
ninguém. 16 E se eu julgar, meu julgamento é verdadeiro porque eu não estou
sozinho; mas sou eu e o Pai que me enviou. 17 E está escrito na tua lei que o
testemunho de dois homens é verdadeiro. 18 Sou eu quem dá testemunho de mim
mesmo, e o Pai que me enviou é quem dá testemunho de mim. "19 Disseram-lhe,
pois:" Onde está seu Pai? "Jesus respondeu:" Você não me conhece
nem meu Pai. Se você me conhecesse, talvez também conhecesse meu Pai. "20
Jesus falou essas palavras no tesouro onde ensinava no templo, e ninguém o
prendeu porque sua hora ainda não havia chegado.
1140 O Evangelista
apresentou Cristo como ensinando; agora ele mostra, primeiro, o poder que este
ensino tem para iluminar, e em segundo lugar, o que o próprio Cristo disse
sobre isso (v 13). Com respeito ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele
afirma a prerrogativa de Cristo a respeito da luz espiritual; em segundo lugar,
o efeito desta prerrogativa: Quem me segue não andará nas trevas; e em terceiro
lugar, seu fruto, mas ele terá a luz da vida.
1141 Ele diz, a
respeito da prerrogativa de Cristo, que é a luz, para a luz espiritual,
Novamente Jesus falou-lhes dizendo: Eu sou a luz do mundo.Podemos relacionar
essa afirmação com o que foi feito antes. Cristo disse, ao perdoar o pecado da
mulher: "Nem eu te condenarei." E para que não tivessem dúvidas de
que ele poderia perdoar e perdoar pecados, ele achou por bem mostrar o poder de
sua divindade mais abertamente, dizendo que ele é a luz que afasta as trevas do
pecado. Ou poderíamos conectar esta declaração com o que os fariseus disseram
antes (7.52): "Olhe as Escrituras e veja que o Profeta não virá da
Galiléia." Pois eles pensavam nele como um galileu e vinculado a um lugar
definido, e assim rejeitaram seu ensino. Portanto, nosso Senhor mostra a eles
que ele está na luz universal do mundo inteiro, dizendo: Eu sou a luz do mundo,
não apenas da Galiléia, ou da Palestina, ou da Judéia.
1142 Os maniqueus, como
relata Agostinho, não entenderam isso: pois, uma vez que julgavam por sua
imaginação, que não se eleva às realidades intelectuais e espirituais, eles
acreditavam que nada além de corpos existia. Assim, eles disseram que Deus era
um corpo; e uma certa luz infinita. Além disso, eles pensaram que o sol que
vemos com nossos olhos físicos era Cristo, o Senhor. E é por isso que, segundo
eles, Cristo disse: Eu sou a luz do mundo. Mas isso não pode se sustentar, e a
Igreja Católica rejeita tal ficção. Pois este sol físico é uma luz que pode ser
percebida pelos sentidos. Conseqüentemente, não é a luz mais elevada, que só o
intelecto capta, e que é a luz inteligível característica da criatura racional.
Cristo fala sobre esta luz aqui: Eu sou a luz do mundo. E lemos acima:
"Ele era a verdadeira luz, assim como todas as formas de artefatos derivam
da arte e da razão do artesão: “Quão magníficas são as tuas obras, Senhor!
Fizeste todas as coisas com sabedoria” (Sl 103,24). Assim, Cristo diz
verdadeiramente aqui: Eu sou a luz do mundo; não o sol que foi feito, mas
aquele que fez o sol. No entanto, como diz Agostinho, a Luz que fez o sol foi
feita sob o sol e coberta com uma nuvem de carne, não para se esconder, mas
para ser moderada [à nossa fraqueza].
1143 Isso também
elimina a heresia de Nestório, que disse que o Filho de Deus foi unido à
natureza humana por uma mera habitação. Pois é óbvio que aquele que disse, eu
sou a luz do mundo, era um ser humano. Portanto, a menos que aquele que falou e
apareceu como ser humano fosse também a pessoa do Filho de Deus, ele não
poderia ter dito: Eu sou a luz do mundo, mas "A luz do mundo mora em
mim".
1144 O efeito dessa luz
é expulsar as trevas; e por isso ele diz: Quem me segue não andará nas
trevas.Como essa luz é universal, ela expulsa universalmente todas as trevas.
Agora, existem três tipos de escuridão. Há as trevas da ignorância: "Eles
não souberam nem compreenderam; andam nas trevas" (Sl 81: 5); e esta é a
escuridão que a razão tem de si mesma, na medida em que é escurecida por si
mesma. Há as trevas do pecado: "Antes eras trevas, mas agora és luz no
Senhor" (Ef 5: 8). Essa escuridão pertence à razão humana não por si
mesma, mas pelos afetos que, sendo mal dispostos pela paixão ou pelo hábito,
buscam algo tão bom que não seja realmente bom. Além disso, há as trevas da
condenação eterna: "Lança o servo inútil nas trevas exteriores" (Mt
25:30). Os primeiros dois tipos de escuridão são encontrados nesta vida; mas o
terceiro está no fim da vida. Desse modo, Quem me segue não andará nas trevas:
nas trevas da ignorância, porque eu sou a verdade; nem as trevas do pecado,
porque eu sou o caminho; nem a escuridão da condenação eterna, porque eu sou a
vida.
1145 Em seguida, ele
adiciona o fruto de seu ensino, mas ele terá a luz da vida, pois quem tem a luz
está fora das trevas da condenação. Ele diz: Quem me segue, porque assim como
quem não quer tropeçar nas trevas tem que seguir quem carrega a luz, também
quem quer ser salvo deve, crendo e amando, seguir a Cristo, que é a luz. Foi
assim que os apóstolos o seguiram (Mt 4). Porque a luz física pode falhar
porque se põe, acontece que quem a segue encontra a escuridão. Mas a luz de que
estamos falando aqui não se acende e nunca falha; conseqüentemente, aquele que
o segue tem uma luz infalível, isto é, uma luz infalível de vida. Pois a luz
que é visível não dá vida, mas nos dá uma ajuda externa porque vivemos na
medida em que temos compreensão, e essa é uma certa participação nessa luz. E
quando essa luz brilhar completamente sobre nós, teremos vida perfeita:
"Em ti está o manancial da vida, e na tua luz veremos a luz" (Sl
35:10). Isso é o mesmo que dizer: Teremos perfeita ou completamente quando
virmos esta luz como ela é. Assim, continuamos a ler: "Esta é a vida
eterna: que te conheçam, o único Deus verdadeiro e Jesus Cristo, a quem
enviaste" (17, 3).
Observe que a frase,
quem quer que me siga , pertence aos nossos méritos; enquanto a declaração, ele
terá a luz da vida , pertence à nossa recompensa.
1146 O Evangelista
menciona três coisas que Jesus diz sobre si mesmo. Primeiro, eu sou a luz do
mundo; em segundo lugar, estou indo embora (v 21); e em terceiro lugar, se
alguém cumprir a minha palavra, não verá a morte para sempre (v 51).
A primeira coisa que
ele disse foi: Eu sou a luz do mundo ; e isso perturbou os judeus. Então,
primeiro, ele mostra sua oposição; em segundo lugar, como Jesus provou que eles
estavam errados, mostrando o que ele disse que era verdade (v 14).
1147 Com respeito ao
primeiro, é óbvio que o que Jesus disse no templo, ele disse na presença do
povo. Mas agora ele está falando diante dos fariseus, e então eles lhe
disseram: Você está dando testemunho de si mesmo; seu testemunho não é
verdadeiro. Na verdade, eles estavam dizendo: Porque você está prestando
testemunho de si mesmo, seu testemunho não é verdadeiro.
Ora, nos assuntos
humanos não é aceitável nem adequado que uma pessoa elogie a si mesma:
"Que outro te louve, e não a tua própria boca" (Pv 27: 2), porque o
auto-elogio não torna uma pessoa louvável, mas sendo elogiada por Deus faz:
“Não é aprovado aquele que se recomenda a si mesmo, mas sim aquele a quem Deus
recomenda” (2 Cor 10,18), porque só Deus conhece perfeitamente uma pessoa. Mas
ninguém pode realmente elogiar a Deus suficientemente, exceto o próprio Deus;
e, portanto, é apropriado que ele dê testemunho de si mesmo e também dos
homens: "O meu testemunho está nos céus" (Jó 16, 20). Assim, a opinião
dos judeus estava errada.
1148 Em seguida (v 14),
nosso Senhor rejeita a oposição deles: primeiro, pela autoridade de seu Pai; em
segundo lugar, respondendo a sua rejeição, que surgiu a respeito de seu Pai (v
19). A oposição dos judeus surgiu de uma certa conclusão que eles tiraram: e
assim a primeira ele mostra que sua conclusão não é verdadeira; em segundo
lugar, ele prova que seu próprio testemunho é verdadeiro (v 1b). Ele faz duas
coisas a respeito da primeira: primeiro, mostra que sua conclusão é falsa; em
segundo lugar, ele adiciona a razão de seu erro (v 14b).
1149 A conclusão deles
foi que o testemunho de Cristo não era verdadeiro, porque ele deu testemunho de
si mesmo. Mas nosso Senhor diz o contrário, ou seja, que por causa disso é
verdade. Jesus respondeu: Embora eu dê testemunho de mim mesmo, meu testemunho
é verdadeiro; e é verdade porque sei de onde venho e para onde vou. É como
dizer, segundo Crisóstomo, que o meu testemunho é verdadeiro porque sou de
Deus, porque sou Deus e porque sou o Filho de Deus: «Deus é verdadeiro» (Rm 3,
4).
Ele diz, eu sei de onde
vim , isto é, minha origem, e para onde vou , isto é, para o Pai, a quem
ninguém senão o Filho pode conhecer perfeitamente: "Ninguém conhece o Pai
senão o Filho, e ele a quem o Filho deseja revelá-lo ”(Mt 11,27). Isso não
significa que quem sabe, por amor e compreensão, de onde vem e para onde vai,
só possa falar a verdade, pois todos viemos de Deus e vamos para Deus. Mas Deus
é verdade: quanto mais, então, o Filho de Deus fala a verdade, aquele que sabe
perfeitamente de onde vem e para onde vai!
1150 Então, quando ele
diz: Mas vocês não sabem de onde eu venho nem para onde vou , ele mostra a
razão do erro deles, que era a ignorância da divindade de Cristo. Pois foi
porque eles não sabiam disso que o julgaram de acordo com sua natureza humana.
Assim, havia duas razões para o seu erro. Um, porque eles não conheciam sua
divindade; o outro, porque o julgavam apenas por sua natureza humana. E então
ele diz, com respeito ao primeiro, você não sabe de onde eu venho, isto é,
minha procissão eterna do Pai, ou para onde vou, "Aquele que me enviou é
verdadeiro. Tudo o que eu ouvi a ele, isso eu declaro ao mundo "(8:26);
"De onde, então, vem a sabedoria?" (Jb 28:20); "Quem vai
declarar sua origem?" (Is 53: 8).
Quanto ao segundo
motivo do erro deles, ele diz, você julga segundo a carne , isto é, você me
julga pensando que sou meramente carne e não Deus. Ou, poderíamos dizer, de
acordo com a carne, isto é, perversamente e injustamente. Pois assim como viver
segundo a carne é viver perversamente, julgar segundo a carne é julgar
injustamente.
1151 Então (v 15b), ele
mostra que seu testemunho é verdadeiro, e que é falso dizer que ele sozinho
está dando testemunho de si mesmo. Porque agora foi feita menção sobre julgar,
ele mostra, primeiro, que ele não está sozinho em julgar; e em segundo lugar,
que ele não está sozinho em dar testemunho (v 17). Ele faz três coisas sobre o
primeiro: primeiro, ele diz que seu julgamento foi adiado; em segundo lugar,
que seu julgamento é verdadeiro; e em terceiro lugar, ele dá a razão pela qual
seu julgamento é verdadeiro.
1152 Menciona que o seu
julgamento é adiado quando diz: Não julgo ninguém. Ele está dizendo com efeito:
Você julga perversamente, mas eu não julgo ninguém: "Deus não enviou seu
Filho ao mundo para julgar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por
ele" (3:17). Ou, poderíamos dizer, eu não julgo ninguém, segundo a carne,
como você julga: "Ele não julgará pelo que vêem, nem repreenderá pelo que
os seus ouvidos ouvem" (Is 11, 3).
1153 No entanto, eu
julgarei em algum momento, porque "O Pai deu todo o julgamento ao
Filho" (5:22). E então, meu julgamento é verdadeiro, isto é, justo: “Ele
julgará o povo com justiça” (Sl 95:10); “Sabemos que o juízo de Deus é segundo a
verdade” (Rm 2: 2). Isso mostra que seu julgamento é verdadeiro.
1154 Ele dá a razão de
sua verdade quando diz, porque eu não estou sozinho . O que Cristo disse antes,
"O próprio Pai a ninguém julga" (5:22), deve ser entendido como se
referindo ao Pai isolado do Filho. Ou, novamente, ele disse isso porque o Pai
não aparecerá visivelmente a todos no julgamento. Assim, ele diz: Eu não estou
só, porque ele não é deixado sozinho pelo Pai, mas está com ele: "Eu estou
no Pai, e o Pai está em mim" (14,10).
Esta declaração rejeita
o erro de Sabélio, que disse que o Pai e o Filho eram a mesma pessoa, a única
diferença entre eles estando em seus nomes. Mas se isso fosse verdade, Cristo
não teria dito: Eu não estou sozinho; mas sou eu e o Pai que me enviou. Ele preferia
ter dito: "Eu sou o Pai e sou o Filho." Devemos, portanto, distinguir
entre as pessoas e perceber que o Filho não é o pai.
1155 Então (v 17), Ele
mostra que ele não está sozinho em dar testemunho. Ele não adia dar testemunho,
enquanto faz seu julgamento. Portanto, ele não diz: "Eu não dou
testemunho". Primeiro, ele menciona a Lei; em segundo lugar, ele dá sua
conclusão (v 18).
1156 Ele diz: E está
escrito na tua lei , a lei que te foi dada - "Moisés impôs uma lei" -
(Sir 24:33), que o testemunho de dois homens é verdadeiro ; pois está escrito
em Deuteronômio (19:15): "Pela boca de duas ou três testemunhas a questão
será resolvida."
Segundo Agostinho, a
afirmação de que o testemunho de dois homens é verdadeiro, envolve uma grande
dificuldade. Pois poderia acontecer que ambos estivessem mentindo. Com efeito,
a casta Susana foi assediada por duas falsas testemunhas (Dn 13), e todas as
pessoas mentiram sobre Cristo. Eu respondo a essa afirmação, o testemunho de
dois homens é verdadeiro, significa que tal testemunho deve ser considerado
verdadeiro ao dar um veredicto. A razão para isso é que a verdadeira certeza
não pode ser obtida quando atos humanos estão em questão, e então em seu lugar
toma-se o que pode ser considerado mais certo, isto é, o que é dito por várias
testemunhas: pois é mais provável que uma pessoa pode mentir do que muitas:
"Um cordão triplo não se quebra facilmente" (Ec 4:12).
Quando lemos: “Pela
boca de duas ou três testemunhas a questão será resolvida” (Dt 19,15), somos
levados, como diz Agostinho, a uma consideração da Trindade, na qual a verdade
está permanentemente estabelecida, a partir da qual todas as verdades são
derivadas. Diz "de dois ou três", porque na Sagrada Escritura às
vezes são enumeradas três Pessoas e outras vezes duas pessoas, nas quais está
implícito o Espírito Santo, que é o vínculo das outras duas.
1157 Se, portanto, o
testemunho de dois ou três é verdadeiro, o meu testemunho é verdadeiro, porque
sou eu que dou testemunho de mim mesmo e do Pai que me enviou que dá testemunho
de mim: "Tenho um testemunho que é maior do que o de João "(5:36).
Mas isso não parece ser
o ponto. Primeiro, porque o Pai do Filho de Deus não é um homem, enquanto
Cristo diz, o testemunho de dois homens é verdadeiro. Em segundo lugar, porque
há duas testemunhas de alguém quando estão testemunhando sobre uma terceira
pessoa; mas se um testifica para um dos dois, não há duas testemunhas. Assim,
visto que Cristo está testificando sobre si mesmo, e o Pai também está
testificando sobre Cristo, não parece que haja duas testemunhas. Para responder
a isso, devemos dizer que Cristo está aqui argumentando do menor para o maior.
Pois é claro que a verdade de Deus é maior do que a verdade de um homem.
Portanto, se eles acreditam no testemunho dos homens, então eles deveriam
acreditar no testemunho de Deus muito mais. “Se você recebe o testemunho de
homens, o testemunho de Deus é maior” (1 Jo 5,9). Além disso,
1158 Em seguida (v 19),
vemos a questão que surge sobre o Pai de Cristo. Primeiro, o evangelista
menciona a pergunta feita pelos judeus; então a resposta de Cristo; e em
terceiro lugar, ele sugere a segurança de Cristo.
1159 A pergunta que os
judeus tinham a respeito de Cristo era sobre seu Pai, onde seu Pai estava.
Disseram-lhe: Onde está o teu Pai? pois pensavam que o Pai de Cristo era um
homem, exatamente como seus próprios pais. Porque o ouviram dizer: "Eu não
estou só; mas sou eu e o Pai que me enviou", e visto que viram que ele
agora estava sozinho, perguntaram-lhe: Onde está o seu Pai?
Ou, poderíamos dizer
que eles estavam aqui falando com certa ironia e desprezo, dizendo com efeito:
"Por que você fala tanto conosco sobre seu Pai? Ele é tão grande que seu
testemunho deve ser acreditado?" Pois eles estavam pensando em José, que
era um desconhecido e uma pessoa de baixo status; e eles não conheciam o Pai:
“De modo que os gentios não dirão: 'Onde está o seu Deus'” (Sl 113: 2).
1160 A resposta de
Cristo é misteriosa: não me conheces nem a meu pai. Cristo não revela a verdade
a eles porque o questionavam, não porque desejassem aprender, mas para
menosprezá-lo. Em vez disso, ele primeiro mostra-lhes o conhecimento da
verdade. Ele mostra sua ignorância quando diz, você não me conhece. Ele está
dizendo: Você não deveria perguntar sobre meu Pai, porque você não me conhece.
Pois visto que você me considera um homem, você está perguntando sobre meu Pai
como se ele fosse um homem. Mas porque você não me conhece, você também não
pode conhecer meu Pai.
1161 Isso parece entrar
em conflito com o que ele disse acima: "Você realmente me conhece e sabe
de onde eu venho" (7,27). A resposta para isso é que eles o conheciam de
acordo com sua humanidade, mas não de acordo com sua divindade.
Devemos notar, de
acordo com Orígenes, que alguns entenderam isso mal, e disseram que o Pai de
Cristo não era o Deus do Antigo Testamento: pois os judeus conheciam o Deus do
Antigo Testamento, de acordo com "Deus é conhecido na Judéia "(Salmos
75: 1). Existem quatro respostas para isso. Primeiro, nosso Senhor diz que os
judeus não conheciam seu Pai porque, na medida em que não guardam seus
mandamentos, estão agindo como aqueles que não o conhecem. Esta resposta se
refere à sua conduta. Em segundo lugar, eles não conhecem a Deus porque não se
apegaram a ele espiritualmente pelo amor: pois aquele que conhece algo adere a
isso. Em terceiro lugar, porque embora o conhecessem pela fé, não o conheciam
plenamente: "Ninguém jamais viu a Deus; é o Filho Unigênito, que está no
seio do Pai, que o deu a conhecer "(1:18). Em quarto lugar, porque no Antigo
Testamento o Pai era conhecido sob o aspecto de Deus Todo-Poderoso:
"Apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó como o Deus Todo-Poderoso, mas meu
nome, Senhor, não os mostrei" (Êx 6: 3 ), isto é, sob o aspecto do pai.
Assim, embora o conhecessem como Deus Todo-Poderoso, não o conheciam como o Pai
de um Filho consubstancial.
1162 Cristo diz que ele
é o caminho para se chegar ao conhecimento do Pai, se você me conhecesse . Ele
está dizendo com efeito: Porque eu falo de meu Pai, que está oculto, é
necessário primeiro que você me conheça, e então você também pode conhecer meu
Pai. Pois o Filho é o caminho para o conhecimento do Pai: “Se me conhecesses,
também terias conhecido o meu Pai” (14: 7). Como diz Agostinho, o que significa
se você me conhecesse, exceto: "Eu e o Pai somos um" (10:30). É
costume quando você vê alguém que é igual a outra pessoa dizer: "Se você
viu um, você viu o outro"; não que o Filho seja o Pai, mas ele é como o
pai.
Ele diz, você pode ,
não para indicar uma dúvida, mas como uma repreensão. Seria como se irritar com
seu servo e dizer a ele: "Você não tem respeito por mim? Lembre-se de que
posso ser seu senhor".
1163 O evangelista
mostra a segurança com que Cristo respondeu ao dizer: Jesus falou essas
palavras no tesouro. Vemos o primeiro no local onde ele ensinou, ou seja, na
tesouraria ( gazophylacium ) e no templo. Pois gaza é a palavra persa para
"riqueza" e philaxe para "manter". Assim, gazophylacium é a
palavra usada na Sagrada Escritura para o baú em que as riquezas são guardadas.
É usado neste sentido em 2 Reis (12: 9): "E o sacerdote Joiada tomou um
baú ( gazophylacium) e fez um furo em seu topo, e colocou-o perto do altar, à
direita dos que entram na casa do Senhor. E os sacerdotes que guardavam as
portas colocavam nela todo o dinheiro que era trazido para o templo do Senhor.
"Às vezes, porém, era usado para indicar o prédio onde as riquezas estavam
guardadas; e é assim que era usado aqui.
Também podemos ver a
segurança de Cristo pelo fato de que aqueles que foram enviados para prendê-lo
não puderam fazê-lo, porque ele não estava disposto. Assim diz o evangelista, e
ninguém o prendeu porque ainda não havia chegado a sua hora, ou seja, a hora de
ele sofrer, uma hora não fixada pelo destino, mas predeterminada desde toda a
eternidade por sua própria vontade. Assim diz Agostinho: “Ainda não havia
chegado a sua hora, não em que seria forçado a morrer, mas em que não recusaria
ser morto”.
1164 Podemos notar, de
acordo com Orígenes, que sempre que o lugar onde nosso Senhor fez algo é
mencionado, isso é feito por causa de algum mistério. Assim, Cristo ensinou no
tesouro, o lugar onde as riquezas eram guardadas, para significar que as
moedas, isto é, as palavras de seu ensino, são impressas com a imagem do grande
Rei.
Observe também que
quando Cristo estava ensinando, ninguém o prendeu, porque suas palavras foram
mais fortes do que aqueles que queriam prendê-lo; mas quando ele quis ser
crucificado, então ele se calou.
AULA 3
21 Novamente ele lhes
disse: "Vou embora; vocês me procurarão, e morrerão em seus pecados. Para
onde eu vou, vocês não podem ir." 22 (Por isso os judeus se perguntaram:
“Será que ele se matará, visto que diz: 'Para onde vou, vocês não podem ir'?”
23 Para eles, ele disse: “Vós sois de baixo; eu sou de cima. Vós sois disto
mundo; eu não sou deste mundo. 24 Portanto, eu disse a você que você vai morrer
em seus pecados. Se você não crer que EU SOU, você vai morrer em seus pecados.
"25 Então eles lhe perguntaram:" Quem são você? "Jesus
respondeu:" A fonte (início) que também está falando com você. 26 Tenho
muito a dizer sobre você e muito a julgar. Mas aquele que me enviou é verdadeiro.
O que quer que eu tenha ouvido dele, isso eu declarar ao mundo. "27 (E
eles não perceberam que ele estava chamando Deus de seu Pai. ) 28 Disse-lhes,
pois, Jesus: «Quando levantardes o Filho do Homem, compreenderás que EU SOU e
que nada faço de mim mesmo; mas falo como o Pai me ensinou. 29 Aquele que
enviou eu está comigo; ele não me abandonou, porque sempre faço o que lhe
agrada. " 30 Por falar assim, muitos passaram a acreditar nele.
1165 Depois que nosso
Senhor mostrou sua posição especial com respeito à luz, ele aqui revela o
efeito dessa luz, ou seja, que ela nos liberta das trevas. Primeiro, ele mostra
que os judeus estão aprisionados nas trevas; em segundo lugar, ele ensina o
remédio que pode libertá-los (v 22). Ele faz três coisas a respeito do
primeiro: primeiro, nosso Senhor lhes diz que vai embora; em segundo lugar, ele
revela os planos perversos dos judeus e, em terceiro lugar, ele menciona do que
eles serão privados.
1166 Nosso Senhor diz
que vai deixá-los com a sua morte, eu vou embora. Podemos ver duas coisas a partir
disso. Primeiro, que ele vai morrer voluntariamente, isto é, como indo, e não
como um liderado por outra pessoa: "Vou para aquele que me enviou"
(16: 5); “Ninguém tira a minha vida, mas eu a dou por mim mesmo” (10:18). E
assim segue apropriadamente o que aconteceu antes: pois ele havia dito, "e
ninguém o prendeu" (8:20). Por quê? Porque ele está indo de boa vontade,
sozinho.
Em segundo lugar,
podemos ver que a morte de Cristo foi uma jornada para aquele lugar de onde ele
veio, e do qual ele não havia saído, pois assim como aquele que caminha em
direção ao que está à frente, assim Cristo, por sua morte, alcançou o glória de
exaltação: “Ele se tornou obediente até a morte, e morte de cruz. Por isso Deus
o exaltou” (Fl 2: 8); “Jesus - sabendo que veio de Deus e vai para Deus” (13:
3).
1167 Vemos seus planos
pecaminosos por sua busca enganosa de Cristo; ele diz, você vai me procurar .
Alguns buscam a Cristo com devoção por meio da caridade, e tal busca resulta na
vida: "Buscai o Senhor, e a tua alma viverá" (Sl 68,7). Mas eles o
procuraram perversamente por ódio, para persegui-lo: "Aqueles que buscavam
a minha alma usaram de violência" (Salmo 37:13). Ele diz, você me
procurará, atacando-me depois da minha morte com suas acusações: "Lembramos
que ainda em vida o sedutor disse: 'Depois de três dias ressuscitarei'"
(Mt. 27:63). E também procurarão os meus membros: “Saulo, Saulo, por que me
persegues” (Atos 9: 4).
1168 Isso será seguido
pela morte deles, e então ele adiciona do que eles serão privados, predizendo a
eles, e você morrerá em seu pecado. Primeiro, ele prediz aquela privação que
consiste na condenação da morte; em segundo lugar, aquela privação que consiste
em sua exclusão da glória, para onde eu vou, você não pode vir.
1169 Ele está dizendo:
Porque você me procurará perversamente, você morrerá enquanto continua em seu
pecado. Podemos entender isso de uma maneira como se aplicando à morte física:
e então morre em seus pecados aquele que continua pecando até a hora de sua
morte. E assim, ao dizer, você morrerá em seu pecado, ele enfatiza a obstinação
deles: "Não há quem se penitencie pelo seu pecado, dizendo: 'Que fiz
eu?'" (Jr 8: 6); “Eles desceram às regiões inferiores com suas armas”,
como lemos em Ezequiel (32: 2).
De outra forma, podemos
entender isso como se aplicando à morte do pecado, sobre a qual o Salmo diz: “A
pior é a morte dos pecadores” (Sl 33:22). E assim como uma fraqueza física
precede a morte física, uma certa fraqueza precede esse tipo de morte. Enquanto
o pecado puder ser remediado, é uma espécie de fraqueza que precede a morte:
"Tem misericórdia de mim, Senhor, porque sou fraco" (Sl 6, 3). Mas
quando o pecado não pode mais ser remediado, seja absolutamente, como depois
desta vida, ou por causa da própria natureza do pecado, como um pecado contra o
Espírito Santo, ele então causa a morte: “Há um pecado que leva à morte; Não
digo que se deva orar por isso ”(1 Jo 5:16). E de acordo com isso, nosso Senhor
está predizendo a eles que a fraqueza de seus pecados resulta em morte.
1170 Mostra a privação
que consiste na exclusão deles da glória, quando diz: Para onde vou, não podes
ir. Nosso Senhor passa pela morte, e eles também. Mas nosso Senhor vai sem
pecado, enquanto eles vão com seus pecados, porque eles estão morrendo em seus
pecados, e por isso não vêm para a glória da visão do Pai. Por isso ele diz:
Para onde vou, de boa vontade, pela minha paixão, ao Pai e à sua glória, não
podes ir, porque não queres. Pois se eles quisessem e não pudessem fazer isso,
não poderia ser razoavelmente dito a eles: "Vocês morrerão em seu
pecado."
1171 Observe que uma
pessoa pode ser impedida de ir aonde Cristo vai de duas maneiras. Uma maneira é
por causa de algum fator contrário, e esta é a maneira que os pecadores são
impedidos. É disso que ele está falando aqui; e assim, para aqueles que
continuam absolutamente em seu pecado, ele diz: Para onde estou indo, vocês não
podem ir. “Quem é orgulhoso não morará em minha casa” (Sl 100: 7); “Será
chamado caminho santo, e o impuro não passará por ele” (Is 35: 8); “Quem
habitará na tua tenda? Aquele que anda sem culpa” (Sl 14: 1).
É impedido de outra
forma por alguma imperfeição ou indisposição. É assim que os justos são
impedidos enquanto viverem no corpo: "Enquanto estamos no corpo, estamos
ausentes do Senhor" (2 Cor 5, 6). Para pessoas como essas, nosso Senhor
não diz absolutamente: para onde vou, vocês não podem ir, mas acrescenta uma
qualificação quanto ao tempo: "Para onde vou, vocês não podem me seguir
agora" (13,36).
1172 Então (v 22), ele
trata do remédio que pode libertá-los das trevas. Primeiro, ele dá o remédio
para escapar da escuridão; em segundo lugar, ele mostra a eficácia do remédio
(v 31). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele indica qual é o
único remédio para escapar das trevas; em segundo lugar, ele afirma as razões
pelas quais eles deveriam pedir este remédio (v 25); e em terceiro lugar, vemos
Cristo predizendo os meios de obtê-lo (v 28). Quanto ao primeiro, ele faz duas
coisas: primeiro, ele dá as circunstâncias para as palavras de Cristo; e em
segundo lugar, a razão pela qual Cristo pode propor o remédio (v 23).
1173 As circunstâncias
que cercaram as palavras de Cristo foram a compreensão perversa dos judeus.
Pois visto que eram carnais, eles entenderam o que Cristo disse: "Para
onde eu vou, vocês não podem ir", de forma carnal: "O homem sensual
não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus" (1 Cor 2: 14).
Assim os judeus disseram: Ele vai se matar? Como diz Agostinho, essa é de fato
uma noção tola. Pois se Cristo ia se matar, eles não poderiam ir para onde ele
estava indo? Pois eles também podiam se matar. Portanto, a morte não era o
termo da ida de Cristo: era o caminho que ele estava indo para o Pai.
Conseqüentemente, ele não disse que eles não poderiam ir para a morte, mas que
eles não poderiam passar pela morte até o lugar onde Cristo, por meio de sua
morte, seria exaltado, isto é, à destra de Deus. De acordo com Orígenes, no
entanto, talvez os judeus tivessem uma razão para dizer isso. Pois eles haviam
aprendido de suas tradições que Cristo morreria voluntariamente, como ele mesmo
disse: "Ninguém tira a minha vida, mas eu a dou por mim mesmo"
(10,18). Eles parecem ter aprendido isso especialmente em Isaías (53:12):
"Muito lhe darei, e ele repartirá os despojos dos fortes, porque se
entregou à morte." E então porque eles suspeitaram que Jesus era o Cristo,
quando ele disse: "Para onde eu vou você não pode ir", eles
entenderam de acordo com esta opinião que ele voluntariamente se entregaria à
morte. Mas eles interpretaram isso de forma insultuosa, dizendo: Ele vai se
matar? Caso contrário [se eles não estivessem falando com desprezo] eles teriam
dito: "Sua alma vai partir, deixando seu corpo quando ele deseja? Não
podemos fazer isso, e esta é a razão de ele dizer: 'Para onde estou indo, você
não pode ir'. "
1174 Então (v 23), ele
propõe o remédio para escapar das trevas. Primeiro, ele menciona sua própria
origem, e depois a deles; em segundo lugar, ele conclui ao seu ponto (v 24).
1175 Com respeito ao
primeiro, ele distingue sua própria origem da deles de duas maneiras. Primeiro,
porque ele vem de cima e eles vêm de baixo. Em segundo lugar, porque eles são
deste mundo, e Cristo não é. Como diz Orígenes, ser de baixo não é o mesmo que
ser deste mundo, pois "acima" e "abaixo" referem-se a
diferenças no lugar. Assim, para que não entendam a afirmação de que ele é de
cima como significando que ele é de uma parte do mundo que está acima, ele
exclui isso dizendo que não é deste mundo. Ele está dizendo com efeito: Eu sou
de cima, mas de tal forma que estou inteiramente acima do mundo inteiro.
1176 É claro que eles
são deste mundo e de baixo. Mas temos que entender corretamente como Cristo é
do alto e não deste mundo. Pois alguns que pensavam que todas as realidades
criadas visíveis eram do diabo, como ensinavam os maniqueus, diziam que Cristo
não era deste mundo nem mesmo com respeito ao seu corpo, mas de algum outro
mundo criado, um mundo invisível. Valentine também interpretou incorretamente
esta declaração, e disse que Cristo assumiu um corpo celestial. Mas é óbvio que
esta não é a verdadeira interpretação, pois nosso Senhor disse aos seus
apóstolos: "Vós não sois deste mundo" (15,19).
Devemos dizer,
portanto, que esta passagem pode ser entendida de Cristo como o Filho de Deus e
de Cristo como humano. Cristo, como Filho de Deus, é do alto: "Eu vim do
Pai e vim ao mundo" (16,28). Da mesma forma, ele não é deste mundo
sensível, isto é, este mundo que é feito de coisas perceptíveis dos sentidos,
mas ele é do mundo inteligível, porque ele é a própria Palavra de Deus, sendo a
Sabedoria suprema. Pois todas as coisas foram feitas com sabedoria. Assim,
lemos sobre ele: "Por meio dele o mundo foi feito" (1,10).
Cristo, como humano, é
do alto, porque não tinha afeição pelas coisas mundanas e fracas, mas sim pelas
realidades superiores, nas quais a alma de Cristo estava em casa, como em
"Nossa casa é no céu" (Fl 3 : 20); «Onde está o teu tesouro, aí está
também o teu coração» (Mt 6,21). Por outro lado, os que são de baixo têm sua
origem em baixo, e são deste mundo porque suas afeições se voltam para as
coisas terrenas: “O primeiro homem era da terra, terrestre” (1 Cor 15, 47).
1177 Então (v 24), ele
conclui seu ponto. Primeiro, ele explica o que disse sobre a privação deles; em
segundo lugar, ele aponta seu remédio (v 24b).
1178 Devemos notar a
respeito do primeiro, que tudo em seu desenvolvimento segue a condição de sua
origem. Assim, uma coisa cuja origem vem de baixo tende naturalmente para baixo
se deixada por si mesma. E nada tende para cima, a menos que sua origem venha
de cima: "Ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu"
(3,13). Assim, nosso Senhor está dizendo: Esta é a razão pela qual você não
pode vir para onde eu vou, porque como você é de baixo, no que diz respeito a você
mesmo, você só pode descer. E então o que eu disse é verdade, que você morrerá
em seus pecados, a menos que você se apegue a mim.
1179 Então, para não
excluir totalmente a esperança de sua salvação, ele propõe o remédio, dizendo:
Se você não acreditar que eu sou, você morrerá em seu pecado. Ele está dizendo
com efeito: Você nasceu no pecado original, do qual você não pode ser absolvido
exceto pela minha fé: porque, se você não acreditar que eu sou, você morrerá em
seu pecado.
Diz: Eu sou , e não
"o que sou", para lembrar-lhes o que foi dito a Moisés: "Eu sou
o que sou" (Ex 3,14), pois a própria existência (ipsum esse) é própria de
Deus. Pois em qualquer outra natureza que não a divina, existência (esse) e o
que existe não são a mesma coisa: porque qualquer natureza criada participa de
sua existência ( esse ) daquilo que é por sua essência ( ens per essentiam ),
isto é, de Deus, que é sua própria existência ( ipsum suum esse ), de modo que
sua existência ( suum esse ) é sua essência ( qua essentia ). Portanto, isso designa
apenas Deus. E então ele diz, Pois se você não acredita que eu sou, isto é, que
eu sou verdadeiramente Deus, que tem existência por sua essência, você morrerá
em seu pecado.
Ele diz que eu sou ,
para mostrar sua eternidade. Pois em todas as coisas que começam, há uma certa
mutabilidade e uma potência para a inexistência; assim, podemos discernir neles
um passado e um futuro e, portanto, eles não têm existência verdadeira por si
mesmos. Mas em Deus não há potência para a inexistência, nem ele começou a
existir. E assim ele é a própria existência ( ipsum esse ), o que é
apropriadamente indicado pelo tempo presente.
1180 A seguir, são
dadas as razões que podem levá-los a acreditar. Primeiro, vemos a pergunta
feita pelos judeus; em segundo lugar, a resposta de Cristo (v 25b); e em
terceiro lugar, a cegueira de seu entendimento (v 27).
1181 Já que nosso
Senhor havia dito: "Se você não acredita que eu sou", foi deixado
para eles perguntar quem ele era. E eles lhe perguntaram: Quem é você? Para que
possamos acreditar: "O pobre homem falou" (Sir 13,29).
1182 Quando ele diz, a
fonte, que também está falando com você , ele dá uma resposta que pode levá-los
a acreditar: primeiro, por causa da sublimidade de sua natureza; em segundo
lugar, por causa do poder que ele tem para julgar (v 26); e em terceiro lugar,
por causa da veracidade de seu Pai (v 26b).
1183 Com efeito, a
sublimidade da natureza de Cristo pode levá-los a acreditar nele, porque ele é
a fonte ( principium : fonte, princípio, origem). Em latim, a palavra para
fonte, principium , é neutra em gênero e, portanto, há uma questão de se ela é
usada aqui no caso nominativo ou acusativo. (Em grego, é feminino no gênero e é
usado aqui no caso acusativo.) Assim, de acordo com Agostinho, não devemos ler
isso como "Eu sou a fonte", mas sim como "Acredite que eu sou a
fonte". para que você não morra em seus pecados.
O Pai também é chamado
de fonte ou começo. Em certo sentido, a palavra "fonte" é comum ao
Pai e ao Filho, na medida em que eles são a única fonte do Espírito Santo por
meio de uma espiração comum. Novamente, as três Pessoas juntas são a fonte das
criaturas por meio da criação. Por outro lado, a palavra "fonte" é
própria do Pai, na medida em que o Pai é a fonte do Filho através de uma
geração eterna. Porém, não falamos de muitas fontes, assim como não falamos de
muitos deuses: "A fonte está contigo no dia do teu poder" (Sl 109,3).
Aqui, porém, nosso Senhor está dizendo que ele é a fonte ou começo com respeito
a todas as criaturas: pois tudo o que é tal por essência é a fonte e a causa
daquelas coisas que são por participação. Mas, como foi dito, sua existência é
uma existência por sua própria essência.
No entanto, porque
Cristo possui não apenas a natureza divina, mas também a natureza humana,
acrescenta ele, que também está falando com você . O homem não pode ouvir a voz
de Deus diretamente, porque, como diz Agostinho: "Os corações fracos não
podem ouvir a palavra inteligível sem uma voz sensível." «Que é o homem
para que ouça a voz do Senhor seu Deus» (Ex c 20). Então, para ouvirmos a
Palavra divina diretamente, a Palavra assumiu carne e falou conosco com uma
boca de carne. Assim ele diz, que também fala a vocês, isto é, eu, que me
humilhou por vocês, desci para falar estas palavras: “De muitas e várias maneiras
Deus falou a nossos pais por meio dos profetas; nestes dias ele nos falou em
seu Filho ”(Hb 1: 1); "É o Filho Unigênito, que está no seio do Pai,
1184 Crisóstomo explica
isso de maneira um pouco diferente, de modo que, ao dizer o princípio, que
também vos fala, nosso Senhor está reprovando os judeus por sua lentidão em
compreender. Apesar dos muitos sinais que tinham visto nosso Senhor realizar,
eles ainda eram impenetráveis e perguntaram a nosso Senhor: "Quem és
tu?" Nosso Senhor então responde: Eu sou o princípio, isto é, aquele que
vos falou desde o princípio. É o mesmo que dizer: Você não deveria ter que
perguntar quem eu sou, porque deveria estar claro para você agora: "Pois
embora você deva ser mestre nesta época, você tem que aprender novamente os
primeiros rudimentos do mundo de Deus "(Hb 5:12).
1185 Em segundo lugar,
eles podem ser levados a crer em Cristo por sua autoridade judicial; e por isso
ele diz: Tenho muito a dizer sobre você e muito a julgar , o que na verdade
significa: tenho autoridade para julgar você. Notemos que uma coisa é falar
conosco e outra é falar sobre nós. Cristo fala-nos para nosso benefício, isto
é, para nos atrair para si; e ele fala conosco assim enquanto vivemos, por meio
da pregação, nos inspirando e por meio de coisas assim. Mas Cristo fala de nós,
não para nosso benefício, mas para mostrar sua justiça, e ele falará de nós
dessa forma no julgamento futuro. E é isso que quero dizer, tenho muito a dizer
sobre você.
1186 Isso parece
conflitar com o que foi dito acima: "Deus não enviou seu Filho ao mundo
para julgar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele" (3,17). Eu
respondo dizendo que uma coisa é julgar e outra ter julgamento. Pois julgar
implica o ato de julgar, e isso não pertence à primeira vinda de nosso Senhor,
como ele disse acima: "Eu não julgo ninguém" (8,15), isto é, no
presente. Mas ter julgamento implica o poder de julgar; e Cristo tem isto:
"O Pai deu todo o julgamento ao Filho" (5:22); “É aquele que foi
designado por Deus para ser o juiz dos vivos e dos mortos” (Atos 10:42). E
assim ele diz, explicitamente, tenho muito a dizer sobre você e muito a julgar,
mas em um julgamento futuro.
1187 A veracidade do
Pai também pode levá-los a crer em Cristo, e quanto a isso ele diz, mas aquele
que me enviou é verdadeiro. Ele está dizendo com efeito: O Pai é verdadeiro;
mas o que eu digo está de acordo com ele; portanto, você deve acreditar em mim.
Assim ele diz, aquele que me enviou, isto é, o Pai, é verdadeiro, não por
participação, mas ele é a própria essência da verdade; do contrário, visto que
o Filho é a própria verdade, ele seria maior do que o Pai: "Deus é
verdadeiro" (Rm 3, 4). Tudo o que ouvi dele, o que recebi, não pelo meu
ouvido humano, mas pela minha geração eterna, declaro: "O que ouvi do
Senhor dos exércitos, o Deus de Israel, anunciei a você "(Is 21:10); “O
Filho nada pode fazer por si mesmo” (5:19).
1188 A afirmação,
aquele que me enviou é verdadeira , pode ser conectada de duas maneiras com o
que veio antes. Uma maneira é esta: digo que tenho muito a julgar a seu
respeito; mas o meu juízo será verdadeiro, porque quem me enviou é verdadeiro:
"O juízo de Deus é segundo a verdade" (Rm 2, 2). A outra maneira de
relacionar isso com o que aconteceu antes é com Crisóstomo, e é esta: Eu digo que
tenho muito a julgar a seu respeito; mas não o faço agora, não porque me falte
o poder, mas por obediência à vontade do pai. Pois quem me enviou é verdadeiro:
assim, visto que prometeu um Salvador e um Defensor, desta vez me enviou como
Salvador. E já que só digo o que ouvi dele, falo com você sobre coisas que dão
vida.
1189 Quando ele diz: E
eles não perceberam que ele estava chamando Deus de seu Pai , ele reprovou a
lentidão deles em entender: porque eles ainda não tinham aberto os olhos de
seus corações pelos quais eles pudessem entender a igualdade do Pai e do Filho.
A razão para isso era porque eles eram carnais: "O homem sensual não
percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus" (1 Cor 2,14).
1190 Aqui, pela
primeira vez, Cristo prediz como eles devem chegar à fé, que é o remédio para a
morte. Ele faz duas coisas: primeiro: mostra o que os levará à fé; e em segundo
lugar, ele ensina o que deve ser acreditado sobre si mesmo (v 28).
1191 Ele diz, primeiro,
que eles devem chegar à fé por meio de sua paixão: Então Jesus disse-lhes:
Quando vós levantardes o Filho do Homem, então compreenderás. Ele está dizendo
com efeito: Você não sabe agora que Deus é meu Pai, mas quando você levantou o
Filho do Homem, isto é, quando você me pregou na madeira da cruz, então você
entenderá, isto é , alguns de vocês vão entender pela fé. “E eu, se for
levantado da terra, atrairei para mim todas as coisas” (12:32). E assim, como
diz Agostinho, ele relembra os sofrimentos de sua cruz para dar esperança aos
pecadores, para que ninguém se desespere, não importa qual seja seu crime, ou
pense que ele é muito mau, pois as próprias pessoas que crucificaram Cristo são
libertas. de seus pecados pelo sangue de Cristo. Pois não há pecador tão grande
que não possa ser libertado pelo sangue de Cristo.
A explicação de
Crisóstomo é esta: Quando você tiver levantado o Filho do Homem, na cruz, então
você vai entender, ou seja, você será capaz de entender o que eu sou, não só
pela glória da minha ressurreição, mas também pela punição de seu cativeiro e
destruição.
1192 Com respeito ao
segundo, ele ensina três coisas que devem ser cridas sobre si mesmo: primeiro,
a grandeza ou grandeza de sua divindade; em segundo lugar, sua origem do Pai;
em terceiro lugar, sua inseparabilidade do pai.
Ele menciona a grandeza
de sua divindade quando diz que eu sou , isto é, que tenho em mim a natureza de
Deus, e que sou eu quem falou a Moisés, dizendo: "Eu sou o que sou"
(Ex 3: 14). Mas porque toda a Trindade pertence à própria existência, e para
que não negligenciemos a distinção entre as Pessoas, ele ensina que sua origem
do Pai deve ser acreditada, dizendo: Eu não faço nada por mim mesmo; mas como o
Pai me ensinou, então eu falo. Porque Jesus começou a fazer e a ensinar, ele
indica sua origem do Pai nesses dois aspectos. Quanto ao que ele faz, ele diz:
Eu não faço nada por mim mesmo: "O Filho nada pode fazer por si
mesmo" (5,19). E quanto ao que ele ensina, ele diz, como o Pai me ensinou,
ou seja, ele me deu conhecimento, gerando-me como aquele que sabe. Visto que
ele é a natureza simples da verdade, para o Filho existir é para ele saber. E
assim, assim como o Pai, ao gerar, deu existência ao Filho, também ele, ao
gerar, lhe deu conhecimento: "A minha doutrina não é minha" (7,16).
Para que não pensemos
que o Filho foi enviado pelo Pai de forma a ser separado do Pai, ele ensina, em
terceiro lugar, que eles devem acreditar que ele é inseparável do Pai quando
diz: aquele que me enviou , o Pai, está comigo , por uma unidade de essência:
"Eu estou no Pai, e o Pai está em mim" (14:10). E o Pai também está
comigo por uma união de amor: "O Pai ama o Filho e mostra-lhe tudo o que
ele faz" (5:20). E assim o Pai enviou o Filho de tal maneira que o Pai não
se separou do Filho; e assim o texto continua, ele não me abandonou, porque eu
sou o objeto de seu amor. Pois embora ambos estejam juntos, um envia e o outro
é enviado: pois o envio é a encarnação, e isso pertence apenas ao Filho, e não
ao Pai. Que ele não me abandonou fica claro por este sinal: porque sempre faço
o que é do seu agrado. Não devemos entender isso para indicar uma causa
meritória, mas um sinal; é o mesmo que dizer: O fato de eu sempre fazer, sem
começo e sem fim, o que lhe agrada, é um sinal de que ele está sempre comigo e
não me abandonou, "Eu estava com ele formando todas as coisas" (Prv
8:30).
Outra interpretação
seria esta: ele não me abandonou, isto é, como homem, protegendo-me, porque
sempre faço o que lhe agrada. Nesta interpretação, indica uma causa meritória.
1193 Depois, quando
diz: Por falar assim, muitos passaram a acreditar nele , ele mostra o efeito do
seu ensino, que é a conversão de muitos deles à fé, porque ouviram o
ensinamento de Cristo: "A fé vem por ouvir, e o que é ouvido pela palavra
de Cristo ”(Rm 10:17).
AULA 4
31 Jesus disse então
aos judeus que nele crêem: «Se permanecerdes na minha palavra, sereis
verdadeiramente meus discípulos. 32 Conhecerás a verdade, e a verdade os
libertará». 33 Eles responderam: "Nós somos da semente de Abraão, e nunca
fomos escravos de ninguém. Como é que você diz: 'Você será livre'?" 34
Jesus respondeu: “Amém, amém, eu te digo: todo aquele que comete pecado é
escravo do pecado. 35 O escravo não fica para sempre na casa; mas o Filho fica
para sempre. 36 Se, portanto, o Filho te liberta, tu serão verdadeiramente livres.
37 Sei que sois filhos de Abraão. No entanto, queres matar-me, porque a minha
mensagem não é compreendida por ti. 38 Falo o que vi com meu Pai. E o que viste
com o teu pai, que você faz. "
1194 Depois de ter
mostrado o remédio para escapar das trevas, ele agora mostra a eficácia desse
remédio. Primeiro, ele mostra a eficácia desse remédio; então, sua necessidade
de remédio (v 33). Ele faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele mostra o
que é exigido daqueles a quem o remédio é concedido, e isso diz respeito ao
mérito; em segundo lugar, ele mostra o que é dado para isso, e isso diz
respeito a sua recompensa (v 31).
1195 Ele diz primeiro:
Foi dito que muitos crêem nele, e então ele lhes disse, os judeus que
acreditavam nele , o que eles deveriam fazer, que era permanecer na sua
palavra. Por isso ele diz: Se vocês permanecerem na minha palavra, serão
verdadeiramente meus discípulos. Ele está dizendo com efeito: Vocês não serão
meus discípulos se apenas acreditarem superficialmente, mas devem permanecer na
minha palavra.
Precisamos de três
coisas com respeito à palavra de Deus. Uma preocupação em ouvi-lo: "Todo
homem seja pronto para ouvir" (Tg 1:19). Então, precisamos de fé para
acreditar: "A fé vem pelo ouvir" (Rm 10:17). E também perseverança em
continuá-la: “Quão amarga é a sabedoria para os indoutos. Os tolos não
continuarão com ela” (Sir 6,21). E então ele diz: Se você permanecer, isto é,
por uma fé firme, por meio da meditação contínua: "Ele meditará na sua lei
dia e noite" (Sl 1: 2); e pelo teu amor ardente: «A sua vontade é a lei do
Senhor» (Sl 1, 2). Assim, Agostinho diz que aqueles que permanecem na palavra
de nosso Senhor são aqueles que não cedem às tentações.
1196 Ele menciona o que
será dado aos que permanecerem quando diz, vocês serão verdadeiramente meus
discípulos , e com três características. Primeiro, eles terão a excelência de
ser discípulos de Cristo; em segundo lugar, eles terão um conhecimento da
verdade; e então, eles serão gratuitos.
1197 Com efeito, é um
grande privilégio ser discípulo de Cristo: «Filhos de Sião, alegrai-vos e
alegrai-vos no Senhor vosso Deus, porque vos deu um mestre de justiça» (Jl 2,
23). Com relação a isso, ele diz: vocês realmente serão meus discípulos ; pois
quanto maior o mestre, mais honroso ou excelente é ser seu discípulo. Mas
Cristo é o maior e mais excelente dos professores; portanto, seus discípulos
serão da mais alta dignidade.
Três coisas são
necessárias para ser um discípulo. A primeira é a compreensão, para captar as
palavras do professor: "Você também ainda não entende?" (Mt 15:16).
Mas só Cristo pode abrir os ouvidos do entendimento: então ele abriu as suas
mentes para que pudessem compreender as Escrituras "(Lc 24,45);" O
Senhor abriu-me os ouvidos "(Is 50,5).
Em segundo lugar, o
discípulo precisa concordar, para acreditar na doutrina de seu mestre, pois
"O discípulo não está acima de seu mestre" (Lc 6,40), e portanto não
deve contradizê-lo: "Não fale contra a verdade de qualquer forma
"(Sir 4:30). E Isaías continua no mesmo versículo: “Eu não resisto”.
Em terceiro lugar, um
discípulo precisa ser estável, a fim de perseverar. Como lemos acima:
"Desde então, muitos dos seus discípulos voltaram atrás e já não andavam
com ele" (6,67); e Isaías acrescenta: "Não voltei" (Is 50, 5).
1198 Mas é maior saber
a verdade, visto que é o fim do discípulo. E nosso Senhor também dá isso para
aqueles que acreditam; assim ele diz, você conhecerá a verdade , a verdade, que
é da doutrina que estou ensinando: "Eu nasci para isto e vim para isto,
para dar testemunho da verdade" (18,37); e conhecerão a verdade da graça
que eu produzo: "A graça e a verdade vieram por Jesus Cristo" (1,17)
- em contraste com as figuras da Lei Antiga - e conhecerão a verdade da
eternidade na qual eu permanece: "Ó Senhor, a tua palavra permanece para sempre,
a tua verdade dura de geração em geração" (Sl 118: 89).
1199 Mas o maior é a
aquisição da liberdade, que o conhecimento da verdade produz nos que crêem.
Assim ele diz, e a verdade o libertará. Neste contexto, libertar não significa
libertar-se de algum confinamento, como sugere a língua latina, mas antes ser
libertado; e isso vem de três coisas. A verdade desta doutrina nos libertará do
erro da falsidade: "A minha boca falará a verdade; os meus lábios odiarão
o mal" (Pv 8: 7). A verdade da graça nos libertará da escravidão do
pecado: "A lei do Espírito da vida em Cristo Jesus me livrou da lei do
pecado e da morte" (Rm 8, 2). E a verdade da eternidade, em Cristo Jesus,
nos libertará da corrupção: “A criatura será libertada da sua escravidão da
corrupção” (Rm 8,21).
1200 Em seguida (v 33),
ele mostra que os judeus precisam deste remédio. Primeiro, ele amplia sua
presunção ao negar que eles precisam de tal remédio; em segundo lugar, ele
mostra em que respeito eles precisam deste remédio (v 34).
1201 A presunção dos
judeus é demonstrada por sua pergunta desdenhosa: Eles responderam: Somos da
descendência de Abraão e nunca fomos escravos de ninguém. Como é que você diz:
Você será livre? Primeiro, eles afirmam uma coisa; então negue outro; e em
terceiro lugar, coloque sua pergunta.
Eles afirmam que são
descendentes de Abraão: Nós somos da semente de Abraão. Isto mostra a sua
vanglória, porque se gloriam apenas na origem da sua carne: «Não penses em
dizer: 'Nosso Pai temos Abraão'" (Mt 2, 9). Aqueles que procuram ser
louvados pelo seu nobre nascimento agem da mesma forma: "A sua glória vem
desde o seu nascimento, desde o ventre e desde a sua concepção" (Os 9,11).
Além disso, eles negam
sua escravidão; assim dizem, e nunca fomos escravos de ninguém.Isso os revela
como monótonos e mentirosos. Mostra-os enfadonhos porque enquanto nosso Senhor
fala de liberdade espiritual, eles estão pensando em liberdade física: "O
homem sensual não percebe o que pertence ao Espírito de Deus" (1 Cor
2,14). Isso os mostra como mentirosos porque se eles querem dizer que nunca
fomos escravos de ninguém, para se aplicar à escravidão física, então eles
estão falando geralmente de todo o povo judeu, ou em particular de si mesmos.
Se estão falando em geral, obviamente estão mentindo: pois José foi vendido
como escravo e seus ancestrais eram escravos no Egito, como fica claro em
Gênesis (c 40) e no Êxodo (c 3). Assim, Agostinho diz: "Ingrato! Por que o
Senhor tantas vezes te lembra que ele te libertou da casa da escravidão, se
você nunca foi escravo de ninguém?" Pois lemos em Deuteronômio (13:10):
"Eu te chamei do Egito, da casa da tua escravidão." Mas mesmo que
falem de si mesmos, ainda são culpados de mentir, porque naquela época pagavam
impostos aos romanos. Assim, eles perguntaram: "É lícito pagar impostos a
César ou não?" (Mt 22:17).
Eles perguntam a ele
sobre o tipo de liberdade de que ele está falando quando dizem: Como é que você
diz: Você será livre? Nosso Senhor havia prometido a eles duas coisas:
liberdade e conhecimento da verdade, quando disse: “vocês conhecerão a verdade,
e a verdade os libertará”. Os judeus interpretaram isso como significando que
nosso Senhor os considerava escravos ignorantes. E embora seja mais prejudicial
a falta de conhecimento do que a liberdade, ainda porque eram carnais, eles
ignoram a parte da verdade e perguntam sobre o tipo de liberdade: "Eles
puseram os olhos, baixando-se à terra" (Sl 16:11) .
1202 Nosso Senhor
ignora sua presunção e mostra-lhes que precisam do remédio que mencionou.
Primeiro, ele menciona sua escravidão; em segundo lugar, ele trata de sua
liberdade (v 35); e em terceiro lugar, de sua origem (v 37).
1203 Ele mostra que
eles são escravos, não no sentido físico que pensavam que ele se referia, mas
espiritualmente, isto é, escravos do pecado. E para deixar isso claro, ele
começa com duas coisas. A primeira é uma afirmação solene que ele repete,
dizendo: Amém, amém, eu digo a você. Um homemé uma palavra hebraica que
significa "verdadeiramente" ou "que seja assim". Segundo
Agostinho, nem os gregos nem os latinos o traduziram para que pudesse ser
homenageado e velado como algo sagrado. Isso não foi feito para escondê-lo, mas
para evitar que se tornasse comum se seu significado fosse declarado. Foi feito
especialmente por reverência de nosso Senhor, que freqüentemente o usava. Nosso
Senhor faz uso disso aqui como uma espécie de juramento, e o repete para
reforçar sua afirmação: "Ele interpôs um juramento, para que por duas
coisas imutáveis, nas quais é impossível que Deus minta, possamos ter o mais
forte conforto "(Hb 6:17).
Em segundo lugar, ele
faz uma declaração geral quando diz, todos , sejam judeus ou gregos, ricos ou
pobres, imperadores ou mendigos: "Não há diferença entre judeus e gregos:
todos pecaram" (Rm 3:22). Ele menciona a escravidão quando diz que quem
comete pecado é escravo do pecado.
1204 Mas pode-se
argumentar contra isso da seguinte maneira: Um escravo não age por seu próprio
julgamento, mas pelo de seu senhor; mas aquele que comete pecado está agindo
por seu próprio julgamento; portanto, ele não é um escravo. Eu respondo dizendo
que uma coisa é tudo o que lhe é apropriado de acordo com sua natureza, ela age
por si mesma; mas quando é movido por algo exterior, não age por si mesmo, mas
pela influência desse outro: e isso é uma espécie de escravidão. Agora, de
acordo com sua natureza, o homem é racional. E assim, quando ele age de acordo
com a razão, ele está agindo por seu próprio movimento próprio e por si mesmo;
e esta é uma característica da liberdade. Mas quando ele peca, ele está agindo
fora da razão; e então ele é movido por outro, sendo retido pelas limitações
impostas por esse outro. Portanto, todo aquele que comete pecado é um escravo
do pecado: "
Este tipo de escravidão
é o pior, porque não se pode escapar: pois aonde quer que uma pessoa vá, ela
carrega consigo o seu pecado, ainda que seu ato e prazer passem: "Deus te
dará descanso de sua dura escravidão (isto é , ao pecado) ao qual você foi
submetido antes "(Is 14: 3). A escravidão física, por outro lado, pode ser
evitada, pelo menos fugindo. Assim, Agostinho diz: "Que escravidão
miserável (isto é, escravidão ao pecado)! Um escravo do homem, quando
desgastado pelos comandos ásperos de seu mestre, pode encontrar alívio na fuga;
mas um escravo do pecado arrasta seu pecado com ele , para onde ele foge:
porque o pecado que ele cometeu está dentro dele. O prazer passa, o pecado (o
ato do pecado) passa; o que deu prazer se foi, as feridas permaneceram ”.
1205 Então (v 35) ele
considera sua libertação da escravidão; pois, uma vez que todos pecaram, todos
foram escravos do pecado. Agora a esperança de libertação é sustentada por
aquele que está livre do pecado, e este é o Filho. Assim, ele faz três coisas
com relação a isso. Primeiro, ele menciona o status de um escravo distinto daquele
que é livre; em segundo lugar, ele mostra que a posição do Filho é diferente da
de um escravo; e em terceiro lugar, ele conclui que o Filho tem o poder de nos
libertar.
1206 O status de um
escravo é transitório e instável; então ele diz: O escravo não fica para sempre
na casa. Esta casa é a Igreja: "Para que saibais como agir na casa de
Deus, que é a Igreja do Deus vivo" (1 Tim 3, 15). Nesta casa, alguns que
são espiritualmente escravos permanecem apenas por um tempo, assim como em uma
casa aqueles que são fisicamente escravos permanecem apenas por um tempo. Mas
os primeiros não permanecerão para sempre, pois embora aqueles que são maus não
estejam agora separados dos fiéis em um grupo separado, mas apenas por mérito,
no futuro eles serão separados em ambos os sentidos: "Expulse a escrava e
seu filho : porque o filho da escrava não herdará com o filho da livre ”(Gal
4:30).
1207 Por outro lado, a
posição do Filho é eterna e estável; assim ele diz, mas o Filho , isto é,
Cristo, permanece para sempre , ou seja, na Igreja, como em sua própria casa.
Em Hebreus (3: 6), Cristo é descrito como um filho em sua própria casa. E, de
fato, é por si mesmo que Cristo permanece em sua casa para sempre, porque está
imune ao pecado. Quanto a nós, assim como somos libertados do pecado por meio
dele, é por meio dele que permanecemos em sua casa.
1208 O Filho tem o
poder de nos libertar; por isso acrescenta: Se , portanto, o Filho vos
libertar, sereis verdadeiramente livres : «Não somos filhos da escrava, mas dos
livres, por cuja liberdade Cristo nos libertou» (Gl 4, 31). Pois, como diz o
apóstolo, ele pagou um preço não em ouro, mas de seu próprio sangue, pois veio
em semelhança de carne pecaminosa, embora não tivesse pecado; e então ele se
tornou um verdadeiro sacrifício pelo pecado. Assim, por meio dele, somos
libertados, não dos bárbaros, mas do demônio.
1209 Observe que
existem vários tipos de liberdade. Há uma liberdade pervertida, quando alguém
abusa de sua liberdade para pecar; existe uma liberdade da justiça, uma liberdade
que ninguém é obrigado a manter: "Sede livres e não façais da vossa
liberdade um manto para o mal", como lemos em 1 Pedro (2,16). Então, há
uma vã liberdade, que é temporal ou corporal: "Um escravo, livre de seu
senhor" (Jó 3:19). Então temos liberdade verdadeira e espiritual, que é a
liberdade da graça e consiste na ausência de pecado. Essa liberdade é
imperfeita porque a carne deseja contra o espírito e fazemos o que não queremos
(Gl 5:17). Então, há a liberdade da glória; esta é uma liberdade perfeita e
plena, que teremos na nossa pátria: «A criatura será libertada da sua
escravidão» (Rm 8, 21),
1210 Crisóstomo explica
isso de outra maneira: já que ele havia dito, todo aquele que comete pecado é
escravo do pecado, então os judeus não o antecipam e dizem: "Embora
sejamos escravos do pecado, podemos ser libertados pelos sacrifícios e
cerimônias da Lei, "nosso Senhor mostra que eles não podem ser libertados
por estes, mas somente pelo Filho. Portanto, ele diz, um escravo, isto é,
Moisés e os sacerdotes do Antigo Testamento, não permanece na casa para sempre:
"Moisés foi fiel em toda a casa de Deus como servo" (Hb 3: 5). Além
disso, as cerimônias não são eternas; portanto, eles não podem conferir uma
liberdade que continuará para sempre.
1211 Em seguida, ele
considera sua origem (v 37). Primeiro, ele dá sua origem de acordo com a carne;
em segundo lugar, ele investiga sua origem de acordo com o espírito (v 37b).
1212 Ele traça sua
origem na carne até Abraão. Sei que sois filhos de Abraão , apenas por origem carnal,
e não por se assemelharem a ele na fé: «Olha a Abraão, teu pai, e a Sara, que
te deu à luz» (Is 51, 2).
1213 Ele indaga sobre
sua origem espiritual quando diz, mas você quer me matar. Primeiro ele mostra
que eles têm uma origem espiritual; em segundo lugar, ele rejeita o que eles
presumem ser sua origem (v 34); em terceiro lugar, ele mostra sua verdadeira
origem (v 44). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele aponta a
culpa deles; em segundo lugar, ele infere sua origem espiritual (v 38). Quanto
ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele impõe a eles a culpa do
assassinato; em segundo lugar, o pecado da incredulidade; e em terceiro lugar,
ele antecipa uma desculpa que eles podem dar.
1214 Nosso Senhor
mostra que eles têm suas origens espirituais de uma raiz maligna. Por isso ele
os acusa expressamente de pecado e passando por cima de todos os outros crimes
em que os judeus estavam implicados, ele menciona apenas aquele que eles
continuaram a nutrir em suas mentes, o pecado do assassinato, porque, como foi
dito, eles desejavam matar ele. É por isso que ele diz, você quer me matar , o
que é contra a sua Lei: "Não matarás" (Êx 20,13); “Assim, daquele dia
em diante, deliberaram sobre como matá-lo” (11:53).
1215 Porque eles podem
dizer que matar alguém pelo seu crime não é pecado, nosso Senhor diz que a
causa deste crime não é qualquer crime cometido por Cristo ou pela sua própria
justiça, mas antes pela sua incredulidade. Como se dissesse: você procura me
matar não por causa de sua própria justiça, mas por causa de sua incredulidade:
porque minha mensagem não é compreendida por você: "Nem todos os homens
podem receber esta mensagem, mas apenas aqueles a quem é dada" ( Mt
19:11). Nosso Senhor usa esta forma de falar, antes de tudo, para mostrar a
excelência de sua mensagem. Como se dissesse: minha mensagem transcende sua
capacidade, pois diz respeito às coisas espirituais, enquanto você tem uma
compreensão sensual, é por isso que você não a apreende: "O homem sensual
não percebe as coisas que são do Espírito de Deus "(1 Cor 2:14). Ele fala
assim também para lembrar uma certa semelhança: pois, como diz Agostinho, a
mensagem do Senhor para os incrédulos é o que o anzol é para o peixe, que não
agarra a menos que seja agarrado. E então ele diz que sua mensagem não os
alcança em seus corações, porque não é compreendida por eles, como Pedro o foi:
"Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna"
(6,68). Ainda assim, não prejudica aqueles que são agarrados, pois eles são agarrados
para a salvação e deixados ilesos.
1216 Em Deuteronômio (c
18), lemos que um profeta que fala, como vindo da boca do Senhor, coisas que o
Senhor não disse, deve ser morto. Portanto, para que os judeus não digam que
ele deve ser morto por falar por si mesmo, e não pela boca do Senhor,
acrescenta ele, falo o que vi com meu pai. Como se dissesse: não posso ser
acusado de falar coisas que não ouvi, pois não falo apenas o que ouvi, mas, o
que é mais, falo do que vi. Outros profetas falaram o que ouviram, enquanto eu falo
o que vi: "Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio
do Pai, ele o deu a conhecer" (1,18); «O que vimos e ouvimos, também vos
proclamamos» (1 Jo 1, 3). Isso deve ser entendido por uma visão que dá o
conhecimento mais certo,
1217 Ele então infere
sua origem espiritual quando diz, e o que você viu com seu pai, que você faz.
Como se dissesse: falo coisas que estão de acordo com a minha origem; mas você
faz as coisas que são feitas por seu pai, a saber, o diabo, de quem foram
filhos, segundo Agostinho, não na medida em que eram homens, mas na medida em
que eram maus. Você faz aquelas coisas, eu digo, que você vê, por sugestão do
demônio: "Pela inveja do demônio a morte entrou no mundo" (Sb 2, 24).
Crisóstomo usa outro
texto: O que você vê com seu pai, faça. Como se dissesse: assim como eu revelo
meu Pai em verdade por minhas palavras, assim você, revele o pai de nossa
origem, a saber, Abraão, por seus atos. Assim ele diz: Faça o que você vê seu
pai fazendo, você que é ensinado pela lei e pelos profetas.
AULA 5
39 Responderam-lhe:
Nosso pai é Abraão. Jesus disse-lhes: “Se fossem filhos de Abraão, fariam o que
fez Abraão [Se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez], 40 mas
agora procuram matar-me, um homem que vos disse a verdade que eu ouviu de Deus;
não foi isso que Abraão fez. 41 Faça o que seu pai fez.
"Disseram-lhe:" Não nascemos da fornicação, temos um só Pai, sim,
Deus. " 42 Disse-lhes Jesus: Se Deus fosse vosso Pai, vós me amaríeis,
porque procedi e vim da parte de Deus; não vim por mim mesmo, mas ele me
enviou. 43 Por que não entendem o que eu digo? É porque você não pode suportar
ouvir a minha palavra. "
1218 Depois de mostrar
que os judeus tinham uma certa origem espiritual, nosso Senhor rejeita aqui
certas origens que eles presunçosamente atribuíram a si mesmos. Primeiro, ele
rejeita a origem que afirmam ter vindo de Abraão; em segundo lugar, a origem
que eles pensavam que tinham de Deus (v 41). Quanto ao primeiro, ele faz duas
coisas: primeiro, ele dá a opinião dos judeus sobre sua origem; em segundo
lugar, ele o rejeita (v 39b).
1219 Deve-se notar a
respeito do primeiro, que nosso Senhor lhes havia dito, o que vocês viram com
seu pai, que vocês fazem, e assim, glorificando-se em sua descendência carnal,
eles se alinharam com Abraão. Assim eles disseram, Abraão é nosso pai. É como
dizer: Se temos origem espiritual, somos bons, porque nosso pai Abraão é bom:
"Raça de Abraão, seu servo" (Sl 105: 6). E, como diz Agostinho, eles
tentaram provocá-lo a dizer algo contra Abraão e, assim, dar-lhes uma desculpa
para fazer o que haviam planejado, ou seja, matar Cristo.
1220 Nosso Senhor
rejeita esta opinião deles como falsa (v 39). Primeiro, ele dá o verdadeiro
sinal de ser filho de Abraão; em segundo lugar, ele mostra que este sinal não é
verificado nos judeus (v 40); em terceiro lugar, ele chega à conclusão de que
você faz o que seu pai fez.
1221 O sinal de que
alguém é criança é ser semelhante àquele de quem é filho; pois assim como os
filhos segundo a carne se parecem com os pais segundo a carne, os filhos
espirituais (se forem verdadeiramente filhos) devem imitar seus pais
espirituais: "Sede imitadores de Deus, como filhos amados" (Ef 5: 1).
E quanto a isso ele diz: Se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez.
É como dizer: se você imitasse Abraão, seria um sinal de que você é seu filho:
"Olha para Abraão, teu pai, e para Sara, que te deu à luz" (Is 51,
2).
1222 Aqui surge uma
pergunta, pois quando ele diz, se vocês são filhos de Abraão, ele parece estar
negando que eles sejam filhos de Abraão, enquanto apenas anteriormente ele
havia dito: "Eu sei que vocês são filhos de Abraão" (v 37 ) Existem
duas maneiras de responder a isso. A primeira, segundo Agostinho, é que antes
ele dizia que eram filhos de Abraão segundo a carne, mas aqui ele nega que
sejam filhos no sentido de imitar suas obras, principalmente sua fé. Portanto,
eles tomaram a sua carne, mas não a sua vida: "Homens de fé são os filhos
de Abraão" (Gl 3: 7).
Para Origem, que tem
outra explicação, ambas as afirmações referem-se à sua origem espiritual. Onde
nosso texto diz: "Eu sei que vocês são filhos de Abraão", o grego
diz: "Eu sei que vocês são a semente de Abraão." Mas Cristo diz aqui,
se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez, porque os judeus, espiritualmente
falando, eram a semente de Abraão, mas não eram seus filhos. Há uma diferença
entre uma semente e um filho: pois uma semente é informe, embora tenha em si as
características daquilo de que é uma semente. Uma criança, entretanto, tem uma
semelhança com o pai depois que o visto foi modificado pelo poder informativo
infundido pelo agente agindo sobre o assunto que foi fornecido pela mulher. Da
mesma forma, os judeus eram de fato a semente de Abraão, na medida em que eles
tinham algumas das características que Deus infundiu em Abraão; mas porque não
haviam alcançado a perfeição de Abraão, não eram seus filhos. É por isso que
ele disse a eles, se vocês são filhos de Abraão, façam o que Abraão fez, ou
seja, esforcem-se por uma perfeita imitação de suas obras.
1223 Novamente, porque
ele disse, faça o que Abraão fez , parece que tudo o que ele fez, devemos
fazer. Conseqüentemente, devemos ter várias esposas e nos aproximar de uma
serva, como Abraão fez. Eu respondo que a principal obra de Abraão foi a fé,
pela qual ele foi justificado diante de Deus: "Ele creu no Senhor; e isso
lhe foi imputado como justiça" (Gn 15: 6). Assim, o significado é, faça o
que Abraão fez, ou seja, acredite de acordo com o exemplo de Abraão.
1224 Pode-se dizer
contra esta interpretação que a fé não deve ser chamada de obra, visto que se
distingue das obras: "A fé sem as obras é morta" (Tg 2:26)
["Faça o que Abraão fez" se traduzido literalmente dá "Faça as
obras de Abraão. "] Eu respondo que a fé pode ser chamada de uma obra de acordo
com o que foi dito acima:" Esta é a obra de Deus, que acredite naquele que
ele enviou "(6:29). Uma obra interior não é óbvia para o homem, mas apenas
para Deus, de acordo com: "O Senhor não vê como o homem vê; o homem olha
para o exterior, mas o Senhor olha para o coração" (1 Sm 16: 7). Por isso
estamos mais acostumados a chamar obras de ação exterior. Assim, a fé não se
distingue de todas as obras, mas apenas das obras externas.
1225 Mas devemos fazer
todas as obras de Abraão? Eu respondo que as obras podem ser consideradas de
duas maneiras. Seja de acordo com o tipo de obras que são, em cujo sentido não
devemos imitar todas as suas obras; ou, de acordo com sua raiz, e neste sentido
devemos imitar as obras de Abraão, porque tudo o que ele fez, ele fez por
caridade. Assim, Agostinho diz que o celibato de João não foi estimado acima do
casamento de Abraão, visto que a raiz de cada um era a mesma. Ou, pode-se dizer
que todas as obras de Abraão devem ser imitadas quanto ao seu simbolismo,
porque "todas essas coisas lhes acontecem em figura" [1 Co 10:11].
1226 Então (v 40), ele
mostra que eles não têm o sinal acima mencionado de serem crianças. Primeiro, a
conduta dos judeus é dada; em segundo lugar, ele mostra que não se assemelha à
conduta de Abraão (v 40b).
1227 A conduta dos
judeus mostra-se má e perversa, porque eram assassinos; então ele diz, agora
você procura me matar: «Como a cidade dos fiéis se tornou meretriz, aquela que
era cheia de justiça! A justiça se hospedou nela, mas agora homicidas» (Is 1,
21). Este assassinato foi um pecado insondável contra a pessoa do Filho de
Deus. Mas porque é dito: “Se tivessem entendido, não teriam crucificado o
Senhor da glória” (1 Cor 2: 8), nosso Senhor não diz que eles procuraram matar
o Filho de Deus, mas um homem. Pois embora se diga que o Filho de Deus sofreu e
morreu por causa da unidade de sua pessoa, este sofrimento e morte não foi na
medida em que ele era o Filho de Deus, mas por causa de sua fraqueza humana,
como diz: "Pois ele foi crucificado na fraqueza, mas vive pelo poder de
Deus ”(2 Cor 13, 4).
1228 A fim de elucidar
melhor esse assassinato, ele mostra que não há motivo para condená-lo à morte;
assim ele acrescenta, um homem que disse a vocês a verdade que eu ouvi de Deus
. Esta verdade é que ele disse que é igual a Deus: "Por isso os judeus
procuravam cada vez mais matá-lo, porque ele não só violava o sábado, mas
também chamava Deus de seu Pai, fazendo-se igual a Deus" (5 : 18). Ele
ouviu esta verdade de Deus, visto que desde a eternidade recebeu do Pai,
através de uma geração eterna, a mesma natureza que o Pai tem: “Pois assim como
o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em ele mesmo
"(5:26).
Além disso, ele exclui
as duas razões pelas quais a Lei ordenava que os profetas fossem mortos. Em
primeiro lugar, por mentir, pois Deuteronômio (c 13) ordena que um profeta deve
ser morto por falar uma mentira ou fingir sonhos. Nosso Senhor exclui isso de
si mesmo, dizendo, um homem que vos disse a verdade : "A minha boca falará
a verdade" (Pv 8: 7). Em segundo lugar, um profeta deve ser morto se ele
fala em nome de falsos deuses, ou diz em nome de Deus coisas que Deus não
ordenou (Dt 13). Nosso Senhor exclui isso de si mesmo quando diz, o que eu ouvi
de Deus.
1229 Então, quando ele
diz, isto não é o que Abraão fez , ele mostra que suas obras não são como as de
Abraão. Ele está dizendo com efeito: Porque você age contrariamente a Abraão,
você mostra que não é seus filhos, pois está escrito sobre ele: "Ele
guardou a lei do Altíssimo, e foi levado a um pacto com ele" (Si 44 : 20).
Alguns objetam
levianamente que Cristo não existia antes de Abraão e, portanto, que Abraão não
fez isso [matar Cristo], visto que aquele que não existia não poderia ser
morto. Eu respondo que Abraão não é recomendado por algo que ele não fez a
Cristo, mas pelo que ele não fez a ninguém em circunstâncias semelhantes, ou
seja, àqueles que falaram a verdade em seus dias. Ou, pode-se responder que,
embora Cristo não tivesse vindo em carne durante o tempo de Abraão, ele ainda assim
havia entrado em sua mente, de acordo com a Sabedoria (7,27): “em cada geração
ela [Sabedoria] passa às almas. " E Abraão não matou a Sabedoria pecando
mortalmente. A respeito disso, lemos: "Eles crucificam o Filho de
Deus" (Hb 6: 6).
1230 Então, quando ele
diz, faça o que seu pai fez , ele tira sua conclusão. Era como dizer: pelo fato
de você não fazer as obras de Abraão, segue-se que você tem algum outro pai
cujas obras você está fazendo. Uma declaração semelhante é feita em Mateus
(23:32): "Enchei, pois, a medida de vossos pais."
1231 Então, quando ele
disse, eles lhe disseram: Nós não nascemos de fornicação , ele mostra que eles
não vêm de Deus, pois como eles sabiam pelas palavras de nosso Senhor que ele
não estava falando de descendência carnal, eles se voltam para descendência
espiritual, dizendo: não nascemos da fornicação. Primeiro, eles dão sua própria
opinião; em segundo lugar, nosso Senhor o rejeita (v 42).
1232 Segundo alguns, os
judeus estão negando uma coisa e afirmando outra. Eles estão negando que
nasceram de fornicação. De acordo com Origin, eles disseram isso
zombeteiramente a Cristo, com a sugestão tácita de que ele era produto de
adultério. Era como dizer: não nascemos da fornicação como você.
Mas é melhor dizer que
o esposo espiritual da alma é Deus: "Desposar-te-ei para sempre" (Os
2,19), e assim como uma noiva é culpada de fornicação quando admite outro homem
que não o marido , então nas Escrituras a Judéia era considerada fornicadora
quando abandonou o Deus verdadeiro e se voltou aos ídolos: "Porque a terra
se prostitui muito, abandonando o Senhor" (Os 1: 2). E assim os judeus
disseram: não nascemos da fornicação. Era como dizer: embora nossa mãe, a
sinagoga, possa ocasionalmente ter se afastado de Deus e fornicado com ídolos,
nós não partimos nem fornicamos com ídolos: “Não nos esquecemos de ti, nem
fomos falsos com o teu pacto. o coração não voltou atrás "(Sl 44:17); “Mas
vós, aproximai-vos daqui, filhos da feiticeira, descendência do adúltero e da
prostituta” (Is 57, 3). Além disso, eles afirmam que são filhos de Deus; e isso
parece resultar do fato de que eles não acreditavam que tinham nascido de
fornicação. Assim, eles dizem, temos um Pai, mesmo Deus: "Não temos todos
nós pai?" (Mal 2:10); “E pensei que me chamarias de Pai Meu” (Jr 3:19).
1233 A seguir (v 42),
nosso Senhor refuta a opinião deles: primeiro vemos o sinal de ser filho de
Deus; em segundo lugar, a razão para este sinal é dada (v 42); e em terceiro
lugar, vemos que os judeus não têm este sinal (v 43).
1234 Quanto ao primeiro,
deve-se notar que acima havia dito que o sinal de ser filho segundo a carne
estava nas ações exteriores que a pessoa realiza; mas aqui ele coloca o sinal
de ser filho de Deus nas afeições interiores. Pois nos tornamos filhos de Deus
compartilhando o Espírito Santo: "vocês não receberam o espírito de
escravidão para voltar ao medo, mas vocês receberam o espírito de
filiação" (8:15). Ora, o Espírito Santo é a causa do nosso amoroso Deus,
porque «o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que
nos foi dado» (Rm 5, 5). Portanto, o sinal especial de ser filho de Deus é o
amor: "Sede imitadores de Deus, como filhos amados. Andai no amor"
(Ef 5, 1). Portanto, ele diz: Se Deus fosse o seu Pai,: "Os inocentes e os
retos de coração", que são os filhos de Deus, "se apegaram a
mim" [Sl 21: 4].
1235 Então (v 42) ele
dá a razão para este sinal. Primeiro, ele afirma a verdade; em segundo lugar,
ele rejeita um erro (v 42b).
1236 A verdade que ele
afirma é que ele procedeu e veio de Deus. Deve-se notar que toda amizade se
baseia na união e, por isso, os irmãos se amam, na medida em que se originam
dos mesmos pais. Assim diz nosso Senhor: vocês dizem que são filhos de Deus;
mas se assim fosse, você me amaria , pois eu procedi e vim de Deus. Portanto,
quem não me ama não é filho de Deus.
Eu digo que procedi de
Deus desde a eternidade como o Unigênito, da substância do Pai: "Desde o
ventre antes da estrela da manhã eu te gerei" (Sl 109: 4); “No princípio
era o Verbo” (1: 1). E eu vim como o Verbo feito carne, enviado por Deus [ao
mundo] por meio da encarnação. "Eu vim [procedi] do Pai", desde a
eternidade, como o Verbo, "e vim ao mundo" quando me fiz carne no
tempo (16:28).
1237 Ele rejeita um
erro quando diz: Não vim por minha própria conta [ a meipso ]. E primeiro, ele
rejeita o erro de Sabélio, que disse que Cristo não teve sua origem de outro,
pois ele disse que o Pai e o Filho eram o mesmo em pessoa. Em relação a isso,
ele diz: Eu não vim por mim mesmo, ou seja, de acordo com Hilário, eu vim, não
existindo por mim mesmo, mas de uma forma enviada por outro, isto é, o Pai.
Assim, ele acrescenta, mas ele me enviou: "Deus enviou seu Filho, nascido
de mulher, nascido sob a lei" (Gl 4, 4). Em segundo lugar, ele rejeita um
erro dos judeus que disseram que Cristo não era enviado por Deus, mas era um
falso profeta, de quem lemos em Jeremias (23:21): "Não mandei os profetas,
contudo eles correram." E a respeito disso ele diz, de acordo com
Orígenes, eu não vim por minha própria vontade, mas ele me enviou. De fato, foi
por isso que Moisés orou: "Ó, Senhor meu, envia, rogo, quem tu
enviarás" [Êx 4:13].
1238 Mostra que lhes
falta este sinal quando diz: Por que não compreendeis o que digo? Pois, como
foi dito acima, amar a Cristo é o sinal de ser filho de Deus; mas eles não
amaram a Cristo; portanto, é óbvio que eles não tinham esse sinal. Que eles não
amam a Cristo é demonstrado pelo efeito do amor: pois o efeito de amar alguém é
que o amante ouve alegremente as palavras do amado; assim lemos: “Deixa-me
ouvir a tua voz, porque a tua voz é doce” (Canto 2,14). E novamente: "Meus
companheiros estão ouvindo a sua voz; deixe-me ouvi-la" (8:13). Portanto,
porque não amavam a Cristo, parecia-lhes tedioso até ouvir a sua voz:
"Esta é uma palavra difícil, quem pode ouvi-la?" (6:60); «Vê-lo é um
fardo para nós» (Sb 2,15).
Às vezes acontece que
uma pessoa não se alegra de ouvir as palavras de outra, porque não as consegue
pesar e por isso não as compreende, e por isso as contradiz: "Responde,
rogo-te, sem contendas e não encontrarás iniqüidade na minha língua "[Jó
6:29]. Portanto, ele diz: Por que você não entende o que eu digo? Você
questiona o que quero dizer, como "Para onde vou, você não pode ir"
(8:21). Digo que você não entende porque não suporta ouvir minha palavra, ou
seja, seu coração está tão endurecido contra mim que você nem mesmo quer me
ouvir.
AULA 6
44 “Vós sois de vosso
pai, o diabo, e vossa vontade é cumprir os desejos de vosso pai. Ele foi um
assassino desde o princípio e nada tem a ver com a verdade [e não se manteve na
verdade] porque não há verdade nele. Quando ele mente, ele fala de acordo com
sua própria natureza, pois ele é um mentiroso e o pai da mentira. "
1239 Depois de mostrar
que os judeus tinham uma certa origem espiritual, e depois de rejeitar a origem
que presumiam ter, nosso Senhor aqui dá sua verdadeira origem, atribuindo sua
paternidade ao diabo. Primeiro, ele faz sua declaração; em segundo lugar, ele
dá sua razão; e em terceiro lugar, ele explica esse motivo.
1240 Ele diz: Vocês
fazem as obras do diabo; portanto, você é de seu pai o diabo , isto é, por
imitá-lo: "Seu pai era amorreu, e sua mãe hitita" (Ez 16, 3).
Aqui, deve-se evitar a
heresia dos maniqueus que afirmam haver uma natureza definida chamada
"mal" e uma certa raça das trevas com seus próprios príncipes, da
qual todas as coisas corruptíveis derivam sua origem. De acordo com essa
opinião, todos os homens, quanto à sua carne, vieram do diabo. Além disso, eles
dizem que certas almas pertencem àquela criação que é boa e outras àquela que é
má. Assim eles disseram que nosso Senhor disse, você é de seu pai, o diabo,
porque eles vieram do diabo segundo a carne, e suas almas faziam parte daquela
criação que era má. Mas, como diz Orígenes, supor que há duas naturezas por
causa da diferença entre o bem e o mal parece ser o mesmo que dizer que a
substância de um olho que vê é diferente da de um olho turvo ou cruzado. Pois
assim como um olho saudável e turvo não difere em substância, mas o turvamento
é de alguma causa deficiente, a substância e a natureza de uma coisa são as
mesmas, quer seja boa ou tenha um defeito em si, o que é um pecado de a
vontade. E assim os judeus, como maus, não são chamados de filhos do diabo por
natureza, mas porque o imitam.
1241 Então, quando ele
diz, e a tua vontade é fazer os desejos de teu pai , ele dá a razão para isso,
para eles serem do diabo. É como dizer: vocês não são filhos do diabo como se
tivessem sido criados e trazidos à existência por ele, mas porque, imitando-o,
sua vontade é realizar os desejos de seu pai. E esses desejos são maus, pois
como ele invejou e matou o homem - "pela inveja do demônio a morte entrou
no mundo" (Sb 2, 24) - então você também me inveja e "você procura
matar-me, um homem que lhe disse a verdade "(8:40).
1242 Então, quando ele
diz que ele foi um assassino desde o início , ele explica o motivo que deu.
Primeiro, ele menciona a característica do diabo que eles imitam; em segundo
lugar, ele mostra que eles são verdadeiramente imitadores disso (8:45).
Com relação ao
primeiro, deve-se notar que dois pecados se destacam no diabo: o pecado da
soberba para com Deus e da inveja do homem, a quem ele destrói. E do pecado de
inveja para com o homem, por causa do qual ele o fere, podemos conhecer seu
pecado de orgulho. E então, primeiro, ele menciona o pecado do diabo contra o
homem; em segundo lugar, seu pecado contra Deus, ele não permaneceu na verdade.
1243 Seu pecado de
inveja contra o homem reside no fato de que ele o mata. Então ele diz, ele ,
isto é, o diabo, foi um assassino desde o início.Aqui deve ser notado que o
diabo não mata o homem com a espada, mas persuadindo-o a praticar o mal. «Pela
inveja do diabo, a morte entrou no mundo» (Sb 2, 24). Primeiro, a morte do
pecado entrou: “A morte do ímpio é muito má” [Sl 33:22]; depois veio a morte
corporal: “O pecado entrou no mundo por um só homem, e pelo pecado a morte” (Rm
5:12). Como diz Agostinho: "Não pense que você não é um assassino quando
leva seu irmão para o mal." No entanto, deve-se notar com Orígenes, que o
diabo não é chamado de assassino com respeito apenas a alguma pessoa em
particular, mas com respeito a toda a raça, que ele destruiu em Adão, em quem
todos morrem, como lemos em 1 Coríntios (c 15). Assim, ele é chamado de
assassino porque essa é uma característica principal, e ele é assim desde o
início, isto é, desde o tempo em que existia um homem que podia ser morto, que
podia ser assassinado; pois ninguém pode ser assassinado a menos que primeiro
exista.
1244 Então, quando ele
diz que não se manteve na verdade , ele menciona o pecado do diabo contra Deus,
que consiste no fato de que ele se afastou da verdade, que é Deus. Primeiro,
ele mostra que está afastado da verdade; em segundo lugar, mostra que é
contrário à verdade: quando mente, fala segundo a sua própria natureza. Quanto
à primeira, ele faz duas coisas: primeiro, mostra que o diabo se afastou da
verdade; em segundo lugar, ele explica o que disse, porque não há verdade nele.
1245 Ele diz que não
permaneceu na verdade. Aqui deve ser notado que a verdade é de dois tipos, a
saber, a verdade da palavra e a verdade da ação. A verdade da palavra consiste
em quem diz o que sente no coração e o que é na realidade: «Portanto,
rejeitando a mentira, fale cada um a verdade ao seu próximo» (Ef 4, 25);
“Aquele que fala a verdade com o coração, que não calunia com a sua língua” (Sl
15, 3). A verdade da ação, por outro lado, é a verdade da justiça, ou seja,
quando uma pessoa faz o que lhe convém de acordo com a ordem de sua natureza. A
respeito disso, diz acima: "Aquele que faz a verdade vem para a luz, para
que se veja claramente que as suas obras foram realizadas em Deus" (3:21).
Falando desta verdade, nosso Senhor diz, na verdade, a saber, a verdade da
justiça, ele não permaneceu, porque abandonou a ordem de sua natureza, que era
a de estar sujeito a Deus, e por meio dele adquirir sua felicidade e a
satisfação de seu desejo natural. E então, porque ele queria obter isso por
meio de si mesmo, ele caiu da verdade.
1246 A afirmação de que
ele não estava na verdade pode ser entendida de duas maneiras. Ou ele nunca
teve nada a ver com a verdade, ou que uma vez teve, mas não continuou nela.
Agora, nunca ter nada a ver com a verdade da justiça tem dois significados. Um
está de acordo com os maniqueus, que dizem que o diabo é mau por natureza.
Disto se segue que ele sempre foi mau, porque tudo o que está presente por
natureza está sempre presente. Mas isso é herético, pois lemos: "Deus fez
o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há" (Sl 146: 6). Portanto, todo
ser é de Deus; mas tudo o que vem de Deus, na medida em que é, é bom.
Conseqüentemente,
outros disseram que o diabo foi criado por Deus como bom em sua natureza, mas
se tornou mau no primeiro instante por sua livre escolha. E essa opinião difere
da dos maniqueus que dizem que os demônios sempre foram e por natureza maus, ao
passo que essa opinião afirma que eles sempre foram maus por livre escolha.
Alguém pode supor que,
uma vez que um anjo não é mau por natureza, mas por um pecado de sua própria
vontade - e o pecado é um ato - é possível que no início do ato o anjo fosse
bom, e no final do ato mau ele se tornou mau. Pois é claro que o ato do pecado
no diabo é posterior à sua criação, e que o término da criação é a existência
de um anjo; mas o término do ato do pecado é que ele é mau. Conseqüentemente,
de acordo com essa explicação, eles concluem que é impossível que um anjo seja
mau no primeiro instante em que o anjo veio a existir.
Mas essa explicação não
parece ser suficiente, porque só é verdadeira em movimentos que ocorrem no
tempo e que se realizam de maneira sucessiva, não em movimentos instantâneos.
Pois em cada movimento sucessivo, o instante em que um ato começa não é aquele
em que a ação termina; assim, se uma moção local segue uma alteração, a moção
local não pode ser encerrada no mesmo instante que a alteração. Mas nas mudanças
que são instantâneas, o término de uma primeira e de uma segunda mudança pode
ocorrer junto e no mesmo instante. Assim, no mesmo instante em que a lua é
iluminada pelo sol, o ar é iluminado pela lua. Ora, é claro que a criação é
instantânea, e igualmente o ato de livre escolha dos anjos, uma vez que não
passam pelas ponderações e discursos da razão. Desse modo, no caso de um anjo,
não há nada que impeça o mesmo instante de ser o término da criação (na qual
ele era bom), e o término de uma decisão livre (na qual ele era mau). Alguns
admitem isso, embora não digam que isso aconteceu, mas que poderia ter
acontecido. E eles se baseiam na autoridade das Escrituras, pois sob a figura
do rei da Babilônia se diz do diabo: "Como caíste do céu, ó estrela da manhã,
que renasceste pela manhã?" [Is 14:12]; e sob a pessoa do rei de Tiro diz:
"Estavas nos prazeres do paraíso de Deus" [Ez 28:13].
Conseqüentemente, eles dizem que ele não era mau no primeiro instante de sua
criação, mas que já foi bom e caiu por sua livre escolha. Alguns admitem isso,
embora não digam que isso aconteceu, mas que poderia ter acontecido. E eles se
baseiam na autoridade das Escrituras, pois sob a figura do rei da Babilônia se
diz do diabo: "Como caíste do céu, ó estrela da manhã, que renasceste pela
manhã?" [Is 14:12]; e sob a pessoa do rei de Tiro diz: "Estavas nos
prazeres do paraíso de Deus" [Ez 28:13]. Conseqüentemente, eles dizem que
ele não era mau no primeiro instante de sua criação, mas que já foi bom e caiu
por sua livre escolha. Alguns admitem isso, embora não digam que isso
aconteceu, mas que poderia ter acontecido. E eles se baseiam na autoridade das
Escrituras, pois sob a figura do rei da Babilônia se diz do diabo: "Como
caíste do céu, ó estrela da manhã, que renasceste pela manhã?" [Is 14:12];
e sob a pessoa do rei de Tiro diz: "Estavas nos prazeres do paraíso de
Deus" [Ez 28:13]. Conseqüentemente, eles dizem que ele não era mau no
primeiro instante de sua criação, mas que já foi bom e caiu por sua livre
escolha.
Mas deve ser dito que
ele não poderia ser mau no primeiro instante de sua criação. A razão para isso
é que nenhum ato é pecaminoso, exceto na medida em que está fora da natureza do
agente voluntário. Mas na ordem dos atos, o ato natural é o primeiro: assim, no
entendimento, os primeiros princípios são compreendidos primeiro, e por meio
deles outras coisas são compreendidas; e ao desejar, da mesma forma, primeiro
desejamos a perfeição e o fim último, cujo desejo está naturalmente em nós, e
por isso buscamos outras coisas. Agora, o que é feito de acordo com a natureza
não é pecado. Portanto, é impossível que o primeiro ato do diabo tenha sido
mau; conseqüentemente, em algum momento o diabo era bom. Mas ele não permaneceu
na verdade, ou seja, ele não permaneceu nela. A respeito da declaração de 1
João (3: 8): "O diabo peca desde o princípio",
1247 Então, quando ele
diz, porque não há verdade nele, ele explica o que disse. E essa explicação
pode ser entendida de duas maneiras. Por um lado, segundo Orígenes, de modo que
é uma explicação do geral pelo particular, como quando explico que Sócrates é
um animal pelo fato de ser um homem. Então é como dizer: ele não permaneceu na
verdade, mas caiu dela, e isso porque não há verdade nele. Ora, existem duas
classes daqueles que não permanecem na verdade: alguns não permanecem na
verdade porque não estão convencidos, mas renunciam: "Os meus pés quase
tropeçaram, os meus passos quase escorregaram" (Sl 73: 2 ); outros, por
outro lado, porque se afastaram totalmente da verdade. E foi assim que o diabo
não permaneceu na verdade, mas se afastou dela por aversão.
Mas não há verdade
alguma nele? Pois se não houvesse verdade nele, não entenderíamos a si mesmo ou
a qualquer outra coisa, visto que o entendimento se preocupa apenas com as
coisas que são verdadeiras. Eu respondo que existe alguma verdade nos espíritos
malignos, assim como existe algo verdadeiro [uma natureza]. Pois nenhum mal
destrói totalmente uma coisa boa, visto que pelo menos o assunto em que o mal é
encontrado é o bem. Assim, Dionísio diz que os bens naturais permanecem
intactos nos espíritos malignos. Assim, há alguma verdade neles, mas não a
verdade cumpridora da qual se desviaram, a saber, Deus, que está cumprindo a
verdade e a sabedoria.
1248 Em segundo lugar,
essa explicação é entendida como um sinal, como diz Agostinho. Pois parece que
ele deveria antes ter dito o contrário, a saber, "não há verdade nele,
porque ele não permaneceu na verdade." Mas assim como uma causa às vezes é
mostrada por seu efeito, também nosso Senhor desejou mostrar que a verdade não
estava nele porque ele não permanecia na verdade; pois a verdade estaria nele
se ele permanecesse na verdade. Um padrão de fala semelhante é encontrado em
"chorei porque você ouviu" [Sl 16: 6]: como se dissesse que é evidente
que chorei porque você me ouviu.
1249 Depois mostra que
o diabo é contrário à verdade, quando mente, fala segundo a sua própria
natureza (por conta própria). Primeiro, ele mostra esse ponto; em segundo
lugar, ele explica isso.
1250 O contrário da
verdade é falsidade e mentira. O diabo é contrário à verdade porque ele fala
uma mentira. Assim ele diz, ele mente. Aqui devemos notar que, com exceção de
Deus, quem fala por si mesmo fala uma mentira; embora nem todo mundo que fala
uma mentira fale por conta própria. Só Deus, quando fala por si mesmo, fala a
verdade, pois a verdade é uma iluminação do intelecto, e Deus é a própria luz e
todos são iluminados por ele: «a verdadeira luz que ilumina a cada homem» (1,
9). Assim, ele é a própria verdade, e ninguém fala a verdade, exceto na medida
em que é iluminado por ele. Assim, Ambrósio diz: "Toda verdade, por quem
quer que seja falada, vem do Espírito Santo." Assim, o diabo, quando fala
por conta própria, fala uma mentira; o homem também, quando fala por conta própria,
fala uma mentira; mas quando ele fala da parte de Deus, ele fala a verdade:
"Seja Deus verdadeiro, ainda que todo homem seja falso" (Rm 3: 4).
Mas nem todo homem que conta uma mentira fala por conta própria, pois às vezes
ele obtém isso de outra pessoa, não de Deus, que é verdadeiro, mas daquele que
não permaneceu na verdade e que primeiro inventou a mentira. Portanto, de uma
forma única, quando o diabo conta uma mentira, ele fala por si mesmo: "Eu
irei e serei um espírito mentiroso na boca de todos os profetas" (1 Rs
22:22); “O Senhor mesclou” (isto é, permitiu mesclar) “um espírito de erro no
meio deles” [Is 19:14].
1251 Ele explica esta
afirmação quando diz, pois ele é um mentiroso e o pai da mentira. Os maniqueus
não entenderam isso e colocaram algum tipo de procriação nos espíritos
malignos, tendo o diabo como pai. Eles disseram que o diabo "é um
mentiroso e seu pai." Não deve ser entendido assim, pois nosso Senhor
disse que o diabo é um mentiroso e seu pai, o pai da mentira. Nem todo mundo
que mente é o pai de sua mentira. Como diz Agostinho: "Se você aprendeu
uma mentira de outra pessoa e a repete, você realmente mentiu, mas não é o pai
dessa mentira." Mas o diabo, porque não aprendeu de outra pessoa a mentira
com a qual destruiu a humanidade como se fosse um veneno, é o pai da mentira,
assim como Deus é o pai da verdade. O diabo foi o primeiro a inventar a
mentira, ou seja, quando mentiu para a mulher: "Você não morrerá" (Gn
3: 4). Quão verdadeira esta afirmação era,
1252 Aqui devemos notar
que o livro Perguntas do Novo e do Antigo Testamento toma as palavras você é de
seu pai o diabo, e as aplica a Caim, no sentido de que se chama um diabo que
executa as obras do diabo, e você o está imitando; portanto, você é de seu pai
o diabo, isto é, de Caim, que fez a obra do diabo, e você o está imitando. Caim
"foi um assassino desde o início", porque matou seu irmão Abel. E ele
"não permaneceu na verdade, porque não há verdade nele." Isso é óbvio
porque quando o Senhor lhe perguntou: "Onde está Abel, seu irmão?"
ele disse, "Eu não sei; eu sou o guardião do meu irmão?" (Gênesis 4:
9). Portanto, ele é um mentiroso. Mas a primeira explicação é melhor.
AULA 7
45 “Mas porque [se] eu
falo a verdade, vocês não acreditam em mim. 46 Qual de vocês me convence do
pecado? Se eu digo a verdade, por que vocês não acreditam em mim? 47 Quem é de
Deus ouve as palavras de Deus; a razão pela qual você não os ouve é que você
não é de Deus. " 48 Os judeus responderam-lhe: "Não temos razão em
dizer que você é samaritano e tem demônio?" 49 Jesus respondeu: "Eu
não tenho demônio; mas honro meu Pai, e você me desonra. 50 Mas eu não busco a
minha própria glória; há um que a busca e ele será o juiz."
1253 Depois de
mencionar algumas características do diabo, ele mostra que os judeus as imitam.
Nosso Senhor atribuiu dois tipos de mal ao diabo, assassinato e mentira. Ele os
reprovou antes por imitarem um destes, a saber, assassinato: "Agora
procurais matar-me, homem que vos disse a verdade" (8:40). Então, passando
disso, ele os reprova por se afastarem da verdade: primeiro, ele mostra que
eles se afastaram da verdade; em segundo lugar, ele rejeita uma certa razão que
eles podem dar para isso (v 46); em terceiro lugar, ele conclui a verdadeira
razão para eles terem se afastado da verdade (v 46b).
1254 Ele diz primeiro:
Foi dito que o diabo é mentiroso e pai da mentira, e você o está imitando
porque não deseja seguir a verdade. Assim ele diz: Se eu te disser a verdade,
não acreditas em mim ; “Se eu te disser, não acreditarás” (Lc 22:67); "Se
eu te disse coisas terrenas e você não acredita em mim, etc ." (3:12). E
Isaías reclama: "Quem acreditou no que ouvimos?" (Is 53: 1).
1255 A razão que os
judeus poderiam alegar para sua incredulidade é que Cristo é um pecador, pois
não é fácil acreditar em um pecador mesmo quando ele está dizendo a verdade.
Assim, lemos: “Mas ao ímpio Deus diz: 'Que direito tens tu de recitar os meus
estatutos?'” (Sl 50:16). Então, eles poderiam ter dito: Não acreditamos em
você, pois você é um pecador.
Conseqüentemente, ele
exclui esse motivo quando diz: Qual de vocês me convence de pecado? Como se
dissesse: Você não tem nenhuma boa razão para não acreditar em mim quando eu
falo a verdade, visto que você não pode achar nenhum pecado em mim: "Ele
não cometeu pecado; nenhuma dolo foi achada em seus lábios" (1 Pd 2, 22) .
Segundo Gregório, somos
convidados a considerar a brandura de Deus, que não considerou indigno de
mostrar por motivos racionais que aquele que pode justificar os pecadores pelo
poder de sua divindade não é um pecador: “Se eu rejeitei a causa do meu criado
ou da minha serva, quando eles apresentaram uma reclamação contra mim; o que
então devo fazer quando Deus se levantar? " (Jb 31:13). Devemos também
honrar a grandeza única da pureza de Cristo, pois, como diz Crisóstomo, nenhum
mero homem poderia ter dito com segurança: Qual de vocês me convence do pecado?
Só Deus, que não tinha pecado, poderia dizer isso: "Quem pode dizer:
'Purifiquei o meu coração; puro estou do meu pecado?'" (Pv 20: 9) - é como
dizer: Ninguém senão Deus sozinho. "Todos eles se extraviaram, todos são
igualmente corruptos; não há ninguém que faça o bem, não, nenhum",
1256 Em seguida, ele
conclui a verdadeira razão pela qual eles se afastaram da verdade. Primeiro,
ele menciona o motivo; em segundo lugar, ele rejeita sua réplica (v 48). Quanto
ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele faz uma pergunta; em segundo
lugar, ele começa com um ponto de partida razoável; em terceiro lugar, ele tira
sua conclusão.
1257 Primeiro, ele diz:
Já que você não pode dizer que não acredita em mim porque sou um pecador,
pode-se perguntar por que, se eu disser a verdade, você não acredita em mim, já
que não sou um pecador? É como dizer: Se você não pode me convencer, a quem
você odeia, do pecado, é óbvio que você me odeia por causa da verdade, isto é,
porque eu digo que sou o Filho de Deus: "O tolo não tem prazer em
compreensão, mas apenas em expressar sua opinião ”(Pv 18: 2).
1258 Ele então começa
com um ponto de partida razoável e verdadeiro, dizendo: quem é de Deus ouve as
palavras de Deus . Pois lemos em Sirach (13:15): "Cada criatura ama o que
é semelhante." Portanto, quem é de Deus, nessa medida possui uma
semelhança com as coisas de Deus e se apega a elas. Assim, quem é de Deus ouve
de bom grado as palavras de Deus: "Todo aquele que é da verdade ouve a
minha voz" (18,37). A palavra de Deus deve ser ouvida com alegria,
sobretudo, por aqueles que são de Deus, porque é a semente pela qual somos
feitos filhos de Deus: "Chamou deuses aqueles aos quais veio a palavra de
Deus" (10 : 35).
1259 Ele tira sua
conclusão deste ditado, a razão pela qual você não os ouve é que você não é de
Deus . Isso é como dizer: A razão de sua descrença não é meu pecado, mas sua
própria maldade; como Sirach (6:20) diz: "Ela [Sabedoria] parece muito
dura para os não instruídos."
Agostinho diz sobre
eles que, quanto à sua natureza, eles são de Deus, de fato; mas por causa de
seu vício e má afeição, eles não são de Deus. Pois esta declaração foi feita
para aqueles que não eram apenas pecadores, pois isso era comum a todos; foi
feito para aqueles de quem era de antemão conhecido que eles não creriam com
aquela fé pela qual eles poderiam ter sido libertados das cadeias de seus
pecados.
1260 Deve-se notar,
como diz Gregório, que existem três graus de má disposição nas afeições. Alguns
se recusam a ouvir fisicamente os preceitos de Deus. Destes, lemos: "Como
a víbora surda que tapa o ouvido" (Sl 58: 4). Outros os ouvem fisicamente,
mas não os abraçam com o desejo do coração, pois não têm vontade de obedecê-los:
“Eles ouvem o que tu dizes, mas não querem” (Ez 33,32). Finalmente, há aqueles
que recebem com alegria as palavras de Deus e até choram com lágrimas de
tristeza; mas depois que o tempo de choro passa e eles são oprimidos por
problemas ou atraídos por prazeres, eles voltam aos seus pecados. Um exemplo
disso é dado em Mateus (c 13) e Lucas (c 8), onde lemos sobre a palavra ser
sufocado por preocupações e ansiedades. " Mas a casa de Israel não te dará
ouvidos; porque não estão dispostos a me ouvir "(Ez 3, 7).
Conseqüentemente, um sinal de que uma pessoa é de Deus é que ela se alegra em
ouvir as palavras de Deus, enquanto aqueles que se recusam a ouvir, seja com
afeto ou fisicamente, não são de Deus.
1261 Em seguida, ele
rejeita a réplica feita pelos judeus. Primeiro, o evangelista menciona essa
tréplica; e em segundo lugar, a rejeição de nosso Senhor dela (v 49).
1262 Em sua resposta,
os judeus acusam Cristo de duas coisas: primeiro, que ele é samaritano, quando
dizem: Não temos razão em dizer que és samaritano? Em segundo lugar, que ele
tem um demônio, quando acrescentam, e tem um demônio?
Ao dizer: não estamos
certos? podemos inferir que eles freqüentemente censuravam a Cristo dessa
maneira. De fato, a respeito do segundo, que ele tem um demônio, lemos em
Mateus: "É somente por Belzebu, o príncipe dos demônios, que ele expulsa
os demônios" (12,24). Mas este é o único lugar onde está registrado que
eles o chamaram de samaritano, embora provavelmente o dissessem muitas vezes:
porque muitas das coisas que foram ditas e feitas sobre Cristo e por Cristo não
foram escritas nos Evangelhos, como diz a seguir (21:25).
Duas razões podem ser
dadas por que os judeus disseram isso sobre Cristo. Primeiro, porque os
samaritanos eram odiosos para o povo de Israel, pois quando as dez tribos foram
levadas ao cativeiro, eles tomaram suas terras: “Pois os judeus não têm
relações com os samaritanos” (4: 9). Assim, porque Cristo reprovou os judeus,
eles acreditaram que ele o fez por ódio, de modo que o consideraram um
samaritano, um adversário, por assim dizer. Outra razão era que os samaritanos
observavam os ritos judaicos em algumas coisas e não em outras. Portanto, os
judeus, vendo que Cristo observava a lei em alguns assuntos e a infringia em
outros, por exemplo, a lei do sábado, o chamaram de samaritano.
Novamente, há duas
razões pelas quais eles disseram que ele tinha um demônio. Primeiro, porque
eles não atribuíram os milagres que ele operou, e os pensamentos que ele
revelou, a um poder divino em Cristo; em vez disso, eles suspeitaram que ele
fez essas coisas por meio de alguma arte demoníaca. Assim diziam: «Só por
Belzebu, o príncipe dos demônios, ele expulsa os demônios» (Mt 12,24). A outra
razão baseava-se no fato de que suas palavras ultrapassavam a compreensão
humana, como suas declarações de que Deus era seu Pai e que ele havia descido
do céu. E quando pessoas sem educação ouvem tais coisas, geralmente as
consideram diabólicas. Conseqüentemente, eles acreditavam que Cristo falava
como possuído por um demônio: "Muitos deles diziam: 'ele tem demônio e
está louco; por que ouvi-lo?'" (10:20). Além disso,
1263 Então, quando ele
disse, Jesus respondeu: Eu não tenho demônio, nosso Senhor rejeita a resposta
dos judeus. Agora eles cobraram de Cristo duas coisas, que ele era um samaritano
e que tinha um demônio. Quanto ao primeiro, nosso Senhor não se desculpa, e
isso por duas razões. Primeiro, de acordo com Orígenes, porque os judeus sempre
quiseram se manter separados dos gentios. Mas agora havia chegado o tempo em
que a distinção entre judeus e gentios deveria ser removida, e todos deveriam
ser chamados para o caminho da salvação. Assim, nosso Senhor, para mostrar que
veio para a salvação de todos, fez-se todas as coisas para todos os homens,
mais do que Paulo, para que todos ganhasse (cf. 1 Cor 9, 22); e por isso ele
não negou que era um samaritano. A outra razão é que "samaritano"
significa "guardião", e porque ele é especialmente nosso guardião,
como lemos, "
Mas ele negou que tinha
um demônio, dizendo: Eu não tenho demônio . Primeiro, ele rejeita o insulto; em
segundo lugar, ele reprova os insulters para a obstinação (v 49b). Quanto ao
primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele rejeita o insulto; em segundo
lugar, ele mostra que o oposto é verdadeiro, eu honro meu pai.
1264 Deve-se notar com
respeito ao primeiro que quando corrigia os judeus, nosso Senhor freqüentemente
falava duramente com eles: "Ai de vós, escribas e fariseus" (Mt
23:14), e muitos outros casos são registrados em Mateus. Mas não há registro de
que nosso Senhor tenha falado palavras ásperas ou injuriosas em resposta às
suas palavras ou atos ásperos contra si mesmo. Em vez disso, como disse
Gregório, Deus aceitou seus insultos e não respondeu com palavras insultuosas,
mas simplesmente disse: Não tenho demônio. E o que isso nos sugere senão que,
quando formos falsamente atacados por nosso próximo com palavras injuriosas,
devemos guardar silêncio, mesmo sobre suas palavras abusivas, para não
perverter nosso ministério de corrigir com justiça em uma arma de nossa raiva.
No entanto, embora não devamos valorizar nossos próprios bens, devemos vindicar
as coisas que são de Deus. Como Orígenes diz, Só Cristo é capaz de afirmar: Eu
não tenho demônio, pois ele não tem nada, nem leve nem sério, do demônio nele;
assim ele diz: “O governante deste mundo está chegando. Ele não tem poder sobre
mim” (14:30). "Que acordo tem Cristo com Belial?" (2 Cor 6:15).
1265 Ele apóia sua
posição dizendo o contrário: mas eu honro meu Pai. Agora o diabo impede que a
honra seja dada a Deus; portanto, qualquer pessoa que busca a honra de Deus é
um estranho para o diabo. Assim, Cristo, que honra seu Pai, isto é, Deus, não
tem demônio. Além disso, é uma marca própria e singular de Cristo que ele honra
seu Pai, como lemos: "O filho honra seu pai" (Mal 1: 6). E Cristo é o
mais singularmente o Filho de Deus.
1266 Em seguida, ele
reprova o atrevimento daqueles que o insultaram. Primeiro, ele os reprova; em
segundo lugar, ele rejeita a suposta razão de sua reprovação; e em terceiro
lugar, ele prediz sua condenação merecida.
1267 Ele diz primeiro,
eu honro meu Pai, e você me desonra. É como dizer: eu faço o que devo, mas você
não faz o que deve. Na verdade, ao me desonrar, vocês desonram meu Pai:
"Quem não honra o Filho, não honra o Pai que o enviou" (5,23).
1268 Mas eles poderiam
dizer: Você é muito severo, você está muito preocupado com a sua própria
glória, e então você nos reprova. Ele rejeita isso e, falando como homem, diz:
Não procuro minha própria glória . Pois só Deus pode buscar sua própria glória sem
culpa; outros devem buscá-lo em Deus: "Aquele que se gloria, glorie-se no
Senhor" [2 Co 10:17]; "Se glorifico a mim mesmo, minha glória nada
vale."
Mas Cristo, como homem,
não tem glória? Ele realmente o faz, e é grande em todos os aspectos, porque,
embora ele não o busque, há Alguém que o busca, isto é, o Pai; pois lemos:
"Tu o coroas de glória e honra" (Sl 8: 5), referindo-se a Cristo em
sua natureza humana.
1269 Ele não só buscará
a minha glória naqueles que realizam obras de grande virtude, mas também punirá
e condenará aqueles que falam contra a minha glória, assim ele acrescenta: e
ele será o juiz. Isso, no entanto, parece entrar em conflito com a declaração
acima (5:22): "O Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o
julgamento." Eu respondo que o Pai não julga ninguém à parte do Filho,
porque até mesmo aquele julgamento que ele fizer sobre o fato de você me
insultar, ele o fará por meio do Filho. Ou, pode-se dizer que o julgamento às
vezes é tomado como condenação, e este julgamento o Pai deu ao Filho, o único
que aparecerá em forma visível no julgamento, como foi dito. Às vezes, no
entanto, é entendido como um significado para distinguir um do outro; e é assim
que é usado aqui. Assim, lemos: "Julga-me, ó Deus,
AULA 8
51 "Em verdade, em
verdade, eu digo a você, se alguém cumprir a minha palavra, ele nunca verá a
morte." 52 Disseram-lhe os judeus: “Agora sabemos que você tem um demônio.
Abraão morreu, como os profetas; e você diz: 'Se alguém guardar a minha
palavra, nunca provará a morte'. 53 Você é maior do que nosso pai Abraão, que
morreu? E os profetas morreram! Quem você afirma ser? " 54 Jesus
respondeu: “Se eu me glorificar, a minha glória nada vale; é meu Pai quem me
glorifica, de quem dizeis ser o vosso Deus. 55 Mas vós não o conhecestes; eu o
conheço. não o conheço, eu deveria ser um mentiroso como você; mas eu o conheço
e mantenho sua palavra. 56 Abraão, seu pai, alegrou-se por ver o meu dia; ele
viu e ficou feliz ”. 57 Disseram-lhe então os judeus: "Você ainda não tem
cinquenta anos e viu Abraão?" 58 Jesus disse-lhes: "Em verdade, em
verdade vos digo que, antes que Abraão existisse, eu existia." 59 Pegaram,
pois, em pedras para atirar nele; mas Jesus se escondeu e saiu do templo.
1270 Acima, nosso
Senhor havia prometido duas coisas aos seus seguidores: a libertação das trevas
e a realização da vida, dizendo: "Quem me segue não anda nas trevas, mas
terá a luz da vida" (8:12). O primeiro deles foi tratado acima; portanto,
agora estamos preocupados com o segundo, a obtenção da vida por meio de Cristo.
Primeiro, ele afirma a verdade; em segundo lugar, ele contesta sua negação
pelos judeus (v 52).
1271 Deve-se notar que
embora Cristo tivesse sido carregado com insultos e críticas, ele não parou seu
ensino; na verdade, depois de ser acusado de ter um demônio, ele oferece os
benefícios de seus ensinamentos de forma mais generosa, dizendo: Em verdade, em
verdade, eu te digo, se alguém cumprir minha palavra, nunca verá a morte. Ele
está aqui nos dando um exemplo de que quando a malícia dos ímpios aumenta, e os
que se convertem são abusados com insultos, a pregação, longe de ser cerceada,
deve ser aumentada: “E tu, filho do homem, não temas deles, nem tenha medo de
suas palavras "(Ez 2: 6); “... o evangelho pelo qual sofro e uso grilhões
como criminoso. Mas a palavra de Deus não está acorrentada” (2 Timóteo 2: 9).
Nessa declaração, nosso
Senhor faz duas coisas: ele requer algo e ele promete algo. O que ele requer é
que suas palavras sejam guardadas, se alguém guarda a minha palavra - pois a
palavra de Cristo é a verdade. Portanto, devemos guardá-lo, antes de tudo, pela
fé e pela meditação contínua: "Não a abandones, e ela te guardará"
(Pv 4, 6); em segundo lugar, cumprindo-o na ação: "Aquele que tem os meus
mandamentos e os guarda, esse é o que me ama" (14,21).
O que ele promete é
liberdade da morte; assim ele diz, ele nunca verá a morte, isto é,
experimentá-lo: "Aqueles que agem por mim (isto é, pela sabedoria divina)
não pecarão; aqueles que me explicam terão a vida eterna" [Sir 24:30]. Tal
recompensa convém a tal mérito, pois a vida eterna consiste especialmente na
visão divina: "Esta é a vida eterna: que te conheçam a ti, o único Deus
verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste" (17: 3). Agora, a
sementeira e a fonte desta visão entram em nós pela palavra de Cristo; “A
semente é a palavra de Deus” (Lc 8,11). Portanto, assim como a pessoa que
impede que a semente de alguma planta ou árvore seja destruída consegue obter o
seu fruto, também a pessoa que guarda a palavra de Deus alcança a vida eterna: "Guarda
os meus estatutos e as minhas ordenanças, fazendo o que um homem viverá
"(Lv 18: 5).
1272 Em seguida, vemos
a oposição dos judeus sendo repelida. Eles se opõem a Cristo de três maneiras:
primeiro, acusando-o de fazer uma declaração falsa; em segundo lugar, por sua
zombaria (v 57); e em terceiro lugar por agredi-lo (v 59). Quanto ao primeiro,
há duas coisas: primeiro, tentam acusá-lo de presunção; em segundo lugar,
Cristo responde a algumas de suas retortas (v 54). Quanto à primeira, eles
fazem três coisas: primeiro, eles insultam a Cristo; em segundo lugar, eles
afirmam um certo fato (v 52); e em terceiro lugar, eles fazem uma pergunta (v
53).
1273 Eles o
repreenderam por mentir quando disseram, agora sabemos que você tem um
demônio.Disseram isso porque os judeus sabiam que o inventor do pecado, e
principalmente da mentira, era o diabo: "Sairei e serei um espírito
mentiroso na boca dos seus profetas" (1 Rs 22:22). Pareceu-lhes que a
declaração de nosso Senhor: “Se alguém cumprir a minha palavra, nunca verá a
morte”, era uma mentira óbvia - pois, como tinham uma mente carnal, eles
entendiam da morte física o que ele disse sobre a morte espiritual e eterna; e
principalmente porque era contrário à autoridade da Sagrada Escritura, que diz:
"Que homem pode viver e nunca ver a morte? Quem pode livrar a sua alma do
poder do Sheol?" (Sal 89:48). Por essas razões, disseram-lhe: você tem um
demônio. Era como dizer: você está mentindo por causa do demônio.
1274 Além disso, eles
fazem duas coisas para convencê-lo de mentir: primeiro, eles mencionam a morte
dos antigos; em segundo lugar, eles citam as próprias palavras de Cristo (v
52b). Então eles dizem: O que você diz, se alguém guardar minha palavra, ele
nunca verá a morte, é obviamente falso, pois Abraão morreu, como está claro em
Gênesis (c 25); e os profetas morreram: "Todos nós devemos morrer, somos
como a água fendida no solo, que não pode ser recolhida" (2 Sam 14:14).
Mas embora eles estejam mortos no sentido corporal, eles não estão mortos
espiritualmente, pois em Mateus (22:32) nosso Senhor diz: "Eu sou o Deus
de Abraão e o Deus de Isaque e o Deus de Jacó", e então ele acrescenta:
"Ele não é Deus dos mortos, mas dos vivos." Assim, eles estavam
mortos quanto ao corpo, mas viviam no espírito, porque o Senhor estava falando,
e não da morte corporal. Então, quando eles continuam, eles escrevem as
próprias palavras de Cristo: E você diz: Se alguém guardar a minha palavra,
nunca provará a morte. Mas eles eram ouvintes descuidados e malvados e, por
isso, distorceram as palavras de nosso Senhor e não as repetiram com exatidão.
Pois nosso Senhor havia dito: "ele nunca verá a morte", mas eles
citam como "ele nunca provará a morte". Porém, no que dizia respeito
ao seu entendimento, era tudo igual, porque em ambos os casos eles entenderam
que nunca experimentariam a morte corporal. Mas, como Orígenes nos diz, há uma
diferença real entre ver a morte e sentir o gosto da morte: pois ver a morte é
experimentá-la completamente; ao passo que prová-lo é provar ou participar da
morte. Mas eles eram ouvintes descuidados e malvados e, por isso, distorceram
as palavras de nosso Senhor e não as repetiram com exatidão. Pois nosso Senhor
havia dito: "ele nunca verá a morte", mas eles citam como "ele
nunca provará a morte". Porém, no que dizia respeito ao seu entendimento,
era tudo igual, porque em ambos os casos eles entenderam que nunca
experimentariam a morte corporal. Mas, como Orígenes nos diz, há uma diferença
real entre ver a morte e sentir o gosto da morte: pois ver a morte é experimentá-la
completamente; ao passo que prová-lo é provar ou participar da morte. Mas eles
eram ouvintes descuidados e malvados e, por isso, distorceram as palavras de
nosso Senhor e não as repetiram com exatidão. Pois nosso Senhor havia dito:
"ele nunca verá a morte", mas eles citam como "ele nunca provará
a morte". Porém, no que dizia respeito ao seu entendimento, era tudo
igual, porque em ambos os casos eles entenderam que nunca experimentariam a
morte corporal. Mas, como Orígenes nos diz, há uma diferença real entre ver a
morte e sentir o gosto da morte: pois ver a morte é experimentá-la
completamente; enquanto prová-lo é ter algum gosto ou participar da morte. era
tudo a mesma coisa, porque em ambos os casos eles entenderam que nunca
experimentariam uma morte corporal. Mas, como Orígenes nos diz, há uma
diferença real entre ver a morte e sentir o gosto da morte: pois ver a morte é
experimentá-la completamente; enquanto prová-lo é ter algum gosto ou participar
da morte. era tudo a mesma coisa, porque em ambos os casos eles entenderam que
nunca experimentariam uma morte corporal. Mas, como Orígenes nos diz, há uma
diferença real entre ver a morte e sentir o gosto da morte: pois ver a morte é
experimentá-la completamente; ao passo que prová-lo é provar ou participar da
morte.
Agora, assim como é um
castigo maior ver a morte do que prová-la, não experimentar a morte é mais
glorioso do que não ver a morte. Pois aqueles que não experimentam a morte são
aqueles que estão nas alturas com Cristo, isto é, que permanecem em uma ordem
intelectual: "Há alguns aqui que não provarão a morte antes de verem o
Filho do homem vindo em seu reino" ( Mt 16:28). E há outros que, se não
vêem a morte pelo pecado mortal, não obstante a provam, porque têm uma ligeira
afeição pelas coisas terrenas. Conseqüentemente, nosso Senhor, como está
escrito em grego, e como Orígenes explica, disse, ele nunca verá a morte,
porque a pessoa que aceitou e guardou as palavras de Cristo não verá a morte,
mesmo que possa provar algo disso.
1275 Então eles fazem a
sua pergunta, dizendo: És tu maior do que nosso pai Abraão, que morreu? Eles
estão perguntando, em primeiro lugar, sobre uma comparação entre ele e seus
pais de outrora. Mas, como diz Crisóstomo, em seu entendimento carnal eles
poderiam ter perguntado algo mais elevado, isto é: "Você é maior do que
Deus?" Pois Abraão e os profetas guardaram os mandamentos de Deus, mas
morreram no sentido corporal. Portanto, se alguém que mantém sua palavra nunca
morrerá, parece que você é maior do que Deus. No entanto, eles ficaram
satisfeitos com sua réplica, porque o consideravam menos do que Abraão, apesar
do fato de que lemos: "Não há ninguém como tu entre os deuses, ó
Senhor" (Sl 86: 8); e "Quem é como tu, Senhor, entre os deuses?"
(Ex 15:11); como se dissesse: Ninguém.
Em segundo lugar, eles
perguntam sobre sua avaliação de si mesmo, ou seja, quem ele se considera? Como
se dissesse: Se você é maior do que eles, a saber, Abraão e os profetas, parece
implicar que você é de uma natureza superior, digamos um anjo ou Deus. Mas não
achamos que você seja. Portanto, eles não perguntam: "Quem é você?"
mas quem você afirma ser? Por tudo o que você diga sobre este assunto, nós, que
sabemos, consideraremos isso uma ficção. Eles falaram de forma semelhante
abaixo (10:33): "Nós te apedrejamos por nenhuma boa obra, mas por
blasfêmia; porque você sendo homem, faça-se Deus."
1276 Então (v 54), a
resposta de nosso Senhor é dada. Primeiro, ele responde à segunda pergunta; em
segundo lugar, a primeira pergunta (v 56). Quanto ao primeiro, o Senhor faz
três coisas: primeiro, ele rejeita o erro deles; em segundo lugar, ele
ensina-lhes uma verdade que eles não conheciam (v 54); e em terceiro lugar, ele
esclarece ambas as coisas (v 55).
1277 Ele diz: Você me
pergunta: Quem você afirma ser?Como se estivesse usurpando uma glória que não
tenho. Mas esta é uma falsa suposição da sua parte, porque eu não me faço o que
sou, mas recebi do Pai: porque se eu me glorificar, a minha glória nada é. Ora,
isso poderia ser entendido de Cristo, visto que ele é o Filho de Deus, como se
estivesse dizendo em linguagem precisa; se eu, a saber, eu mesmo, me glorifico,
isto é, atribuo a mim mesmo uma glória que o Pai não me dá, minha glória nada
é. Para a glória de Cristo, segundo ele é Deus, é a glória da Palavra e do
Filho de Deus. Mas o Filho nada tem, exceto ser gerado, ou seja, o que ele
recebeu de outro [o Pai] ao ser gerado. Portanto, assumindo o impossível, se
sua glória não fosse de outro, não seria a glória do Filho.
No entanto, parece
melhor supor que isso é dito de Cristo como ele é homem, porque qualquer um que
atribui a si mesmo uma glória que não tem de Deus, tem uma glória falsa. Pois
tudo o que é verdadeiro é de Deus, e tudo o que é contrário à verdade é falso
e, conseqüentemente, nada. Portanto, uma glória que não vem de Deus não é nada.
Lemos sobre Cristo: “Cristo não se exaltou para ser feito sumo sacerdote” (Hb
5, 5); e "Não é o homem que se recomenda a si mesmo que é aceito, mas o
homem a quem o Senhor recomenda" (2 Coríntios 10:18). Portanto, o erro dos
judeus é óbvio.
1278 Ele declara a
verdade que pretende ensinar e diz: é meu Pai quem me glorifica. É como dizer:
não me glorifico, como você pensa; mas é outro quem me glorifica, a saber, meu
Pai, a quem ele descreve por suas características próprias e por sua natureza.
Ele o descreve por sua característica própria de paternidade; assim, ele diz
que é meu Pai e não eu. Como diz Agostinho, os arianos usam essa declaração
para prejudicar nossa fé, e afirmam que o Pai é maior do que o Filho, pois aquele
que glorifica é maior do que aquele que é glorificado por ele. Se, portanto, o
Pai glorifica o Filho, o Pai é maior do que o Filho. Agora, este argumento
seria válido a menos que fosse descoberto que, inversamente, o Filho glorifica
o pai. Mas o Filho diz: “Pai, é chegada a hora: glorifica a teu Filho, para que
teu Filho te glorifique” (17: 1); e "Eu te glorifiquei na terra" (17:
4).
É meu Pai quem me
glorifica , pode ser aplicado a Cristo tanto segundo ele é o Filho de Deus,
como também como o Filho do homem. Como Filho de Deus, o Pai o glorifica com a
glória da divindade, gerando-o desde a eternidade como igual a si mesmo: como
lemos: "Ele reflete a glória de Deus e traz a própria marca de sua
natureza sentou-se em a destra da Majestade nas alturas "(Hb 1: 3); “E
toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai” (Fp
2,11). Mas como homem, ele teve glória através de um transbordamento da
divindade nele, e transbordamento de graça e glória únicas: "Vimos sua
glória, a glória como do Unigênito do Pai, cheio de graça e verdade" [1 :
14].
1279 Ele descreve o Pai
por sua natureza, isto é, por sua divindade, quando ele diz, de quem você diz
que ele é o seu Deus. Mas para que ninguém suponha que seu Pai é outro que
Deus, ele diz que é glorificado por Deus: "Agora é glorificado o Filho do
homem, e nele Deus é glorificado; se Deus é glorificado nele, Deus também o
glorificará em ele mesmo "(13:31). Segundo Agostinho, essas palavras vão
contra os maniqueus, que dizem que o Pai de Cristo não foi proclamado no Antigo
Testamento, mas sim um dos príncipes dos anjos maus. No entanto, é claro que os
judeus não dizem que seu Deus é outro senão o Deus do Antigo Testamento.
Portanto, o Deus do Antigo Testamento é o Pai de Cristo e Aquele que o glorifica.
1280 Então ele mostra
estas duas coisas, isto é, o erro dos judeus, e sua própria verdade, quando
diz, mas vocês não o conhecem. Ele mostra isso de duas maneiras: primeiro,
apontando a ignorância dos judeus; em segundo lugar, seu próprio conhecimento
(v 55).
1281 Com respeito ao
primeiro, deve-se notar que os judeus podiam dizer: Você diz que é glorificado
por Deus; mas os seus juízos são conhecidos por nós, de acordo com "Não
fez assim a nenhuma outra nação; eles não conhecem as suas ordenanças" (Sl
147: 20). Portanto, se o que você diz é verdade, certamente o saberíamos; mas
como não sabemos disso, obviamente não é verdade. Cristo conclui dizendo, mas
você não o conheceu. É como dizer: Não é estranho que não conheças a glória com
que me glorifica meu Pai, que dizes ser o teu Deus, porque não conheces a Deus.
1282 Isso parece entrar
em conflito com o Salmo (76: 1): "Em Judá Deus é conhecido." Eu
respondo que ele era conhecido por eles como Deus, mas não como o Pai; assim,
ele disse acima: "É meu Pai quem me glorifica" (v 54). Ou, pode-se
responder que você não o conheceu com afeto, porque o adora corporalmente, ao
passo que ele deve ser adorado espiritualmente: "Deus é espírito, e
aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade" (4: 24). E
não há afeição porque você está relutante em guardar seus mandamentos:
"Eles professam conhecer a Deus, mas o negam pelas suas obras" (Tito
1,16).
1283 Mas eles podem
dizer: "Admitindo que não sabemos sobre a sua glória, como você sabe que
você tem a glória de Deus Pai?" Por isso Cristo fala do seu próprio
conhecimento, dizendo: Eu o conheço. Primeiro, ele menciona seu próprio
conhecimento; em segundo lugar, ele mostra a necessidade de mencioná-lo; e em
terceiro lugar, ele explica o que disse (v 55b).
1284 Ele diz: Eu sei
que tenho a glória de Deus Pai, porque o conheço , isto é, com aquele
conhecimento com que ele se conhece; e ninguém mais, exceto o Filho, o conhece:
"Ninguém conhece o Pai senão o Filho" (Mt 11,27), ou seja, com um
conhecimento perfeito e abrangente. E porque cada coisa imperfeita deriva do
perfeito, todo o nosso conhecimento deriva da Palavra; assim Cristo continua,
"e qualquer um a quem o Filho escolha revelá-lo."
1285 Agora, porque
alguns que julgam de maneira carnal podem atribuir arrogância a Cristo por
dizer que conhece a Deus, ele menciona por que sua declaração é necessária.
Pois, de acordo com Agostinho, a arrogância não deve ser evitada de forma que a
verdade seja negligenciada e uma mentira cometida. Assim, Cristo diz: Se eu
dissesse que não o conheço, seria um mentiroso como você. É como dizer: Assim
como você está mentindo quando diz que o conhece, se eu dissesse que não o
conheço, mas conheço, seria um mentiroso como você. Há uma semelhança aqui no
fato de mentir: como mentem ao dizer que conhecem aquele que não conhecem,
então Cristo seria um mentiroso se dissesse que não conhece aquele que conhece.
Mas existe uma falta de semelhança porque eles não o conhecem, ao passo que
Cristo o conhece.
Mas poderia Cristo
dizer essas coisas ["Eu não o conheço" e "Eu deveria ser um
mentiroso"]? Ele poderia, de fato, ter falado as palavras materialmente,
mas não com a intenção de expressar uma falsidade, porque isso só poderia ser
feito pela vontade de Cristo inclinada à falsidade, o que era impossível, assim
como era impossível para ele pecar.
No entanto, a afirmação
condicional é verdadeira, embora o antecedente e o consequente sejam
impossíveis.
1286 Quando ele
continua, mostra que conhece o Pai, mas eu o conheço , ou seja, conheço o Pai
intelectualmente, com conhecimento especulativo. E eu também o conheço com
conhecimento afetivo, consentindo nele com a minha vontade: assim diz ele, e eu
mantenho a sua palavra : “Pois eu desci do céu, não para fazer a minha vontade,
mas a vontade daquele que enviou mim "(6: 3).
1287 Então, quando ele
diz, seu pai Abraão se alegrou por ver o meu dia, ele responde à primeira
pergunta feita pelos judeus: "Você é maior do que nosso pai Abraão?"
Mostra que é maior pelo seguinte motivo: Quem espera por alguém quanto ao seu
bem e perfeição é menor do que aquele por quem espera; mas Abraão colocou toda
a esperança de sua perfeição e bem em mim; portanto, ele é menos do que eu. Com
relação a isso, ele diz: Abraão, vosso pai, em quem vossa glória, regozijou-se
por ver o meu dia; ele viu e ficou feliz. Ele está declarando duas visões e
duas alegrias, mas a segunda visão e sua alegria são mencionadas primeiro. Na
primeira parte da declaração, ele primeiro menciona a alegria da exultação
quando diz, Abraão se alegrou, e então adiciona a visão, dizendo que ele veria
o meu dia. Então, na segunda parte, ele primeiro menciona a visão, dizendo, ele
viu, meu dia, e adiciona a alegria, e estava feliz. Assim [tomando a declaração
na ordem inversa] existe uma alegria entre duas visões, procedendo de uma e
tendendo para a outra. Ele está dizendo com efeito: "Ele viu o meu dia e
regozijou-se por ver o meu dia."
Em primeiro lugar,
examinemos o que é aquele dia que ele viu, e também o que é aquele dia que ele
se alegrou por ver. Agora, o dia de Cristo é duplo: o dia da eternidade,
"Hoje eu te gerei" (Sl 2: 7); e no dia da sua encarnação e
humanidade, «devo fazer as obras daquele que me enviou, enquanto é dia» (9,4).
Dizemos que Abraão viu, pela fé, cada dia de Cristo: o dia da eternidade e o
dia da encarnação: "Ele creu no Senhor; e isso lhe foi imputado como
justiça" (Gn 15, 6). É claro que ele viu o dia da eternidade, pois do
contrário não teria sido justificado por Deus, pois como diz Hebreus (11,6):
“Quem se aproxima de Deus deve crer que ele existe e que recompensa aqueles que
o vêem. " Que ele viu o dia da encarnação está claro por três coisas.
Primeiro, pelo juramento que ele exigiu de seu servo. Pois disse ao seu servo:
«Põe a tua mão debaixo da minha coxa, e te farei jurar pelo Senhor» (Gn 24, 2).
Isso significava, como diz Agostinho, que o Deus do céu deveria sair de sua
coxa. Em segundo lugar, como diz Gregório, quando mostrou hospitalidade aos
três anjos, um símbolo da Altíssima Trindade. Em terceiro lugar, quando
conheceu a paixão de Cristo prefigurada na oferta do carneiro e de Isaque (Gn c
22). Ele ficou feliz com essa visão [de fé], mas não descansou nela. Na
verdade, a partir dele ele se alegrou em outra visão, a saber, a visão face a
face direta [de Deus], como se colocasse toda a sua alegria nisso. Assim ele
diz, Abraão se alegrou por ver o meu dia - o dia da minha divindade e da minha
natureza humana - isto é, que ele o veria por uma visão direta face a face.
1288 Em seguida (v 57),
ele mostra como os judeus ridicularizaram as palavras de Cristo: primeiro,
temos o seu ridículo, em uma tentativa de menosprezar o que Cristo disse; em
segundo lugar, Cristo esclarece o que ele disse a fim de neutralizar este
ridículo (v 58).
1289 Porque Cristo
disse que Abraão se alegrou por ver o seu dia, os judeus, tendo uma mente
carnal e considerando apenas sua idade física, ridicularizaram-no e disseram,
você não tem ainda cinquenta anos . Na verdade, ele ainda não tinha cinquenta
anos, ou mesmo quarenta, mas estava perto dos trinta: "E Jesus, quando
começou o seu ministério, tinha cerca de trinta anos" (Lc 3, 23). Os
judeus disseram, você ainda não tem cinquenta anos, provavelmente porque eles
tinham o ano do Jubileu na maior reverência e computaram tudo em termos dele -
era um tempo para libertar cativos e abrir mão de certas posses. Eles estavam
dizendo com efeito: Você ainda não viveu além do período de um Jubileu e viu
Abraão? No entanto, nosso Senhor não disse que viu Abraão, mas que Abraão viu o
seu dia.
1290 Para neutralizar
seu ridículo, nosso Senhor responde aos judeus explicando suas palavras,
dizendo: Em verdade, em verdade vos digo, antes que Abraão viesse a existir, eu
sou.Estas palavras de nosso Senhor mencionam duas coisas sobre ele que são
notáveis e eficazes contra os arianos. Uma é que, como diz Gregório, ele
combina palavras do tempo presente e do passado, porque antes significa o
passado e am significa o presente. Portanto, a fim de mostrar que ele é eterno
e indicar que sua existência é uma existência eterna, ele não diz: "antes
de Abraão, eu era", mas antes de Abraão, eu sou. Pois a existência eterna
não conhece o tempo passado nem futuro, mas abrange todo o tempo em um
indivisível [instante]. Assim, poderia ser dito: "Aquele que é, enviou-me
a vós" e "Eu sou o que sou" [Êxodo 3:14]. Jesus existiu tanto
antes como depois dele, e ele poderia se aproximar dele mostrando-se no
presente e estar atrás dele no decorrer do tempo.
O outro ponto, de
acordo com Agostinho, é que ao falar de Abraão, uma criatura, ele não disse:
"antes que Abraão existisse", mas antes que Abraão viesse a existir.
No entanto, quando fala de si mesmo, a fim de mostrar que ele não foi feito
como uma criatura é, mas foi gerado eternamente da essência do Pai, ele não
diz: "Eu vim a ser", mas eu sou aquele que "em o princípio era o
Verbo ”(1: 1); "Antes das colinas, eu nasci" (Pv 8:25).
1291 Então (v 59),
vemos a atitude dos judeus para com Cristo: primeiro, o assédio deles a ele; em
segundo lugar, a fuga de Cristo. O assédio dos judeus veio de sua
incredulidade: pois as mentes dos incrédulos, sendo incapazes de tolerar as
palavras da eternidade, ou entendê-las, consideram-nas como blasfêmia.
Portanto, de acordo com o mandamento da Lei, eles decidiram apedrejar Cristo
como um blasfemador: pegaram em pedras para atirar nele. Como observa
Agostinho: Que dureza de coração! A que ela poderia recorrer senão a dureza das
pedras? E agem da mesma maneira que, com a dureza do próprio coração, não
entendendo a verdade claramente declarada, blasfemam contra quem a fala; pois lemos:
"Esses homens injuriam tudo o que não entendem" (Judas 10).
1292 Jesus escapa deles
por seu próprio poder; ele continua, mas Jesus se escondeu- aquele que, se
quisesse exercer seu poder divino, poderia tê-los amarrado e entregue ao
castigo de morte súbita. Jesus se escondeu por dois motivos principais. Em
primeiro lugar, como exemplo aos seus seguidores para evitarem os que os
perseguem: «Quando te perseguirem numa cidade, foge para a outra» (Mt 10,23).
Em segundo lugar, porque ele não escolheu esta forma de morte, mas antes queria
ser sacrificado no altar da cruz. Ele também fugiu porque sua hora ainda não
havia chegado. Assim, como homem, ele evita o apedrejamento. Mas ele não se
escondeu sob uma rocha ou em um canto, mas se tornou invisível por seu poder
divino e deixou o templo. Ele agiu de maneira semelhante quando quiseram
jogá-lo do alto de uma colina (Lc 4,29). Como diz Gregório, isso nos leva a
entender que a verdade está escondida daqueles que desdenham seguir suas
palavras. Com efeito, a verdade evita um espírito que não considera humilde: «O
Senhor esconde o seu rosto da casa de Jacó» (Is 8,17). Por fim, escondeu-se
porque convinha que os deixasse porque se recusavam a aceitar a correcção e a
verdade, e para que fosse aos gentios: «Eis que a tua casa está abandonada e
desolada» (Mt 23,38).
Capítulo 9
1 Ao passar, ele viu um
homem cego de nascença. 2 E seus discípulos perguntaram-lhe: "Rabi, quem
pecou, este homem ou seus pais, para que nascesse cego?" 3 Jesus
respondeu: "Não foi que este homem, ou seu pai, pecou, mas para que nele
se manifestem as obras de Deus. 4 Devemos fazer as obras daquele que me enviou,
enquanto é dia; vem a noite, quando ninguém pode trabalhar. 5 Enquanto estou no
mundo, sou a luz do mundo. " 6 Ao dizer isso, cuspiu no chão, fez lodo com
a saliva e ungiu os olhos do homem com o lodo, 7 dizendo-lhe: "Vai,
lava-te no tanque de Siloé" (que significa Enviado). Então ele foi e se
lavou e voltou vendo. [1]
1293 Depois de mostrar
o poder iluminador de seu ensino por suas próprias palavras [cf. 1 118], nosso
Senhor confirma isso por sua ação, quando dá vista a um cego fisicamente. A
respeito disso, três coisas são apresentadas: primeiro, a enfermidade do homem;
em segundo lugar, sua cura (v 6); em terceiro lugar, uma discussão entre os
judeus sobre esta saúde (v 8). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas:
primeiro, a enfermidade do homem é mencionada; em segundo lugar, vemos uma
investigação sobre sua causa (v 2).
1294 Deve-se notar a
respeito do primeiro que Jesus se escondeu e saiu do templo, e ao passar viu
este cego, ao passar, viu um cego de nascença. Três coisas são consideradas
aqui. Em primeiro lugar, ele passou para evitar a ira dos judeus: "Não
acendam as brasas de um pecador, para que não se queimem no seu fogo ardente"
(Sir 8:10). Em segundo lugar, ele queria tentar suavizar sua dureza de coração,
operando um milagre: "Se eu não tivesse feito entre eles as obras que
ninguém mais fez, eles não teriam pecado" (15,24). Em terceiro lugar, ele
seguiu seu caminho para confirmar suas palavras fazendo um sinal; pois as obras
de nosso Senhor produzem fé nas coisas que ele diz: "Ele confirmou a
mensagem pelo sinal que a acompanhava" (Mc 16,20).
No sentido místico, de
acordo com Agostinho, esse cego é a raça humana. [2] O pecado é uma cegueira
espiritual: "A sua maldade os cegou" (Sb 2, 21). O gênero humano é
cego de nascença, porque contraiu o pecado desde sua origem, pois a cegueira se
dá pelo pecado do primeiro homem, de quem todos tiramos nossa origem. Lemos: "Éramos
por natureza", por origem natural, "filhos da ira" (Ef 2: 3).
1295 Então (v2), a
causa da enfermidade deste homem é discutida: primeiro, os discípulos perguntam
sobre sua causa; em segundo lugar, Cristo o explica.
1296 Quanto ao
primeiro, três coisas devem ser consideradas. A primeira é a razão dos
discípulos questionarem Cristo. Segundo Crisóstomo, isso aconteceu porque
Jesus, saindo do templo e vendo esse cego, olhou para ele com atenção, como se
visse nele uma oportunidade de manifestar seu poder. E então os discípulos, ao
vê-lo olhar tão atentamente para o cego, foram impelidos a questioná-lo. [3]
Em segundo lugar, vemos
a seriedade dos discípulos, porque dizem, Rabi , chamando-o de Mestre, para
indicar que o estão questionando a fim de aprender. Em terceiro lugar, vemos
por que eles perguntaram, quem pecou? quando eles indagam sobre o motivo da
cegueira do homem.
Deve ser dito, de
acordo com Crisóstomo, que porque o Senhor disse ao paralítico, quando ele o
curou: "Veja, você está bem! Não peques mais, que nada pior acontecerá a
ti", os discípulos pensaram que sua enfermidade era devido a pecado.
[4]Eles também pensaram que todas as doenças humanas surgiam do pecado, como
disse Elifaz: "Pense agora, quem era inocente alguma vez morreu?" (Jb
4: 7). Portanto, eles perguntaram se ele havia nascido cego por causa de seu
próprio pecado ou de seus pais. Não parece ter sido por causa do seu próprio
pecado, porque ninguém peca antes de nascer, visto que as almas não existem
antes dos seus corpos, nem pecam, como alguns erradamente pensam: “Embora ainda
não tenham nascido e não tinha feito nada, nem bom nem mau - não por causa das
obras, mas por causa de seu chamado, foi-lhe dito 'O mais velho servirá ao mais
jovem' "(Rm 9:11). Nem parece que ele sofreu por causa de um pecado de
seus pais, pois lemos: "Os pais não serão mortos por seus filhos, nem os
filhos serão mortos pelos pais" (Dt 24:16 )
Observe que as pessoas
são punidas com dois tipos de punição. Um é espiritual e diz respeito à alma; a
outra é corporal e diz respeito ao corpo. Uma criança nunca é punida por causa
de seu pai com um castigo espiritual, porque a alma de uma criança não é de seu
pai, mas de Deus: "Todas as almas são minhas", isto é, pela criação,
"a alma do pai como assim como a alma da criança é minha: a alma que pecar
será punida ”[Ez 18: 4]. Agostinho também diz isso em uma de suas cartas.
[5]Mas a criança é punida por causa de seu pai com uma punição corporal, visto
que ela é de seu pai no que diz respeito ao seu corpo. Isso é expressamente
mostrado em Gênesis (c 19), onde quando Sodoma foi destruída, os filhos dos
habitantes de Sodoma foram mortos por causa dos pecados de seus pais.
Novamente, o Senhor muitas vezes ameaçou destruir os filhos dos judeus por
causa dos pecados de seus pais.
1297 Para entender por
que uma pessoa é punida por causa dos pecados de outra, devemos perceber que a
punição tem dois aspectos: é uma injúria e um remédio. Às vezes, uma parte do
corpo é cortada para salvar o corpo inteiro. E uma punição desse tipo causa um
dano na medida em que uma parte é cortada, mas é um remédio na medida em que
salva o próprio corpo. Ainda assim, um médico nunca decepa um membro superior
para salvar um inferior, mas vice-versa. Agora, em assuntos humanos, a alma é
superior ao corpo, e o corpo é superior às posses externas. E assim nunca
acontece que alguém seja punido em sua alma por causa de seu corpo, mas sim em
seu corpo como um remédio de cura para sua alma. Portanto, Deus às vezes impõe
punições físicas, ou dificuldades em questões externas, como um remédio
benéfico para a alma. E então as punições desse tipo não são aplicadas apenas
como injúrias, mas como remédios curativos. Assim, o assassinato dos filhos de
Sodoma foi para o bem de suas almas: não porque eles merecessem, mas para que
não fossem punidos mais severamente por aumentarem seus pecados em uma vida
gasta em imitar seus pais. E, dessa forma, alguns são freqüentemente punidos
pelos pecados de seus pais.[6]
1298 Então, quando diz,
Jesus respondeu , nosso Senhor revela a razão da enfermidade do homem:
primeiro, ele exclui a razão que eles presumiram; em segundo lugar, ele
menciona a verdadeira razão; e em terceiro lugar, ele explica isso.
1299 Exclui o motivo
que eles presumiram quando diz que não foi esse homem que pecou, nem seus pais
: pois os discípulos presumiram que esse fosse o motivo de sua enfermidade,
como se dizia. Mas uma declaração contrária é encontrada em Romanos [3:23]:
"Todos pecaram e precisam da glória de Deus." E novamente lemos que o
pecado passou para todos os homens desde Adão. Eu respondo a isso que tanto o
cego quanto seus pais contraíram o pecado original e até acrescentaram outros
pecados reais durante sua vida, pois lemos: "Se dissermos que não temos
pecado, enganamos a nós mesmos e a verdade não está em nós" (1 Jo 1: 8).
Mas quando o Senhor diz, não foi que este homem pecou, ou seus pais , ele quis
dizer que sua cegueira não veio como resultado de seus pecados.
1300 Ele menciona a
verdadeira razão quando diz, mas para que as obras de Deus se manifestem nele,
pois pelas obras de Deus somos conduzidos a um conhecimento dele: "a sua
natureza invisível foi claramente percebida nas coisas que foram feitas"
(Rm 1:20); “As próprias obras que meu Pai me deu para realizar - elas dão
testemunho de mim” (5:36). Mas o conhecimento de Deus é o maior bem do homem,
visto que sua felicidade consiste nisto: "Esta é a vida eterna: que te
conheçam, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste" (17:
3); “Aquele que se gloria, glorie-se nisto: em que me compreende e me conhece”
(Jr 9:24). Se, portanto, uma enfermidade ocorre para que as obras de Deus sejam
manifestadas, e Deus se torne conhecido por meio dessa manifestação, é claro
que tais enfermidades corporais ocorrem para um bom propósito.
1301 Pode parecer que a
manifestação das obras de Deus não é razão suficiente para tal enfermidade,
especialmente porque nem ele nem seus pais pecaram. Portanto, alguns dizem que
as palavras mas isso não indicam o motivo, mas apenas a sequência de eventos. O
sentido então era: o homem era cego, e as obras de Deus se manifestaram em sua
cura. Mas isso não parece ser razoável; e por isso é melhor dizer que a razão
está sendo dada. Pois o mal é duplo: o mal da culpa e o mal da punição. Ora,
Deus não causa o mal da falta, mas o permite; no entanto, ele não permitiria, a
menos que pretendesse algo de bom com isso. Assim, Agostinho diz em seu
Enchiridion: "Deus é tão bom que nunca permitiria que qualquer mal
acontecesse, a menos que fosse tão poderoso para tirar o bem de todo mal."
[7] Portanto, ele permite que certos pecados sejam cometidos porque ele
pretende algo bom; desta forma, ele permite a fúria dos tiranos para que os
mártires sejam coroados. Muito mais, portanto, deveria ser dito que o mal da
punição, que ele causa - como Amós (3: 6) diz: "O mal sobrevém à cidade, a
menos que o Senhor o tenha feito?" - nunca é aplicado, exceto para o bem
que pretende. E entre esses bens, o melhor é que as obras de Deus se manifestem
e deles que Deus seja conhecido. Portanto, não é impróprio enviar aflições ou
permitir que pecados sejam cometidos para que algum bem venha deles. [8]
1302 Deve-se notar,
como Gregório diz em I Morais , que Deus envia aflições aos homens de cinco
maneiras. [9]Às vezes, eles são o início da condenação, de acordo com Jeremias:
"Golpeie-os com uma punição dupla." Um pecador é atingido por esse
tipo de punição nesta vida para que, sem interrupção ou fim, ele possa ser
punido na outra vida. Por exemplo, Herodes, que matou Tiago, foi punido nesta
vida e também no inferno (Atos 12:23). Às vezes, as aflições são enviadas como
uma correção, conforme lemos: "A tua disciplina me ensinará" [Sl
17:36]. E às vezes uma pessoa é aflita não para corrigir erros do passado, mas
para preservá-lo dos erros futuros, como lemos sobre Paulo: "E para me
impedir de ficar muito exultante com a abundância de revelações, um espinho me
foi dado na carne, um mensageiro de Satanás, para me atormentar, para me
impedir de ficar muito eufórico ”(2 Cor 12: 7). Novamente, às vezes é feito
para encorajar a virtude: como quando uma pessoa ' os pecados passados não
estão sendo corrigidos, nem os futuros prejudicados, mas ele é levado a um amor
mais forte por conhecer o poder daquele que inesperadamente o livrou de alguma
dificuldade: "A virtude se aperfeiçoa na enfermidade" [2 Cor 12: 9 ];
“A paciência tem um trabalho perfeito” [Tg 1: 4]. E, finalmente, às vezes
aflições são enviadas para manifestar a glória divina; assim lemos aqui,para
que as obras de Deus sejam manifestadas nele .
1303 Em seguida, ele
explica a verdadeira razão. E porque ele mencionou as obras de Deus, primeiro
ele declara a oportunidade de manifestar as obras de Deus; em segundo lugar, a
razão para esta oportunidade ou necessidade, a noite chega ; e em terceiro
lugar, ele explica isso (v 5).
1304 Ele diz, portanto,
este homem nasceu cego para que as obras de Deus se manifestassem nele . E era
necessário que se manifestassem, pois devemos realizar as obras daquele que me
enviou , isto é, as obras que me foram confiadas por meu Pai: "Vim fazer a
vontade daquele que me enviou" (6: 38). E abaixo ele diz: “Pai, eu
completei a obra que me deste para fazer” (17: 4). Ou, essas palavras podem se
referir a Cristo na medida em que ele é Deus; e então eles indicam a igualdade
de seu poder com o do pai. Então, o significado é, devemos trabalhar as obras
daquele que me enviou, isto é, as obras que tenho do pai. Por tudo o que o
Filho faz, até segundo a sua natureza divina, ele recebe do Pai: "O Filho
nada pode fazer por si mesmo, senão o que vê o Pai fazer" (5,19).
1305 Eu digo que
devemos trabalhar enquanto é dia . Nosso dia natural é produzido pela presença
do sol na terra. Mas o Sol da Justiça ou da Justiça é Cristo, nosso Deus:
"Mas para vocês, que temem o meu nome, nascerá o sol da justiça" (Mal
4: 2). Portanto, enquanto este Sol estiver presente para nós, as obras de Deus
podem ser feitas em nós, por nós e por nós. Houve um tempo em que esse Sol
estava fisicamente presente para nós; e então chegou o dia: "Este é o dia
que o Senhor fez; regozijemo-nos e alegremo-nos nele" (Sl 118, 24).
Portanto, era apropriado fazer as obras de Deus. Ele também nos está presente
pela graça; e então é o dia da graça, quando convém fazer as obras de Deus,
enquanto é dia; "A noite já vai longe, o dia está próximo. Vamos, então,
lançar fora as obras das trevas e vestir a armadura da luz" (Rm 13,12);
“Quem dorme, dorme à noite” (1 Ts 5: 7).
1306 Se a presença do
sol produz o dia e a sua ausência a noite, então, como o sol está sempre
presente para si mesmo, é sempre o dia para o sol; e assim, para o sol, é
sempre a hora de agir e iluminar. Mas no que diz respeito a nós mesmos, para
quem às vezes está presente e outras vezes ausente, nem sempre é atuante e
iluminadora. Da mesma forma para Cristo, o Sol da Justiça, é sempre dia e hora
de agir; mas não com respeito a nós, porque nem sempre podemos receber sua
graça devido a algum obstáculo de nossa parte.
1307 Ele menciona por
que esta é nossa oportunidade quando diz, chega a noite, quando ninguém pode
trabalhar . Assim como existem dois tipos de dia, também existem dois tipos de
noite. Uma é pela partida física do Sol da Justiça, que é o que os Apóstolos
experimentaram quando estavam desmoralizados no momento da paixão, quando
Cristo foi fisicamente tirado deles: "Vocês todos cairão por minha causa
esta noite" ( Mt 26:31). Então não era hora de atuar, mas de sofrer.
Mas é melhor dizer que
mesmo quando Cristo estava fisicamente ausente por causa de sua ascensão, ainda
era dia para os apóstolos enquanto o Sol da Justiça brilhava sobre eles e era
tempo de trabalhar. E então noite nesta passagem se refere àquela noite que vem
da separação espiritual do Sol da Justiça, ou seja, pela separação da graça.
Esta noite é de dois tipos. Uma é pela perda da graça real por causa do pecado
mortal: "Os que dormem, dormem à noite" (1Ts 5: 7). Quando esta noite
chegar, ninguém poderá realizar obras que mereçam a vida eterna. A outra noite
é total, quando alguém é privado não apenas da graça real pelo pecado mortal,
mas até mesmo da habilidade de obter graça por causa de uma condenação eterna
no inferno. Aqui há uma vasta noite para aqueles a quem se dirá:
"Afasta-te de mim, maldito, para o fogo eterno ”(Mt 24,41). Durante esta
noite ninguém pode trabalhar, porque não é o momento de merecer, mas de receber
segundo os seus próprios méritos. Portanto, enquanto você está vivo, faça agora
o que você quiser ter feito então: "O que quer que sua mão encontre para
fazer, faça-o com todas as suas forças; pois não há obra, nem pensamento de
conhecimento ou sabedoria no Seol, para o qual vais "(Ec 9:10).
1308 Ele explica a
razão do que acabou de dizer, dizendo: enquanto estou no mundo, sou a luz do
mundo . É como dizer: se queres saber o que é esse dia e o que é aquela noite
de que falo, digo que sou a luz do mundo , pois a minha presença faz o dia e a
minha ausência a noite; "Eu sou a luz do mundo" (8:12). Enquanto
estou no mundo pela minha presença corporal - "Eu vim do Pai e vim ao
mundo; outra vez, deixo o mundo e vou para o Pai" (16:28) - Eu sou a luz
do mundo . E assim este dia durou até a ascensão de Cristo. Ou ainda, enquanto
eu estiver no mundoespiritualmente pela graça - "Eu estou com você até a
consumação do mundo" [Mt 28:20] - Eu sou a luz do mundo . E este dia
durará até a consumação do mundo.
1309 A seguir, quando o
Evangelista diz, como ele disse isso, ele cuspiu no chão , ele descreve a cura
do cego. Aqui, cinco coisas foram feitas por Cristo. Primeiro, ele umedece a
terra, cuspiu no chão . Em segundo lugar, ele fez o barro, como lemos, ele fez
o barro da saliva . Em terceiro lugar, Cristo esfregou os olhos do homem e
ungiu os olhos do homem . Em quarto lugar, ele ordena ao homem que se lave, com
go, lave-se no tanque de Siloé . E em quinto lugar, a visão do homem foi
restaurada, e ele voltou vendo . Cada um deles tem uma explicação literal e
mística.
1310 O significado
literal é explicado por Crisóstomo desta forma. [10] Cristo restaurou a visão
do homem pela saliva, a fim de mostrar que ele o realizou por um poder que vem
de si mesmo, e que o milagre não deve ser atribuído a mais nada: "Dele
saiu poder" (Lc 6,19) . Embora nosso Senhor pudesse ter realizado todos os
seus milagres por sua simples palavra, porque "ele ordenou e eles foram
criados" (Sl 148: 5), ele freqüentemente usava seu corpo neles para mostrar
que, como um instrumento de sua divindade, ele continha um poder de cura. Ele
fez barro com sua saliva para mostrar que aquele que formou todo o primeiro
homem pode remodelar os membros deficientes de um homem. Assim como ele formou
o primeiro homem do barro, ele fez o barro para reformar os olhos do cego de
nascença.
Ele esfregou o barro
nos olhos do cego de nascença para mostrar, ao curar o que há de mais
importante nos corpos, que ele era o criador dos corpos. Pois o homem é mais
excelente do que todas as outras substâncias corporais; e entre seus membros, a
cabeça é a mais excelente; e entre os órgãos da cabeça, o olho é mais excelente
do que os outros: "Os olhos são a lâmpada do corpo" (Mt 6,22).
Portanto, ao reparar o olho, que é mais excelente do que os outros membros do
corpo, ele mostrou que foi o criador de todo o homem e de toda a natureza
corporal. Ele disse, vá, lave-se no tanque de Siloé , para que não parecesse
que o barro que ele esfregava nos olhos tinha o poder de curá-los. Assim, enquanto
ele tinha o barro sobre os olhos, o homem não via, mas só via depois de se
lavar.
Mandou-o a alguma
distância para se lavar, para o tanque de Siloé, primeiro, para vencer a
obstinação dos judeus. Pois ele tinha que atravessar a cidade, e assim todos veriam
o cego indo com o barro nos olhos e depois voltando com a visão restaurada. Em
segundo lugar, ele fez isso para aclamar a obediência e a fé do cego; pois
talvez ele tivesse frequentemente colocado argila no rosto, e muitas vezes se
lavado no tanque de Siloé, e mesmo assim não tivesse visto. Portanto, ele
poderia ter dito: "O barro geralmente me deixa pior, e muitas vezes me
lavo na piscina, mas nunca fui ajudado", como lemos sobre Naamã em 2 Reis
(5:10). Mesmo assim, ele não discutiu, simplesmente obedeceu. Assim segue,
então ele foi e lavou. A razão pela qual ele o enviou ao tanque de Siloé foi
porque o povo judeu foi representado por aquela água: "Porque este povo
recusou as águas de Siloé, que fluem suavemente" (Is 8: 6). Portanto, ele
o enviou a Siloé, para mostrar que ele ainda amava o povo judeu.
O efeito segue, porque
ele voltou vendo . Isso foi predito em Isaías (35: 5): “Então os olhos dos
cegos se abrirão”.
1311 Agostinho dá a
explicação mística e alegórica. Ele diz que a saliva, que é a saliva que desce
da cabeça, significa a Palavra de Deus, que procede do Pai, a cabeça de todas
as coisas: "Saí da boca do Altíssimo" (Sir 24, 3 ) Portanto, o Senhor
fez o barro da saliva e da terra quando o Verbo se fez carne. [11]Ele ungiu os
olhos do cego, isto é, da raça humana. E os olhos são os olhos do coração,
ungidos pela fé na encarnação de Cristo. Mas o cego ainda não viu, porque a
unção produziu um catecúmeno, que tem fé, mas ainda não foi batizado. Então,
ele o envia ao tanque de Siloé para se lavar e recuperar a visão, ou seja, para
ser batizado, e no batismo para receber a iluminação completa. Assim, de acordo
com Dionísio, o batismo é uma iluminação: "Aspergirei água limpa sobre
você, e você ficará limpo de toda a sua impureza" (Ez 36:25). [12] E assim
este Evangelho é lido apropriadamente na Quaresma, no Sábado Santo, quando se
examina os que vão ser batizados. Nem é sem razão que o Evangelista acrescenta
o significado da piscina, dizendo, que significa Enviado, porque todo aquele
que é batizado deve ser batizado em Cristo, enviado do Pai: "Todos vós que
fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo" (Gl 3, 27). Pois, se
Cristo não tivesse sido enviado, nenhum de nós teria sido libertado do pecado.
De acordo com Gregório,
porém, a saliva significa o sabor da contemplação íntima, que flui da cabeça
para a boca, porque devido ao amor de nosso Criador fomos tocados ainda nesta
vida com o sabor da revelação. [13] Assim, o Senhor misturou saliva com terra e
restaurou a visão ao homem nascido com sua contemplação, e curou nosso
entendimento de sua cegueira original.
AULA 2
8 Os vizinhos e aqueles
que antes o tinham visto como um mendigo disseram: "Não é este o homem que
costumava sentar-se e mendigar?" 9 Alguns disseram: "É ele";
outros disseram: "Não, mas ele é como ele." Ele disse: “Eu sou o
homem”. 10 Disseram-lhe: "Então como se abriram os teus olhos?" 11
Ele respondeu: "O homem chamado Jesus fez barro, ungiu-me os olhos e
disse-me: 'Vá a Siloé e lave-se'; então eu fui, lavei-me e recuperei a vista."
12 Disseram-lhe: "Onde está ele?" Ele disse: “Eu não sei”. 13 Eles
trouxeram aos fariseus o homem que antes era cego. 14 Era sábado quando Jesus
fez o barro e abriu os olhos. 15 Os fariseus perguntaram novamente como ele
havia recuperado a visão. E ele lhes disse: "Pôs-me lodo nos olhos, e eu
lavei, e vejo". 16 Alguns dos fariseus disseram: "Este homem não é de
Deus, porque não guarda o sábado." Mas outros disseram: "Como pode um
pecador fazer tais sinais?" Houve uma divisão entre eles. 17 Perguntaram
novamente ao cego: O que dizes dele, já que te abriu os olhos? Ele disse: “Ele
é um profeta”. 18 Os judeus não acreditaram que ele era cego e recuperou a
visão, até que chamaram os pais do homem que a viu, 19 e lhes perguntaram:
“Este é o seu filho, que dizem que nasceu cego? então ele vê agora? " 20
Seus pais responderam: "Nós sabemos que este é nosso filho e que nasceu
cego; 21 mas como ele agora vê, não o sabemos, nem sabemos quem lhe abriu os
olhos. Pergunte-lhe; ele é maior de idade, ele falará por si mesmo. " 22
Seus pais diziam isso porque temiam os judeus, pois os judeus já haviam
combinado que, se alguém confessasse que ele é o Cristo, deveria ser expulso da
sinagoga. 23 Portanto, seus pais disseram: "Ele é maior de idade,
pergunte-lhe."[14]
1312 Após a descrição
da cura milagrosa do cego, o evangelista fala do milagre sendo examinado.
Primeiro, o milagre é examinado pelo povo; em segundo lugar, pelos fariseus (v
13); e em terceiro lugar, por causa de sua confissão, o cego é instruído e
recomendado por Cristo (v 35). Em relação ao primeiro, o evangelista menciona
três coisas: primeiro, vemos uma indagação sobre a pessoa que viu; em segundo
lugar, sobre a restauração em si (v 10); e em terceiro lugar sobre aquele que
restaurou sua visão (v 1). Com relação ao primeiro, ele faz três coisas:
primeiro, temos uma pergunta sobre aquele que recebeu a visão; em segundo
lugar, as diferentes opiniões sobre isso são dadas; em terceiro lugar, a
questão está resolvida.
1313 A pergunta é feita
pelo povo. Ele diz, os vizinhos e aqueles que o viram antes como um mendigo
disseram: Não é este o homem que se sentava e mendigava?Aqui, duas coisas devem
ser consideradas. Uma é que devido à grandeza do milagre, ele foi considerado
incrível. Assim, lemos a seguir: “Nunca, desde o princípio do mundo, se ouviu
que alguém abrisse os olhos a um cego de nascença” (9:32). Isso cumpre para
eles o que é dito em Habacuque (1: 5): "Estou fazendo uma obra em seus
dias que vocês não acreditariam se lhe contassem". Em segundo lugar,
devemos notar a maravilhosa compaixão de Deus, porque nosso Senhor faz milagres
não só pelos poderosos, mas também pelos rejeitados, pois curou, com muita
piedade, aqueles que pediam. Isso mostra que aquele que veio para nossa
salvação não rejeitou ninguém por causa de sua pobreza: "Não escolheu Deus
os pobres do mundo para serem ricos na fé e herdeiros do reino?" (Tg 2:
5). Assim, eles dizem explicitamente,É como dizer: ele é um proscrito e não
merece ser curado. Mas Baruque diz o contrário: "Os gigantes que nasceram
ali ... Deus não os escolheu" (3:26).
1314 São apresentadas
as opiniões do povo quando ele diz: Alguns diziam : É ele, o mendigo, porque
muitas vezes o tinham visto mendigando e depois apressado pela cidade quando ia
ao tanque com o barro nos olhos. Assim, eles não podiam negar que era ele. Mas
outros eram de opinião contrária, então disseram: Não, mas é como ele . A razão
disso, como diz Agostinho, é que a aparência do homem mudou quando ele
recuperou a visão, pois nada é tão característico quanto a expressão que uma
pessoa obtém de seus olhos: "O homem sensível é conhecido pelo rosto"
(Sir 19: 29). [15]
1315 A questão foi
resolvida pelo cego, porque ele disse , cego, eu sou o homem que pedia esmolas.
Sua voz estava agradecida. Pois como ele não poderia ser ingrato por um favor
tão grande e era incapaz de mostrar qualquer outro sinal de gratidão a não ser
declarar constantemente que havia sido curado por Cristo, ele disse: Eu sou o
homem , aquele que era cego e implorava; e agora eu vejo: "Louvado seja Deus
e dê graças a ele por tudo o que ele fez por você" (Tob 12: 6).
1316 Então (v 10),
vemos a investigação do ato, que foi a restauração da visão do homem. Primeiro,
temos a pergunta feita pelos judeus; em segundo lugar, a resposta do homem cego
(v 11).
1317 Eles continuam: Se
você é o cego que costumava mendigar, diga-nos, como se abriram os seus olhos?
Esta pergunta surgiu de uma vã curiosidade, porque nem o curado nem nós sabemos
como o fez: «Não te metes naquilo que está além das tuas tarefas» (Sir 3, 23).
1318 A resposta do cego
foi notável; ele diz, o homem chamado Jesus fez barro e ungiu meus olhos Na sua
resposta ele primeiro aponta a pessoa que lhe deu a visão, dizendo o homem
chamado Jesus . Ele estava certo em chamá-lo de homem; ele sabia que era um
homem, e ele era um homem verdadeiro: "Nascido em semelhança de
homem" (Fl 2: 7). Pois embora não tivesse visto Jesus, porque partiu cego
para ir para Siloé, ele o conhecia por sua voz e pelas conversas de outras
pessoas a seu respeito.
Em segundo lugar, ele
conta o que foi feito, dizendo, ele fez barro e ungiu meus olhos . Aqui ele
mostra que é verdadeiro, não afirmando o que não é certo. Pois nosso Senhor
tinha feito o barro da saliva, mas ele não sabia disso; no entanto, por meio do
tato, ele reconheceu o barro que foi feito e colocado sobre seus olhos. Então
ele não disse: "Ele fez barro de cuspe", mas apenas, ele fez barro e
ungiu meus olhos : "Aquilo que ouvimos, que vimos com nossos olhos, que
vimos e tocamos com nossas mãos Nós também vos proclamamos "(1 Jo 1: 1).
Em terceiro lugar, ele
menciona o comando, dizendo, e ele me disse: Vá para Siloé e lave-se . Isso
também foi necessário para nós, pois se desejamos ser purificados de nossa
cegueira de coração, é necessário que sejamos lavados espiritualmente;
“Lavai-vos; purificai-vos” (Is 1,16).
Em quarto lugar, ele
mostra sua obediência, dizendo, então eu fui e lavei . Com efeito, ele está
dizendo: Porque ouvi essa ordem e desejei ver, obedeci. E não é de admirar,
porque lemos: "Porque o mandamento", isto é, quando obedecido,
"é uma lâmpada e o ensino uma luz" (Pv 6:23).
Em quinto lugar, ele
menciona o bom efeito, dizendo, e recebi minha visão . Convinha que ele fosse
iluminado depois de obedecer, pois como se diz em Atos (5,32): “É o Espírito
Santo que Deus deu àqueles que lhe obedecem”. Observe a perseverança do cego.
Como diz Agostinho: "Olhem para ele! Ele se tornou um pregador da graça.
Veja-o! Ele prega e testifica aos judeus. Este cego testificou, e os corações
dos ímpios ficaram contrariados, porque eles não tinham a luz em seus corações
que ele tinha em seu rosto. " [16]
1319 Em seguida, temos
a investigação sobre a pessoa que restaurou sua visão (v 12). Primeiro, há a
pergunta feita pelos judeus: Onde ele está? Eles perguntaram isso maliciosamente,
já que estavam pensando em matá-lo; pois já haviam formado uma conspiração
contra Cristo: "Mas agora procurais matar-me" (8:40).
Em segundo lugar, temos
a resposta do cego, não sei . Como diz Agostinho, a partir dessas palavras fica
claro que o que foi realizado nele fisicamente representa o que é realizado
espiritualmente em diferentes estágios. [17] Pois a princípio o cego é ungido,
e então vê depois de ser lavado. A unção representa o início de sua saúde
física, e a lavagem leva à saúde completa. Em particular, uma unção produz um
catecúmeno; e a lavagem, isto é, o batismo, o aperfeiçoa e ilumina. Assim,
temos uma representação da diferença de fé encontrada em diferentes estágios.
Pois quando ele fala, eu não sei, isso representa a fé imperfeita dos catecúmenos:
"Vocês adoram o que não sabem" (4:22). Isso também pode significar
nossa fé: “Porque o nosso conhecimento é imperfeito e o nosso profetizar é
imperfeito” (1 Cor 13: 9).
1320 Então, quando ele
diz, eles trouxeram aos fariseus o homem que antes era cego , vemos o seu
interrogatório pelos fariseus. Primeiro, eles questionam o cego de nascença; em
segundo lugar, seus pais (v 18). Ele faz três coisas com o primeiro. Primeiro,
vemos a pessoa a ser examinada; em segundo lugar, ele menciona a intenção dos
examinadores; e em terceiro lugar, temos o próprio interrogatório.
1321 O cego, o cego, é
conduzido pelo povo aos fariseus. Eles trouxeram , isto é, a multidão, para os
fariseus o homem que antes era cego . Fizeram isso porque a multidão estava
tentando descobrir por meio dele onde Jesus estava, para que, se o
encontrassem, pudessem levá-lo aos fariseus e acusá-lo de violar o sábado.
Então, porque eles não tinham Cristo, eles levaram o cego, para que
questionando-o mais asperamente eles pudessem forçá-lo, pelo medo, a inventar
algo falso sobre Cristo: "Irei ao grande, e falarei com eles; porque eles
conhece o caminho do Senhor, a lei do seu Deus. Mas todos eles quebraram o
jugo, romperam as cadeias ”(Jr 5: 5).
1322 O evangelista
mostra que a intenção deles era perversa, dizendo: era sábado quando Jesus fez
o barro . Ele diz isso para mostrar sua intenção maligna e o motivo pelo qual
eles procuraram Jesus, ou seja, para encontrar uma acusação contra ele e
diminuir seu milagre por sua suposta violação da lei. No entanto, deve ser dito
que "O Filho do homem é Senhor do sábado" (Mt 12,8).
1323 Seu exame é
conduzido pelos fariseus, visto que se diz que os fariseus o interrogaram
novamente . Primeiro, eles o questionam sobre o que foi feito; em segundo
lugar, sobre a pessoa que fez isso (v 16).
1324 O evangelista faz
duas coisas a respeito do primeiro: primeiro, apresenta o interrogatório; em
segundo lugar, a resposta do cego. Perguntam-lhe sobre o sinal que recebeu, os
fariseus perguntam-lhe novamente , não para aprender, mas para encontrar uma
razão para acusá-lo de mentir. O cego responde, não contradiz o que disse
antes, nem se desvia da verdade. Ele , isto é, o cego, disse-lhes: Ele pôs
barro nos meus olhos. Devemos, primeiro, admirar a perseverança desse cego,
pois embora possa não parecer grande coisa ter falado a verdade quando ele, sem
perigo, foi questionado pela multidão, ele mostrou notável perseverança quando
em maior perigo diante do Fariseus, nem negou o que havia dito antes, nem mudou
seu relato: "Também falarei dos teus testemunhos perante os reis, e não
serei envergonhado" (Sl 119: 46). Em segundo lugar, devemos admirar sua
habilidade, pois é uma boa prática primeiro relatar um evento em detalhes e com
todas as suas circunstâncias, e então, se tiver que ser repetido, falar de
forma mais concisa. Portanto, aqui, ele não repete o nome de quem falou com
ele, nem que lhe foi dito para ir se lavar. Mas, sem hesitação, ele retransmite
apenas o essencial e diz: Ele pôs argila em meus olhos .
1325 Em seguida (v 16),
uma investigação é feita sobre aquele que restaurou a visão do homem. Primeiro,
as diferentes opiniões dos fariseus a respeito de Cristo são dadas; em segundo
lugar, a opinião do cego é procurada (v 17). Com relação ao primeiro, ele faz
três coisas: primeiro, apresenta a opinião daqueles que blasfemavam contra
Cristo; depois, a opinião de quem o elogiava; em terceiro lugar, ele conclui
com o fato de que eles estavam discutindo e discordando entre si.
1326 Devemos notar, a
respeito do primeiro, que quem age maliciosamente contra alguém se cala quando
vê algo de bom em sua obra, e revela o mal, se é que se vê, até transformando o
que é bom em mal, segundo “Cuidado de um canalha, pois maquina o mal, para que
não vos dê uma mácula duradoura ”(Sir 11:33). É o que eles estão fazendo aqui:
pois não mencionam o que parecia bom, isto é, a restauração da visão do cego,
mas enfatizam o que podem contra Cristo, isto é, sua violação do sábado. Assim,
alguns dos fariseus disseram , isto é, aqueles que eram maliciosos e corruptos,
este homem não é de Deus, pois ele não guarda o sábado.. Mas Cristo guardou o
sábado, pois quando o Senhor proibiu o trabalho no sábado, ele tinha em mente o
trabalho servil, que é um pecado: "Todo aquele que faz obras pecaminosas no
sábado quebra o sábado. Portanto, Cristo, que não tinha pecado, em vez de eles,
guardavam o sábado.
1327 A opinião dos que
o elogiam é apresentada quando ele os relata como dizendo: Como pode um pecador
fazer tais sinais? Esses outros tinham alguma fé devido aos sinais de que
Cristo operava, mas ainda eram fracos e imperfeitos; foi por medo dos fariseus
e dos anciãos que eles perguntaram com hesitação: Como pode um pecador fazer
tais sinais? Lemos a seguir que "Muitas autoridades creram nele, mas por
medo dos fariseus não o confessaram" (12,42). Eles deveriam ter mostrado
como nosso Senhor não quebrou o sábado, e ter respondido apropriadamente em
defesa de Jesus.
1328 A diferença de
opinião entre eles é mencionada quando ele diz, havia uma divisão entre eles ;
e esta divisão também foi encontrada no povo. Este foi um sinal de sua
destruição: "O coração deles é falso; agora devem levar a sua culpa"
(Os 10, 2); “Todo reino dividido contra si mesmo é destruído” (Mt 12,25).
1329 Em seguida (v 17),
eles perguntam ao cego sua opinião. E primeiro temos a pergunta que os fariseus
fizeram; em segundo lugar, a resposta do cego.
Eles o questionam,
dizendo, o que você diz sobre ele? De acordo com Crisóstomo, essa pergunta não
foi feita por aqueles que blasfemavam contra Cristo, mas por aqueles que
estavam dispostos a fazê-lo. [18] Isso fica claro pela maneira como o
questionaram; pois eles chamam sua atenção para o presente que ele recebeu,
dizendo, desde que ele abriu os olhos . Se os outros estivessem fazendo o
questionamento, eles não teriam dito isso, mas prefeririam lembrar que Cristo
violou o sábado. Mas isso o lembra do benefício que ele recebeu para torná-lo
grato e levá-lo a testificar de Cristo.
Mas, de acordo com
Agostinho, esta pergunta foi feita pelos inimigos de Cristo, que queriam
depreciar este homem que professava constantemente a verdade; ou estavam
tentando fazê-lo mudar de opinião por medo; ou pelo menos estavam tentando
excluí-lo da sinagoga. [19]
A resposta do cego
permaneceu a mesma, ele disse: Ele é um profeta . Embora até agora, como se não
fosse consumado no coração, ele ainda não professasse que Cristo era o Filho de
Deus, ele expressou com firmeza o que pensava e não mentiu. Pois nosso Senhor
disse de si mesmo: “O profeta não fica sem honra senão na sua própria pátria”
(Mt 13,57); “O Senhor teu Deus levantará para ti um profeta - ao qual ouvirás”
(Dt 18:15).
1330 Em seguida (v 18),
vemos seus pais questionados. Em primeiro lugar, temos o motivo pelo qual foram
questionados; em segundo lugar, a própria questão (v 19); em terceiro lugar,
sua resposta (v 20); e em quarto lugar, a razão para esta resposta (v 22).
1331 A razão para este
segundo questionamento foi a descrença dos fariseus. Ele diz que os judeus ,
isto é, os fariseus, não acreditaram que ele era cego e recuperou a visão, até
que chamaram os pais do homem . Eles fizeram isso na tentativa de anular o
milagre de Cristo e preservar sua própria glória: "Como vocês podem
acreditar, que recebem glória uns dos outros?" (Jo 5:44).
1332 Os fariseus agora
questionam seus pais. Aqui, eles perguntam sobre três coisas. Primeiro, sobre o
filho deles, dizendo : Este é seu filho? Em segundo lugar, sobre sua cegueira;
e então eles acrescentam, quem você diz que nasceu cego . Eles não disseram,
"quem já foi cego", mas quem você diz , o que implica que eles
inventaram isso. Que pai mentiria tanto sobre seu filho? No entanto, eles
estavam tentando fazê-lo dizer que sim.
Em terceiro lugar, eles
perguntam como ele obteve a visão, como então ele vê? Era como dizer: Ou é falso
que agora ele vê, ou que já foi cego; mas obviamente a verdade é que ele vê;
portanto, era falso dizer que ele era cego: “O poderoso te provará com muita
conversa, e enquanto ele sorri, ele te examinará” (Sir 13,11).
1333 Então, a resposta
de seus pais é dada (v 20). Os fariseus perguntaram sobre três coisas; eles
respondem com firmeza sobre dois e em relação ao terceiro eles os encaminham
para seu filho. Primeiro, eles admitem o primeiro, a saber, que ele é seu
filho; então eles dizem, nós sabemos que este é nosso filho . Eles também
admitem o segundo quando acrescentam, e que ele nasceu cego . Isso mostra que a
verdade sempre vence o que é falso, como lemos no apócrifo 3 Esdras (3,13): “A
verdade vence tudo”. No entanto, quanto à terceira pergunta, como seu filho vê,
eles respondem, mas como ele vê agora, não sabemos .
Eles respondem, em
segundo lugar, sobre a pessoa que lhe deu a visão, agora sabemos quem lhe abriu
os olhos . Eles respondem assim porque a pergunta foi dirigida contra aquele
que deu vista ao seu filho, e então eles referem isso ao filho, dizendo:
Pergunta-lhe, ele é maior de idade . Era como dizer: ele nasceu cego, não mudo;
assim, ele pode falar por si mesmo neste assunto. O testemunho sobre este
milagre veio de várias fontes para torná-lo mais crível: os pais contaram o que
sabiam e seu filho cego confirmou que estava curado.
1334 A razão de sua
resposta é dada quando ele diz, seus pais disseram isso porque temiam os judeus
; pois ainda eram imperfeitos e não ousavam fazer o que diz nosso Senhor:
"Não temais os que matam o corpo" (Mt 10,28). O motivo do medo era
que os judeus já haviam concordado que, se alguém confessasse que ele é o
Cristo, seria expulso da sinagoga . “Tudo isto vos disse para que não caias.
Eles vos expulsarão das sinagogas” (Jo 16,11). Como diz Agostinho, não era mais
um mal ser expulso da sinagoga, pois aqueles a quem rejeitavam eram bem
recebidos por Cristo. [20]
AULA 3
24 Chamaram pela
segunda vez o cego e disseram-lhe: Louvai a Deus; sabemos que este homem é pecador.
25 ele respondeu: “Se ele é pecador, eu não sei; uma coisa eu sei: embora eu
fosse cego, agora vejo”. 26 Disseram-lhe: "O que ele fez com você? Como
ele abriu os seus olhos?" 27 Ele respondeu-lhes: "Já vos disse, e não
quisestes ouvir. Por que queres ouvir de novo? Queres tornar-te também seus
discípulos?" 28 E o insultaram, dizendo: Vós sois discípulo dele, mas nós
somos discípulos de Moisés. 29 Sabemos que Deus falou a Moisés, mas quanto a
este homem, não sabemos donde vem. 30 O homem respondeu: “Ora, isto é uma
maravilha! Você não sabe de onde ele vem, e mesmo assim ele abriu meus olhos.
31 Sabemos que Deus não ouve pecadores, mas se alguém é adorador de Deus e faz
a sua vontade, Deus o ouve. 32 Nunca, desde o princípio do mundo, se ouviu que
alguém abrisse os olhos a um cego de nascença. 33 Se este homem não fosse de
Deus, nada poderia fazer. ”34 Responderam-lhe:“ Você nasceu em pecado absoluto,
e quer nos ensinar? ”E eles o expulsaram.[21]
1335 Após o
interrogatório do cego e seus pais, tenta-se fazê-lo negar a verdade e afirmar
o que é falso. Primeiro, eles tentam fazer com que ele negue a verdade; em
segundo lugar, eles o insultam (v 28); e em terceiro lugar, eles o condenam (v
34). O evangelista faz duas coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele mostra como
eles tentaram fazer com que o cego de nascença negasse a verdade; em segundo
lugar, como eles continuaram a questioná-lo a fim de caluniá-lo (v 26). Em
relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele mostra sua malícia; e
em segundo lugar, a firmeza do cego de nascença (v 25). A malícia dos fariseus
é demonstrada por sua tentativa de fazê-lo negar a verdade, ao passo que a
firmeza do cego aparece por sua profissão resoluta da verdade.
1336 Quanto à primeira
diz, pela segunda vez chamaram o cego , pois seus pais os haviam encaminhado ao
cego, e lhe disseram: Dá louvor a Deus . Eles dizem uma coisa, mas querem dizer
outra. Pois eles desejam forçá-lo a dizer que sua visão não foi restaurada por
Cristo, ou se eles são incapazes de fazer isso, a forçá-lo a admitir que ele
foi curado por ele por meio de feitiçaria. Eles não dizem isso abertamente, mas
implicitamente, com uma aparência de devoção. Eles tentam fazer isso dizendo:
Dê o louvor a Deus. Como se dissesse: Sua visão foi dada a você. Mas só Deus
pode fazer isso. Portanto, você não deve atribuir isso a ninguém, mas a Deus, e
não a este homem, isto é, Cristo, porque se você fizer isso está indicando que
não recebeu o dom da sua cura de Deus, porque Deus o faz não fazer milagres por
meio de pecadores. Assim, eles acrescentam, sabemos que este homem é um pecador
. Mas, como diz Agostinho, se ele tivesse feito isso, não estaria dando glória
a Deus, mas, sendo ingrato, estaria blasfemando. [22] Mas, na verdade, os
fariseus mentiam quando diziam: sabemos que este homem é pecador; pois acima
(8:46), eles não podiam convencê-lo do pecado, e ele disse: "Qual de vocês
me convence do pecado?" E não é de admirar, porque "Ele não cometeu
nenhum pecado; nenhuma dolo foi achada em seus lábios" (1 Pedro 2:22).
1337 Aqui vemos a
firmeza do cego. Pois maravilhado com a dureza dos fariseus e impaciente com o
que eles diziam, ele disse, com toda a verdade: Se ele é pecador, eu não sei.
No entanto, porque ele
havia dito antes que "Ele é um profeta", ele não está agora dizendo:
Se ele é um pecador, eu não sei , por medo, como se ele estivesse em dúvida? De
jeito nenhum! Em vez disso, ele está zangado e zombando dos fariseus. Ele está
dizendo com efeito: Você diz que ele é um pecador; mas eu não sei se ele é um
pecador, e estou surpreso que você diga isso, porque ele realizou uma obra que
não parece ser de um pecador, porque embora eu fosse cego, agora vejo , por sua
bondade . Segundo Agostinho, ele disse isso para não ser caluniado nem para
esconder a verdade. Pois talvez se ele tivesse dito: "Eu sei que ele é um
homem justo", o que era verdade, eles o teriam difamado. [23]Mas, de
acordo com Crisóstomo, ele disse isso para dar-lhes um testemunho mais
impressionante do milagre e para tornar sua resposta crível, chamando a atenção
para o próprio dom que recebeu. [24]
1338 Eles questionam
novamente o cego de nascença para caluniá-lo. Primeiro, temos o interrogatório
astuto dos fariseus; e em segundo lugar, a resposta desdenhosa do homem cego (v
27).
1339 Diz ele, a
respeito do primeiro: Disseram-lhe: O que ele te fez? O cego havia dito que
recebera a visão de Cristo, o que os fariseus não haviam perguntado. Era sua
intenção difamar Cristo, então agora eles perguntam como ele fez isso. Então,
eles não perguntaram "Como é que você vê?" mas como ele abriu seus
olhos? Era como dizer: "Ele fez isso com algum truque ou feitiçaria, não
foi?" “Os que procuram o meu mal falam em ruína e meditam em traição o dia
todo” (Sl 38:12).
1340 Agora a resposta
do homem é dada. O cego de nascença, porque realmente recebeu a visão,
responde-lhes mais longe, não timidamente, mas com ousadia. Ele primeiro
menospreza as repetidas perguntas dos fariseus, dizendo: Eu já te disse e você
não quis ouvir. Por que você quer ouvir de novo? Era como dizer: eu te disse
uma vez. Por que você quer ouvir de novo? Isso é tolice! Parece que você não
está prestando atenção ao que estou dizendo. Portanto, não tenho mais nada a
dizer a você, porque seu questionamento é inútil, e você quer reclamar em vez
de aprender. “Quem conta uma história a um tolo, a conta a um sonolento; e no
final dirá: 'O que é isso'” (Sir 22, 8).
Em segundo lugar, ele
zomba da intenção presunçosa dos fariseus, dizendo: Vocês também querem se
tornar seus discípulos? Quando alguém investiga cuidadosamente um assunto, ele
o faz com boa intenção, para aceitá-lo, ou com má intenção, para condená-lo. Agora,
porque os fariseus estavam investigando cuidadosamente isso, e porque o cego de
nascença não ousou imputar uma má intenção a eles, ele optou pela alternativa,
dizendo: Vocês também querem se tornar seus discípulos? Ele quer dizer com
isto: Se você não está investigando isso maliciosamente, você deseja se juntar
a ele: “Pode o etíope mudar sua pele ou o leopardo suas manchas? 23). Como diz
Agostinho: Aquele que recebeu sua visão, desejou alegremente dar-lhes luz.[25]
Assim, ele diz significativamente, você também , sugerindo que ele próprio era
um discípulo. Ele está dizendo com efeito: Você quer se tornar seu discípulo
como eu? Eu já vejo, e não invejo sua vinda para a luz. E, como diz Crisóstomo,
da firmeza do cego podemos ver quão forte a verdade realmente é, pois, quando
convence os humildes, torna-os nobres e fortes. E podemos ver o quão fraca é a
mentira, que mesmo que seja mantida pelos poderosos, os mostra e os enfraquece.
[26]
1341 Em seguida, os
fariseus insultam o cego de nascença. Primeiro, nós os vemos o insultando;
então, em segundo lugar, a defesa do cego (v 30). Ele faz duas coisas a
respeito do primeiro: primeiro, ele apresenta o injúria dos fariseus; em
segundo lugar, a razão por trás disso (v 28b).
1342 Quanto ao primeiro
diz, e eles o injuriaram, dizendo: Tu és seu discípulo . Isso é, de fato,
desdenhoso, se você considerar seus corações perversos. Mas se você considerar
suas palavras, é a maior bênção. Que nós e nossos filhos sejamos tratados com
tanto desprezo! «Se continuardes na minha palavra, sereis verdadeiramente meus
discípulos» (Jo 8,31). Ainda assim, o evangelista afirmou que eles o ultrajaram
dizendo isso porque o que eles disseram veio de seus corações maus: "Como
o esmalte que cobre um vaso de barro, são lábios lisos com coração mau"
(Pv 26:23). Lemos sobre esse injúria no Salmo 109 (v 28): "Amaldiçoem, mas
tu abençoa"; e em Mateus (5:11): "Bem-aventurado és quando os homens
te injuriam."
1343 Em seguida,
acrescenta o motivo de sua injúria quando diz: somos discípulos de Moisés .
Eles estavam pensando em como foram ridicularizados pelo cego de nascença
quando este perguntou se eles queriam se tornar discípulos de Cristo; pois se
orgulhavam de ser discípulos de Moisés, a quem consideravam maior. Primeiro,
eles expõem sua própria situação, dizendo: somos discípulos de Moisés . Mas
esse orgulho deles é falso, porque eles não seguiram Moisés nem cumpriram seus
mandamentos: “Se você acreditasse em Moisés, acreditaria em mim” (Jo 5, 46);
isso era como dizer: Você não segue o servo [Moisés], e depois vai contra o seu
Senhor.
Em segundo lugar, eles
louvam a dignidade de Moisés quando dizem, nós sabemos que Deus falou com
Moisés. Aqui eles estão dizendo a verdade, pois como lemos: “O Senhor falava a
Moisés face a face, como um homem fala a seu amigo” (Êx 33:11); e "Se há
um profeta entre vocês, eu, o Senhor, me apresento a ele em uma visão, falo com
ele em um sonho. Não é assim com meu servo Moisés; a ele é confiada toda a
minha casa. Com ele eu falar boca a boca "(Nm 12: 6). Assim, Deus falou a
Moisés de uma maneira mais excelente do que aos outros profetas. E é sobre isso
que eles falam. No entanto, é claro que, uma vez que Deus falou sua Palavra a
Moisés, a dignidade de Moisés veio da Palavra de Deus. E assim a Palavra de
Deus é de maior dignidade do que Moisés: "Todavia, Jesus foi considerado
digno de tanto mais glória do que Moisés, como o construtor de uma casa tem
mais honra do que a casa" (Hb 3, 3).
Em terceiro lugar, eles
insinuam a dignidade de Cristo de uma maneira velada quando dizem que, quanto a
este homem , Cristo, não sabemos de onde ele vem . Isso é verdade, mas não da
maneira como eles o entendiam: porque eles não conheciam o Pai, e Cristo era do
Pai: "vocês não me conhecem nem meu Pai" (8,19). Mas a declaração deles
é falsa como eles a entenderam, pois quando eles disseram, não sabemos de onde
ele vem , eles queriam dizer que ele não tinha autoridade e não foi verificado,
de modo que não ficou claro se ele veio ou não de Deus. Parecem estar aplicando
a ele as palavras de Jeremias: "Não vos enviei profetas, contudo eles
correram" (23:21).
1344 Agora, o argumento
do cego contra os fariseus é apresentado. Primeiro, ele fica surpreso com a
armadura de coração deles; em segundo lugar, ele refuta sua opinião falsa (v
31).
1345 Quanto ao
primeiro, devemos lembrar que não nos espantamos com o que acontece com
freqüência e da maneira usual; mas ficamos maravilhados com o que é incomum e
grande, seja isso bom ou mau. Ficamos impressionados com um bem incomum e
grande: "Tu és maravilhoso, meu Senhor, e o teu semblante é cheio de
graça", como lemos em Ester [15:17]. Também ficamos maravilhados com o
grande mal: "Espanta-te, ó céus, por isso ... porque o meu povo cometeu
dois males" (Jr 2:12). Em consonância com isso, o cego diz em resposta:
Por que isso é uma maravilha! Você não sabe de onde ele vem. Ele está dizendo
com efeito: Não seria notável se você considerasse alguém insignificante e como
eu como alguém que não tem autoridade. Mas é extremamente surpreendente que
você possa ver um sinal explícito e evidente do poder divino em Cristo e dizer
que não sabe de onde ele vem, especialmente porque ele abriu meus olhos.
1346 O cego de nascença
refuta a sua opinião falsa, dizendo: sabemos que Deus não escuta os pecadores .
Ele está raciocinando da seguinte maneira: quem ouve Deus vem de Deus; mas Deus
ouviu Cristo; portanto, Cristo é de Deus. Ele primeiro afirma sua premissa
principal; então a premissa menor (v 32); e em terceiro lugar, ele tira sua
conclusão (v 33). Ele faz duas coisas com relação à primeira: primeiro, ele
menciona aqueles a quem Deus não ouve; em segundo lugar, aqueles que ele ouve
(v 31b).
1347 Deus não ouve
pecadores. Com relação a isso, ele diz: sabemos que Deus não ouve pecadores .
Ele está dizendo: Você e eu concordamos que os pecadores não são ouvidos por
Deus. Assim, um Salmo diz: “Eles clamaram ao Senhor e ele não os ouviu”; e
novamente: "Então eles me invocarão, mas eu não responderei" (Pv
1:28). Mas há declarações que contradizem isso: "Se eles pecarem contra ti
- porque ninguém há que não peque - mas depois se arrepender de todo o coração,
então ouve do céu e perdoa o teu povo" [2 Cr 6: 36- 39]; e em Lucas
(18:14), lemos que o publicano "desceu justificado para sua casa".
Por causa disso,
Agostinho diz que esse cego está falando como alguém que não foi ungido, como
alguém que ainda não possui o conhecimento completo. Pois Deus ouve pecadores,
caso contrário, teria sido fútil para o publicano orar: "Deus, tem
misericórdia de mim, pecador". Conseqüentemente, se quisermos salvar a
declaração do cego, devemos dizer que Deus não ouve aqueles pecadores que
persistem em seu pecado; mas ele ouve aqueles pecadores que lamentam seus
pecados e que deveriam ser considerados mais como arrependidos do que
pecadores. [27]
1348 No entanto, há uma
dificuldade aqui. É claro que milagres não são realizados por nós devido ao
nosso próprio poder, mas por meio da oração. Mas os pecadores freqüentemente
fazem milagres: "Senhor, Senhor, não profetizamos em seu nome - e muitas
obras poderosas em seu nome?" (Mt 7:22); e ainda assim Deus não os
conhecia. Assim, o que o cego disse não parece ser verdade, ou seja, sabemos
que Deus não escuta pecadores .
Existem duas respostas
para isso. O primeiro é geral. A oração tem duas características, ou seja, pode
obter [o que pede] e pode merecer. Assim, às vezes obtém o que pede e não
merece; outras vezes, merece e não obtém. E assim nada impede que a oração de
um pecador obtenha o que pede, embora não mereça. É assim que Deus ouve os
pecadores; não por mérito, mas obtêm o que pedem do poder divino, que
reconhecem. A outra resposta é especial e se aplica a este caso particular,
quando o milagre ocorrido dá a conhecer a pessoa de Cristo.
1349 Deve-se mencionar
que todo milagre é uma espécie de testemunho. Às vezes, um milagre é realizado
como um testemunho da verdade que está sendo pregada; outras vezes, é um
testemunho para a pessoa que o executa. Devemos também perceber que nenhum
milagre verdadeiro acontece exceto pelo poder divino, e que Deus nunca é uma testemunha
de uma mentira. Digo, portanto, que sempre que um milagre é realizado em
testemunho de uma doutrina que está sendo pregada, essa doutrina deve ser
verdadeira, mesmo que a pessoa que a está pregando não seja boa. E quando é
realizado em testemunho à pessoa, também é necessário que a pessoa seja boa.
Agora é evidente que os milagres de Cristo foram realizados em testemunho de
sua pessoa: "As obras que o Pai me concedeu realizar ... dão-me testemunho
de que o Pai me enviou" (5:36).Deus não escuta pecadores , ou seja, para
que eles realizem milagres como testemunho de sua suposta santidade. [28]
1350 Então, quando ele
diz, mas se alguém é adorador de Deus, mostra que Deus ouve o justo pelo
mérito. Devemos perceber que a realização de milagres é atribuída à fé: “Se
disseres a este monte: 'Sai do alto e lança-o ao mar', assim se fará” (Mt
21,21). A razão para isso é que os milagres são realizados pela onipotência de
Deus, na qual a fé depende. Portanto, quem deseja obter algo de Deus tem que
ter fé: "Peça-a com fé" (Tg 1: 6). Porém, se ele deseja obtê-lo por
mérito, ele deve fazer a vontade de Deus. E essas duas condições são
mencionadas aqui. Quanto ao primeiro, ele diz: Se alguém é adorador de Deuspor
sacrifícios e ofertas: “Eles o adorarão com sacrifícios e holocaustos” (Is
19,21). Estes pertencem ao culto de latria , o que atesta a fé de uma pessoa.
Quanto ao segundo, ele diz, e faz sua vontade obedecendo aos seus mandamentos,
Deus o ouve .
1351 Aqui ele pega a
premissa menor de seu argumento. Ele está dizendo: Por causa do que Cristo fez,
o que nenhum homem jamais fez, é óbvio que ele o fez pela ação de Deus, e que
ele foi ouvido por Deus: “Se eu não tivesse feito entre eles as obras que
ninguém mais o fez, eles não teriam pecado ”(Jo 15:24).
1352 Em seguida, ele
tira sua conclusão. Ele está dizendo, com efeito: pelo tipo de obras que Cristo
faz, é óbvio que ele vem de Deus. Pois, se este homem não fosse de Deus, nada
poderia fazer , isto é, livremente, muitas vezes e verdadeiramente, porque
"sem mim nada podeis fazer" (15: 5).
1353 Aqui os fariseus
condenam o cego. Nessa condenação, eles caem em três defeitos ou pecados, a
saber, mentira, orgulho e injustiça. Eles caem na mentira ao injuriar o cego,
dizendo: você nasceu em pecado absoluto. Aqui deve ser notado que os judeus
eram de opinião que todas as enfermidades e adversidades temporais nos afligem
por causa de nossos pecados anteriores. Esta foi a opinião de Elifaz:
"Pensa agora, quem era inocente para sempre? Ou onde foram os retos
cortados? Como tenho visto aqueles que aram iniqüidade e semeiam desgraça
ceifam o mesmo. Pelo sopro de Deus eles perecem" (Jó 4: 7). A razão para
esta opinião é que na Lei Antiga os bens temporais eram prometidos aos bons, e
a punição temporal aos maus: "Se quiseres e obedeceres, comereis do bem da
terra" (Is 1,19). Portanto, vendo que este homem havia nascido cego, eles
creram que isso aconteceu por causa de seus pecados, e então eles dizem, você
nasceu em pecado total. Mas eles estavam errados, porque o Senhor disse: “Não
foi que este homem ou seus pais pecaram”.
Dizem em pecado
absoluto para mostrar que ele está contaminado pelos pecados, não apenas em sua
alma, na medida em que todos nós nascemos pecadores, mas até mesmo no que diz
respeito aos vestígios de pecado que aparecem em seu corpo, como cegueira. Ou,
de acordo com Crisóstomo, em pecado absoluto significa que ele estava em pecado
por toda a sua vida, desde seus primeiros anos. [29]
Eles são culpados de
orgulho por rejeitar o que o cego de nascença estava ensinando, quando dizem:
Você nos ensinaria? Era como dizer: você não é digno. Isso deixa claro seu
orgulho: pois nenhuma pessoa, por mais sábia que seja, deve rejeitar ser
ensinada por qualquer inferior. Assim, o apóstolo ensina (1 Cor 14:30) que se
algo é revelado a quem é inferior, os maiores devem ficar em silêncio e ouvir.
Em Daniel, lemos que todo o povo e os anciãos ouviram o julgamento de um
menino, Daniel, cujo espírito foi levantado por Deus.
Eles são culpados de
injustiça ao expulsá-lo injustamente. Assim lemos, e eles o expulsaram , isto
é, porque ele falava a verdade. No entanto, neste cego de nascença já se
cumpriu o que nosso Senhor disse: "Bem-aventurado és quando os homens te
odeiam, e quando te excluem e injuriam, e lançam fora o teu nome como mau, por
causa do Filho do homem ! " (Lc 6:22).
AULA 4
35 Jesus ouviu que o
tinham expulsado e, encontrando-o, disse: Crês tu no Filho de Deus? 36 Ele
respondeu: "E quem é ele, senhor, para que nele creia?" 37 Disse-lhe
Jesus: Tu o tens visto, e é ele quem te fala. 38 Ele disse: “Senhor, eu creio”;
e ele o adorou. 39 Disse Jesus: “Eu vim a este mundo para juízo, a fim de que
os que não vêem vejam, e os que vêem fiquem cegos”. 40 Alguns dos fariseus que
estavam perto dele ouviram isso, e perguntaram-lhe: "Somos nós também
cegos?" 41 Jesus disse-lhes: “Se fossem cegos, não teriam culpa; mas agora
que dizem: 'vemos', a sua culpa permanece”. [30]
1354 Depois que o
evangelista mostrou como os judeus expulsaram o cego de nascença porque ele
persistiu na verdade, ele mostra aqui como Jesus o recebeu e o ensinou.
Primeiro, vemos Cristo ensinando-o; em segundo lugar, a devoção do cego de
nascença (v 38); em terceiro lugar, a aprovação de sua devoção (v 39). Ele faz
três coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele mostra a ânsia de Cristo em
ensiná-lo; em segundo lugar, vemos o desejo do cego de nascença de acreditar (v
36); e em terceiro lugar, o ensino da fé é dado para aperfeiçoá-lo (v 37).
1355 A ânsia de ensinar
de Cristo é descrita de três maneiras. Primeiro, por sua consideração atenta ao
que foi feito ao cego de nascença. Pois assim como um treinador considera
cuidadosamente o que seu atleta sofre por causa dele, também Cristo considerou
atentamente o que o homem cego de nascença sofreu por causa da verdade e por
causa de suas afirmações. E assim diz que Jesus ouviu , considerou atentamente,
que os fariseus o expulsaram do templo: "Atende-me, Senhor, e às vozes dos
meus adversários" [Jr 18,19].
Em segundo lugar, vemos
a ânsia de Cristo em seus esforços em procurá-lo, pois o evangelista diz, e
depois de tê-lo encontrado ; pois é dito que encontramos o que buscamos
diligentemente: "Ela busca diligentemente, até que o encontre" (Lc
15,8). É claro que Cristo o procurava só, porque encontrou mais fé somente nele
do que em todos os outros. E podemos ver por isso que Deus ama um justo mais do
que dez mil pecadores: “Farei com que os homens mais raros do que o ouro fino,
e os homens mais raros do que o ouro de Ofir” (Is 13,12). E em Gênesis, lemos
que Deus estava disposto a poupar Sodoma por causa de dez homens justos.
Em terceiro lugar, a
ansiedade de nosso Senhor é vista pela seriedade de sua pergunta; ele disse:
Você acredita no Filho de Deus? O cego era a imagem dos batizados. Assim,
surgiu na Igreja o costume de questionar os batizados sobre a sua fé: "O
batismo agora te salva, não como uma remoção da sujeira do corpo, mas como um
apelo a Deus por uma consciência limpa" (1 Pe 3: 21). Quando questionado
sobre sua fé, ele não disse: "Você acredita em Cristo?" mas você
acredita no Filho de Deus? Ele faz isso, como diz Hilário, porque revelaria que
alguns professariam a Cristo e, ainda assim, negariam que ele era o Filho de
Deus e Deus, já que Ário errou. [31]Estas palavras excluem claramente este
erro: porque se Cristo não fosse Deus, não teríamos que crer nele, visto que só
Deus é o objeto da fé, que se baseia na primeira verdade. Assim, ele diz
significativamente, no Filho ( em Filium ); pois certamente posso acreditar em
alguma criatura, como Pedro e Paulo ( credere Petro et Paulo ), mas não
acredito em Pedro ( credere in Petrum ), mas somente em Deus ( em Deum ) como
objeto de fé [cf . não. 901]. Assim, é claro que o Filho de Deus não é uma
criatura: «Crês em Deus, crê também em mim» (Jo 14, 1).
1356 Em seguida, ele
menciona o desejo do cego de nascença de acreditar. Devemos lembrar que este
homem ainda não tinha visto fisicamente a Cristo: pois não o tinha visto quando
Cristo ungiu seus olhos e o enviou ao tanque de Siloé, e quando quis voltar
para ele foi detido pelos fariseus e os judeus. No entanto, embora não tivesse
visto Jesus fisicamente, ele acreditava que aquele que abriu seus olhos era o
Filho de Deus. E então ele irrompe em palavras de desejo e anseio intenso, e
diz: E quem é ele, senhor , a saber, o Filho de Deus, que abriu meus olhos,
para que eu pudesse acreditar nele?É claro que ele sabia algo sobre Jesus e não
sabia outras coisas sobre ele. Pois, se ele não o conhecesse, não teria
argumentado com tanta firmeza em seu favor; e se ele não fosse ignorante de
outras coisas, certamente não teria dito: Quem é ele, senhor? "Minha alma
te deseja de noite", isto é, a noite da ignorância (Is 26: 9).
1357 Porque, como lemos
em Sabedoria (6,16), "Ela", isto é, a Sabedoria ", anda em busca
de seus dignos", Cristo se revela ao cego de nascença, que a desejou,
quando diz: Você o viu, e é ele quem fala com você . Aqui, Cristo está dando a
ele um ensino de fé. Em primeiro lugar, ele menciona o presente que recebeu,
dizendo que você o viu , ou seja, você, que não via antes, agora o viu. Ele
está dizendo com efeito que o cego de nascença recebeu dele a capacidade de
ver: "Bem-aventurados os olhos que vêem o que você vê" (Lc 10,23);
«Senhor, agora vai em paz o teu servo, porque os meus olhos viram a tua
salvação» [Lc 2, 29]. Em segundo lugar, o próprio ensino é dado quando ele diz:
É ele quem fala com você: "Nestes últimos dias ele nos falou por um
Filho" (Hb 1: 2).
Essas palavras refutam
o erro de Nestório, que disse que em Cristo o suppositum [ou pessoa] do Filho
de Deus é diferente do suppositum do Filho do homem. Refutam porque aquele que
falou essas palavras nasceu de Maria e era filho do homem, e esse mesmo é o
Filho de Deus, como diz nosso Senhor. Portanto, há duas suposições [pessoas] em
Cristo, embora as naturezas [a divina e a humana] não sejam as mesmas. [32]
1358 Então, quando o
evangelista diz, ele diz: Senhor, eu creio , vemos a fé devota do cego de
nascença. E primeiro, ele professa com os lábios a fé no seu coração, dizendo:
Senhor, eu creio : "O homem crê com o seu coração e por isso é justificado
e confessa com os seus lábios e assim é salvo" (Rm 10,10). Em segundo
lugar, ele mostra isso em sua conduta e o idolatra . Isso mostra que ele
acredita na natureza divina de Cristo, porque aqueles cujas consciências foram
purificadas conhecem a Cristo não apenas como o filho do homem, o que era
externamente óbvio, mas como o Filho de Deus, que se fez carne: porque a
adoração é devida a Deus somente: "Adorarás ao Senhor teu Deus" [Dt
6,13].
1359 Em seguida (v 39),
a devoção do cego de nascença é elogiada: primeiro, sua devoção é elogiada; em
segundo lugar, vemos a reclamação dos judeus (v 40); e então eles são
respondidos (v 41).
1360 O cego de nascença
é elogiado por sua fé. Nós lemos, para julgamento vim a este mundo . Mas, por
outro lado, também lemos: "Deus enviou o Filho ao mundo, não para julgar o
mundo" [Jo 3,17]. Minha resposta é esta: Na segunda declaração [3:17] ele
está falando do juízo de condenação, sobre o qual lemos: "Os que fizeram o
mal [se levantarão] para a ressurreição do juízo" (Jo 5:29) , isto é, para
um julgamento de condenação. E Deus não enviou seu Filho para este propósito em
sua primeira vinda; ele foi enviado para nos salvar. Mas aqui na presente
declaração [9:39], ele está falando do juízo de distinção, sobre o qual lemos:
"Vindica-me, Senhor, e distingue a minha causa" [Sl 43: 1]. Pois
Jesus veio distinguir o bem do mal. As palavras a seguir mostram isso:para que
os que não vêem vejam e os que veem se tornem cegos.
Segundo Agostinho, quem
pensa que vê não vê, e quem não pensa vê, vê. Ora, diz-se que somos cegos,
espiritualmente, na medida em que pecamos: "A sua maldade os cegou"
(Sb 2, 21). [33] Assim, aquele que não reconhece seus próprios pecados se
considera como vendo; enquanto aquele que se reconhece como pecador se
considera como não vendo. O primeiro é característico do orgulhoso; a segunda,
dos humildes. Portanto, o significado é este: Eu vim distinguir os humildes dos
orgulhosos, para que os humildes, que não vêem , isto é, que se consideram
pecadores, possam ver , tendo sido iluminados pela fé, e que aqueles que vêem ,
ou seja, o orgulhoso pode ficar cego, ou seja, pode permanecer na escuridão.
1361 Crisóstomo entende
esta passagem em termos de juízo de condenação, de forma que a afirmação, para
juízo eu vim a este mundo não é entendida em um sentido causal, mas indica a
seqüência de eventos. [34] É como dizer: Depois de minha vinda ao mundo,
segue-se para alguns o julgamento da condenação aumenta neles. Em Lucas (2:23)
encontramos algo semelhante: "Este menino está preparado para a queda e a
ressurreição de muitos em Israel", não porque Cristo é a causa da queda,
mas porque isso segue a sua vinda. Ele acrescenta, para que aqueles que não
vêem , isto é, os gentios, que careciam da luz do conhecimento divino, possam
ver, ou seja, ser admitido no conhecimento de Deus: “O povo que andava nas
trevas viu uma grande luz” (Is 9, 2); e que aqueles que vêem , os judeus, que
tinham conhecimento de Deus - "Em Judá Deus é conhecido" (Salmo 76:
1) - podem se tornar cegos , desviar-se do conhecimento de Deus. O apóstolo
menciona explicitamente isso: "Os gentios que não perseguiram a justiça a
alcançaram" (Rm 9:30).
1362 Agora vemos a
reclamação dos judeus. Eles entenderam as palavras de nosso Senhor em um
sentido físico porque viram o cego de nascença restaurado fisicamente à visão,
e pensaram que nosso Senhor estava preocupado apenas com a luz em seus olhos, e
não em sua mente. E assim eles acreditaram que ele os estava advertindo e
ameaçando com cegueira física quando disse que podem ficar cegos . Portanto,
diz o evangelista, alguns dos fariseus próximos a ele ouviram isso , as
palavras acima. Ele diz que estavam perto dele , para mostrar a sua vacilação:
porque às vezes eles estavam com ele por causa de alguns milagres que viam, e
então iam embora quando a verdade lhes fosse revelada: "Eles crêem por um
tempo, e no tempo de a tribulação desaparece ”(Lc 8:13).E eles lhe disseram:
Somos nós também cegos , isto é, fisicamente? No entanto, eram cegos
espiritualmente: "Deixai-os; eles são guias cegos" (Mt 15,14).
1363 Em seguida, vemos
os judeus silenciados. Segundo Agostinho, isso mostra o significado da passagem
anterior, ou seja, que nosso Senhor estava se referindo à cegueira espiritual.
[35] Ele diz: Se você fosse cego, não teria culpa , porque estaria correndo
para o remédio. Pois o pecado é levado pela graça, que é concedida apenas aos
humildes: "Deus dá graça aos humildes" (Tg 4: 6). Mas agora que você
diz, nós vemos , isto é, pensando orgulhosamente que você vê, você não reconhece
que você é pecador, sua culpa permanece , ou seja, não é tirada: "Deus se
opõe aos orgulhosos" (Tg 4: 6) .
Crisóstomo entende essa
passagem como se referindo à cegueira física. [36] O significado é então: Se
você fosse cego , fisicamente, você não teria culpa, porque sendo a cegueira um
defeito físico, ela não tem a natureza do pecado. Mas agora que você diz: Vemos
, o seu pecado está claro, porque ao ver os milagres que eu faço, você não
acredita em mim: "Cega o coração deste povo" [Is 6,10].
Aqui está outra
explicação. Se você fosse cego , ou seja, ignorante dos julgamentos de Deus e
dos sacramentos da lei; você não teria culpa , ou seja, tanto. Como se
dissesse: Se você pecasse por ignorância, seu pecado não seria tão grave. Mas
agora que você diz: Nós vemos , isto é, arrogam para si um entendimento da lei
e um conhecimento de Deus, e ainda pecam, então sua culpa permanece , isto é,
torna-se maior: "Aquele servo que sabia é a vontade do senhor, mas fez não
se aprontar nem agir segundo a sua vontade, receberá severa surra ”(Lc 12,47).
________________________________________
[1] Santo Tomás refere-se a Jo 9: 3 na Summa
Theologiae : I-II, q. 87, a. 7, obj. 1; III, q. 40, a. 4, ad 1; Jo 9: 4: ST
III, q. 35, a. 8, obj. 3; q. 83, a. 2, ad 4; Jo 5: ST III, q. 46, a. 9, obj. 4;
q. 83, a. 2, ad 4; Jo 9: 6: ST III, q. 44, a. 3, anúncio 2.
[2] Trato. em Io ., 44,
ch. 1, col. 1713; cf. Catena Aurea, 9: 1-7.
[3] Em Ioannem hom .,
56, cap. 1; PG 59, col. 305; cf. Catena Aurea, 8: 1-7.
[4] Ibidem; cf. Catena
Aurea, 8: 1-7.
[5] Agostinho, Epistola
XLIV , cap. V não. 12, PL 33, col. 179
[6] suma-punição como
corretivo.
[7] cf. Agostinho,
Epistola CLV , cap. Eu não. 3; PL 33, col. 668
[8] Summa - mal da
culpa e mal da punição
[9] Moralia ,
Praefatio, cap. 5 não. 12; PL 75, col. 523A, B; cf. Catena Aurea, 9: 1-7.
[10] Em Ioannem hom .,
57, cap. 1; PG 59, col. 311; cf. Catena Aurea, 9: 1-7.
[11] Trato. em Io .,
44, ch. 2, col. 1714; cf. Catena Aurea, 9: 1-7.
[12] Dionísio.
[13] Moralia , Lib. 8,
ch. 30, não. 49; PL 75. col. 832 C; cf. Catena Aurea, 9: 1-7.
[14] St. Santo Tomás de
Aquino refere-se a Jo 9:16 na Summa Theologiae : I-II, q. 107, a. 2, obj. 3;
III, q. 40, a. 4, anúncio 1.
[15] Trato. em Io .,
44, ch. 8, col. 1716; cf. Catena Aurea, 9: 8-17.
[16] Ibidem, 8; cf.
Catena Aurea, 9: 8-17.
[17] Ver Tract em Io ,
44, cap. 8, col. 1716-17.
[18] Em Ioannem hom .,
58, cap. 1; PG 59, col. 58; cf. Catena Aurea, 9: 8-17.
[19] Tract. em Io .,
44, ch. 9, col. 1717; cf. Catena Aurea, 9: 8-17.
[20] Trato. em Io .,
44, 10, col. 1717; cf. Catena Aurea, 9: 18-23.
[21] Santo Tomás
refere-se a Jo 9:31 na Summa Theologiae : II-II, q. 83, a. 16, obj. 1; q. 178,
a. 2, obj. 1; III, q. 64, a. 1, obj. 2; Jo 9:32: ST III, q. 43, a. 4
[22] Tract. em Io .,
44, ch. 11, col. 1718; cf. Catena Aurea, 9: 24-34.
[23] Agostinho - isso
não está em Tract in Io . (tanto quanto eu poderia dizer)
[24] Em Ioannem hom .,
58, cap. 2; PG 59, col. 317; cf. Catena Aurea, 9: 24-34.
[25] Tract. em Io , 44,
ch. 11, col. 1718.
[26] Em Ioannem hom .,
58, cap. 2; PG 59, col. 318; cf. Catena Aurea , 9: 24-34.
[27] Tract. em Io .,
44, ch. 13, col. 1718; cf. Catena Aurea, 9: 24-34.
[28] Summa-sc 138-139
maneira pela qual Deus ouve as orações dos pecadores; milagres podem testificar
sobre uma doutrina ou uma pessoa.
[29] Em Ioannem hom .,
58, cap. 3; PG 59, col., 319; cf. Catena Aurea, 9: 24-34.
[30] Santo Tomás
refere-se a Jo 9:39 na Summa Theologiae : III, q. 51, a. 2, obj. 2; Jo 9:41: ST
II-II, q. 15, a. 1, obj. 1
[31] De Trinitate , 6
ch. 48; PL 10, col. 196B; cf. Catena Aurea, 9: 35-41.
[32] Isso deve ser a
conclusão de que há duas pessoas em Cristo?
[33] Tract. em Io .,
44, 16, col. 1719; cf. Catena Aurea, 9: 35-41.
[34] Em Ioannem hom .,
59, cap. 1; PG 59, col. 323; cf. Catena Aurea , 9: 35-41.
[35] Tract. em Io .,
44, ch. 17, col. 1719; cf. Catena Aurea, 9: 35-41.
[36] Em Ioannem hom .,
59, cap. 1; PG 59, col. 323; cf. Catena Aurea , 9: 35-41.
Capítulo 10
1 “Em verdade, em
verdade vos digo que quem não entra no curral das ovelhas pela porta, mas sobe
por outro caminho, esse homem é ladrão e salteador; 2 mas quem entra pela porta
é o pastor do ovelhas. 3 A ele o porteiro se abre; as ovelhas ouvem sua voz, e
ele chama suas próprias ovelhas pelo nome e as conduz para fora. 4 Quando ele
tira todas as suas, vai adiante delas, e as ovelhas o seguem, pois conhecem a
sua voz.5 Não seguirão o estranho, mas fugirão dele, porque não conhecem a voz
dos estranhos.
1364 Depois que nosso
Senhor mostrou que seu ensino tinha poder para iluminar, ele aqui mostra que
tem poder para dar vida. Primeiro, ele mostra isso por palavra; em segundo
lugar, por um milagre (capítulo 11). Com relação ao primeiro, ele faz três
coisas. Primeiro, ele mostra que tem poder vivificador; em segundo lugar, sua
maneira de dar vida (v 11); em terceiro lugar, ele explica seu poder de dar
vida (v 19). A primeira parte está dividida em três partes. Primeiro, nosso
Senhor relata uma parábola; em segundo lugar, o Evangelista menciona a
necessidade de explicá-lo (v 6); em terceiro lugar, nosso Senhor explica a parábola
(v 7).
Ele relata a parábola a
eles, dizendo: Verdadeiramente, verdadeiramente, eu digo a vocês . Trata-se de
duas coisas, um ladrão e o pastor das ovelhas. Assim, ele faz três coisas.
Primeiro, ele menciona a marca de um ladrão e ladrão; em segundo lugar, uma
característica do pastor (v 2); em terceiro lugar, o efeito de cada um deles (v
4).
1365 Para compreender
esta parábola, devemos considerar quem são as ovelhas, a saber, que são fiéis
de Cristo e da graça de Deus: "Nós somos o povo do seu pasto e as ovelhas
das suas mãos" (Sl 95: 7); “Vós sois as ovelhas do meu pasto” [Ez 34:31].
E assim o aprisco é a multidão dos fiéis: "Certamente reunirei todos vós,
ó Jacó, reunirei o resto de Israel; reunirei-os como ovelhas no aprisco"
(Mq 2:12). A porta do redil é explicada de maneiras diferentes por Crisóstomo e
por Agostinho.
1366 Segundo
Crisóstomo, Cristo chama a Sagrada Escritura de porta, segundo "Rogai
também por nós, para que Deus nos abra uma porta à palavra" (Colossenses
4, 3). A Sagrada Escritura é chamada de porta, como diz Crisóstomo, antes de
mais nada, porque por meio dela temos acesso ao conhecimento de Deus: «que ele
prometeu de antemão pelos seus profetas nas sagradas Escrituras» (Rm 1, 2). Em
segundo lugar, porque assim como a porta guarda as ovelhas, também a Sagrada
Escritura preserva a vida dos fiéis: "Examinais as Escrituras, porque
pensais que nelas tens a vida eterna" (5,39). Em terceiro lugar, porque a
porta impede o lobo de entrar; assim, a Sagrada Escritura evita que os hereges
prejudiquem os fiéis: «Toda Escritura inspirada por Deus é proveitosa também
para ensinar, para repreender, para corrigir» (2 Tm 3,16). Então, quem não
entra pela porta é quem não entra pela Sagrada Escritura para ensinar o povo.
Nosso Senhor diz sobre eles: “Em vão me adoram, ensinando como doutrinas os
preceitos dos homens” (Mt 15: 9); “Anulastes a palavra de Deus” (Mt 15: 6).
Esta, então, é a marca do ladrão: ele não entra pela porta, mas de alguma outra
forma.[1]
Ele acrescenta que o
ladrão sobe , e isso é apropriado para esta parábola porque os ladrões sobem
nas paredes, em vez de entrar pela porta, e caem no curral das ovelhas. Também
corresponde à verdade, porque a razão pela qual alguns ensinam o que está em
conflito com a Sagrada Escritura é devido ao orgulho: "Se alguém ensina o
contrário e não concorda com as palavras sãs de nosso Senhor Jesus Cristo e com
o ensino que está de acordo com a piedade, ele se ensoberbece de vaidade, nada
sabe ”(1 Timóteo 6: 3). Referindo-se a isso, ele diz que tal pessoa escala ,
isto é, por orgulho. Aquele que sobe por outro caminho, esse homem é um ladrão
, porque arrebata o que não é seu, e um ladrão, porque ele mata o que ele
arrebata: "Se ladrões viessem a você, se saqueadores à noite - como você
foi destruído" (Obad v 5).
De acordo com esta
explicação, a relação com o precedente é feita da seguinte forma: Visto que
nosso Senhor havia dito: "Se você fosse cego, não teria culpa", os
judeus poderiam ter respondido: "Nós não acreditamos em você, mas este não
é devido à nossa cegueira. É por causa do seu próprio erro que nos afastamos de
você. " E assim o nosso Senhor o rejeita e quer mostrar que não se engana
porque entra pela porta, pela Sagrada Escritura, ou seja, ensina o que está
contido na Sagrada Escritura.
1367 Contra essa
interpretação está o fato de que quando nosso Senhor explica isso mais adiante,
ele diz: Eu sou a porta . Portanto, parece que devemos entender que a porta é
Cristo. Em resposta a isso, Crisóstomo diz que nesta parábola nosso Senhor se
refere a si mesmo como a porta e o pastor; mas de pontos de vista diferentes,
porque uma porta e um pastor são diferentes. [2] Agora, além de Cristo, nada é
mais apropriadamente chamado de porta do que a Sagrada Escritura, pelas razões
apresentadas acima. Portanto, a Sagrada Escritura é apropriadamente chamada de
porta.
1368 Segundo Agostinho,
a porta é Cristo, porque se entra por ele: "Depois disso olhei, e eis que
no céu uma porta aberta!" (Apocalipse 4: 1). Portanto, quem entra no redil
deve entrar pela porta, ou seja, por Cristo, e não por outro meio. [3]
Observe que tanto as
ovelhas como seu pastor entram no aprisco: as ovelhas para estarem seguras ali,
e o pastor para guardar as ovelhas. E então, se você deseja entrar como uma
ovelha para ser mantida segura lá, ou como um pastor para manter as pessoas
seguras, você deve entrar no redil por meio de Cristo. Você não deve entrar por
nenhum outro caminho, como fizeram os filósofos que tratavam das principais
virtudes e os fariseus que estabeleceram as tradições cerimoniais. Não são
ovelhas nem pastores porque, como diz nosso Senhor, quem não entra no aprisco
pela porta , ou seja, não entra por Cristo, mas sobe por outro caminho, esse
homem é ladrão e salteador, porque ele destrói a si mesmo e aos outros. Pois
Cristo e ninguém mais é a porta de entrada no aprisco, isto é, a multidão dos
fiéis: "Temos paz com Deus por nosso Senhor Jesus Cristo" (Rm 5, 1);
“não há nenhum outro nome debaixo do céu, dado entre os homens, pelo qual
devamos ser salvos” (Atos 4:12).
De acordo com esta
exposição, a conexão com o que aconteceu antes é feita desta forma: Porque eles
disseram que podiam ver sem Cristo - "agora que dizeis: 'Nós vemos'"
- nosso Senhor mostra que isso não é verdade, porque eles não entre pela porta.
Assim, ele diz: Verdadeiramente, verdadeiramente, eu digo a você
Deve-se notar que,
assim como aquele que não entra pela porta como uma ovelha não pode ser mantido
a salvo, também aquele que entra como pastor não pode guardar as ovelhas a
menos que entre pela porta, ou seja, por Cristo. Esta é a porta por onde
entraram os verdadeiros pastores: «E nem mesmo ninguém recebe a honra, mas é
chamado por Deus, como o foi Arão» (Hb 5, 4). Pastores maus não entram pela
porta, mas por ambição e poder secular e simonia; e estes são ladrões e
salteadores: "Eles constituíram príncipes, mas sem o meu
conhecimento", isto é, sem a minha aprovação (Os 8: 5). Além disso, ele
diz que tal pessoa sobe por outro caminho, porque a porta, a saber, Cristo,
visto que é pequena pela humildade - "Aprende de mim, porque sou manso e
humilde de coração" (Mt 11,29) - só pode ser acessada por aqueles que
imitam a humildade de Cristo. Portanto, aqueles que não entram pela porta, mas
sobem por outra via, são os orgulhosos. Não imitam aquele que, embora fosse
Deus, se fez homem; e eles não reconhecem sua rebaixamento de si mesmo.
1369 Agora ele
considera o pastor. Primeiro, ele menciona a marca do pastor; em segundo lugar,
ele mostra por meio de sinais que ele é o pastor (v 3).
1370 A marca do
verdadeiro pastor é entrar pela porta, isto é, pelo testemunho da Sagrada
Escritura. Assim, Cristo disse: "Tudo o que está escrito a meu respeito na
Lei de Moisés e nos profetas e nos salmos deve ser cumprido" (Lc 24,44).
Ele é chamado de pastor: "Não me perturbo quando te sigo como meu
pastor" [Jr 17:16]; “Ele os repreende, os treina e os ensina, e os faz
voltar, como o pastor o seu rebanho” (Sir 18,13).
Mas se a porta é
Cristo, como explica Agostinho, então, ao entrar pela porta, ele entra sozinho.
[4]E isso é especial para Cristo: porque ninguém pode entrar pela porta, ou
seja, para a bem-aventurança, a não ser pela verdade, porque a bem-aventurança
nada mais é do que alegria na verdade. Mas Cristo, como Deus, é a verdade;
portanto, como homem, ele entra por si mesmo, isto é, pela verdade, que ele é
como Deus. Nós, porém, não somos a verdade, mas filhos da luz, por participar
da luz verdadeira e incriada. Conseqüentemente, devemos entrar pela verdade que
é Cristo: "Santifica-os na verdade" (17:17); “Se alguém entrar por
mim, será salvo” (10: 9). Se alguém deseja entrar ainda como pastor, deve
entrar pela porta, ou seja, Cristo, segundo sua verdade, vontade e
consentimento. Assim, lemos em Ezequiel (24:23): “E constituirei sobre eles um
só pastor, meu servo Davi, que os apascentará”. É como dizer:
1371 Agora ele menciona
os sinais de um bom pastor; e existem três. A primeira se relaciona com o
porteiro, e é que o bom pastor é admitido por ele. Quanto a isso, ele diz, para
ele o porteiro se abre . Este guardião, segundo Crisóstomo, é aquele que abre o
caminho para o conhecimento da Sagrada Escritura. [5] O primeiro a fazer isso
foi Moisés, que primeiro recebeu e estabeleceu a Sagrada Escritura. E Moisés se
abriu para Cristo, porque como foi dito acima: "Se você acreditasse em
Moisés, você acreditaria em mim, porque ele escreveu de mim" (5:46).
Ou, de acordo com
Agostinho, o porteiro é o próprio Cristo, porque ele mesmo nos traz. [6] Ele
diz: "Ele se abre quem se revela, e nós só entramos por sua graça."
“Porque pela graça fostes salvos” (Ef 2: 8). Não importa se Cristo, que é a
porta, também é o guardião; pois certas coisas são compatíveis em assuntos
espirituais que não podem ocorrer na realidade física. Agora, parece haver uma
diferença maior entre um pastor e uma porta do que entre uma porta e um
porteiro. Portanto, visto que Cristo pode ser chamado de pastor e de porta,
como foi dito, muito mais ele pode ser chamado de porta e porteiro. Mas se você
preferir que alguém que não seja Moisés ou Cristo seja o porteiro, então
considere o Espírito Santo como o porteiro, como diz Agostinho. [7]Pois é a
função de um porteiro abrir a porta, e é dito abaixo do Espírito Santo que
"Ele os guiará em toda a verdade" (16:13). E Cristo é a porta na
medida em que é a Verdade.
1372 O segundo sinal refere-se
às ovelhas, e é que elas obedecem ao pastor. Isso é o que ele diz, as ovelhas
ouvem sua voz . Isso é razoável se a semelhança com um pastor natural for
considerada: porque assim como as ovelhas reconhecem a voz de seu pastor devido
à experiência familiar, assim os crentes justos ouvem a voz de Cristo:
"Oxalá hoje dês ouvidos à sua voz" (Sl 95: 7).
1373 Mas que dizer do
fato de que muitos que são ovelhas de Cristo não ouviram sua voz, como Paulo;
ou que alguns que não eram suas ovelhas o fizeram aqui, como Judas? Alguém
poderia responder que Judas era a ovelha de Cristo naquele tempo quanto à sua
justiça presente. E Paulo, quando não ouviu a voz de Cristo, não era uma
ovelha, mas um lobo; mas quando a voz de Cristo veio, ela transformou o lobo em
uma ovelha. Esta resposta poderia ser aceita se não fosse contrária a uma
declaração em Ezequiel (34: 4): "O aleijado você não amarrou, o desgarrado
você não trouxe de volta." Parece que, mesmo quando estavam aleijados e
perdidos, eram ovelhas. Portanto, deve-se dizer que aqui nosso Senhor está
falando de suas ovelhas não apenas de acordo com sua justiça presente, mas
também de acordo com sua predestinação eterna.
Novamente, ele diz, as
ovelhas ouvem sua voz , porque podem oferecer como desculpa para sua incredulidade
o fato de que não apenas elas, mas nenhum dos líderes acreditava nele. Então
ele diz em resposta a isso, as ovelhas ouvem sua voz , como se dissesse: Elas
não acreditam porque não são minhas ovelhas.
1374 O terceiro sinal
provém das ações do pastor. Aqui ele menciona quatro ações de um bom pastor: a
primeira é que ele conhece suas ovelhas. Ele diz que chama suas próprias
ovelhas pelo nome , o que mostra seu conhecimento e familiaridade com suas
ovelhas, pois chamamos pelo nome aqueles que conhecemos de perto: "Eu te
conheço pelo nome" (Ex 33,17). Isso faz parte do ofício de um pastor de
acordo com: "Sê diligente em conhecer o semblante do teu rebanho" [Pv
27:23]. Isso se aplica a Cristo segundo o seu conhecimento presente, mas ainda
mais considerando a predestinação eterna, pela qual os conheceu pelo nome desde
a eternidade: "Ele determinou o número das estrelas, deu a todas elas os
seus nomes" (Sl 147: 4); “O Senhor conhece aqueles que são seus” (2
Timóteo 2:19).
A segunda ação do bom
pastor é conduzi-los para fora , ou seja, separa-os da sociedade dos maus: «Ele
os tirou das trevas e das trevas» (Sl 107, 14).
A terceira é que,
tendo-os separado do mal e trazido para o aprisco, ele tirou todos os seus , do
aprisco. Ele faz isso, primeiro, para a salvação de outros: "Mandarei
sobreviventes às nações" (Is 66,19); “Eis que vos envio como ovelhas no
meio dos lobos” (Mt 10:16), para que dos lobos eles possam fazer ovelhas. Em
segundo lugar, devem indicar a direção e o caminho para a vida eterna:
"Para guiar os nossos pés pelo caminho da paz" (Lc 1, 79).
Em quarto lugar, o bom
pastor vai antes de dormir pelo exemplo de uma vida boa; então ele diz, ele vai
antes deles , embora não seja isso o que o pastor literal faz, pois ele segue,
como em "Eu o tirei de seguir as ovelhas" [Sl 78:70]. Mas o bom
pastor vai antes deles pelo exemplo, "não como dominador sobre os que
estão sob sua responsabilidade, mas como exemplo para o rebanho" (1 Pedro
5: 3). E Cristo vai antes deles: pois foi o primeiro a morrer pelo ensino da
verdade - "Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua
cruz e siga-me" (Mt 16:24); e ele foi antes de todos para a vida eterna -
"Aquele que abrir a brecha subirá antes deles" (Mq 2:13).
1375 Agora ele
considera o efeito que o ladrão e o pastor têm sobre as ovelhas. Primeiro, ele
menciona o efeito do bom pastor; em segundo lugar, o efeito do lobo e do ladrão
(v5).
1376 Ele diz, primeiro,
que as ovelhas seguem aquele que vai antes delas. Isso é fácil de ver, porque
os sujeitos seguem os passos de seus líderes, como se afirma: “Cristo também
sofreu por vocês, deixando-lhes o exemplo, para que sigam os seus passos” (1 Pe
2, 21); "Meu pé se apegou aos seus passos" (Jó 23:11). As ovelhas o
seguem porque conhecem a sua voz , ou seja, a conhecem e se deleitam:
"Deixa-me ouvir a tua voz, porque a tua voz é doce" (Ct 2,14).
1377 O efeito que o
ladrão tem é que as ovelhas não o seguem por muito tempo, mas apenas por algum
tempo; então ele diz, um estranho eles não seguirão , isto é, eles não seguem um
mestre falso e herético: "Os filhos que são estranhos mentiram para
mim" [Sl 17:46]. Assim, Paulo não seguiu os falsos mestres por muito
tempo. Mas fugirão dele , porque “a má companhia arruína a boa moral” (1 Cor
15,33). Eles fogem porque não conhecem , ou seja, não aprovam, a voz de
estranhos , ou seja, seus ensinamentos, que se espalham furtivamente como um
câncer.
AULA 2
6 Esta figura Jesus
usou com eles, mas eles não entenderam o que ele estava dizendo a eles. 7 Jesus
tornou a dizer-lhes: Em verdade, em verdade vos digo que eu sou a porta das
ovelhas. 8 Todos os que vieram antes de mim são ladrões e salteadores; mas as
ovelhas não lhes deram ouvidos. 9 Eu sou a porta. ; se alguém entrar por mim,
será salvo e entrará e sairá e encontrará pasto. 10 O ladrão vem apenas para
roubar, matar e destruir; eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância.
" [8]
1378 Aqui o evangelista
conta por que foi necessário explicar a semelhança acima; e essa necessidade
foi causada pelo fracasso de seus ouvintes em compreender. Primeiro, ele
menciona o motivo pelo qual eles não conseguiram entender; em segundo lugar,
ele diz que eles não conseguiram entender.
1379 A causa de sua
falta de compreensão foi que Cristo estava falando em figuras. O evangelista
diz: Esta figura [ provérbio ] Jesus usou com eles. Uma figura [ provérbio ],
propriamente falando, é o uso de uma palavra no lugar de outra, quando se
pretende que uma palavra seja compreendida a partir de sua semelhança com a
outra. Isso também é chamado de parábola [ parábola] Nosso Senhor falou em
figuras, em primeiro lugar, por causa dos ímpios, para lhes ocultar os
mistérios do reino dos céus: «A vós foi dado conhecer os segredos do reino de
Deus; mas aos outros eles estão em parábolas ”(Lc 8:10). Em segundo lugar, por
causa do bom, para que seus números possam incitá-los a fazer novas
investigações. Então, depois que nosso Senhor falou suas figuras ou parábolas
para as multidões, seus discípulos o questionaram em particular, como
mencionado em Mateus (13:10) e Marcos (4:10). Esta é a razão pela qual
Agostinho diz: "Nosso Senhor alimenta" as multidões crentes "com
palavras claras e incita" seus discípulos "com coisas obscuras."
[9]
1380 O Evangelista
revela sua falta de compreensão quando ele diz, mas eles não entenderam o que
ele estava dizendo a eles. A ignorância que resultou das figuras de Cristo foi
útil e prejudicial. Para os bons e os justos [que procuravam compreendê-los]
era útil para louvar a Deus; pois embora não entendessem, eles creram e
louvaram o Senhor e sua sabedoria que estava tão acima deles: "A glória de
Deus é ocultar a palavra" [Pv 25: 2]. Mas para os ímpios, foi uma fonte de
dano, porque, não entendendo, blasfemaram: "Mas estes homens injuriam tudo
o que não entendem" (Judas 10). Como observa Agostinho, quando tanto o bom
quanto o ímpio ouvem as palavras do Evangelho e nenhum deles entende, a pessoa
boa diz que o que foi dito era verdadeiro e bom, mas que não o entendia. Essa
pessoa está batendo e merece que a porta seja aberta, desde que perseverar.[10]
1381 Agora, nosso
Senhor explica a semelhança. Se a semelhança acima for examinada corretamente,
ela contém duas cláusulas principais, seguidas por outras. A primeira é:
"Quem não entra no curral das ovelhas pela porta - é ladrão e
salteador." A segunda é: “Quem entra pela porta é o pastor das ovelhas”.
Conseqüentemente, esta seção é dividida em duas partes. Primeiro, ele explica a
primeira cláusula; então a segunda cláusula (v 11). Com relação à primeira, ele
faz duas coisas: primeiro, ele explica a primeira cláusula; em segundo lugar,
ele prova isso (v 7). A primeira cláusula menciona uma porta, um ladrão e um
ladrão; então, primeiro ele explica a porta, depois o ladrão e depois o ladrão
(v 8).
1382 A respeito do
primeiro, ele diz: Então Jesus lhes disse novamente , para ganhar sua atenção e
fazer com que compreendessem a semelhança: "O homem de entendimento pode
adquirir habilidade para entender um provérbio e uma figura" (Pv 1: 6).
Jesus disse: Em verdade, em verdade, eu te digo, eu sou a porta . Agora, o
propósito de uma porta é conduzir a pessoa para os cômodos internos de uma
casa; e isso é adequado a Cristo, pois é preciso entrar nos segredos de Deus
por meio dele: "Esta é a porta do Senhor", isto é, Cristo, "os
justos entrarão por ela" (Sl 118: 20). Ele diz, eu sou a porta das
ovelhas, porque por meio de Cristo não apenas os pastores são introduzidos na
Igreja atual ou entram na felicidade eterna, mas também as ovelhas. Assim, ele
diz abaixo: “As minhas ovelhas ouvem a minha voz ... e elas me seguem; e eu
lhes dou a vida eterna” (10:27).
1383 Então, quando ele
diz: Todos os que vieram antes de mim são ladrões e salteadores , ele explica o
que disse sobre ladrões e salteadores. Primeiro, ele mostra quem são os ladrões
e ladrões; em segundo lugar, seu sinal.
1384 Quanto ao
primeiro, devemos evitar o erro dos maniqueus, que rejeitaram o Antigo
Testamento com o fundamento de que aqui diz que todos os que vieram antes de
mim são ladrões . Eles sustentaram que os pais do Antigo Testamento, que vieram
antes de Cristo, eram maus e foram condenados.
A falsidade dessa visão
é clara a partir de três coisas. Primeiro, pelo que esta parábola diz. Pois o
depoimento, todos os que vieram antes de mim , pretende-se uma descrição do
depoimento anterior, que mencionou aqueles que não entram pela porta. Portanto,
todos os que vieram antes de mim , mas não por mim, ou seja, não entrando pela
porta, são ladrões e salteadores. É claro que todos os patriarcas e profetas, a
quem o Cristo vindouro enviou seus precursores, entraram pela porta, isto é,
Cristo. Pois embora se tenha feito carne e se feito homem no tempo, ele era a
Palavra de Deus desde toda a eternidade: "Jesus Cristo é o mesmo ontem,
hoje e sempre" (Hb 13, 8). Com efeito, os profetas foram enviados pela Palavra
e pela Sabedoria de Deus: «Em todas as gerações ela," a Sabedoria de Deus,
"passa para as almas santas e as torna amigas de Deus e profetas» (Sb
7,27). Conseqüentemente, lemos expressamente nos profetas que a palavra de Deus
veio a este ou aquele profeta, que profetizou participando da Palavra de Deus.
Em segundo lugar, a
falsidade do ensino dos maniqueus é vista quando nosso Senhor diz, todos os que
vieram antes de mim , dando a entender que eles estavam se lançando à frente
por sua própria autoridade e não foram enviados por Deus: "Eu não enviei
os profetas, ainda eles correram "(Jr 23:21). Na verdade, tais profetas
não vieram da Palavra de Deus: "Ai dos profetas insensatos que seguem o
seu próprio espírito e nada viram" (Ez 13,3). Mas os pais do Antigo
Testamento não eram desse tipo, como já foi dito.
Em terceiro lugar, essa
falsidade é vista pelo fato de que ele mostra o efeito que suas palavras
tiveram, pois lemos, mas as ovelhas não lhes deram atenção . Portanto, aqueles
a quem as ovelhas deram ouvidos não eram ladrões e salteadores. Ora, o povo de
Israel deu ouvidos aos profetas, e aqueles que não os ouviram foram
repreendidos na Sagrada Escritura: "Qual dos profetas vossos pais não
perseguiram?" (Atos 7:52); "Ó Jerusalém, Jerusalém, matando os profetas
e apedrejando aqueles que são enviados a você!" (Mat 23:37).
1385 Excluído este
erro, deve-se dizer que todos os que vieram antes de mim , isto é,
independentemente de mim, sem inspiração e autoridade divina, e não com a
intenção de buscar a glória de Deus, mas adquirir a sua própria, são ladrões ,
na medida em que visto que tomam para si o que não é deles, isto é, a
autoridade para ensinar - "Teus príncipes são rebeldes e companheiros de
ladrões" (Is 1:23) - e ladrões , porque matam com sua doutrina corrupta -
"Você consegue um covil de ladrões "(Mt 21:13); "Como ladrões
espreitam ao homem ... matam no caminho" (Os 6: 9). Mas as ovelhas , isto
é, os predestinados, não lhes deram atenção, os ladrões e salteadores, caso
contrário não teriam sido ovelhas de Cristo, porque, como foi dito antes,
"um estranho eles não seguirão, mas eles fugirão dele." Além disso,
isso é ordenado em Deuteronômio: "Não darás ouvidos às palavras daquele
profeta ou do sonhador" (13: 3).
1386 Eu sou a porta .
Aqui ele esclarece sua explicação: primeiro, da porta; em segundo lugar, do
ladrão (v 10). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele repete o
que pretende explicar; e em segundo lugar, ele dá a explicação (v 9).
1387 Repete o que já
havia dito, a saber, eu sou a porta : "Se ela é uma porta, vamos
envolvê-la com tábuas de cedro" (Ct 8, 9), isto é, concedamos-lhe um poder
incorruptível.
1388 Ele explica isso
quando diz: se alguém entrar por mim, será salvo . Primeiro, ele mostra que o
propósito de uma porta, que é manter as ovelhas seguras, se aplica a ele mesmo;
em segundo lugar, ele menciona a maneira pela qual eles são mantidos seguros (v
9b).
1389 A porta protege as
ovelhas, impedindo que as pessoas de dentro saiam e protegendo-as de estranhos
que queiram entrar. E isso se aplica a Cristo, pois ele é nossa salvaguarda e
proteção. E é o que ele diz: se alguém , não com insinceridade, entrar , na
comunhão da Igreja e dos fiéis, por mim, pela porta, será salvo , ou seja, se
perseverar: “Pois não há outro nome debaixo do céu, dado entre os homens, pelo
qual devemos ser salvos ”(Atos 4:12); “Seremos salvos pela sua vida” (Rm 5:10).
1390 A maneira como as
ovelhas são protegidas é apresentada quando ele diz que entrará e sairá e
encontrará pasto . Esta afirmação pode ser explicada de quatro maneiras. Em
primeiro lugar, de acordo com Crisóstomo, simplesmente afirma a segurança e a
liberdade daqueles que se apegam a Cristo. [11] Quem entra por outra via que
não seja pela porta não tem entrada e saída livres; mas quem entra pela porta
tem saída livre, porque pode sair livremente. Portanto, quando ele diz, ele vai
entrar e sair, o significado é que os Apóstolos aderentes a Cristo entram com
segurança vivendo com os fiéis, que estão dentro da Igreja, e com os incrédulos
que estão fora, quando se tornam donos de todo o mundo e ninguém deseja
expulsá-los: ” Que o Senhor, o Deus dos espíritos de toda a carne, designe um
homem sobre a congregação, que saia antes deles e entre diante deles - para que
a congregação do Senhor não seja como ovelhas que não têm pastor "(Nm 27 :
16). E encontrar pasto , encontrar prazer em converter outros, e encontrar
alegria mesmo quando perseguidos por descrentes por causa do nome de Cristo:
"Então, eles deixaram a presença do conselho, regozijando-se por terem
sido considerados dignos de sofrer desonra pelo nome", como nós leia em
Atos (5:41).
1391 Em segundo lugar,
isso pode ser explicado como o faz Agostinho em seu Comentário sobre João .
[12] Duas coisas incumbem a quem age bem: ser bem ordenado com o que está
dentro dele e com o que está fora. Dentro da pessoa está o espírito, e fora
está o corpo: "Embora a nossa natureza exterior se esgote, a nossa
natureza interior se renova a cada dia" (2 Cor 4, 16). Portanto, uma
pessoa que se apega a Cristo passará pela contemplação, para proteger sua
consciência - "Quando eu entrar em minha casa", isto é, minha
consciência, "encontrarei descanso com ela", isto é, com sabedoria
(Sb 8:16 ) - e fora , a saber, por boas ações, para domar o corpo - "O
homem sai para o seu trabalho e para o seu trabalho até a tarde" (Sl 104:e
encontre pasto , em uma consciência limpa e sincera - "Eu aparecerei
diante de ti; ficarei satisfeito quando a tua glória aparecer" [Sl 16:15].
Novamente, por suas ações ele encontrará pasto , ou seja, fruto - "Ele
voltará para casa com gritos de alegria, trazendo seus molhos com ele" (Sl
126: 6).
1392 A terceira
explicação é também de Agostinho, bem como aquela dada por Gregório em seu
Comentário sobre Ezequiel . [13] O significado, então, é este. Tal pessoa
entrará , ou seja, na Igreja, por crer - "Eu irei para o lugar do
tabernáculo maravilhoso" [Sl 41: 5], e isso é para entrar na Igreja
Militante; e fora , da Igreja Militante para a Igreja Triunfante - "Saí, ó
filhas de Sião, e vede o Rei Salomão, com a coroa com que a sua mãe o coroou no
dia das núpcias" (Canto 3:11); e encontrar pasto, isto é, os pastos da
doutrina e da graça na Igreja Militante - “Ele me faz deitar em pastos verdes”;
e os pastos de glória na Igreja Triunfante: "Com bom pasto os
alimentarei" (Ez 34,14).
1393 Em quarto lugar,
há uma explicação encontrada na obra Sobre o Espírito e a Alma , que foi
incorretamente atribuída a Agostinho. [14] Aqui se diz que tal entrará , ou
seja, os santos entrarão para contemplar a divindade de Cristo, e sair , para
considerar sua humanidade; e encontrarão pasto em ambos, porque em ambos
experimentarão as alegrias da contemplação: «Os teus olhos verão o rei na sua
formosura» (Is 33,17).
1394 Agora ele
considera o ladrão. Primeiro, ele menciona a marca do ladrão; em segundo lugar,
diz que ele próprio tem a característica oposta, vim para que tenham vida .
1395 Ele diz que
aqueles que não entram pela porta, isto é, aqueles que vieram independentemente
de mim, são ladrões e salteadores; e eles são maus. Pois, em primeiro lugar, o
ladrão vem apenas para roubar , ou seja, para usurpar o que não é dele; estes
são os agitadores e os hereges, que se agarram aos que pertencem a Cristo:
"Ele emboscou para apanhar os pobres" [Sl 9, 4]. Em segundo lugar, o
ladrão vem para matar e mata trazendo ensinamentos perversos e práticas
malignas: "Como ladrões espreitam um homem ... matam no caminho" (Os
6: 9). Em terceiro lugar, o ladrão vem para destruir , lançando-se na
destruição eterna: "O meu povo tem sido ovelhas perdidas" (Jr 50: 6).
Mas essas características não estão em mim.
1396 Eu vim para que
tenham vida. Isso é como dizer: O acima não veio por mim, caso contrário, eles
fariam como eu. Mas eles fazem o contrário, porque roubam, matam e destroem. Eu
vim para que tenham vida , ou seja, vida de justiça, entrando na Igreja
Militante pela fé: “O meu justo viverá da fé” (Hb 10,38). Lemos sobre esta vida
em 1 João (3:14) que “sabemos que já passamos da morte para a vida, porque
amamos os irmãos”. E tê-lo em abundância , ou seja, ter a vida eterna, quando
saírem do corpo. Lemos abaixo desta vida: “Esta é a vida eterna, que eles te
conheçam o único Deus verdadeiro” (17: 3).
AULA 3
11 "Eu sou o bom
pastor. O bom pastor dá a sua vida pelas ovelhas. 12 Aquele que é mercenário e
não pastor, de quem não pertencem as ovelhas, vê o lobo vindo, deixa as ovelhas
e foge; e o lobo os agarra e os espalha. 13 Ele foge porque é um mercenário e
não se importa com as ovelhas. " [15]
1397 Aqui ele explica a
segunda frase da parábola, "quem entra pela porta é o pastor das
ovelhas" (10,2). Primeiro, ele dá a explicação; em segundo lugar, ele
deixa isso claro (v 14). Primeiro, ele explica que é o bom pastor; em segundo
lugar, ele afirma o ofício de um bom pastor (v 11b); em terceiro lugar, ele
mostra que o oposto é encontrado em um pastor mau (v 12).
1398 Diz ele, a
respeito do primeiro: Eu sou o bom pastor . Que Cristo é um pastor é bastante
claro, pois assim como um rebanho é conduzido e alimentado pelo pastor, assim
os fiéis são alimentados por Cristo com alimento espiritual, e até com seu
próprio corpo e sangue: "Porque estais desgarrados como ovelhas, mas agora
regressastes ao pastor e guardião das vossas almas »(1 Pe 2, 25); “Ele
apascentará o seu rebanho como um pastor” (Is 40:11). Para se distinguir de um
pastor mau e ladrão, ele acrescenta, bom. Bom, digo eu, porque ele cumpre o
ofício de pastor, assim como o soldado é chamado de bom quem cumpre o ofício de
soldado. Mas, uma vez que Cristo havia dito acima que o pastor entra pela porta,
e aqui ele diz que é o pastor, e antes de dizer que era a porta (v 9), então
ele deve entrar por si mesmo. E entra por si mesmo, porque se manifesta e por
si conhece o pai. Nós, porém, entramos por ele, porque é por ele que somos
conduzidos à felicidade.
Observe que só ele é a
porta, porque ninguém mais é a verdadeira luz, mas apenas compartilha da luz:
"Ele," João Batista, "não era a luz, mas veio para dar
testemunho da luz" (1: 8). Mas lemos de Cristo que "Ele era a
verdadeira luz, que ilumina todo homem" [1: 9]. Portanto, ninguém mais se
refere a si mesmo como uma porta; Cristo reservou isso para si mesmo. Mas sendo
pastor, ele compartilhou com os outros e conferiu aos seus membros: porque
Pedro era pastor, e os outros apóstolos eram pastores, assim como todos os bons
bispos: "Eu vos darei pastores segundo o meu coração" (Jer 3:15).
Ora, embora os governantes da Igreja, seus filhos, sejam todos pastores, como
diz Agostinho, ele diz expressamente: Eu sou o bom pastor , para realçar a
virtude da caridade. Pois ninguém é um bom pastor a menos que se tenha tornado
um com Cristo por amor e se tornado membro do verdadeiro pastor.
1399 O ofício de um bom
pastor é a caridade; assim ele diz, o bom pastor dá sua vida pelas ovelhas.
Deve-se notar que há uma diferença entre um bom pastor e um mau: o bom pastor
se preocupa com o bem-estar do rebanho, mas o mau se preocupa com o seu. Essa diferença
é tocada por Ezequiel (34: 2): "Ó, pastores de Israel que têm se
alimentado! Não deveriam os pastores apascentar as ovelhas?" Portanto,
quem usa o rebanho apenas para se alimentar não é um bom pastor. Disto se segue
que um pastor mau, mesmo sobre os animais, não está disposto a suportar
qualquer perda para o rebanho, uma vez que ele não pretende o bem-estar do
rebanho, mas o seu. Mas um bom pastor, mesmo com os animais, suporta muitas
coisas pelo rebanho cujo bem-estar ele tem em mente. Assim, Jacó disse em
Gênesis (31:40): “De dia o calor me consumia, e o frio à noite”. No entanto, ao
lidar com meros animais, não é necessário que um bom pastor se exponha à morte
para a segurança do rebanho. Mas porque a segurança espiritual do rebanho
humano supera a vida corporal do pastor, quando o perigo ameaça a segurança do
rebanho, o pastor espiritual deve sofrer a perda de sua vida corporal pela
segurança do rebanho. Isso é o que nosso Senhor diz,o bom pastor dá a sua vida
, ou seja, a sua vida corporal, pelas ovelhas , as ovelhas que são suas por
autoridade e caridade. Ambos são necessários, pois devem pertencer a ele e ele
deve amá-los; o primeiro sem o segundo não é suficiente. Além disso, Cristo
deu-nos um exemplo deste ensino: "Ele deu a sua vida por nós; e nós
devemos dar a nossa vida pelos irmãos" (1 Jo 3,16).
1400 Agora ele
considera o pastor mau, mostrando que ele possui características contrárias às
do bom pastor. Primeiro, ele menciona as marcas de um pastor mau; em segundo
lugar, ele mostra como essas marcas seguem umas às outras (v 12). Quanto ao
primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele dá as marcas de um pastor mau; em
segundo lugar, ele menciona o perigo que ameaça o rebanho por causa de um
pastor mau: o lobo os arrebata e os espalha.
1401 Observe que, a
partir do que foi dito sobre o pastor bom e mau, há três diferenças em seus
traços: primeiro em suas intenções; em segundo lugar, em sua solicitude; e em
terceiro lugar em suas afeições.
1402 Primeiro, eles
diferem em suas intenções, e isso está implícito em seus próprios nomes. Pois o
primeiro é chamado de bom pastor, e isso implica que pretende apascentar o
rebanho: "Não deveriam os pastores apascentar as ovelhas?" (Ez 34:
2). Mas o outro, o pastor mau, é chamado de mercenário, como se estivesse
empenhado em ganhar o seu salário. Assim, eles diferem nisto: o bom pastor visa
o benefício do rebanho, enquanto o mercenário busca principalmente o seu
próprio proveito. Essa também é a diferença entre um rei e um tirano, como diz
o Filósofo, porque quando um rei governa, ele pretende beneficiar seus súditos,
enquanto um tirano busca seus próprios interesses. [17] Portanto, um tirano é
como um mercenário: "Se te parece justo, dá-me o meu salário" (Zc
11,12).
1403 Mas não podem
mesmo os bons pastores pedirem um salário? Parece que sim, pois
"recompensa os que esperam por ti" (Si 36:16); “O Senhor Deus vem -
seu galardão está com ele” (Is 40:10); "Quantos empregados contratados de
meu pai têm pão suficiente e de sobra!" (Lc 15:17).
Eu respondo que os salários
podem ser tomados em um sentido geral e no sentido adequado. Em um sentido
geral, um salário é qualquer coisa conferida em razão de méritos. E porque a
vida eterna, que é Deus - "Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna"
(1 Jo 5,20) - é conferida por méritos, diz-se que a vida eterna é um salário. E
este é um salário que todo bom pastor pode e deve buscar. Em sentido estrito,
porém, um salário é diferente de uma herança, e um salário não é procurado por
um filho verdadeiro, que tem direito à herança. Um salário é procurado por
empregados e mercenários. Assim, visto que a vida eterna é nossa herança,
qualquer um que trabalhe com os olhos nela está trabalhando como uma criança;
mas qualquer um que almeje algo diferente (por exemplo, alguém que anseia por ganhos
mundanos, ou se deleita com a honra de ser um prelado) é um mercenário.
1404 Em segundo lugar,
eles diferem em sua solicitude. Lemos sobre o bom pastor que as ovelhas são
suas, não só por fiança, mas também por amor e solicitude: «Eu te guardo no meu
coração» (Fl 1, 7). Por outro lado, diz-se do mercenário, de quem não pertencem
as ovelhas , ou seja, o mercenário não cuida delas: "Os meus pastores não
procuraram as minhas ovelhas, mas os pastores se alimentaram" (Ez 34: 8).
1405 Em terceiro lugar,
eles diferem em suas afeições. Pois o bom pastor, que ama seu rebanho, dá a
vida por ele, ou seja, ele se expõe aos perigos que afetam sua vida corporal.
Mas o pastor mau, porque não ama o rebanho, foge ao ver o lobo. Assim ele diz,
ele vê o lobo chegando e deixa as ovelhas e foge. Aqui, o lobo é entendido de
três maneiras. Primeiro, para o diabo como tentador: "Que sociedade tem um
lobo com um cordeiro? Não mais tem um pecador com um homem piedoso" (Si
13:17). Em segundo lugar, representa o herege que destrói: "Cuidado com os
falsos profetas, que vêm a vós vestidos de ovelhas, mas por dentro são lobos
famintos" (Mt 7,15); “Eu sei que depois da minha partida, lobos ferozes
entrarão no meio de vocês, não poupando o rebanho” (Atos 20:29). Em terceiro
lugar, representa o tirano furioso: "Os seus príncipes no meio dela são
como lobos" (Ez 22:27). Portanto, o bom pastor deve proteger o rebanho
contra esses três lobos, para que quando ele vir o lobo, ou seja, o diabo
tentando, o herege enganador e o tirano furioso, ele possa se opor a ele.
Contra aqueles que não o fazem, nós lemos, "
Assim, lemos sobre o
mau pastor que deixa as ovelhas e foge : "Ai do meu pastor inútil, que
abandona o rebanho" (Zc 11,17). Como se dissesse: Você não é um pastor,
mas apenas parece ser: "Até os seus soldados contratados no meio dela são
como bezerros cevados; sim, eles se viraram e fugiram juntos, eles não
resistem" (Jr 46:21 )
1406 Mas em Mateus
(10:23) encontramos o contrário: "Quando eles te perseguirem em uma
cidade, foge para a outra." Portanto, parece lícito ao pastor fugir. Eu
respondo que existem duas respostas para isso. Um é o dado por Agostinho em seu
Comentário sobre João . [18] Existem dois tipos de voo: o da alma e o do corpo.
Quando lemos aqui, ele deixa as ovelhas e foge , podemos entender como a fuga
da alma: pois quando um pastor mau teme o perigo pessoal de um lobo, ele não
ousa resistir às suas injustiças, mas foge, não correndo embora, mas retirando
seu encorajamento, recusando-se a cuidar de seu rebanho.
Essa deve ser a
explicação ao se considerar o primeiro tipo de lobo [o diabo tentador], porque
não é necessário fugir fisicamente do diabo.
Mas, uma vez que às
vezes um pastor foge fisicamente por causa de certos lobos, como poderosos
hereges e tiranos, outra resposta deve ser dada, conforme encontrada na Carta
de Agostinho a Honorato . [19]Como ele diz, parece lícito fugir, mesmo
fisicamente, dos lobos, não só por causa da autoridade de nosso Senhor, como
citado acima, mas por causa do exemplo de certos santos, como Atanásio e
outros, que fugiram de seus perseguidores . Pois o que é censurado não é a fuga
em si, mas o abandono do rebanho; portanto, se o pastor pudesse fugir sem
abandonar seu rebanho, isso não seria condenável. Às vezes é o próprio prelado
que é procurado e, outras vezes, é o rebanho inteiro. É óbvio que se apenas o
prelado for procurado, outros podem ser designados para guardar o rebanho em
seu território e consolar e governar o rebanho em seu lugar. Portanto, se ele
foge nessas circunstâncias, não é dito que ele deixe as ovelhas. Desta forma, é
lícito fugir em certos casos. Mas se todo o rebanho for procurado, então, ou
todos os pastores devem estar com o povo, ou alguns devem permanecer enquanto
os outros partem. Mas se todos abandonarem o rebanho, então essas palavras se
aplicam,ele vê o lobo chegando, deixa as ovelhas e foge .
1407 Aqui ele menciona
o duplo perigo que ameaça. Um é a destruição das ovelhas; assim ele diz, e o
lobo os arrebata , ou seja, toma para si o que pertence a outro, pois os fiéis são
as ovelhas de Cristo. Portanto, líderes de seitas e lobos arrebatam as ovelhas
quando atraem os fiéis de Cristo aos seus próprios ensinamentos: "As
minhas ovelhas se tornaram pasto para todos os animais selvagens"
(Ezequiel 34: 8). O outro perigo é que as ovelhas sejam dispersas; assim diz
ele, e os espalha , na medida em que uns se extraviam e outros perseveram:
"As minhas ovelhas se espalharam por toda a face da terra, sem que ninguém
as procurasse ou procurasse" (Ez 34, 6).
1408 Agora ele mostra
como as marcas acima mencionadas estão relacionadas, pois a terceira decorre
das duas primeiras. Visto que o pastor mau busca seu próprio benefício e não
tem amor ou solicitude pelo rebanho, segue-se que ele não está disposto a
suportar qualquer inconveniência por eles. Assim diz do mercenário, ele foge ,
por isso mesmo, porque é um mercenário , ou seja, busca o seu próprio proveito,
que é a primeira marca; e não se importa com as ovelhas, ou seja, ele não os
ama, e não é solícito por eles, que é a segunda marca. Assim, lemos em Jó
(39:16) sobre o pastor mau: "Ela trata os filhos com crueldade, como se
não fossem seus." O oposto é verdadeiro para o bom pastor, pois ele busca
o bem-estar de seu rebanho, e não do seu: "Não que eu busque dádivas, mas
procuro o fruto que cresça para o vosso crédito" (Fl 4,17). Além disso,
preocupa-se com as suas ovelhas, ou seja, as ama e preocupa-se com elas: «Eu te
guardo no meu coração» (Fl 1, 7).
AULA 4
14 “Eu sou o bom
pastor; conheço os meus e os meus me conhecem, 15 como o Pai me conhece e eu
conheço o Pai; e dou a minha vida pelas ovelhas. 16 E tenho outras ovelhas, que
não são devo trazê-los também, e eles ouvirão a minha voz. Para que haja um só
rebanho, um pastor. 17 Por isso o Pai me ama, porque dou a minha vida para a retomar.
18 Ninguém o tira de mim, mas eu o dou por minha própria vontade. Tenho poder
para deixá-lo e tenho poder para tomá-lo de novo; este encargo recebi de meu
Pai. " [20]
1409 Aqui nosso Senhor
prova sua explicação. Primeiro, ele reafirma o que pretende provar; em segundo
lugar, ele dá a prova, eu conheço o meu próprio (v 14b); e em terceiro lugar,
ele amplifica sobre ele (v 17).
1410 Ele diz: Eu sou o
bom pastor , o que foi explicado acima: "Como o pastor busca o seu
rebanho, eu procuro as minhas ovelhas" (Ez 34,12).
1411 Então ele diz: Eu
conheço o que é meu , ele prova o que diz. Agora ele diz duas coisas sobre si
mesmo: que é pastor e que é bom. Primeiro, ele prova que é pastor; em segundo
lugar, que ele é um bom pastor.
1412 Ele prova que é
pastor pelos dois sinais de pastor já mencionados. A primeira delas é que ele
chama suas próprias ovelhas pelo nome. A respeito disso, ele diz: Eu conheço os
meus : "O Senhor conhece os que são seus" (2 Tm 2:19). Eu sei , digo
eu, não apenas com o mero conhecimento apenas, mas com um conhecimento unido à
aprovação e ao amor: "Àquele que nos ama e nos livrou dos nossos
pecados" (Ap 1, 5). O segundo sinal é que as ovelhas ouvem sua voz e o
conhecem. E a respeito disso ele diz, e os meus me conhecem. Meu próprio, Eu digo,
por predestinação, por vocação e por graça. É como dizer: Eles me amam e me
obedecem. Portanto, devemos entender que eles têm um conhecimento amoroso sobre
o qual lemos: "Todos eles me conhecerão, desde o menor deles até o
maior" (Jr 31,34).
1413 Ele mostra que é
um bom pastor, mencionando que ele tem o ofício de um bom pastor, que é dar a
vida por suas ovelhas. Primeiro, ele mostra a razão disso; em segundo lugar,
ele dá um sinal disso; e em terceiro lugar, ele mostra o fruto de seu sinal.
1414 A razão deste
sinal, isto é, de dar a vida pelas suas ovelhas, é o conhecimento que tem do
pai. A respeito disso ele diz, assim como o Pai me conhece e eu conheço o Pai,
e dou minha vida pelas ovelhas . Essa afirmação pode ser explicada de duas
maneiras. Por um lado, de modo que "como" indica apenas uma
semelhança no conhecimento; e tomado desta forma, tal conhecimento pode ser
dado a uma criatura: "Conhecerei assim como sou conhecido" [1 Cor
13:12], ou seja, comoEu sou conhecido sem obscuridade, então saberei sem
obscuridade. De outra forma, o "como" implica uma igualdade de
conhecimento. E então conhecer o Pai como ele é conhecido por ele é próprio do
Filho somente, porque só o Filho conhece o Pai de forma abrangente, assim como
o Pai conhece o Filho de forma abrangente: “Ninguém conhece o Filho senão o
Pai, e ninguém conhece o Pai, exceto o Filho "(Mt 11:27), isto é, com um
conhecimento abrangente. Nosso Senhor diz isso porque ao conhecer o Pai, ele
conhece a vontade do Pai de que o Filho morra para a salvação da raça humana.
Ele também está dizendo aqui que é o mediador entre Deus e o homem. Pois como
ele está relacionado com as ovelhas como elas são conhecidas e como as conhece,
assim também ele está relacionado com o Pai, porque como o Pai o conhece, ele
conhece o Pai.
1415 Então, quando ele
diz, e eu dou a minha vida pelas ovelhas , ele dá o sinal: " Nisto
conhecemos o amor: que ele deu a sua vida por nós" (1 Jo 3, 16). Mas visto
que existem três substâncias em Cristo, a saber, a substância da Palavra, da alma
e do corpo, alguém pode perguntar quem está falando quando ele diz: Eu dou a
minha vida["minha vida" também pode ser traduzida literalmente como
"minha alma"]. Se você diz que a Palavra está falando aqui, não é
verdade, porque a Palavra nunca deu sua alma, visto que Ele nunca foi separado
de sua alma. Se você diz que a alma está falando, isso também parece
impossível, porque nada está separado de si mesmo. E se você diz que Cristo diz
isso referindo-se ao seu corpo, não parece ser assim, porque seu corpo não tem
o poder de tomar sua alma. Portanto, deve-se dizer que quando Cristo morreu,
sua alma foi separada de sua carne, caso contrário, Cristo não estaria
verdadeiramente morto. Mas em Cristo, sua divindade nunca foi separada de sua
alma ou carne; mas estava unido à sua alma, quando desceu ao mundo inferior, e
ao seu corpo, quando jazia no túmulo. E, portanto, seu corpo, pelo poder de sua
divindade,[21]
1416 Então, quando ele
diz, e eu tenho outras ovelhas , ele apresenta o fruto da morte de Cristo, que
é a salvação não só dos judeus, mas também dos gentios. Visto que ele disse:
"Dou a minha vida pelas ovelhas", os judeus, que se consideravam
ovelhas de Deus - "Nós, teu povo, rebanho do teu pasto" (Salmo 79:13)
- poderiam ter dito que ele entregou sua vida apenas por eles. Mas nosso Senhor
acrescenta que não é só para eles, mas também para os outros: "Ele
profetizou que Jesus deveria morrer pela nação, e não somente pela nação, mas
para reunir em um só os filhos de Deus que estão espalhados" ( 11:51).
1417 Com relação a este
fruto, nosso Senhor faz três coisas. Primeiro, ele menciona a predestinação dos
gentios; em segundo lugar, sua vocação pela graça; e em terceiro lugar a sua
justificação.
Quanto ao primeiro ele
diz, e eu tenho outras ovelhas , isto é, os gentios, que não são deste aprisco,
ou seja, da família da carne de Israel, que era de certa forma um rebanho:
“Certamente reunirei todos vocês, ó Jacó "(Miq 2:12). Pois, assim como as
ovelhas são encerradas em um aprisco, os judeus foram mantidos encerrados nos
preceitos da Lei, como lemos em Gálatas (c 3). Estas outras ovelhas, eu digo,
isto é, os gentios, eu recebo de meu Pai por uma predestinação eterna:
"Pede-me, e eu farei das nações a tua herança" (Sl 2: 8); «Dar-te-ei
como luz às nações, para que a minha salvação chegue até aos confins da terra»
(Is 49, 6).
1418 Quanto ao segundo,
ele diz: Devo trazê-los também , ou seja, de acordo com os planos da
predestinação divina, é hora de chamá-los à graça.
Isso parece entrar em
conflito com o que nosso Senhor diz em Mateus (15:24): "Fui enviado apenas
às ovelhas perdidas da casa de Israel." Respondo que Jesus foi enviado
apenas às ovelhas da casa de Israel no sentido de pregar a elas pessoalmente,
como lemos em Romanos (15,8): “Cristo se fez servo dos circuncisos para mostrar
a veracidade de Deus, a fim de para confirmar as promessas feitas aos
patriarcas. " Foi por meio dos apóstolos que ele introduziu os gentios:
"Deles enviarei sobreviventes às nações" (Is 66,19).
1419 Quanto ao
terceiro, ele diz: e eles ouvirão a minha voz . Aqui ele menciona três coisas
necessárias para a retidão na religião cristã. O primeiro é a obediência aos
mandamentos de Deus. A respeito disso, ele diz, e eles ouvirão minha voz , ou
seja, eles observarão meus mandamentos: "Ensinando-os a observar tudo o
que eu vos ordenei" (Mt 28:20); "Pessoas que eu não conhecia",
isto é, que eu não aprovava, me serviam. Assim que ouviram falar de mim, me
obedeceram ”(Sl 18:43).
A segunda é a unidade
da caridade, e a respeito disso ele diz, então haverá um rebanho , isto é, uma
Igreja dos fiéis dos dois povos, os judeus e os gentios: "Uma fé" (Ef
4: 5); “Pois ele é a nossa paz, o que nos fez um” (Ef 2,14).
O terceiro é a unidade
da fé, e a respeito disso ele diz, um pastor : "Todos terão um
pastor", isto é, os judeus e os gentios (Ez 37,24).
1420 Agora nosso Senhor
explica sua prova: primeiro, ele amplia sobre o motivo do sinal [sua morte por
suas ovelhas]; em segundo lugar, ele explica o sinal, ou o efeito (v 18); em
terceiro lugar, ele mostra que a razão é apropriada (v 18b).
1421 Nosso Senhor diz
que a razão da sua morte é o conhecimento que ele tem do Pai, dizendo: “assim
como o Pai me conhece e eu conheço o Pai, e dou a minha vida pelas ovelhas”. Ao
explicar isso, ele diz, por isso o Pai me ama . Disto é claro que o Pai o
conhece com um conhecimento unido à aprovação, por isso , digo, porque dou a
minha vida para a retomar .
1422 Mas é verdade que
sua morte é a causa do amor do Pai? Parece que não, porque algo temporal não é
a causa de algo eterno. Mas a morte de Cristo está na ordem temporal, enquanto
o amor de Deus por Cristo é eterno. Eu respondo que Cristo está falando aqui do
amor do Pai por ele como tendo uma natureza humana. Consequentemente, esta
passagem pode ser entendida de três maneiras. Por um lado, porque indica uma
causa, por outro indica o termo ou sinal do amor.
Se for tomado de forma
casual, então o significado é: porque eu dou a minha vida , ou seja, sofro a
morte, por isso o Pai me ama , isto é, ele me concede o efeito do seu amor, que
é a glória e a exaltação de meu corpo: "Ele se humilhou e tornou-se
obediente até a morte, morte de cruz. Por isso Deus o exaltou sobremaneira e
lhe deu um nome que está acima de todo nome" (Fl 2: 8).
Mas alguém pode objetar
a isso que as boas obras não podem merecer o amor divino. Pois, visto que
nossas obras são meritórias na medida em que recebem vida pela caridade -
"Se eu dou tudo o que tenho, mas não tenho amor, nada ganho" (1 Cor
13: 3) - e visto que Deus é o primeiro a amor - “Nisto consiste o amor: não em
que amemos a Deus, mas em que ele nos amou primeiro” [1 Jo 4, 10] - é claro que
o seu amor precede todo o nosso mérito. Isso pode ser respondido dizendo que
ninguém pode merecer o amor de Deus; no entanto, podemos merecer por nossas
boas obras o efeito do amor de Deus, isto é, um aumento da graça e a recepção
do bem da glória, ambos os quais Deus nos concede por causa de seu amor. Assim,
podemos dizer que por isso Deus ama essa ou aquela pessoa, ou seja, lhe confere
o efeito do seu amor, porque ela obedece aos seus mandamentos.
Mas se porque indica um
sinal de amor, então o que ele quer dizer é este: por isso o Pai me ama, porque
eu dou a minha vida , como se dissesse: Este é um sinal de que o Pai me ama,
porque eu dou o meu vida, para que eu possa retomá-la , isto é, eu cumpro seus
mandamentos e desejo e agüento a morte. Pois um sinal óbvio de amor é que uma
pessoa, por caridade, cumpre os mandamentos de Deus. [22]
1423 Agora ele explica
o efeito do sinal. E visto que o sinal era "Eu dou minha vida pelas
ovelhas", ele explica como ele a ditou. Primeiro, ele exclui a violência;
em segundo lugar, ele fala de seu poder.
1424 A violência que
ele exclui é aquela que poderia ser empregada em tirar uma vida: tal violência
não foi realizada em Cristo. A respeito disso, ele diz, ninguém a tira de mim ,
isto é, minha vida, pela violência, mas eu a dou , por minha própria força,
isto é, por minha própria vontade : “Pode a presa ser tirada do poderoso?
" (Is 49:24).
Mas os judeus não
usaram de violência contra Cristo? Eles o fizeram na medida em que estava
neles; mas essa violência não estava em Cristo porque ele deu sua vida
voluntariamente, quando quis. Assim, lemos acima (7:30) que os judeus queriam
prendê-lo, mas não puderam "porque ainda não havia chegado a sua
hora". Foi voluntário "não como se ele fosse forçado a morrer, mas
ele condescendeu em ser morto", [23] como diz Agostinho.
1425 Ele acrescenta
algo sobre seu poder quando diz: Eu tenho poder para estabelecer isso. A
propósito disso, deve-se notar que, uma vez que a união da alma e do corpo é
natural, sua separação é natural. E embora a causa dessa separação e morte
possa ser voluntária, entre os seres humanos a morte é sempre natural. Ora, a
natureza não está sujeita à vontade de nenhum mero humano, visto que a
natureza, assim como a vontade, vêm de Deus. Portanto, a morte de qualquer mero
ser humano deve ser natural. Mas em Cristo, sua própria natureza e todas as
outras naturezas estão sujeitas à sua vontade, assim como os artefatos estão
sujeitos à vontade do artesão. Assim, de acordo com o prazer de sua vontade,
ele poderia entregar sua vida quando quisesse e poderia retomá-la; nenhum mero
ser humano pode fazer isso, embora ele pudesse usar voluntariamente algum
instrumento para se matar. Isso explica porque o centurião, vendo que Cristo
não morreu por uma necessidade natural, mas por sua própria [vontade] - visto
que "Jesus clamou novamente em alta voz e rendeu seu espírito" (Mt
27:50) - reconheceu nele um poder divino e disse: "Verdadeiramente, este
era o Filho de Deus" (Mat 27:54). Novamente, o apóstolo diz em 1 Coríntios
(1:18): "Porque a palavra da cruz é loucura para os que perecem, mas para
nós, que estamos sendo salvos, é o poder de Deus", isto é, o seu grande
poder foi revelado na própria morte de Cristo.[24]
1426 Aqui ele mostra
que a razão acima mencionada é apropriada, pois cumprir um mandamento mostra
amor por aquele que comanda. Assim, ele diz, este encargo que recebi de meu Pai
, isto é, dar a minha vida e retomá-la: "Se alguém me ama, manterá a minha
palavra, e meu Pai o amará" (14: 23).
AULA 5
19 Houve novamente uma
divisão entre os judeus por causa dessas palavras. 20 Muitos deles diziam: “Ele
tem um demônio e está louco; por que ouvi-lo?”. 21 Outros disseram: “Estas não
são palavras de quem tem demônio. Pode um demônio abrir os olhos de um cego?”.
22 Era a festa da Dedicação em Jerusalém; 23 era inverno, e Jesus caminhava no
templo, no pórtico de Salomão. 24 Então os judeus se reuniram ao redor dele e
disseram-lhe: “Por quanto tempo você nos manterá em espera? Se você é o Cristo,
diga-nos claramente”. 25 Jesus respondeu-lhes: "Já vos disse, e não
credes. As obras que eu faço em nome de meu Pai, elas dão testemunho de mim; 26
mas vós não credes, porque não sois das minhas ovelhas. 27 ovelhas ouvem minha
voz, e eu as conheço, e elas me seguem; 28 e eu lhes dou a vida eterna, e eles
nunca perecerão, e ninguém os arrebatará da minha mão. 29 O que meu Pai me deu
é maior do que todos, e ninguém pode arrebatá-lo das mãos do Pai. 30 Eu e o Pai
somos um ”.[25]
1427 Depois de mostrar
que tem poder para dar vida e mostrar sua maneira de fazê-lo, nosso Senhor
mostra aqui como esse poder de dar vida pertence a ele. Em primeiro lugar, o
evangelista menciona a disputa que surgiu entre a multidão sobre seu ponto; em
segundo lugar, ele dá a discussão entre os líderes judeus e Cristo (v 22). Com
relação ao primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, ele menciona a disputa
dentro da multidão; em segundo lugar, ele dá a opinião de um lado; e então
declara a posição razoável do outro lado.
1428 A disputa surgiu
entre a multidão que estava ouvindo a Cristo por causa do que ele disse. O
evangelista diz: Houve novamente uma divisão entre os judeus por causa dessas
palavras . Visto que alguns deles entenderam suas palavras corretamente e
outros não, eles discutiram entre si: "Eu não vim trazer a paz, mas uma
espada", isto é, a espada do ensino do evangelho, que alguns creram e
outros negam (Mt 10:34). “Ele derrama o desprezo sobre os príncipes” (Sl 107:
40).
1429 A opinião de uma
das partes no argumento era falsa. Sobre isso, ele diz: Muitos deles disseram
Ele diz: Muitos , porque como lemos em Eclesiastes [1:15]: "O número dos
tolos é infinito." Eles disseram: Ele tem um demônio e está louco , pois é
o hábito dos tolos sempre dar uma má interpretação a assuntos sobre os quais
eles têm dúvidas; ao passo que o oposto deve ser feito. Assim, eles insultam
tudo o que não sabem, como lemos na carta de Judas. E assim, porque eles foram
incapazes de entender as palavras de nosso Senhor - pois "a luz brilha nas
trevas, e as trevas não a compreenderam" [1: 5] - eles blasfemaram,
dizendo: ele tem um demônio e está louco . E eles tentam afastar os outros
dele, dizendoPor que ouvi-lo?
Esses blasfemadores
acusam Cristo de duas coisas. Primeiro, que ele tem um demônio. Como se
dissesse: Ele não fala por causa do Espírito Santo, mas por um espírito mau.
Algo semelhante é encontrado em Atos sobre Paulo: "Ele parece ser um
pregador de divindades estrangeiras [demônios]" (17:18). Agora, o fato é
que uma pessoa que tem seu próprio demônio familiar está sempre louca
espiritualmente, mas nem sempre louca fisicamente. Mas alguns podem estar
possuídos por um demônio, e estes estão sempre loucos, mesmo fisicamente. Assim
foi dito de Cristo "enlouqueceu" (Mc 3,11). Em segundo lugar, para
mostrar que Cristo tem um demônio dessa forma, dizem eles, e ele está louco.
“Seu grande aprendizado está deixando você louco” (Atos 26:24). No entanto, sua
blasfêmia não é surpreendente, porque eles são sensuais e, como lemos em 1
Coríntios [2:14]: "O homem sensual não percebe as coisas que pertencem ao
Espírito de Deus."
1430 Essa opinião é
refutada pelas declarações do outro lado, e isso ocorre de duas maneiras.
Primeiro, pela profundidade das palavras de Cristo. Assim ele diz: Outros ,
isto é, aqueles que entenderam corretamente, disseram: Estas não são palavras
de quem tem um demônio . Era como dizer: pelo que ele está dizendo fica claro
que não está louco, porque suas palavras são ordenadas e profundas: "Senhor,
para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna" (6,69). E Paulo diz:
"Não sou louco, excelentíssimo Festo, mas estou falando a verdade
sóbria" (Atos 26:25). Em segundo lugar, esta opinião é refutada pela
grandeza do milagre operado por Cristo. Assim, eles dizem: pode um demônio
abrir os olhos aos cegos?Isso significa: não foi este um dos maiores milagres?
Eles estavam certos em acreditar que isso só poderia ser realizado pelo poder
de Deus: "Se este homem não fosse de Deus, nada poderia fazer" (9:33).
1431 Deve-se notar que
existem certos "milagres" que podem ser realizados pelo poder de
demônios e anjos, e há outros que de forma alguma podem ser realizados por seu
poder. Aquelas coisas que estão acima da ordem da natureza nenhuma criatura pode
realizar por seu próprio poder, uma vez que a própria criatura está sujeita às
leis da natureza. Só Deus, que está acima da natureza, pode agir acima da ordem
da natureza. Portanto, tudo o que qualquer criatura realiza deve permanecer
dentro da ordem da natureza, um anjo, bom ou mau, é capaz de fazer, quando for
permitido. Assim, usando as sementes que nas coisas naturais são destinadas à
geração de certos animais, eles são capazes de efetuar a geração desses
animais, como fizeram os mágicos de Faraó (Êxodo 7:11). Novamente, eles podem
produzir mudanças que afetam a natureza de uma coisa; portanto,
Mas coisas que
transcendem absolutamente a ordem da natureza podem ser realizadas somente por
Deus, ou por anjos bons e homens santos por meio do poder de Deus, que eles
obtêm por meio da oração. Tal seria conferir visão aos cegos e ressuscitar os
mortos; pois o poder da natureza não pode se estender à restauração da visão ou
à ressurreição dos mortos. Conseqüentemente, um demônio não pode abrir os olhos
de um cego ou ressuscitar um morto, porque isso é feito somente por Deus, e
pelos santos através do poder de Deus.
1432 Aqui vemos a
disputa que os líderes judeus iniciaram com Cristo. Primeiro, o evangelista dá
a pergunta feita pelos judeus; em segundo lugar, a resposta de Cristo (v 25); e
em terceiro lugar, o efeito desta resposta (v 31). Com relação ao primeiro, ele
faz duas coisas: primeiro, ele descreve as circunstâncias do questionamento; em
segundo lugar, ele dá a própria pergunta (v 24). As circunstâncias do questionamento
são descritas com respeito a três coisas: a hora, o lugar e as pessoas que
fazem a pergunta.
1433 Ele menciona o
tempo específico primeiro, dizendo que era ( encaenia ) a festa da Dedicação em
Jerusalém . Para entender isso, temos que saber, como diz Agostinho, que uma
"encaenia" era a festa da dedicação de uma igreja. [26] A palavra
grega, caenos , é a mesma que a palavra latina para "novo". Assim,
uma encenação é o mesmo que uma renovação; e mesmo na fala cotidiana, quando algo
é dedicado a algum uso, diz-se que está "encaenizado", o que é a
mesma coisa que ser renovado. Assim, a encenação, a festa da Dedicação, era a
festa e a comemoração da dedicação do templo, pois quando recentemente
dedicamos alguma igreja ao culto divino, celebramos que ela foi reservada para
um propósito sagrado; e em memória disso nós o celebramos todos os anos no
mesmo dia. Assim, todos os anos os judeus celebravam a encaenia , a lembrança
da dedicação do templo.
1434 Para entender por
que há festa de consagração de uma igreja, devemos observar que todas as festas
na Igreja são celebradas em memória das bênçãos de Deus: "Contarei o amor
constante do Senhor" (Is 63,7) . Novamente no Salmo 117 [v 1], depois que
Davi lembrou-se das muitas bênçãos de Deus, dizendo: "Louvai ao Senhor,
porque ele é bom", ele acrescenta: "Solenize este dia, com ramos
sombrios, até o chifre de o altar "[v 26].
Lembramos os benefícios
de Deus para nós como sendo de três tipos. Às vezes, como eles são encontrados
em nossa cabeça, o Senhor Jesus Cristo. Assim, celebramos a festa de seu
nascimento e de sua ressurreição, e assim por diante. Às vezes, nós os
lembramos como encontrados em nossos companheiros membros, isto é, nos santos,
que são membros da Igreja. Isso é apropriado, pois como diz o Apóstolo: “Se um
membro é honrado, todos juntos se alegram” (1 Cor 12,26). Assim, celebramos as
festas dos santos Pedro e Paulo e dos outros santos. Mas às vezes nos lembramos
dos benefícios de Deus encontrados em toda a Igreja: por exemplo, os benefícios
dos sacramentos e outras coisas concedidas à Igreja em geral. Agora, um
edifício de igreja material é como um sinal da reunião dos fiéis da Igreja, e
neste edifício todos os sacramentos da graça são dispensados. Portanto, é em
memória desses benefícios que celebramos a festa da dedicação de uma igreja.
Com efeito, tal festa é maior do que a festa de qualquer santo, assim como os
benefícios conferidos a toda a Igreja, benefícios que celebramos, excedem os
benefícios conferidos a algum santo e recordados durante a sua festa.
1435 Lembre-se de que o
templo de Jerusalém havia sido consagrado três vezes: primeiro por Salomão (1
Rs c 8); em segundo lugar, durante o tempo de Esdras por Zorobabel e Jesus, o
sumo sacerdote (Esdras c 6); em terceiro lugar, pelos macabeus, pois diz em 1
Macabeus (c 4) que eles subiram a Jerusalém para limpar os lugares santos. Ora,
esta festa não foi celebrada em memória da dedicação de Salomão, porque ela
ocorreu no outono, ou seja, no sétimo mês; nem foi em memória da dedicação
feita na época de Esdras, pois esta ocorreu durante a primavera, ou seja, o
nono dia de março. Mas foi em memória da dedicação feita pelos Macabeus, que
aconteceu durante o inverno. E então para mostrar isso ele menciona a época
específica, dizendo, era inverno.
Há também uma razão
mística para mencionar o tempo. Como diz Gregório ( Moral 2), o evangelista
teve o cuidado de mencionar a estação como inverno para indicar o calafrio do
mal no coração de quem escuta, ou seja, os judeus: “Como um poço mantém sua
água fria, ela mantém fria sua maldade "[Jr 6: 7]; e lemos sobre este
inverno: "O inverno passou, a chuva passou e passou" (Canto 2, 11).
[27]
1436 Então ele descreve
o lugar, e Jesus estava caminhando no templo, no pórtico de Salomão . Ele o
descreve primeiro de maneira geral, no templo : "O Senhor está no seu
santo templo" (Sl 11, 4); em segundo lugar, com mais detalhes, dizendo, no
pórtico de Salomão . Precisamos saber que o templo incluía não apenas o
edifício principal, mas também os pórticos circundantes; era nesses pórticos
que o povo ficava de pé e rezava, pois apenas os sacerdotes rezavam no templo.
Era chamado de pórtico de Salomão porque era o lugar onde Salomão se colocava e
orava durante a consagração do templo: "Então Salomão se pôs diante do altar
do Senhor, na presença de toda a assembléia de Israel" (1 Rs 8:22 )
1437 Alguém pode
objetar que o templo que Salomão construiu foi destruído, assim como seu
pórtico. Respondo que o templo foi reconstruído de acordo com as especificações
do anterior; e assim como aquele pórtico foi chamado de pórtico de Salomão em
primeira instância, foi chamado o mesmo mais tarde por respeito a ele.
1438 As pessoas que
questionam a Cristo são descritas quanto à sua malícia; assim ele diz, assim os
judeus se reuniram ao redor dele , não aquecidos pela caridade amorosa, mas
ardendo com o desejo de prejudicá-lo. Eles vieram para atacá-lo, cercando-o e
pressionando-o por todos os lados: "Muitos touros me cercam" (Sl
22:12); “Efraim me rodeou” (Os 11,12).
1439 Então, quando ele
disse, e disse-lhe: Vemos os judeus interrogando-o. Primeiro, ele menciona o
pretenso motivo de suas perguntas quando diz: Por quanto tempo você nos manterá
em suspense? Suas maneiras são lisonjeiras porque desejam que pareça que
desejam saber a verdade sobre ele. É como se estivessem dizendo: Estamos
aguardando. Por quanto tempo você nos manterá insatisfeitos? "A esperança
adiada faz adoecer o coração" (Pv 13,12).
Em segundo lugar, eles
colocam sua pergunta: Se você é o Cristo, diga-nos claramente . Observe sua
perversidade; pois, uma vez que se ressentem de que Cristo chama a si mesmo de
Filho de Deus (5:18), eles não perguntam se ele é o Filho de Deus, mas se você
é o Cristo, diga-nos claramente . Com isso, esperavam obter motivos para
acusá-lo perante Pilatos de incitar a sedição e fazer-se rei - o que era
contrário a César e ofensivo aos romanos. Foi assim que, quando os judeus
acusaram Cristo de fazer-se Filho de Deus, Pilatos não ficou muito
impressionado; mas quando eles disseram: "Todo aquele que se faz rei se
coloca contra César" (19:12), ele foi influenciado contra Cristo. É por
isso que eles dizem, se você é o Cristo , ou um rei, ou ungido,diga-nos
claramente.
Em segundo lugar,
observe sua maldade, porque eles dizem, claramente . Era como dizer: até agora
você não ensinou em público, mas mais ou menos em segredo; mas, na realidade,
Cristo disse tudo abertamente e esteve presente nos dias da festa, e nada disse
em segredo: "Falei abertamente ao mundo - nada disse às escondidas"
(18,20).
1440 Agora temos a
resposta de Cristo, onde ele mostra sua incredulidade, provando que eles eram
enganosos ao dizer que desejavam saber a verdade, quando disseram: "Por
quanto tempo você nos manterá em suspenso?" Ele mostra isso de duas
maneiras. Primeiro, porque eles não acreditaram em suas palavras; e sobre isso
ele diz: Eu te disse, e você não acredita . Como se dissesse: Você me diz:
"Se você é o Cristo", o rei, "diga-nos". Mas eu disse a
você , isto é, eu disse a verdade, e você não acredita . “Se eu te disser, não
acreditarás” (Lc 22:67).
Ele mostra isso de uma
segunda maneira, porque eles não acreditam em suas obras. E sobre isso ele diz:
as obras que eu faço em nome de meu Pai, elas dão testemunho de mim . Ele
primeiro mostra sua incredulidade em suas obras; em segundo lugar, a razão de
sua incredulidade (v 26).
1441 Quanto ao primeiro
diz: As obras que faço . Isso era como dizer: Você não pode ser persuadido e
satisfeito por minhas palavras, nem mesmo por aquelas grandes obras que eu faço
em nome de meu Pai , ou seja, para sua glória. Eles dão testemunho de mim ,
porque só podem ser realizados por Deus. Assim, eles mostram claramente que vim
de Deus: "A árvore se conhece pelo seu fruto" (Mt 12:33); “Estas
mesmas obras que faço dão testemunho” (5:36). Mas você não acredita : “Embora
ele tivesse feito tantos sinais antes deles, todavia, não creram nele” (12.37).
Por isso são indesculpáveis: “Se eu não tivesse feito entre eles as obras que
ninguém mais fez, não teriam pecado;
1442 A razão de sua
incredulidade é que eles estão separados das ovelhas de Cristo. Assim ele diz,
mas você não acredita, porque você não pertence às minhas ovelhas . Ele faz
três coisas a respeito disso. Primeiro, ele diz que eles estão excluídos da
participação nas ovelhas de Cristo; em segundo lugar, ele mostra a dignidade de
suas ovelhas (v 27); em terceiro lugar, ele prova que ninguém arrebatará suas
ovelhas de suas mãos (v 29).
1443 Ele menciona que
eles não estão entre suas ovelhas quando diz, vocês não pertencem às minhas
ovelhas , isto é, vocês não estão predestinados a crer, mas são conhecidos de
antemão para a destruição eterna. Pois o próprio fato de que acreditamos é
devido a Deus: “Porque vos foi concedido que, por amor de Cristo, não só deves
crer nele, mas também por ele padecer” (Fl 1, 29); “Porque pela graça fostes
salvos por plena fé; e isto não é obra sua, é dom de Deus” (Ef 2: 8). E isso é
concedido apenas àqueles para quem foi preparado desde a eternidade; assim,
somente aqueles que foram ordenados para isso por Deus através de uma
predestinação eterna crêem: “Todos os que foram ordenados para a vida eterna
creram” (Atos 13:48); "
1444 Mas deveria alguém
ser informado de que não é predestinado? Parece que não se deve dizer a ele:
pois, uma vez que ninguém pode ser salvo a menos que seja predestinado, se
alguém disser que não é predestinado, ele será levado ao desespero. E assim,
nosso Senhor estava levando os judeus ao desespero quando disse a eles, vocês
não acreditam, porque vocês não pertencem às minhas ovelhas. Minha resposta para
isso é que neste grupo havia algo comum a todos, ou seja, eles não eram
pré-ordenados por Deus para acreditar naquela época; e também havia algo
especial, isto é, alguns deles foram predestinados a acreditar mais tarde.
Assim, alguns deles acreditaram mais tarde, pois lemos em Atos (c 2) que três
mil deles acreditaram em um dia. Mas alguns não foram predeterminados para
fazer isso. Portanto, não era contra a esperança dizer a um grupo, alguns dos
quais foram predestinados a acreditar mais tarde, que não pertenciam a suas
ovelhas, porque nenhum deles poderia aplicar isso definitivamente a si mesmo.
Mas seria contra a esperança se Cristo tivesse dito isso a alguma pessoa
definida. [28]
1445 Agora ele revela a
dignidade de suas ovelhas quando diz, minhas ovelhas ouvem minha voz . Ele aqui
menciona quatro coisas: duas delas são o que fazemos em referência a Cristo; as
outras duas, que correspondem às duas primeiras, são o que Cristo faz em nós.
1446 A primeira coisa
que fazemos é obedecer a Cristo. A respeito disso, ele diz, ovelhas minhas ,
pela predestinação, ouvem a minha voz , por crerem e obedecerem aos meus
preceitos: "Oxalá hoje dês ouvidos à sua voz! Não endureçais os vossos
corações" (Sl 95: 7).
1447 A segunda coisa
correspondente a isto é o que Cristo faz, que é dar o seu amor e aprovação. A
respeito disso ele diz, e eu os conheço , isto é, eu os amo e aprovo: "O
Senhor conhece os que são seus" (2 Tm 2,19). É como dizer: O próprio fato
de eles me ouvirem se deve ao fato de que os conheço por uma eleição eterna.
Mas se uma pessoa não
pode acreditar a menos que Deus dê isso a ela, parece que a incredulidade não
deve ser imputada a ninguém. Eu respondo que é imputado a eles porque eles são
a causa pela qual não é dado a eles. Assim, não posso ver a luz a menos que
seja iluminado pelo sol. No entanto, se eu fechasse os olhos, não veria a luz;
mas isso não é devido ao sol, mas a mim, porque ao fechar os olhos sou a causa
de não ser iluminado. Ora, o pecado, por exemplo, o pecado original e, em
algumas pessoas, o pecado real, é a causa de não sermos iluminados por Deus por
meio da fé. Essa causa está em todos. Assim, todos os que são deixados por Deus
são deixados por causa do justo julgamento de Deus, e aqueles que são
escolhidos são elevados pela misericórdia de Deus.
1448 A terceira coisa,
que é o que fazemos, diz respeito à nossa imitação de Cristo. Então ele disse,
e eles me seguiram : “Meu pé lhe segurou os passos” (Jó 23:11); «Também Cristo
sofreu por vós, deixando-vos o exemplo, para que sigais os seus passos» (1 Pe
2, 21).
1449 A quarta parte
correspondente, que é o que Cristo faz, é a concessão de uma recompensa. Sobre
isso ele diz, e eu lhes dou a vida eterna . É como dizer: Eles me seguem
trilhando o caminho da gentileza e da inocência nesta vida, e verei que depois
eles me seguirão entrando nas alegrias da vida eterna.
Nosso Senhor mostra de
três maneiras que essa recompensa nunca terminará. Algo pode terminar de três
maneiras. Em primeiro lugar, pela sua própria natureza, por exemplo, se for
corruptível. Mas essa recompensa é incorruptível por sua própria natureza.
Assim, Ele diz: Eu lhes dou a vida eterna , que é o desfrute incorruptível e
eterno de Deus: "Esta é a vida eterna: que te conheçam, o único Deus
verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste" (17: 3). Como diz
Agostinho, este é o pasto que ele falou antes (v 9). [29] Na verdade, a vida
eterna é chamada de boa pastagem porque é totalmente verdejante e nada murcha.
Em segundo lugar, uma coisa pode acabar porque quem a recebe acaba, ou não a guarda
bem. Mas isso não acontecerá com aquela recompensa; assim ele diz, e eles nunca
perecerão, isto é, as ovelhas nunca morrerão. Isso está em conflito com
Orígenes, pois ele disse que os santos na glória podem pecar. [30] No entanto,
nosso Senhor diz, eles nunca perecerão , porque serão preservados para sempre:
"O que vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus; nunca sairá
dele" (Ap 3:12 ) Em terceiro lugar, uma coisa pode acabar sendo arrebatada
à força: pois talvez Adão não tivesse sido expulso se o Enganador não estivesse
lá. Mas isso não vai acontecer na vida eterna, e assim ele diz, e ninguém vai
arrebatá-las , ou seja, as ovelhas, da minha mão, isto é, da minha proteção e
lealdade: "As almas dos justos estão nas mãos de Deus" (Sb 3, 1).
Como diz Agostinho: “Lá o lobo não arrebata, nem o ladrão rouba, nem o ladrão
mata”. [31]
1450 Ele agora prova o
que havia dito acima sobre a dignidade de suas ovelhas, a saber, que ninguém
pode arrebatá-las de suas mãos. Sua razão é esta: Ninguém pode arrebatar o que
está nas mãos de meu Pai; mas a mão do Pai e a minha são iguais; portanto,
ninguém pode arrebatar o que está em minhas mãos. A respeito disso, ele faz
três coisas: primeiro, ele dá a premissa menor, mostrando que o Pai havia
comunicado a divindade a ele, dizendo, o que meu Pai me deu , através de uma
geração eterna, é maior do que todos . "Pois, assim como o Pai tem vida em
si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo" (5,26). É maior
do que qualquer poder: "Ele lhe deu autoridade para julgar, porque é o
Filho do homem" (5:27);do que qualquer reverência e honra: "Deus lhe
deu o nome que está acima de todo nome, para que em nome de Jesus todo joelho
se dobre" (Fl 2: 9). Portanto, o que meu Pai me deu , isto é, que eu sou
sua Palavra, seu unigênito, e o esplendor de sua luz, é maior do que todos .
Em segundo lugar, ele
menciona a grandeza do poder do Pai, que diz respeito à premissa maior, quando
ele diz, e ninguém pode arrebatar , tomar pela violência ou furtar
secretamente, das mãos de meu Pai , do poder de meu Pai, ou de mim, que sou o
poder do Pai - embora, como diz Agostinho, é melhor dizer "do poder do
Pai" do que "de mim". [32] Ora, ninguém pode escapar da mão de
meu Pai , porque ele é o Todo-Poderoso, que não está sujeito à violência, e é
onisciente, de quem nada se esconde: "Ele é sábio de coração e poderoso.
em força "(Jó 9: 4).
Em terceiro lugar, ele
afirma sua unidade com o Pai, e disso segue a conclusão. Assim, ele diz: Eu e o
Pai somos um . Como se dissesse: ninguém os arrebatará da minha mão , porque eu
e o Pai somos um , por uma unidade de essência, pois o Pai e o Filho são a
mesma natureza.
1451 Esta declaração
rejeita dois erros: o de Ário, que distinguia a essência [do Pai da do Filho],
e o de Sabélio, que não distinguia a pessoa [do Pai da pessoa do Filho]. Nós
escapamos de Caríbdis e Cila, pois pelo fato de que Cristo diz, um , ele nos
salva de Ário, porque se um, então eles não são diferentes [na natureza]. E
pelo fato de que ele diz, nós somos , ele nos salva de Sabélio, pois se somos,
então o Pai e o Filho não são a mesma [pessoa].
No entanto, os arianos,
enganados por sua maldade, tentam negar isso e dizem que uma criatura pode, em
certo sentido, ser um com Deus e, nesse sentido, o Filho pode ser um com o pai.
A falsidade disso pode ser mostrada de três maneiras. Primeiro, pela nossa
maneira de falar. Pois é claro que "um" é afirmado como
"ser"; assim, assim como algo não é dito ser um ser absolutamente,
exceto de acordo com sua substância, também não é dito ser um, exceto de acordo
com sua substância ou natureza. Agora, algo é afirmado de forma absoluta quando
é afirmado sem nenhuma qualificação adicional. Portanto, porque eu e o Pai
somos um, é afirmado absolutamente, sem quaisquer qualificações adicionadas, é
claro que eles são um de acordo com a substância e a natureza. Mas nunca
descobrimos que Deus e uma criatura são um sem alguma qualificação adicional,
como em 1 Coríntios (6:17): "Aquele que está unido ao Senhor torna-se um
só espírito com ele." Portanto, está claro que o Filho de Deus não é um
com o Pai como uma criatura pode ser. [33]
Em segundo lugar,
podemos ver isso em sua declaração anterior, o que meu Pai me deu é maior do
que tudo . Ele tira a conclusão disso: Eu e o Pai somos um . É como dizer:
Somos um na medida em que o Pai me deu aquilo que é maior do que todos.
Em terceiro lugar, é
claro a partir de sua intenção. Pois nosso Senhor prova que ninguém arrebata a
ovelha de sua mão precisamente porque ninguém arrebata da mão de seu pai. Mas
isso não aconteceria se seu poder fosse menor que o poder do pai. Portanto, o Pai
e o Filho são um em natureza, honra e poder.
AULA 6
31 Os judeus pegaram
novamente em pedras para o apedrejar. 32 Jesus respondeu-lhes: "Muitas
boas obras da parte do Pai vos tenho mostrado; por qual destas me
apedrejais?" 33 Os judeus responderam-lhe: “Não te apedrejamos por nenhuma
boa obra, mas por blasfêmia; porque, sendo homem, te fazes Deus”. 34
Respondeu-lhes Jesus: Não está escrito na vossa lei: 'Eu disse: sois deuses'?
35 Se ele chamou os deuses aos quais foi dirigida a palavra de Deus (e a escritura
não pode ser violada), 36 dizeis dele a quem o Pai consagrou [santificou] e
enviou ao mundo: 'Vocês estão blasfemando', porque eu disse: 'Eu sou o Filho de
Deus'? 37 Se eu não faço as obras de meu Pai, então não acreditem em mim; 38
mas se eu as faço, mesmo que você não acredite em mim, acredite nas obras,[34]
1452 Vimos o ensino de
Cristo; e agora vemos o efeito que esse ensino tem sobre os judeus. Primeiro,
Jesus reprova sua ferocidade; em segundo lugar, ele se defende contra a
acusação de blasfêmia; e em terceiro lugar, ele escapa de sua violência (v 39).
1453 Quanto ao
primeiro, duas coisas foram feitas. Primeiro, vemos a violência dos judeus
incitando-os a apedrejar Cristo. O evangelista diz: Os judeus pegaram em pedras
novamente para apedrejá-lo . Eles eram duros de coração e incapazes de entender
sua mensagem profunda; e assim, sendo como pedras, eles recorrem a pedras:
"Quando eu falei com eles, eles lutaram contra mim sem causa" [Sl
119: 7].
1454 Em segundo lugar,
vemos nosso Senhor reprovar a violência deles, dizendo: Muitas boas obras vos
tenho mostrado . Primeiro, ele os lembra dos benefícios dados a eles; em
segundo lugar, ele reprova sua violência. Ele se lembra dos benefícios que
concedeu ao curar os enfermos, ao ensiná-los e realizar seus milagres. Ele
respondeu-lhes, dizendo: Tenho-vos mostrado muitas boas obras , curando,
ensinando e operando milagres - "Ele fez bem todas as coisas" (Mc
7,37) - do Pai , cuja glória tenho buscado em todas essas coisas. -
"Porém, não procuro a minha própria glória" (8:50). E ele reprova a
violência deles quando diz: por qual destes você me apedrejou?Isso era como
dizer: Você deve honrar quem faz o bem a você, não apedrejá-lo: "O mal é
uma recompensa pelo bem?" (Jr 18:20).
1455 Agora, nosso
Senhor se defende da acusação de blasfêmia. Primeiro, nós o vemos acusado de
blasfêmia pelos judeus; e em segundo lugar, Cristo prova sua inocência (v 34).
1456 Quanto ao
primeiro, diz o evangelista: Os judeus responderam-lhe: Apedrejamos-te por
nenhuma boa obra, mas por blasfémia . Existem cinco coisas a serem consideradas
aqui. Primeiro, o que parece ser o motivo para o apedrejamento, ou seja, sua
blasfêmia. Pois o Levítico ordena que os blasfemadores sejam apedrejados:
"Tira do acampamento aquele que blasfema, e todos os que o ouviram
coloquem as mãos sobre a cabeça dele, e a congregação o apedreje" [24:14].
Mencionando esse motivo, eles dizem: Nós o apedrejamos por nenhum bom trabalho,
mas por blasfêmia .
Em segundo lugar, eles
especificam sua blasfêmia. É blasfêmia não só atribuir a Deus o que não lhe é
apropriado, mas também atribuir a outro o que pertence somente a Deus.
Portanto, é blasfêmia não só dizer que Deus é um corpo, mas também que uma
criatura pode criar: "É uma blasfêmia! Quem pode perdoar pecados senão só
Deus?" (Mc 2: 7). Assim os judeus diziam que nosso Senhor era blasfemador,
não de primeira, mas por usurpar para si o que é próprio de Deus: porque tu,
sendo homem, te fazes Deus.
A terceira coisa a ser
considerada é que os judeus entenderam as palavras de Cristo, eu e o Pai somos
um , melhor do que os arianos. Assim, eles ficaram indignados porque entenderam
que eu e o Pai somos um só poderia ser dito se o Pai e o Filho fossem iguais. É
o que dizem, você se faz Deus , afirmando com suas palavras que é Deus, o que
não é verdade, você, sendo homem .
O quarto ponto a
considerar é que a distância entre Deus e o homem é tão grande que era
inacreditável para eles que alguém com uma natureza humana pudesse ser Deus.
Portanto, eles dizem significativamente, porque você, sendo um homem, faça-se
Deus . No entanto, essa incredulidade poderia ter sido dissipada pelo que se lê
no Salmo: "O que é o homem para que te lembres dele? Ou o filho do homem a
quem o visitas?" [Sal 8: 5]; e em Habacuque (1: 5): "Pois estou
fazendo uma obra em vossos dias que não creríeis se lhe dissessem", isto
é, a obra da encarnação, que ultrapassa todas as mentes.
A quinta coisa a
considerar é que eles não concordam consigo mesmos: por um lado, eles dizem que
Cristo faz boas obras, dizendo: Nós te apedrejamos por nenhuma boa obra ; e por
outro lado, eles o acusam de blasfêmia, usurpando para si a honra de Deus. Ora,
estes estão em conflito um com o outro, pois ele não poderia realizar milagres
de Deus se blasfemasse contra Deus, porque "A árvore sã não pode dar
frutos maus, nem a árvore má dar frutos bons" (Mt 7,18). E isso se aplica
especialmente a Cristo.
1457 Aqui nosso Senhor
se defende contra a acusação de blasfêmia. Primeiro, ele dá sua defesa; em
segundo lugar, ele mostra-lhes a verdade (v 37). Ele se defende pela autoridade
divina e, portanto, primeiro, ele menciona a autoridade das Escrituras; em
segundo lugar, ele explica seu significado; e em terceiro lugar, ele tira sua
conclusão.
1458 O evangelista diz,
Jesus respondeu-lhes: Não está escrito na tua lei (no Salmo 82: 6): Eu disse,
vocês são deuses? Aqui devemos notar que "lei" é entendida de três
maneiras nas Escrituras. Algumas vezes é tomado em um sentido geral para todo o
Antigo Testamento, contendo os cinco livros de Moisés, os profetas e as
hagiografias. Este é o caminho em sua leié entendido aqui, ou seja, no Antigo
Testamento. Pois esta citação é dos salmos que são chamados de lei porque todo
o Antigo Testamento é considerado como tendo autoridade de lei. Às vezes,
"lei" é entendida como distinta dos profetas, salmos e hagiografias;
é assim que Lucas o usa em "Tudo o que está escrito a meu respeito na lei
de Moisés, nos profetas e nos salmos deve ser cumprido" (Lc 24,44).
Novamente, em outras ocasiões, é distinto dos profetas. Nesse sentido, os
salmos e os outros livros do Antigo Testamento, exceto o Pentateuco, estão
incluídos entre os profetas, sob o fundamento de que o Antigo Testamento foi
produzido por um espírito profético. Assim se entende Mateus: «Destes dois
mandamentos dependem toda a lei e os profetas» (Mt 23,40).
1459 A palavra
"Deus" também é usada em três sentidos. Às vezes significa a própria
natureza divina, e então é usado apenas no singular: "Ouve, ó Israel: O
Senhor nosso Deus é o único Senhor" (Dt 6: 4). Outras vezes, é tomado em
um sentido denominativo: assim os ídolos são chamados de deuses: "Todos os
deuses dos povos são ídolos" (Sl 96, 5). E às vezes alguém é chamado de
deus por causa de uma certa participação na divindade, ou em algum poder
sublime divinamente infundido. Desse modo, até os juízes são chamados de deuses
nas Escrituras: "Se o ladrão não for conhecido, o dono da casa será levado
aos deuses", isto é, aos juízes [Êx 22: 8]; “Não falareis mal dos deuses”,
isto é, dos governantes [Êx 22:28]. É assim que a palavra "deus" é
interpretada aqui, quando ele diz, eu disse,, ou seja, você compartilha de
algum poder divino superior ao humano.
1460 Então, quando ele
diz: Se ele chamou os deuses aos quais foi dirigida a palavra de Deus , mostra
o significado da autoridade que citou. Era como dizer: Ele os chamava de deuses
porque participavam de algo divino na medida em que participavam da palavra de
Deus, que lhes era falada. Pois, devido à palavra de Deus, uma pessoa obtém
alguma participação no poder divino e na pureza: "Vós já estais
purificados pela palavra que vos tenho falado" (15: 3); e em Êxodo (c 34)
lemos que o rosto de Moisés brilhou ao ouvir as palavras do Senhor.
Do que foi dito acima,
pode-se argumentar da seguinte maneira: É claro que uma pessoa, por participar
da palavra de Deus, torna-se deus por participação. Mas uma coisa não se torna
isto ou aquilo por participação a menos que participe do que é isto ou aquilo
por sua essência: por exemplo, uma coisa não se torna fogo por participação a
menos que participe do que é fogo por sua essência. Portanto, ninguém se torna
deus por participação, a menos que participe daquilo que é Deus por essência.
Portanto, a Palavra de Deus, que é o Filho, pela participação em quem nos
tornamos deuses, é Deus por essência. Mas nosso Senhor, ao invés de argumentar
tão profundamente contra os judeus, preferiu argumentar de uma forma mais
humana. Ele diz, e a escritura não pode ser quebrada, a fim de mostrar a
verdade irrefutável da Escritura: "Ó Senhor, a tua palavra dura para
sempre" [Sl 118: 89]. [35]
1461 Então, quando ele
diz, você diz daquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo: Você está
blasfemando , ele tira a sua conclusão. Se, com Hilário, nos referimos a Cristo
na medida em que ele tem uma natureza humana, o significado é este: Algumas
pessoas são chamadas de deuses apenas porque participam da palavra de Deus.
Como então você pode dizer que está blasfemando , isto é, como você pode
considerar isso uma blasfêmia, se aquele homem que está unido em pessoa à Palavra
de Deus se chama Deus? [36] É por isso que ele diz, a quem o Pai santificou.
Pois embora Deus santifique todos os que são santificados - "Santifica-os
na verdade" (17:17) - ele santificou a Cristo de uma maneira especial. Ele
santifica outros para serem filhos adotivos - “Vocês receberam o espírito de
adoção” (Rm 8:15) - mas santificou Cristo para ser o Filho de Deus por
natureza, unido em pessoa à Palavra de Deus. Estas palavras, a quem o Pai
santificou , mostram isso de duas maneiras. Pois se Deus santifica como Pai, é
claro que ele santifica Cristo como seu Filho: "Ele foi predestinado para
ser Filho de Deus pelo Espírito de santificação" [Rm 1: 4]. Também podemos
ver isso pelo seu dizer, e enviado ao mundo. Pois não é apropriado que uma
coisa seja enviada para algum lugar, a menos que ela existisse antes de ser
enviada para lá. Portanto, aquele que o Pai enviou ao mundo de forma visível, é
o Filho de Deus, que existia antes de ser visível: pois como vimos acima,
"Ele estava no mundo, e o mundo foi feito por ele" ( 1:10); e
"Deus enviou o Filho ao mundo" (3:17). Você diz que daquele a quem o
Pai enviou ao mundo, você está blasfemando, porque eu disse: Eu sou o Filho de
Deus? Era como dizer: Eu, que estou unido pessoalmente à Palavra, tenho muito
mais motivos para dizer isso do que aqueles a quem veio a palavra de Deus .
1462 Mas como os judeus
perceberam que ele estava afirmando ser o Filho de Deus? Nosso Senhor não disse
isso expressamente. Eu respondo que embora nosso Senhor não tenha dito isso
expressamente, pelo que ele disse - Eu e o Pai somos um e o que meu Pai me deu
é maior do que todos - eles entenderam que ele recebeu sua natureza do Pai e
foi um na natureza com ele. Mas receber a mesma natureza de outro, e ser, é ser
filho.
1463 Mas se, com Agostinho,
referimos aquele que o Pai santificou a Cristo como Deus, então o significado é
este: aquele a quem o Pai santificou é aquele a quem ele gerou santo, ou
santificou, desde a eternidade. [37] As outras coisas que se seguem devem ser
explicadas da mesma maneira que Hilário. No entanto, a melhor explicação é
referir tudo a Cristo como homem.
1464 Então, quando ele
diz: Se eu não faço as obras de meu Pai, então não acredite em mim , ele prova
a verdade do que precede. É como dizer: embora na sua opinião eu seja apenas
humano, não estou blasfemando quando digo que sou verdadeiramente Deus, porque
verdadeiramente sou. Ele faz duas coisas a respeito disso: primeiro, ele
apresenta o argumento de suas obras; em segundo lugar, ele tira sua conclusão
(v 38b).
1465 Ele faz duas
coisas a respeito da primeira. Em primeiro lugar, ele diz que na ausência de
suas obras eles teriam uma desculpa. Ele diz: Se eu não estou fazendo as obras
de meu Pai , ou seja, as mesmas que ele faz, e com a mesma força e poder, então
não acredite em mim . “Tudo o que ele [o Pai] faz, o mesmo o faz o Filho”
(5:19).
Em segundo lugar, ele
diz que eles estão convencidos por suas próprias obras: mas se eu as faço , as
mesmas obras que o Pai faz, então, mesmo que você não acredite em mim , que
aparece como um filho do homem, acredite nas obras , isto é, nestas as obras
mostram que sou o Filho de Deus: “Se não tivesse feito entre eles as obras que
ninguém fez, não teriam pecado” (15,24).
1466 Agora ele tira sua
conclusão, dizendo, para que você possa saber e acreditar que o Pai está em mim
e eu estou no pai . Pois a indicação mais clara da natureza de uma coisa é
tirada de suas obras. Portanto, pelo fato de que ele faz as obras de Deus,
pode-se saber claramente e crer que Cristo é Deus. Conseqüentemente, ele diz:
Vou argumentar a partir de minhas próprias obras, para que você conheça e
acredite no que não pode ver com seus próprios olhos, isto é, que o Pai está em
mim e eu estou no Pai : "Eu estou no Pai e o Pai em mim ", por uma
unidade de essência (14:10). O Pai está em mim e eu estou no Pai e "Eu e o
Pai somos um" têm o mesmo significado.
Hilary explica isso bem
dizendo que existe essa diferença entre Deus e o homem: o homem, sendo um
composto, não é sua própria natureza; mas Deus, sendo inteiramente simples, é
sua própria existência e sua própria natureza. Portanto, em quem quer que
esteja a natureza de Deus, aí está Deus. [38]E assim, visto que o Pai é Deus e
o Filho é Deus, onde está a natureza do Pai, aí está o Pai, e onde está a
natureza do Filho, aí está o Filho. Portanto, uma vez que a natureza do Pai
está no Filho, e inversamente, o Pai está no Filho, e inversamente. Mas, como
observa Agostinho, embora Deus esteja no homem e o homem em Deus - "Quem
permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 Jo 4:16) - isso não
significa que eles sejam um em essência . Em vez disso, o homem está em Deus,
isto é, sob o cuidado e proteção divinos, e Deus está no homem, pela semelhança
de sua graça. [39] No entanto, o único Filho está no Pai e o Pai está nele como
iguais.
1467 Agora, nosso
Senhor se afasta da obstinação dos judeus. Primeiro, o evangelista mostra que
eles eram obstinados; em segundo lugar, vemos que Cristo se afasta disso; em
terceiro lugar, vemos o efeito que isso teve.
1468 O Evangelista
mostra sua inflexibilidade pelo fato de que depois de tantas confirmações da
verdade, depois da evidência de tantos milagres e maravilhas, eles ainda
persistem em seu mal. Então, novamente eles tentaram prendê-lo , prendê- lo,
não para acreditar e entender, mas em sua fúria para fazer-lhe mal; ficavam
ainda mais furiosos porque ele havia expressado mais claramente sua igualdade
com o Pai: "Eles se apegam ao engano, recusam-se a voltar" (Jr 8, 5).
1469 Mas nosso Senhor
se afasta de sua raiva, e assim o evangelista diz, mas ele escapou de suas mãos
. Aqui vemos, primeiro, que ele os deixou escapando de suas mãos. Ele fez isso
por dois motivos. Para mostrar que não poderia ser contido a menos que quisesse:
"Passando pelo meio deles, foi-se" (Lc 4:30); “Ninguém o tira de mim,
mas eu o coloco por minha própria conta” (10:18). Em segundo lugar, para nos
dar o exemplo de abandonar a perseguição, quando isso pode ser feito sem
colocar a fé em risco: "Não se levante contra quem pode fazer mal a
você" [Sir 8:14].
Vemos, em segundo
lugar, para onde ele foi quando o evangelista disse, ele foi embora novamente
através do Jordão para o lugar onde João primeiro batizou . A razão mística
para isso é que em algum momento, por meio dos apóstolos, Jesus iria converter
os gentios. A razão literal é dupla. Primeiro, esse lugar ficava perto de
Jerusalém e, como sua paixão estava próxima, ele não queria estar muito longe.
Em segundo lugar, ele queria lembrar o testemunho que João deu ali, quando
disse: "Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo" (1,29),
bem como o testemunho do Pai a seu Filho. , Cristo, no momento de seu batismo.
1470 O efeito desse
afastamento foi que muitos se converteram à fé. Três pontos são feitos sobre
essa conversão. Primeiro, muitos imitaram suas obras; assim ele diz, e muitos
vieram a ele , a saber, imitando suas obras: "Vinde a mim, todos os que
estais cansados e oprimidos, e eu vos aliviarei" (Mt 11.28). Em segundo
lugar, muitos o professaram em palavras, e disseram: João não fez nenhum sinal.
Com isso, eles professam a superioridade de Cristo sobre João. A razão para
isso foi que João foi enviado como testemunha de Cristo; assim, ele deveria
mostrar que era digno de ser acreditado e seu testemunho seria mostrado como
verdadeiro. Agora, isso é feito apropriadamente pela santidade de vida. Por
outro lado, Cristo veio como Deus; conseqüentemente, era apropriado que ele
mostrasse os sinais do poder divino. E então João destacou-se pela santidade de
sua vida; Cristo, porém, além disso, realizou obras que manifestaram seu poder
divino. Isso estava de acordo com a prática dos governantes da antiguidade de
que, quando na presença de um poder superior, um poder inferior não exibia a
insígnia de seu poder. Assim, na presença do ditador, os cônsules retiraram
suas insígnias. Portanto, não cabia a João, que possuía menos poder, por ser
precursor e testemunha, deve empregar a insígnia do poder divino; apenas Cristo
deveria ter feito isso. Eles professam a verdade do testemunho de João de
Cristo, dizendo:mas tudo o que João disse sobre este homem , Cristo, era
verdade . Eles estavam dizendo: Embora João não tenha dado nenhum sinal, ele
disse todas as coisas a verdade sobre Cristo. Em terceiro lugar, ele revela a
fé em seus corações, dizendo, e muitos creram nele ali . Como observa
Agostinho, eles agarraram o Cristo remanescente, a quem os judeus queriam
agarrar minguando, porque através da lâmpada eles haviam chegado ao dia. Pois
João era aquela lâmpada e deu testemunho para o dia. [40]
________________________________________
[1] Em Ioannem hom .,
59, cap. 2; PG 59, col. 324; cf. Catena Aurea, 10: 1-5.
[2] Ibidem; cf. Catena
Aurea, 10: 1-5.
[3] Trato. em Io ., 45,
ch. 2, col. 1720; cf. Catena Aurea, 10: 1-5.
[4] loc. cit; também
Trato. em Io ., 47, ch. 1, col. 1733; cf. Catena Aurea, 10: 11-13.
[5] Em Ioannem hom .,
59, cap. 2; PG 59, col. 324; cf. Catena Aurea, 10: 1-5.
[6] Trato. em Io ., 46,
ch. 2, col. 1728; cf. Catena Aurea, 10: 1-5.
[7] Ibid.; cf. Catena
Aurea, 10: 1-5.
[8] Santo Tomás
refere-se a Jo 10:10 na Summa Theologiae : III, q. 50, a. 1, obj. 3; q. 55, a.
5, obj. 3
[9] Trato. em Io ., 45,
ch. 6, col. 1721; cf. Catena Aurea, 10: 6.
[10] Trato. em Io .,
45, ch. 7, col. 1722.
[11] Em Ioannem hom .,
59, cap. 3; PG 59, col. 325; cf. Catena Aurea , 10: 7-10.
[12] Trato. em Io .,
45, ch. 15, col. 1726-27; cf. Catena Aurea, 10: 7-10.
[13] Gregory, Super Ezek. Hom, 13; cf. Catena Aurea ,
10: 7-10.
[14] De Spiritu et
Anima , cap. IX; PL 40, col. 785.
[15] Santo Tomás
refere-se a Jo 10:11 na Summa Theologiae : II-II, q. 184, a. 5; q. 185, a. 4;
Jo 12: ST II-II, q. 185, a. 5, obj. 1
[16] Trato. em Io .,
46, ch. 1, col. 1727-28; cf. Catena Aurea, 10: 11-13.
[17] Aristóteles.
[18] Agostinho, Tract.
em Io., 46, ch. 8, col. 1732; cf. Catena Aurea, 10: 11-13.
[19] Agostinho,
Epistola CCXXVII, cap. 2; PL 33, col. 1014. cf. Catena Aurea, 10: 11-13.
[20] Santo Tomás
refere-se a Jo 10,16 na Summa Theologiae : III, q. 35, a. 8, ad 1; Jo 10:17: ST
III, q. 5, a. 4, sc; Jo 10:18: ST III, q. 5, a. 3; q. 47, a. 1, obj. 1; q. 47,
a. 2, anúncio 1; q. 50, a. 3, obj. 1; q. 53, a. 4, sc
[21] soma-três
substâncias em Cristo; seu corpo e alma foram separados na morte, mas sua
divindade permaneceu unida a ambos.
[22] Summa - o amor de
Deus é a causa do amor humano, mas as obras feitas na caridade merecem o
aumento dos efeitos do amor de Deus.
[23] Tract., Em Io. ,
31, ch. 5, col. 1638.
[24] summa-toda a
natureza de Cristo estava sujeita à Sua vontade.
[25] Santo Tomás
refere-se a Jo 10:27 na Summa Theologiae : I-II, q. 108, a. 4, ad 3; Jo 30: ST
III, q. 17, a. 1, obj. 5
[26] Tract. em Io .,
48, ch. 2, col. 1741; cf. Catena Aurea, 10: 22-30.
[27] Moralia , II, cap.
2, não. 2; PL 75, col. 555C; cf. Catena Aurea, 10: 22-30.
[28] 1443, 1444,
Summa-predestination and preordination. Ele começa a mencionar a predestinação
em 1373, mas diz mais sobre ela aqui, também em 1447, por que é culpa de
alguns, por que não é dado a eles acreditar.
[29] Tract. em Io .,
48, ch. 5, col. 1742; cf. Catena Aurea, 10: 22-30.
[30] Orígenes
[31] Tract. em Io .,
48, ch. 6, col. 1743; cf. Catena Aurea, 10: 22-30.
[32] Ibidem , 48, cap.
6, col. 1743; cf. Catena Aurea, 10: 22-30.
[33] Summa, Cristo é um
com o Pai absolutamente, as criaturas só podem se tornar um com Deus em um
sentido qualificado.
[34] Santo Tomás refere-se a Jo 10,36 na Summa
Theologiae : III, q. 34, a. 1, sc; Jo 10:38: ST III, q. 43, a. 1; Jo 10:41: ST
III, q. 27, a. 5, ad 3; q. 38, a. 2, obj. 2
[35] Summa - porque nos
tornamos deuses, participando da Palavra de Deus, a Palavra deve ser divina.
[36] De Trin ., 7, cap.
24; PL 10; cf. Catena Aurea, 10: 31-38.
[37] Tract. em Io .,
48, ch. 10, col. 1745; cf. Catena Aurea, 10: 31-38.
[38] Hilary, De Trin .,
9, cap. 61; PL 10, col. 330B.
[39] Tract. em Io .,
48, ch. 10, col. 1745; cf. Catena Aurea, 10: 31-38.
[40] Tract. em Io .,
48, ch. 12, col. 1746; cf. Catena Aurea, 10: 39-42.
Capítulo 11
1 Ora, um certo homem
estava doente, Lázaro de Betânia, a aldeia de Maria e sua irmã Marta. 2 Foi
Maria quem ungiu o Senhor com ungüento e enxugou-lhe os pés com os cabelos,
cujo irmão Lázaro estava doente. 3 Então as irmãs mandaram dizer a ele:
"Senhor, aquele a quem amas está doente". 4 Mas quando Jesus ouviu
isso, disse: "Esta doença não é para a morte; é para a glória de Deus,
para que o Filho de Deus seja glorificado por meio dela." 5 Jesus amava
Marta, sua irmã e Lázaro. [1]
1471 Acima, nosso
Senhor mostra seu poder vivificante por palavra; aqui ele o confirma com um
milagre, ao ressuscitar Lázaro dos mortos. Primeiro, vemos a doença de Lázaro;
em segundo lugar, sendo ressuscitado dos mortos (v 6); e em terceiro lugar, o
efeito que isso produziu (v 45). O evangelista faz três coisas a respeito do
primeiro: primeiro, a doença de Lázaro é mencionada; em segundo lugar, sua
doença é conhecida (v 3); em terceiro lugar, vemos a razão de sua doença (v 4).
Em relação ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele descreve a pessoa
que estava doente; em segundo lugar, onde ele estava morando; e em terceiro
lugar, ele menciona um de seus parentes.
1472 Quem estava doente
era Lázaro; Agora, um certo homem estava doente, Lázaro . Isso nos apresenta um
crente que espera em Deus, mas ainda sofre a fraqueza introduzida pelo pecado,
de quem lemos: "Tem misericórdia de mim, Senhor, porque estou
desfalecendo" (Sl 6, 2). Para Lázaro significa "aquele que é ajudado
pelo Senhor"; e por isso este nome significa aquele que tem confiança na
ajuda divina: "A minha ajuda vem do Senhor" (Sl 121, 2).
1473 Lázaro estava em
Betânia, de Betânia, a aldeia de Maria e sua irmã Marta . O vilarejo de Betânia
ficava perto de Jerusalém, e nosso Senhor costumava ser um hóspede ali, como já
foi dito muitas vezes. Significa "casa de obediência" e nos leva a
entender que quem está doente obedece a Deus e pode ser facilmente curado por
ele, assim como quem está doente e obedece ao médico tem saúde. Em 2 Reis
(5:13), os servos de Naamã disseram-lhe: "Meu pai, se o profeta te tivesse
mandado fazer alguma grande coisa, não o terias feito?"
Betânia foi a casa de
Maria e Marta, as irmãs de Lázaro. Marta e Maria representam duas formas de
vida, a ativa e a contemplativa. E podemos entender do exposto que é pela
obediência que a pessoa se torna perfeita, tanto na vida ativa quanto na
contemplativa.
1474 Seu parente era
Maria, foi Maria quem ungiu o Senhor com ungüento e enxugou Seus pés com seus
cabelos . O evangelista descreve esta Maria por sua ação mais famosa para que
possamos distingui-la de muitas outras mulheres com o mesmo nome. Ainda assim,
há alguma discordância entre os santos sobre esta Maria. Alguns, como Jerônimo
e Orígenes, dizem que esta Maria, irmã de Lázaro, não é a mesma pecadora
mencionada em Lucas (7,37): “Uma mulher da cidade, que era pecadora, trouxe um
frasco de alabastro de pomada, e de pé atrás dele, aos pés dele, chorando, ela
começou a molhar seus pés com suas lágrimas, e os enxugou com os cabelos de sua
cabeça. " [2] Então, como diz Crisóstomo, ela não era a prostituta
mencionada em Lucas. [3]A Maria mencionada por João era uma mulher honrada,
ansiosa por receber a Cristo, enquanto o nome da mulher pecadora era mantido em
segredo. Além disso, a Maria mencionada aqui por João poderia ter feito por
Cristo no momento de sua paixão, por causa de sua devoção e amor especiais,
algo semelhante ao que foi feito por ele pelo pecador por remorso e amor. João,
a fim de elogiá-la, está mencionando aqui, em antecipação, a ação que ela faria
mais tarde [Jo 12,1-8].
Outros, como Agostinho
e Gregório, dizem que essa Maria, mencionada por João, é a mesma pecadora
mencionada por Lucas. [4] Agostinho baseia sua razão neste texto. Pois o
evangelista está falando aqui do tempo antes de Maria ungir nosso Senhor [pela
segunda vez] no tempo da paixão; como João diz mais adiante: "Maria pegou
uma libra de ungüento caro de nardo puro e ungiu os pés de Jesus."
Portanto, ele diz que o que o evangelista mencionou aqui é o mesmo evento
mencionado por Lucas (7:37). [Ambrósio mantém os dois lados.] 11.0pt;
font-family: "Times New Roman" '> [5] Assim, de acordo com a opinião
de Agostinho, é claro que a pecadora mencionada por Lucas é esta Maria cujo
irmão Lázaro estava doente. [Agostinho diz] uma febre consumindo estava
consumindo seu corpo miserável com suas chamas de fornalha. [6]
1475 As irmãs de
Lázaro, que cuidavam dele, informam Jesus de sua doença. Atingidas pela
desgraça do jovem doente, as irmãs enviaram a ele , Jesus, dizendo: Senhor,
aquele a quem você ama está doente . Esta mensagem traz à mente três coisas
para consideração. Primeiro, vemos que os amigos de Deus às vezes sofrem de
doenças físicas; assim, se alguém tem uma doença corporal, isso não é um sinal
de que a pessoa não é amiga de Deus. Elifaz erroneamente argumentou contra Jó
que era: "Pense agora, quem era inocente que todos morreram? Ou onde os
justos foram cortados?" (Jó 4: 7). Assim, eles dizem: Senhor, aquele a
quem você ama está doente : "Porque o Senhor reprova aquele a quem ele
ama, como um pai ao filho em quem se deleita" (Pv 3:12).
A segunda coisa a notar
é que suas irmãs não dizem: "Senhor, venha e cure-o", mas
simplesmente para mencionar sua doença, ele está doente . Isso indica que basta
apenas declarar a necessidade a um amigo, sem adicionar um pedido. Pois um
amigo, visto que deseja o bem de seu amigo como seu próprio bem, está tão
interessado em evitar o mal de seus amigos quanto em protegê-lo de si mesmo. E
isto é especialmente verdadeiro para aquele que ama verdadeiramente: "O
Senhor preserva todos os que o amam" (Sl 145, 20).
A terceira coisa a
considerar é que essas duas irmãs, que queriam a cura de seu irmão doente, não
vieram pessoalmente a Cristo, como o paralítico (Lc 5,18) e o centurião (Mt
8,5). Isso foi por causa da confiança que eles tinham em Cristo devido ao amor
especial e amizade que ele demonstrou por eles; ou, talvez, foi a dor que os
manteve afastados: "Um amigo, se for constante, será para você como você
mesmo" [Sir 6:11].
1476 Agora temos as
razões para o que precede: primeiro, a doença de Lázaro; em segundo lugar, a
razão pela qual, de acordo com Agostinho, suas irmãs não vieram pessoalmente a
Cristo (v 5). [7]
1477 A razão da doença
de Lázaro é a glorificação do Filho de Deus; assim diz o evangelista, quando
Jesus ouviu, disse: Esta doença não é para a morte; é para a glória de Deus .
Aqui, devemos observar que algumas doenças físicas podem levar à morte e outras
não. Aqueles que estão para a morte não foram ordenados para outra coisa. Além
disso, todo mal de punição é infligido pela providência divina: "O mal
sobrevém a uma cidade, a menos que o Senhor o tenha feito?" (Amós 3: 6).
Mas quanto ao mal da culpa, Deus não é o autor, mas o punidor. Agora todas as
coisas que vêm de Deus são ordenadas. Conseqüentemente, todo mal de punição é
destinado a algo: alguns para a morte e outros para outra coisa. Esta doença
não foi condenada à morte, mas para a glória de Deus.
1478 Mas Lázaro morreu!
Sim, caso contrário ele não teria o cheiro de um quatro dias na tumba, nem sua
ressurreição teria sido um milagre. Eu respondo que sua doença não foi ordenada
para a morte como um fim definitivo, mas para outra coisa, como foi dito, isto
é, que aquele que foi ressuscitado, castigado por assim dizer, pudesse viver
uma vida santa para a glória de Deus, e que o povo judeu que viu este milagre
se converta à fé: “O Senhor castigou-me gravemente, mas não me entregou à
morte” (Sl 118, 18). Assim, ele acrescenta, é para a glória de Deus, para que o
Filho de Deus seja glorificado por meio dela.
Nesta passagem, de
acordo com Crisóstomo, as palavras "para" e "que" não
indicam o motivo dos eventos, mas sua sequência. Pois Lázaro não adoeceu, para
que por isso Deus fosse glorificado; antes, sua doença vinha de alguma outra
causa, e daí resultou o fato de que o Filho de Deus seria glorificado na medida
em que Cristo o usasse para a glória de Deus ressuscitando Lázaro. [8]
Isso é verdade de uma
maneira, mas não de outra. É possível considerar duas razões para a doença de
Lázaro. Uma é a causa natural e, desse ponto de vista, a afirmação de
Crisóstomo é verdadeira, porque a doença de Lázaro, considerando suas causas
naturais, não foi ordenada para ressuscitar dentre os mortos. Mas podemos
considerar outra razão, e esta é a providência divina; e então a declaração de
Crisóstomo não é verdadeira. Pois, sob a providência divina, uma doença desse
tipo foi ordenada para a glória de Deus. E assim, de acordo com isso, o
"para" e o "aquilo" indicam a razão. É o mesmo que dizer: é
para a glória de Deus, porque embora não tenha sido ordenado para isso com o
intuito de sua causa natural, ainda com o intuito da providência divina foi
ordenado para a glória de Deus, na medida em que, uma vez que o milagre tivesse
sido realizado, as pessoas acreditariam em Cristo e escapariam morte real.
Assim diz ele, para que o Filho de Deus seja glorificado por meio dela .
Aqui, nosso Senhor se
chama claramente de Filho de Deus: pois era para ser glorificado na
ressurreição de Lázaro porque ele é o verdadeiro Deus: "para que estejamos
no seu verdadeiro Filho" [1 Jo 5:20]; “Não foi que este homem pecou, ou
seus pais, mas para que nele se manifestem as obras de Deus” (9: 3).
1479 Aqui, de acordo
com Agostinho, o evangelista dá a razão pela qual as duas irmãs de Lázaro não
vieram a Cristo, e foi devido a sua confiança nele por causa do amor especial
que ele tinha por elas; então o evangelista comenta, agora Jesus amava Marta e
sua irmã e Lázaro . [9] Na verdade, aquele que é o Consolador dos tristes amou
as irmãs tristes, e aquele que foi o Salvador dos cansados amou o Lázaro
cansado e morto: "Sim, ele amou o seu povo; todos os que lhe foram consagrados
estavam na sua mão "(Dt 33: 3).
AULA 2
6 Quando soube que
estava doente, ficou mais dois dias no lugar onde estava. 7 Depois disso, disse
aos discípulos: "Vamos outra vez para a Judéia". 8 Disseram-lhe os
discípulos: Rabi, os judeus só agora queriam apedrejar-te; tu vais lá outra
vez? 9 Jesus respondeu: "Não há doze horas de dia? Se alguém andar de dia,
não tropeça, porque vê a luz deste mundo. 10 Mas se alguém anda de noite,
tropeça porque a luz não está nele. "
1480 Aqui o Evangelista
apresenta a ressurreição de Lázaro morto. Primeiro, vemos que Cristo desejou
fazer isso; e em segundo lugar, a sequência de eventos em torno do aumento são
dadas (v 17). Vemos três coisas relacionadas à primeira. Primeiro, nosso Senhor
permite a morte; em segundo lugar, ele declara sua intenção de ir para o lugar
onde Lázaro morreu (v 7); e em terceiro lugar, ele revela sua intenção de
criá-lo (v 11).
1481 Cristo permitiu
esta morte prolongando a sua estada para além do Jordão; por isso, quando soube
que estava doente, ficou mais dois dias no lugar onde estava . Pode-se inferir
disso que Lázaro morreu no mesmo dia em que Jesus recebeu a mensagem de suas
irmãs: pois quando Cristo foi ao lugar onde morreu, já era o quarto dia. Depois
de receber a mensagem, Cristo permaneceu dois dias no mesmo lugar e, no dia
seguinte a esses dois dias, foi para a Judéia. Ele demorou alguns dias por dois
motivos. Primeiro, para que a morte de Lázaro não fosse evitada por sua
presença; pois onde a vida está presente, a morte não tem entrada. Em segundo
lugar, para tornar o milagre mais crível e para que não se dissesse que Cristo
ressuscitou Lázaro, não da morte, mas apenas do coma.
1482 Aqui (v 7) nosso
Senhor declara sua intenção de ir ao lugar onde Lázaro morreu. Primeiro, vemos
o plano de nosso Senhor; em segundo lugar, vemos o medo nos discípulos (v 8); e
em terceiro lugar, temos nosso Senhor dissipando seu medo (v 9).
1483 Com respeito ao
primeiro, o evangelista diz: Depois disso , depois da demora prolongada, ele
disse : Jesus fez, aos discípulos, Vamos de novo para a Judéia . Pode-se
perguntar aqui por que Cristo fez questão de mencionar aos apóstolos que ele
estava para ir para a Judéia novamente, já que ele não tinha feito isso em
outras ocasiões. A razão para isso é que os judeus haviam recentemente
perseguido a Cristo na Judéia e quase o apedrejado; na verdade, é por isso que
ele partiu. Portanto, era de se esperar que, quando Cristo quisesse voltar para
lá, os discípulos ficassem com medo. E porque "os dardos que são previstos
não acertam e os males previstos são mais facilmente carregados", [10]como
diz Gregório, nosso Senhor mencionou sua jornada planejada para eles para
acalmar seus temores. Quanto ao sentido místico, podemos entender pelo fato de
que Cristo está voltando mais uma vez para a Judéia, que ele voltará no fim do
mundo para os judeus, que se converterão a Cristo: “Um endurecimento veio sobre
parte de Israel, até que o número total dos gentios entre "(Rm 11,25).
1484 O medo dos
discípulos é mencionado quando o evangelista diz, os discípulos disseram-lhe:
Rabi, os judeus agora queriam apedrejar-te, e tu vais lá de novo? Era como
dizer: parece que você está indo deliberadamente para a morte. No entanto, seu
medo era irracional, porque os discípulos tinham Deus com eles como seu
protetor, e quem está com Deus não deve temer: "Vamos nos levantar juntos.
Quem é meu adversário?" (Is 50: 8); "O Senhor é minha luz e minha
salvação: a quem temerei?" (Sal 26: 2).
1485 Nosso Senhor
dissipa esse medo, fortalecendo-os. Diz o evangelista, Jesus respondeu , seus
discípulos: Não há doze horas no dia? Primeiro, vemos algo sobre o tempo; em
segundo lugar, que horas são adequadas para caminhar; em terceiro lugar, que
horas não são.
1486 Para entender esta
passagem, devemos notar que ela foi explicada de três maneiras. O primeiro
caminho é o de Crisóstomo, e é este. Não há doze horas no dia? é como dizer:
Você hesita em subir à Judéia porque os judeus recentemente quiseram me
apedrejar; mas o dia tem doze horas, e o que acontece em uma hora não acontece
na outra. Assim, embora me tivessem apedrejado antes, não o fariam em outra
hora: "Para tudo há tempo" (Ec 3: 1); “Cada assunto tem seu tempo e
maneira” (Ec 8: 6). [11]
1487 Uma questão
literal surge porque ele está falando aqui ou do dia natural ou do dia
artificial. Se ele está falando do dia natural, o que ele diz é falso: porque o
dia natural não tem doze, mas vinte e quatro horas. Novamente, se ele está
falando do dia artificial, sua afirmação é falsa: porque só é verdadeira no
equinócio, pois nem todos os dias artificiais têm doze horas. Eu respondo que
devemos entender isso como se referindo ao dia artificial, porque todos os dias
artificiais têm doze horas. Pois as horas desses dias se distinguem de duas
maneiras. Alguns são iguais em comprimento e outros não. Aqueles de igual
comprimento são distinguidos de acordo com o círculo do equador: e de acordo
com isso, nem todos os dias têm doze horas, mas alguns têm mais e outros menos,
exceto no equador. As horas não iguais em comprimento são mais distintas de
acordo com as ascensões do zodíaco por causa de sua obliquidade: porque o
zodíaco não sobe igualmente em todas as suas partes, mas no equador igualmente.
Ora, cada dia artificial tem doze dessas horas desiguais, porque cada dia tem
seis signos que sobem durante o dia e seis à noite; mas aqueles que sobem no
verão têm um movimento mais lento do que aqueles que sobem no inverno e, claro,
a subida de cada signo dura duas horas.
1488 Se alguém andar
durante o dia , isto é, com honra, e sem consciência de qualquer mal -
"Conduzamo-nos bem como naquele dia" (Rm 13,13) - não tropeça , isto
é, não tropeça encontrar qualquer coisa que possa prejudicá-lo. E isso porque
ele vê a luz deste mundo , ou seja, a luz da justiça está nele: "A luz
amanhece para os justos e a alegria para os retos de coração" (Sl 97:11).
É como se nosso Senhor estivesse dizendo: Podemos ir com segurança porque
estamos caminhando durante o dia.
1489 Mas se alguém
andar durante a noite , isto é, na noite das iniqüidades, encontrará facilmente
os perigos. A respeito desta noite, lemos: "Os que dormem à noite" (1
Ts 5: 7). Mas tal pessoa tropeça , isto é, golpeia algo, porque a luz da
justiça não está nele .
1490 Um certo grego,
Theophylactus, explica isso de outra maneira. [12] Começando em Se alguém anda
de dia , ele diz que o "dia" é a presença de Cristo no mundo, e a
"noite" é o tempo após a paixão de Cristo. Portanto, o significado é
este: Os judeus não devem ser temidos porque, enquanto eu estiver no mundo, não
sou você, mas eu, que estou em perigo. Assim, quando os judeus quiseram prender
Cristo, ele disse à multidão: "Se vocês me procuram, deixem esses homens
irem. Isto foi para cumprir a palavra que ele havia falado: 'Dos que me deste,
não perdi nenhum' "(18: 8). Mas se alguém anda à noite, ou seja, no tempo
após a paixão, você deve ter medo de ir para a Judéia, porque você sofrerá
perseguição dos judeus: "Golpeie o pastor e as ovelhas serão
dispersas."
1491 Agostinho explica
de outra forma, para que o "dia" indique Cristo: "Devemos fazer
as obras daquele que me enviou, enquanto é dia" (9,4), e "Enquanto
estou no mundo, Eu sou a luz do mundo ”(9,5). [13] As doze horas deste dia são
os doze apóstolos: "Não vos escolhi eu, os doze?" (6:71). Mas o que devemos
dizer do seguinte: "E um de vocês é um demônio?" Judas, portanto, não
foi uma hora deste dia porque ele não deu luz. Devemos dizer que nosso Senhor
falou essas palavras [sobre os doze] não em referência a Judas, mas a seu
sucessor, que foi Matias. Assim, o sentido de Não existem doze horas no dia?é
como se dissesse: vocês são as horas, eu sou o dia. Assim como as horas seguem
o dia, você deve me seguir. Portanto, se eu quiser ir para a Judéia, você não
deve me preceder ou mudar minha vontade, mas deve me seguir. Ele disse algo
semelhante a Pedro: "Afaste-se de mim, Satanás!" (Mt 16:23), ou seja,
não vá na frente de mim, mas siga-me imitando a minha vontade. Se alguém andar
de dia é o mesmo que dizer: Não tema o perigo, porque você vai comigo que sou o
dia. Assim como quem anda de dia não esbarra em nada, isto é, não tropeça ,
assim também vocês que caminham comigo: "Se Deus é por nós, quem é contra
nós?" (Rom 8:31). E isso porque ele vê a luz deste mundo em mim., na
escuridão da ignorância e do pecado, então ele tropeça ; e isso porque a luz
espiritual não está nele , não por causa de um defeito na luz, mas por causa de
sua própria rebelião: "Há quem se rebele contra a luz" (Jó 24:13).
AULA 3
11 Assim falou ele, e
depois lhes disse: “Nosso amigo Lázaro adormeceu, mas vou acordá-lo”. 12 Os
discípulos disseram-lhe: “Senhor, se ele adormeceu, sarará”. 13 Jesus havia
falado sobre sua morte, mas eles pensaram que ele se referia a descansar no
sono. 14 Então Jesus disse-lhes claramente: “Lázaro está morto; 15 e por amor
de vós estou feliz por não ter estado lá, para que acrediteis. Mas vamos ter
com ele”. 16 Santo Tomás de Aquino, chamado de Gêmeo, disse aos condiscípulos:
“Vamos nós também, para morrermos com ele”.
1492 Acima, nosso
Senhor mencionou sua intenção de ir ao lugar onde Lázaro havia morrido; agora
ele revela sua intenção de criá-lo. O Evangelista primeiro menciona essa
intenção; em segundo lugar, a atitude dos discípulos (v 16). Primeiro, vemos
nosso Senhor declarando sua intenção implícita e um tanto obscuramente; em segundo
lugar, o Evangelista menciona como os discípulos demoraram a entender isso (v
12); e em terceiro lugar, vemos nosso Senhor declarando sua intenção claramente
(v 14).
1493 Diz o evangelista:
Assim falou, e depois lhes disse , isto é, depois de dizer as coisas já
mencionadas, Jesus agora diz aos seus discípulos: Nosso amigo Lázaro adormeceu
. Segundo Crisóstomo, esta parece ser uma segunda razão para os discípulos não
temerem: a primeira baseava-se na inocência deles, porque quem anda de dia não
tropeça; mas esse motivo é baseado na necessidade atual, sendo necessário ir
para lá. [14]
1494 Vemos três coisas
sobre isso. Primeiro, ele relembra sua amizade anterior com o morto, dizendo:
Nosso amigo Lázaro . Quer dizer: ele era um amigo pelas muitas coisas e favores
que fazia por nós; portanto, não devemos negligenciá-lo em suas necessidades:
"Aquele que negligencia o seu próprio proveito por amor de um amigo é
justo" [Pv 12:26].
1495 Em segundo lugar,
ele menciona que a ajuda é necessária agora, dizendo, adormeceu , e por isso
deve ser ajudado: "Um irmão nasce para a adversidade" (Pv 17:17).
Lázaro adormeceu , com respeito ao Senhor, como diz Agostinho; mas com respeito
aos homens ele estava morto, pois eles não foram capazes de reanimá-lo.
[15]Devemos notar que a palavra "sono" pode ser entendida de várias
maneiras. Às vezes se refere a um sono natural: "Então Samuel foi e se
deitou [dormiu] em seu lugar" (1 Sm 3: 9); e "Dormirás seguro"
[Jó 11:18]. Às vezes, indica o sono da morte: "Não queremos que ignoreis,
irmãos, os que dormem, para que não vos aflijam como os outros que não têm
esperança" (1 Ts 4:13). Às vezes é entendido como algum tipo de
negligência: "Eis que aquele que guarda Israel não cochilará nem
dormirá" (Sl 121: 4). E às vezes significa o sono do pecado:
"Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos" (Ef 5:14).
Mais uma vez, pode significar o repouso da contemplação: "Dormi, mas o meu
coração estava desperto" (Canto 5: 2). Também pode significar o resto da
glória futura: "
A morte é chamada de
sono por causa da esperança que temos de uma ressurreição; então a morte passou
a ser chamada de sono, desde o momento em que Cristo morreu e ressuscitou:
"Deito-me e durmo" (Sl 3: 6).
1496 Em terceiro lugar,
ele mostra seu poder de ressuscitar alguém da morte quando diz, mas vou
acordá-lo . Com isso, ele nos diz que o acordou do túmulo com tão pouco esforço
quanto você acorda uma pessoa que está dormindo na cama. Isso não é
surpreendente porque ele é aquele que ressuscita os mortos e dá vida; assim foi
dito acima (5:28): "A hora vem, e agora é, em que os mortos ouvirão a voz
do Filho de Deus."
1497 O Evangelista
agora menciona que os discípulos demoraram a entender isso (v 12). Primeiro,
ele dá um sinal de sua lentidão, e isso é que eles não responderam a nosso
Senhor de acordo com o que ele quis dizer. Em segundo lugar, sua lentidão é
claramente mostrada (v 13).
1498 A respeito da
primeira nota que embora nosso Senhor estivesse falando do sono da morte, eles
entenderam que ele significava um sono natural. E porque é um sinal de saúde
quando o doente dorme, os discípulos disseram que, se ele adormecer, ficará
curado . Eles diziam: Este é claramente um sinal de saúde; e, uma vez que ele
está dormindo, não parece ser útil acordá-lo.
1499 O evangelista menciona
a lentidão deles em entender, dizendo, agora Jesus havia falado de sua morte ,
visto que eles não perceberam isso. Nosso Senhor disse-lhes, de acordo com
Mateus: "Vocês ainda estão sem entender?" E lemos sobre os sábios:
"O sábio também pode ouvir ... e entender um provérbio e uma figura, as
palavras dos sábios e seus enigmas" (Pv 1: 5-6)
1500 Em seguida, nosso
Senhor afirma explicitamente sua intenção de ressuscitá-lo (v 14). Primeiro,
ele diz a eles que Lázaro morreu, o que mostra seu conhecimento; em segundo
lugar, ele menciona sua atitude para com sua morte, o que mostra sua
providência; e em terceiro lugar, ele dá a conhecer a sua intenção de ir ao
local onde morreu, o que mostra a sua compaixão ou misericórdia.
1501 Ele afirma que
Lázaro morreu quando diz claramente, Lázaro está morto , ou seja, ele se
submeteu à lei comum da morte da qual ninguém pode escapar: "Que homem
pode viver e nunca ver a morte?" (Sal 89:48).
1502 Ele mostra sua
própria atitude em relação a esta morte, dizendo, e por sua causa estou feliz
por não ter estado lá, para que você possa acreditar . Isso pode ser explicado
de duas maneiras.
A primeira forma é
esta. Ouvimos dizer que Lázaro estava doente. E embora eu não estivesse lá eu
disse a você que ele morreu e por você estou feliz , ou seja, porque é para o
seu benefício, para que você possa experimentar minha divindade, porque embora
eu não estivesse lá eu vi tudo isso : "Todos estão abertos e expostos aos
olhos daquele com quem temos de tratar" (Hb 4:13). Isso não é surpreendente,
porque a divindade está presente em todas as coisas: "Não preencho o céu e
a terra?" (Jr 23:24). Para que você possa acreditar não como se eles
devessem acreditar pela primeira vez, mas para que eles possam acreditar mais
firmemente e com mais força, no sentido de "Eu creio; ajuda a minha
incredulidade" (Mc 9,23).
A outra explicação é a
seguinte: fico feliz que ele esteja morto e isso é para o seu bem , para nosso
benefício, para que você possa acreditar . Conseqüentemente, estou feliz por
não estar lá , pois se eu estivesse, ele não teria morrido. Mas porque agora
ele está morto, será um milagre maior quando eu levantar um já em decomposição.
Como resultado, sua fé ficará mais forte, pois é melhor ressuscitar alguém que
está morto do que impedi-lo de morrer.
Podemos aprender daí
que os males às vezes são motivo de alegria, na medida em que se dirigem a
algum bem: "Sabemos que tudo contribui para o bem daqueles que o
amam" (Rm 8,28).
1503 Ele menciona seu
plano de ir quando ele diz, mas vamos até ele . Aqui vemos a misericórdia de
Deus, pois na sua misericórdia ele toma a iniciativa e atrai para si aqueles
que vivem no pecado, que estão mortos e incapazes de vir a ele: “Eu te amei com
um amor eterno; por isso te atraí , tendo pena de você "[Jr 31: 3].
1504 Agora, a atitude
dos discípulos é dada, e isso pode ser interpretado de duas maneiras; por um
lado, indicando falta de confiança; e na outra como indicando amor. Crisóstomo
o interpreta da primeira maneira. Como foi mencionado acima, todos os discípulos
temiam os judeus, mas especialmente Santo Tomás de Aquino. Na verdade, antes da
paixão ele era mais fraco que os outros e tinha menos fé, mas depois se tornou
mais forte e estava irrepreensível, viajando o mundo inteiro sozinho. [16]
Portanto, por causa da falta de confiança, disse aos condiscípulos: Vamos nós
também, para morrermos com ele . Era como dizer: Ele não tem medo da morte; ele
deseja totalmente ir, disposto a entregar a si mesmo e a nós para a morte.
Agostinho o interpreta
da segunda maneira. Pois Santo Tomás de Aquino e os outros discípulos amavam
tanto a Cristo que queriam viver com ele enquanto ele estava aqui, ou morrer
com ele, para que não se encontrassem novamente sem consolo se ele os deixasse
sozinhos morrendo. [17] Foi com este sentimento que Santo Tomás de Aquino disse
aos condiscípulos: Vamos nós também, para morrermos com ele . Ele estava
dizendo: Ele quer ir e está em perigo de morte. Vamos ficar aqui para viver?
Não. Vamos também nós, para que morramos com ele : "Se padecermos com ele,
reinaremos com ele" [Rm 8:17]; “Um morreu por todos; portanto, todos
morreram” (2 Cor 5:14).
AULA 4
17 Agora, quando Jesus
veio, ele descobriu que Lázaro já estava na tumba por quatro dias. 18 Betânia
ficava perto de Jerusalém, a cerca de três quilômetros de distância, 19 e
muitos dos judeus tinham ido a Marta e Maria para consolá-los a respeito de seu
irmão. 20 Quando Marta soube que Jesus estava chegando, foi ao encontro dele,
enquanto Maria estava sentada em casa. 21 Marta disse a Jesus: “Senhor, se tu
estivesses aqui, o meu irmão não teria morrido. 22 E agora mesmo sei que tudo o
que pedires a Deus, Deus te dará”. 23 Jesus disse-lhe: “O teu irmão
ressuscitará”. 24 Marta disse-lhe: “Eu sei que ele ressuscitará na ressurreição
no último dia”. 25 Disse-lhe Jesus: «Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê
em mim, ainda que morra, viverá; 26 e quem vive e crê em mim nunca morrerá.
Você crê nisto? ”27 Ela lhe disse:“ Sim, Senhor; Eu acredito que você é o
Cristo, o Filho do Deus [vivo], aquele que vem ao mundo. "
1505 O Evangelista,
depois de nos dizer que Lázaro seria ressuscitado, agora descreve os eventos
que o cercam. Primeiro, ele menciona alguns outros; em segundo lugar, ele
revela os sentimentos de Cristo (v 33); em terceiro lugar, ele descreve a real
ressurreição de Lázaro (v 38). Quanto aos outros, ele primeiro menciona a
condição de Lázaro; em segundo lugar, o consolo que os judeus estavam dando às
suas irmãs (v 19); e em terceiro lugar, a devoção dessas irmãs (v 20).
1506 A condição de
Lázaro é descrita quanto à hora de sua morte e sua localização; Agora, quando
Jesus veio, ele descobriu que Lázaro já estava na tumba por quatro dias . Isso
deixa claro, como dissemos acima, que Lázaro havia morrido no mesmo dia em que
Cristo foi informado de sua doença.
1507 Segundo Agostinho,
esses quatro dias significam quatro mortes. [18] O primeiro dia indica a morte
do pecado original, que nós, humanos, contraímos como descendência: "O
pecado veio ao mundo por um só homem, e pelo pecado a morte" (Rm 5:12). Os
outros três dias referem-se à morte pelo pecado real: pois todo pecado mortal é
chamado de morte: "O mal matará o ímpio" (Sl 34:21). Esses dias são
diferenciados de acordo com a lei que é transgredida.
Assim, o segundo dia
indica a transgressão da lei da natureza: "Eles transgrediram as leis -
quebraram o pacto eterno", isto é, a lei da natureza (Is 24: 5). O
terceiro dia significa a transgressão da lei escrita: "Não vos deu Moisés
a lei? Contudo, nenhum de vós guarda a lei" (7:19). O quarto dia
representa a transgressão da Lei do Evangelho e da graça; e isso é mais sério
do que os outros: "Um homem que violou a lei de Moisés morre sem
misericórdia ao depoimento de duas ou três testemunhas. Quanto pior punição
você acha que será merecida pelo homem que rejeitou o Filho de Deus, e profanou
o sangue da aliança pela qual foi santificado, e ultrajou o Espírito da graça?
" (Hb 10: 28-29).
Outra interpretação
seria esta: O primeiro dia é o pecado do coração: “Tira de diante dos meus
olhos a maldade dos teus pensamentos” [Is 1,16]. O segundo dia é o pecado da
palavra: “Não saia de vossas bocas calúnias” (Ef 4:29). O terceiro dia é o
pecado da ação: "Cessai de fazer o mal" (Is 1,16). O quarto dia é o
pecado habitual decorrente do mau hábito: "Vocês podem fazer o bem, os que
estão acostumados a fazer o mal" (Jr 13,23).
Mas não importa como
seja interpretado, nosso Senhor às vezes cura aqueles que já morreram há quatro
dias, ou seja, aqueles que transgrediram a lei do Evangelho e aqueles que estão
presos por hábitos de pecado.
1508 A seguir, é-nos
dito o que favoreceu a presença dos visitantes e quantos eram. Sua presença foi
facilitada pelo fato de o falecido se encontrar perto de Jerusalém; o
evangelista diz: Betânia ficava perto de Jerusalém, a cerca de duas milhas [quinze
estádios] de distância . Eram quase três quilômetros, porque um quilômetro
contém oito estádios. Assim, foi fácil para muitos judeus irem de Jerusalém
para lá.
A interpretação mística
é esta: Betânia significa "a casa de obediência" e Jerusalém significa
"a visão da paz". Assim, podemos entender que aqueles que estão em
estado de obediência estão próximos da paz da vida eterna: "As minhas
ovelhas ouvem a minha voz ... e eu lhes dou a vida eterna" (10,27). Ele
diz quinze estádios , porque quem deseja ir de Betânia, ou seja, o estado de
obediência, para a Jerusalém celestial, deve passar por quinze estádios. Os
primeiros sete pertencem à observância da Antiga Lei, pois o número sete
pertence à Antiga Lei, que mantém o sétimo dia sagrado. Os outros oito pertencem
ao cumprimento do Novo Testamento, pois o número oito se refere ao Novo
Testamento por causa da oitava da ressurreição.
Seu número é mencionado
como sendo muitos; e muitos dos judeus foram a Marta e Maria para consolá-los.
Este foi um ato de piedade: «Alegrai-vos com os que se alegram, chorai com os
que choram» (Rm 12,15); “Não falhe os que choram, mas chore com os que choram”
(Sir 7:34).
1509 Agora, o
Evangelista descreve as irmãs: primeiro, Martha; então Mary. Ele descreve Marta
de três maneiras: como indo ao encontro de Cristo; a devoção que ela mostrou a
Cristo (v 21); e em terceiro lugar, o grau de iluminação ao qual Cristo a
elevou.
1510 Somos informados
de que Marta foi imediatamente ao encontro de Jesus, quando Marta ouviu que
Jesus estava vindo, ela foi ao seu encontro sem demora. O evangelista diz,
estava chegando, talvez porque, quando Cristo se aproximava, alguém se adiantou
e disse a Marta que Jesus estava a caminho; e quando ela ouviu isso, ela
imediatamente correu para encontrá-lo. A razão pela qual Martha foi a primeira
a saber disso e a sair correndo sozinha foi devido à sua ansiedade; assim,
nosso Senhor diz em Lucas (10:41): "Marta, Marta, você está ansiosa e
preocupada com muitas coisas." E assim, como ela estava ocupada com cada detalhe,
ela estava constantemente indo e vindo e era mais provável que encontrasse os
mensageiros. Mas Maria sentou-se com os que tinham vindo de Jerusalém e a
notícia não a teria chegado tão cedo. Crisóstomo pensa que Marta não contou a
Maria sobre isso de uma vez porque Maria estava com os judeus, e Marta sabia
que eles estavam perseguindo a Cristo e já havia planejado sua morte. Então,
ela estava com medo de que se ela contasse a ela, e Maria também veio ao
encontro de Cristo, eles também teriam vindo com ela. Por isso ela preferiu não
contar a ela.[19]
Mas se os judeus
estavam conspirando contra Cristo, por que eles estavam lá com Lázaro e suas
irmãs, que eram amigos íntimos de Cristo, e como seus discípulos? Crisóstomo
responde que eles estavam ali apesar das ordens de seus líderes, para
confortá-los, porque eram mulheres boas e necessitadas. Ou ainda, eles estavam
lá porque não eram homens maus, mas eram bem-intencionados para com Cristo;
pois um grande número de pessoas eram crentes. [20]
Misticamente, esses
eventos significam a vida ativa, que é representada por Marta, que foi ao
encontro de Cristo para servir seus membros; e a vida contemplativa, que é
representada por Maria, que se sentou em casa e se dedicou ao repouso da
contemplação e à pureza de consciência: «Quando eu entrar em minha casa,
encontrarei descanso com ela» (Sb 8,16).
1511 Martha mostra ter
uma devoção extraordinária; Marta disse a Jesus, Senhor, se você estivesse
aqui, meu irmão não teria morrido . Aqui, ela menciona com reverência duas
coisas a Cristo: uma delas olha para o passado e a outra para o futuro. Ela
olha para o passado quando diz: Senhor, se você estivesse aqui, meu irmão não
teria morrido: pois ela acreditava que não haveria lugar para a morte quando o
Senhor estivesse presente, visto que ela tinha visto a mulher ser curada
meramente tocando a orla da roupa de Jesus (Mt 9:20). Isso era razoável, pois a
vida é contrária à morte; mas Cristo é vida e árvore da vida: "Ela
[sabedoria] é árvore da vida para os que dela lançam mão" (Pv 3, 18).
Portanto, se a árvore da vida poderia preservar alguém da morte, muito mais
poderia Cristo. No entanto, sua fé ainda era imperfeita, pois ela pensava que
Cristo tinha menos poder quando estava ausente do que quando estava presente.
Assim ela disse, Senhor, se você estivesse aqui, meu irmão não teria morrido.
Claro, isso pode ser dito de um poder limitado e criado, mas não deve ser dito
do poder infinito e incriado que é Deus, porque Deus está igualmente
relacionado às coisas presentes e ausentes; na verdade, todas as coisas estão
presentes para ele: "Sou eu um Deus próximo, diz o Senhor, e não um Deus
distante?" (Jer 23:23).
Ela olha para o futuro
quando acrescenta, e mesmo agora sei que tudo o que você pedir a Deus, Deus lhe
dará . Ao dizer isso, ela falou a verdade parcial - pois pertencia a Cristo
como tendo uma natureza humana suplicar a Deus; assim, lemos que ele
freqüentemente orava, e acima está dito: "Se alguém é adorador de Deus e
faz a sua vontade, Deus o ouve" (9:31). No entanto, era menos do que toda
a verdade; pois, ao dizer isso, ela parecia estar pensando em Cristo como um
homem santo que poderia, por meio de sua oração, reviver alguém que já estava
morto, assim como Eliseu, por meio de sua oração, ressuscitou alguém que estava
morto.
1512 Vemos como ela
avançou quando o evangelista acrescenta: Jesus disse-lhe: O teu irmão
ressuscitará . Porque ela ainda era imperfeita em seu entendimento, nosso
Senhor a elevou a coisas mais elevadas com seu ensino. Primeiro, ele prediz a
ressurreição de seu irmão; em segundo lugar, ele mostra que tem o poder de
ressuscitar (v 25). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele
prediz o milagre que se aproxima; em segundo lugar, vemos o entendimento de
Marta sobre a ressurreição (v 24).
1513 O milagre que
nosso Senhor predisse é a ressurreição de Lázaro; assim ele diz, Seu irmão se
levantará novamente: "Os teus mortos viverão, os seus corpos
ressuscitarão" (Is 26:19). Devemos notar aqui que Cristo ressuscitou três
pessoas da morte: a filha do chefe da sinagoga (Mt 9:25); o filho da viúva, que
era levado para fora do portão da cidade (Lc 7,12); e Lázaro, que estava quatro
dias na tumba. A menina ainda estava em sua casa, o jovem estava fora do portão
e Lázaro estava na tumba. Ele criou a menina na presença de apenas algumas
testemunhas: o pai e a mãe da menina e os três discípulos, Pedro, Tiago e João.
Ele criou o jovem na presença de um grande grupo. E Lázaro foi ressuscitado com
várias pessoas por perto, e quando Cristo foi profundamente afetado. Essas três
pessoas representam três tipos ou gêneros de pecados. Alguns pecam consentindo
em seus corações com o pecado mortal; e isso é representado pela menina que
estava morta em sua própria casa. Outros pecam por sinais e atos externos, e
isso é representado pelo jovem morto que estava sendo carregado para fora do
portão da cidade. Finalmente, aqueles que estão firmemente habituados ao pecado
são enterrados na tumba. No entanto, nosso Senhor levanta todos eles. Mas
aqueles que pecam apenas por consentimento e morrem pecando mortalmente são
mais facilmente ressuscitados. E porque seu pecado é particular, ele é curado
com um corretivo particular. Quando o pecado avança externamente, ele precisa
de remédio público. são levantados mais facilmente. E porque seu pecado é
particular, ele é curado com um corretivo particular. Quando o pecado avança
externamente, ele precisa de remédio público. são levantados mais facilmente. E
porque seu pecado é particular, ele é curado com um corretivo particular.
Quando o pecado avança externamente, ele precisa de remédio público.
1514 O entendimento de
Marta sobre a ressurreição prometida é dado quando o Evangelista diz, Marta
disse a ele, eu sei que ele ressuscitará na ressurreição no último dia . Nunca
se ouviu dizer que alguém havia ressuscitado uma pessoa que estivera quatro
dias no túmulo, então não teria entrado no coração de Marta que Jesus
ressuscitaria Lázaro dos mortos naquele momento. Mas ela acreditava que isso
aconteceria na ressurreição geral. Portanto, ela diz: Eu sei , isto é, tenho a
maior certeza de que ele ressuscitará no último dia : "Eu o ressuscitarei
no último dia" (6,40).
1515 Quando o
evangelista diz, Jesus disse-lhe: Eu sou a ressurreição e a vida , nosso Senhor
eleva Marta às coisas mais altas. Primeiro, Jesus mostra seu próprio poder e
força; em segundo lugar, ele menciona o efeito de seu poder: quem acredita em
mim, embora morra, viverá ; e em terceiro lugar, ele exige fé. Você acredita
nisso?
1516 Seu poder é
vivificante; assim ele diz, eu sou a ressurreição e a vida . É como se dissesse
a Marta: Você acredita que seu irmão se levantará no último dia? Mas este
evento geral, que todos irão subir, será causado pelo meu poder.
Conseqüentemente, eu, por cujo poder todos se levantarão naquele momento, também
posso levantar seu irmão agora.
Ele está dizendo duas
coisas, a saber, que ele é a ressurreição e a vida . Devemos notar que alguns
precisam compartilhar o efeito da vida: alguns, de fato, porque perderam a
vida; e outros, não porque o tenham perdido, mas para que a vida que possuem
seja preservada. Em relação ao primeiro, ele diz: Eu sou a ressurreição ,
porque aqueles que perderam a vida pela morte são restaurados. Em relação ao
segundo, ele diz, e à vida , pela qual os vivos são preservados.
Devemos observar ainda
que a declaração, eu sou a ressurreição , é causal. É o mesmo que dizer: Eu sou
a causa da ressurreição, pois esta maneira de falar geralmente se aplica apenas
àqueles que são a causa de alguma coisa. Agora, Cristo é a causa total de nossa
ressurreição, tanto de corpos como de almas; e assim a declaração, eu sou a
ressurreição , indica a causa. Ele está dizendo: Todo o fato de que todos
ressuscitarão em suas almas e em seus corpos será devido a mim: "Porque,
assim como a morte veio por um homem, também a ressurreição dos mortos veio por
um homem" (1 Cor 15: 21).
Além disso, o fato de
que eu sou a ressurreição é devido ao fato de que eu sou a vida : pois é por
causa da vida que eles são restaurados à vida, assim como é por causa do fogo
que algo em chamas que foi extinto é reacendido: “Nele estava a vida, e a vida
era a luz dos homens” (1: 4).
1517 No entanto, o
efeito corresponde ao poder; assim ele diz: quem acredita em mim, embora morra,
viverá, e quem vive e acredita em mim nunca morrerá . Primeiro, ele trata do
efeito que corresponde ao primeiro poder [o poder de ressuscitar]; em segundo
lugar, o efeito que corresponde ao segundo poder [o poder de dar vida].
A primeira coisa que
ele disse sobre seu poder é que ele é a ressurreição. O efeito que corresponde
a isso é que os mortos são trazidos à vida por ele. Referindo-se a isso, ele
diz: quem crê em mim, embora morra, viverá . A razão para isso é que eu sou a
causa da ressurreição, e o efeito dessa causa é obtido pela crença em mim. Ele
diz: quem crê em mim, ainda que morra, viverá , porque crendo que me tem dentro
de si - "para que Cristo habite em vossos corações pela fé" (Ef
3:17). E aquele que me tem, tem a causa da ressurreição. Portanto, quem
acredita em mim viverá.Vimos antes (5:25) que alguns se levantarão pela fé:
"vem a hora, e agora é, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e
os que a ouvirem viverão", com uma vida espiritual , ressuscitando da
morte do pecado, e eles também viverão com uma vida natural ressuscitando da pena
da morte [física].
A segunda coisa que ele
diz sobre seu poder é que ele é vida. O efeito que corresponde a isso é a
preservação da vida. Assim ele diz, e quem vive e crê em mim , quem vive uma
vida de justiça, "o justo viverá pela sua fé" (Hab 2: 4), nunca
morrerá , isto é, com uma morte eterna. Mas eles terão a vida eterna:
"Porque esta é a vontade de meu Pai, que todo aquele que vir o Filho e
nele crer tenha a vida eterna" (6,40). Isso não deve ser entendido como
significando que uma pessoa não morrerá fisicamente; ele morrerá, mas será
levantado em uma alma para uma vida sem fim, e sua carne se levantará e ele
nunca morrerá novamente. Assim João continuou, "e eu o ressuscitarei no
último dia" (6:40).
1518 Jesus requer fé
para a levar à perfeição: por isso diz: crês nisto? Primeiro, a pergunta de
nosso Senhor é dada. Nosso Senhor não pede isso por ignorância, porque ele
conhecia a fé dela. Na verdade, foi ele quem infundiu a fé nela: pois o ato de
fé vem de Deus. Mas ele faz esta pergunta para que ela possa professar
exteriormente a fé que tinha em seu coração: como lemos: "Porque o homem
crê com o seu coração e por isso é justificado, e confessa com os seus lábios e
por isso é salvo" (Rm 10 : 10).
1519 Em segundo lugar,
recebemos a resposta da mulher: Sim, Senhor; Eu acredito que você é o Cristo, o
Filho do Deus vivo . No entanto, essa resposta parece não ter relação com o que
nosso Senhor havia dito. Pois ele disse: Eu sou a ressurreição e a vida , e
então perguntou se ela acreditava nisso. Ela não respondeu: "Eu acredito
que você é a ressurreição e a vida", mas eu acredito que você é o Cristo,
o Filho do Deus vivo .
Existem duas
explicações para isso. Crisóstomo pensa que Marta não entendeu as profundas
palavras de Cristo e respondeu confusa: Senhor, não entendo o que dizes, a
saber, que tu és a ressurreição e a vida; mas eu acredito nisso, eu acredito
que você é o Cristo, o Filho do Deus vivo . [21] Agostinho, por outro lado, diz
que Marta responde assim porque dá a razão de tudo o que nosso Senhor havia
dito. [22] É como se ela dissesse: tudo o que disser sobre o seu poder e o
efeito da salvação, eu acredito em tudo; porque acredito em algo mais, que é a
raiz de todas essas coisas, ou seja, que você é o Cristo, o Filho do Deus vivo
.
1520 A profissão de
Marta é completa, pois professa a dignidade de Cristo, a sua natureza e a sua
missão, isto é, fazer-se carne. Ela professa sua dignidade, tanto real quanto
sacerdotal, quando diz, você é o Cristo. Agora, "Cristo" significa
"ungido". E reis e sacerdotes são ungidos. Conseqüentemente, Cristo é
rei e sacerdote. Por isso o anjo disse: «Hoje te nasceu na cidade de David um
Salvador, que é Cristo Senhor» (Lc 2, 11). Além disso, ele é um
"Cristo" de uma forma única, pois outros são ungidos com um óleo
visível, mas ele é ungido com um óleo invisível, ou seja, com o Espírito Santo,
e mais abundantemente do que os outros: "Deus, teu Deus , te ungiu com
óleo de alegria mais do que os teus companheiros "(Sl 45: 7). Na verdade,
ele foi ungido acima de seus companheiros "porque não é por medida que ele
dá o Espírito" (3:34).
Então ela professa que
a natureza de Cristo é divina e igual ao Pai; ela diz, o Filho do Deus vivo .
Ao chamá-lo unicamente de Filho do Deus vivo, ela afirma a verdade de sua
filiação: pois ele não é o verdadeiro Filho de Deus a menos que seja da mesma
natureza de seu pai. Assim se diz de Cristo: "Para que estejamos no seu
verdadeiro Filho, Cristo. Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna" [1 Jo
5,20].
Ela professa o mistério
da sua missão quando diz, aquele que está vindo ao mundo , assumindo a carne.
Pedro professou o mesmo: "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo" (Mt
16:16); e Cristo diz: "Eu vim do Pai e vim ao mundo" (16:28).
AULA 5
28 Depois de dizer
isso, foi chamar a sua irmã Maria, dizendo baixinho: “O Mestre está aqui e está
chamando por você”. 29 Quando ela ouviu isso, ela se levantou rapidamente e foi
até ele. 30 Jesus ainda não havia chegado à aldeia, mas ainda estava no lugar
onde Marta o havia encontrado. 31 Quando os judeus que estavam com ela em casa,
consolando-a, viram Maria levantar-se rapidamente e sair, eles a seguiram,
supondo que ela fosse ao sepulcro para chorar ali. 32 Então Maria, chegando
onde Jesus estava e o vendo, prostrou-se a seus pés, dizendo-lhe: Senhor, se tu
estivesses aqui, meu irmão não teria morrido. 33 Quando Jesus a viu chorando, e
os judeus que vinham com ela também chorando, ficou profundamente comovido de
espírito e perturbou-se; 34 e ele disse: "Onde você o colocou?"
Disseram-lhe: "Senhor, venha e veja.
1521 O Evangelista,
depois de descrever Marta, agora descreve Maria. Primeiro, ele menciona como
ela foi chamada; em segundo lugar, seu encontro com Cristo; e em terceiro
lugar, a devoção que ela mostrou a ele (v 32).
1522 Maria foi chamada
por Marta, que fora consolada e instruída por Cristo, pois não queria que sua
irmã perdesse esse consolo. Depois de dizer isso , as palavras anteriores, ao
Senhor, ela foi chamar sua irmã Maria, dizendo baixinho: O Mestre está aqui e
está chamando por você . Ela chamou sua irmã baixinho: "As palavras das
sábias ouvidas em silêncio " (Ec 9:17). Ela fez isso porque vários judeus
estavam com sua irmã, como foi dito; e talvez houvesse alguns entre eles que
não gostavam de Jesus, ou teriam partido, ou que, se tivessem ouvido o que Marta
disse, não a teriam seguido. Quanto ao sentido místico, podemos entender que
alguém invoca mais eficazmente a Cristo na quietude ou na privacidade: "Na
quietude e na confiança estará a vossa força" (Is 30,15).
1523 Há um problema com
ela dizendo, o Mestre está aqui e está chamando por você . Isso parece ser
falso, porque nosso Senhor não disse a Marta para chamar Maria. Agostinho diz
que o evangelista omitiu esse detalhe de seu relato por uma questão de
brevidade, pois talvez nosso Senhor tenha dito a Marta para chamá-la. [23] No
entanto, outros dizem que Marta considerava a própria presença de Cristo como
um chamado. Martha pensava: se ele está aqui, seria imperdoável não ir ao seu
encontro.
1524 Em seguida, o
evangelista descreve Maria indo ao encontro de Cristo. Ele faz três coisas
sobre isso: primeiro, ele menciona a prontidão dela; em segundo lugar, o lugar
onde ela encontra Cristo; e em terceiro lugar aqueles que vieram com ela (v
31).
1525 Maria acolheu-se
prontamente a Cristo, não se demorando por causa de sua dor, nem hesitando por
aqueles que estavam com ela. Mas quando ela ouviu isso, ela se levantou
rapidamente da casa onde estava e foi até ele , Jesus. É claro que Marta não
teria chegado antes de Maria se Maria tivesse sido informada imediatamente da
vinda de Jesus. Além disso, isso nos fornece o exemplo de que não devemos
demorar quando chamados a Cristo: "Não demoreis em se voltar para o
Senhor, nem adieis de dia em dia" (Sir 5, 7); “Vou ouvi-lo como professor”
[Is 50: 4].
1526 Maria encontra
Cristo no mesmo lugar onde Marta lhe falara; Agora, Jesus ainda não havia
chegado à aldeia, mas ainda estava no lugar onde Marta o havia encontrado. O
evangelista menciona isso para que não pensemos que a viagem de Maria foi
desnecessária, pois Cristo poderia ter chegado à sua aldeia com a mesma rapidez
com que Marta o fez. Mas Cristo permaneceu onde estava para não parecer estar
se lançando em um milagre. No entanto, uma vez que ele é questionado e
motivado, ele realiza um milagre, uma vez que eles percebem que Lázaro está
morto e, portanto, o milagre não pode ser negado. Também podemos entender disso
que, quando desejamos ter as vantagens de Cristo, devemos ir ao seu encontro, e
não esperar até que ele se acomode a nós; antes, devemos acomodar-nos a ele:
"Eles se voltarão para ti, mas tu não te voltarás para eles" (Jr
15:19).
1527 Aqueles que
seguiram Maria são descritos quando o Evangelista diz que os judeus que estavam
com ela na casa a seguiram . A razão pela qual a seguiram é dada quando ele
diz, supondo que ela fosse ao túmulo para chorar ali . Eles pensaram que sua
ação foi inspirada por sua dor, já que não tinham ouvido o que Martha havia
dito a ela. Isso foi uma coisa louvável para os judeus fazerem, pois como
Sirach (7:34) diz: "Não falhe aos que choram." Ainda assim, o fato de
eles seguirem Maria foi um efeito da providência divina, e foi, como diz
Agostinho, de modo que com todos estes presentes quando Lázaro foi
ressuscitado, este grande milagre de ressuscitar alguém que estava morto por quatro
dias teria muitas testemunhas . [24]
1528 Então quando ele
diz, então Maria, quando ela veio onde Jesus estava e o viu, caiu a seus pés ,
nós vemos a devoção de Maria a Jesus. Em primeiro lugar, vemos a devoção que
ela demonstrou por suas ações e, em segundo lugar, a devoção que ela demonstrou
por suas palavras.
1529 Quanto à primeira,
observe sua segurança e humildade. Ela está segura porque, ao contrário das
ordens dos líderes de que ninguém professa a Cristo, ela não se envergonha da
multidão nem mostra qualquer consideração pela desconfiança dos judeus em
Cristo. Embora alguns dos inimigos de Cristo estejam presentes, ela corre para
ele: "Os justos são ousados como um leão" (Pv 28: 1).
Ela mostra sua
humildade porque caiu a seus pés , o que não foi dito sobre Marta:
“Humilhai-vos, pois, sob a poderosa mão de Deus, para que no devido tempo ele
vos exalte” (1 Pe 5, 6); “Adoremos ao seu banquinho” (Sl 132: 7).
1530 Ela mostra sua
devoção em palavras quando lhe diz: Senhor, se tu estivesses aqui, meu irmão não
teria morrido . Pois ela acreditava que ele era a vida, e onde ele estivesse
não haveria lugar para a morte: "Que sociedade tem a luz com as
trevas?" (2 Cor 6:14). É como dizer, diz Agostinho: "Enquanto você
esteve presente conosco, nenhuma doença ou enfermidade ousou aparecer entre
aqueles com quem a Vida era um hóspede. Ó comunhão infiel! Enquanto você ainda
vivia no mundo, seu amigo morreu . Se um amigo morrer, o que o inimigo sofrerá?
" [25]
1531 Em seguida (v 33),
os sentimentos de Cristo são apresentados. Cristo não respondeu a Maria da
mesma maneira que respondeu a Marta; por causa da multidão que estava presente
ele não disse nada, mas mostrou seu poder com suas ações. Primeiro, vemos a
afeição de Cristo por Maria; em segundo lugar, as observações dos judeus sobre
a afeição de Cristo (v 36). Com relação ao primeiro, o evangelista faz três
coisas. Primeiro, ele menciona o afeto presente no coração de Cristo; em
segundo lugar, como ele expressou em palavras (v 34); e em terceiro lugar, como
ele revelou isso por meio de suas lágrimas (v 35).
1532 Quanto ao
primeiro, ele diz: Quando Jesus a viu chorando“Devemos notar aqui que Cristo é
verdadeiramente divino e verdadeiramente humano. E assim, em suas ações,
descobrimos em quase todos os lugares que o divino está mesclado com o humano,
e o humano com o divino. E se às vezes algo humano é mencionado sobre Cristo,
algo divino é imediatamente adicionado. Na verdade, não lemos sobre nenhuma
fraqueza de Cristo maior do que sua paixão; no entanto, enquanto ele está
pendurado na cruz, eventos divinos se manifestam: o sol é obscurecido, as
rochas estão rasgadas, os corpos dos santos que estavam adormecidos surgem.
Mesmo ao nascer, deitado na manjedoura, uma estrela brilha no céu, os anjos
cantam seus louvores e os magos e reis oferecem presentes. Temos aqui uma
situação semelhante: porque Cristo experimenta uma certa fraqueza nos seus
afetos humanos, perturbando-se com a morte de Lázaro. Nós lemos,ele estava
profundamente comovido em espírito e perturbou-se .
1533 Com respeito a
esta perturbação, devemos notar sua compaixão; em segundo lugar, seu
discernimento; e em terceiro lugar, seu poder. Há compaixão por uma razão
certa, pois a pessoa está corretamente perturbada pela tristeza e pelos males
que afligem os outros. Sobre isso o evangelista diz: Quando Jesus a viu
chorando . “Alegrai-vos com os que se alegram, chorai com os que choram” (Rm
12,15).
1534 Há discernimento,
porque Jesus se perturba em harmonia com o juízo da razão. Assim, o evangelista
diz que ficou profundamente comovido no espírito , isto é, observando o juízo
da razão. Nas Escrituras, o espírito também é chamado de mente ou razão, como
em Efésios (4:23): "Renovai-vos no espírito das vossas mentes." Às
vezes, essas emoções da parte sensível não são evocadas pelo espírito, nem
preservam a moderação da razão; em vez disso, eles vão contra isso. Mas isso
não aconteceu em Cristo porque ele estava profundamente comovido no espírito.
Mas o que indica dizer
que ele estava profundamente comovido em espírito ( fremuit spiritu )? Parece
que indica raiva: "A ira de um rei é como o rugido ( frêmito ) de um
leão" (Pv 19:12). Também parece indicar indignação ou ressentimento,
conforme Salmo 112 (v 10): “Ele range ( fremet) seus dentes e derrete. "Eu
respondo que o fato de Cristo estar profundamente comovido indica uma certa
raiva e ressentimento do coração. Pois toda raiva e ressentimento são causados
por algum tipo de dor e tristeza. Agora, há duas coisas envolvidas aqui: uma
sobre a qual Cristo se preocupou foi a morte, que foi infligida à raça humana
por causa do pecado; a outra, da qual ele se ressentiu, foi a crueldade da
morte e do diabo. Assim, assim como quando alguém quer repelir um inimigo, ele
é entristecido pelos males infligidos por ele e indignado com o próprio
pensamento dele, também Cristo estava entristecido e indignado.
1535 Havia poder aqui
porque Cristo se perturbou por sua própria ordem. Às vezes, tais emoções surgem
por um motivo impróprio, como quando uma pessoa se alegra com algo mau, ou se
entristece com o que é bom: como aqueles "que se alegram em fazer o mal e
se deleitam na perversidade do mal" (Pv 2,14). Mas este não foi o caso com
Cristo; por isso ele diz: Quando Jesus a viu chorando, ele se perturbou . E às
vezes essas emoções surgem por um bom motivo, mas não são moderadas pela razão.
Então ele diz que ficou profundamente comovido em espírito. Além disso, embora
essas emoções sejam moderadas, às vezes surgem antes do julgamento da razão,
como quando são repentinas. Este também não foi o caso de Cristo, porque cada
movimento de seu apetite sensível estava de acordo com o controle e comando da
razão.
Assim, ele diz, ele se
preocupou ( turbovit semetipsum ). Era como dizer: Ele assumiu essa tristeza
por um julgamento da razão.
Mas como isso concorda
com a declaração de Isaías [42: 4]: "Ele não se entristecerá nem se
perturbará"? Eu respondo que isso se refere a uma tristeza que precede o
julgamento da razão e é imoderada. Cristo desejou ser perturbado e sentir
tristeza por três motivos. Primeiro, para mostrar a condição e a verdade de sua
natureza humana. Em segundo lugar, para que, controlando sua própria tristeza,
ele possa nos ensinar a moderar nossa própria tristeza. Os estóicos ensinaram
que um homem sábio nunca fica triste. Mas parece muito desumano não ficar
triste com a morte de outra pessoa. No entanto, há alguns que ficam
excessivamente tristes com os males que afligem seus amigos. Ora, nosso Senhor
quis ficar tristes para nos ensinar que há momentos em que devemos ficar
tristes, o que é contrário à opinião dos estóicos; e ele preservou uma certa
moderação em sua tristeza, o que é contrário ao tipo excessivamente triste.
Assim, o apóstolo diz: "Mas não queremos que ignoreis, irmãos, a respeito
dos que dormem, para que não vos aflijam como os outros que não têm
esperança" (1 Ts 4:13). “Chora pelos mortos, porque lhe falta luz” (Si
22:11), e então continua: “Chora menos amargamente pelo morto, porque ele
alcançou o descanso”. A terceira razão é para nos dizer que devemos estar
tristes e chorar por aqueles que morrem fisicamente: "Estou totalmente
esgotado e esmagado" (Sl 38: 8).[26]
1536 Então nosso Senhor
mostra a emoção em seu próprio coração por palavras; ele diz: Onde você o
deitou? Nosso Senhor realmente ignorava o lugar onde havia sido enterrado?
Parece que não, pois assim como em sua ausência ele sabia, por causa de sua
divindade, da morte de Lázaro, da mesma forma ele sabia onde estava seu túmulo.
Por que ele perguntou sobre algo que já sabia? Eu respondo que ele não
perguntou como se não soubesse, mas ao ser mostrado o túmulo pelo povo, ele
queria que eles admitissem que Lázaro havia morrido e foi sepultado. Desta
forma, ele poderia evitar que o milagre fosse posto em dúvida.
Existem também duas
razões místicas para isso. Uma é que uma pessoa que faz uma pergunta parece não
saber as coisas que pergunta. Agora, Lázaro em seu túmulo significa aqueles que
estão mortos em seus pecados. E assim, nosso Senhor se apresenta como ignorante
de onde Lázaro está para que entendamos que ele, de certa forma, não conhece
pecadores, segundo: "Nunca vos conheci" (Mt 7,23); e em Gênesis Deus
disse a Adão: "Onde você está?" (3: 9). A outra razão é que se alguém
se eleva do pecado ao estado de justiça divina, é devido às profundezas da predestinação
divina, cujas profundezas ignoramos: “Pois quem conheceu a mente do Senhor, ou
quem já foi seu conselheiro? " (Rom 11.34); “Pois quem dentre eles esteve
no conselho do Senhor para ouvir e ouvir a sua palavra” (Jr 23:18). E assim
nosso Senhor, implicando isso, age como quem não sabe, uma vez que também não o
sabemos. Assim, a pergunta de nosso Senhor é dada, e a resposta do povo, quando
o Evangelista diz:Disseram-lhe: Senhor, vem e vê . Venha , mostrando
misericórdia; e veja , dando a sua atenção: “Olha para a minha aflição e para a
minha angústia, e perdoa todos os meus pecados” (Sl 25:18).
1537 A seguir, nosso
Senhor revela sua emoção com lágrimas; o evangelista diz, ele chorou . Agora,
suas lágrimas não fluíam por necessidade, mas por compaixão e por um propósito.
Cristo foi fonte de compaixão e chorou para nos mostrar que não é censurável
chorar de compaixão: «Filho meu, caem as tuas lágrimas pelos mortos» (Sir
38,16). Ele chorou com um propósito, que era nos ensinar que devemos chorar por
causa do pecado: "Estou cansado de gemer; todas as noites inundo o meu
leito de lágrimas" (Sl 6, 6).
1538 O evangelista
menciona as observações que foram feitas sobre o afeto de Cristo quando disse:
Então os judeus disseram: Veja como ele o amava! Primeiro, ele menciona aqueles
que simpatizam com a afeição de Cristo; em segundo lugar, aqueles que duvidaram
de seu milagre anterior (v 37).
O evangelista infere
que alguns simpatizam com o afeto de Cristo quando ele diz: Assim os judeus
disseram , depois que Cristo mostrou seus afetos com suas palavras e lágrimas:
Veja como ele o amava! : porque o amor se manifesta especialmente quando as
pessoas estão aflitas: "O irmão nasce para a adversidade" (Pv 17:17).
Quanto ao sentido místico, entendemos por isso que Deus nos ama mesmo quando
somos pecadores, pois se ele não nos amasse, não teria dito: "Porque eu
não vim chamar justos, mas pecadores" (Mt 9: 13). Assim, lemos em Jeremias
(31: 3): "Eu te amei com um amor eterno; portanto, continuei a minha
fidelidade a você."
1539 Aqueles que
duvidaram de seu milagre anterior eram do grupo que invejava a Cristo. Diz o
evangelista: Mas alguns deles , os judeus, diziam: Não poderia aquele que abriu
os olhos ao cego evitar que este morresse?Era o mesmo que dizer: se o amou
tanto que agora chora pela morte, parece que não queria que morresse, pois a
tristeza diz respeito a coisas que não queremos. Portanto, se ele morreu contra
a vontade de Cristo, parece que Cristo não foi capaz de impedir sua morte; e
ainda mais parece que ele não conseguia abrir os olhos do cego de nascença. Ou,
pode-se dizer que os judeus estavam falando maravilhados ou perplexos, como
Eliseu falou quando disse: "Onde está o Senhor, o Deus de Elias?" (2
Reis 2:14); e Davi em "Senhor, onde está o teu amor constante desde a
antiguidade?" (Sal 89:49).
AULA 6
38 Jesus, então,
novamente comovido, foi ao sepulcro; era uma caverna e havia uma pedra sobre
ela. 39 Jesus disse: “Tire a pedra”. Marta, a irmã do morto, disse-lhe:
“Senhor, a esta altura haverá um odor, porque ele já está morto há quatro
dias”. 40 Disse-lhe Jesus: "Não te disse eu que, se cresses, verias a
glória de Deus?" 41 Tiraram então a pedra. E Jesus ergueu os olhos e
disse: “Pai, obrigado porque me ouviste. 42 Eu sabia que sempre me ouves, mas o
tenho dito por causa das pessoas que estão por perto, para que creiam que tu o
fizeste envie-me." 43 Quando ele disse isso, clamou em alta voz: “Lázaro,
saia”. 44 [Imediatamente] o homem morto saiu, suas mãos e pés amarrados com
bandagens, e seu rosto enrolado em um pano. Jesus disse-lhes:
"Desamarrem-no e deixem-no ir."[27]
1540 O evangelista,
depois de ter dado alguns preâmbulos à ressurreição de Lázaro, apresenta agora
a própria ressurreição. Ele considera quatro coisas: primeiro, a chegada de
Cristo ao túmulo; segundo, a remoção da pedra (v 39); terceiro, a oração de
Cristo; e quarto, a real ressurreição do morto Lázaro (v 43).
1541 A respeito do
primeiro, diz: Então Jesus, novamente comovido, foi ao sepulcro . O evangelista
tem o cuidado de mencionar frequentemente que Cristo chorou e ficou
profundamente comovido porque, como diz Crisóstomo, mais tarde ele mostrará o
poder de sua divindade. [28] E assim afirma que Cristo experimentou as marcas
mais fracas e humildes de nossa natureza para que não duvidemos da realidade de
sua natureza humana. E assim como João mostra sua natureza e poder divinos mais
explicitamente do que os outros evangelistas, ele também menciona seus aspectos
mais fracos e outras coisas que revelam especialmente as afeições da natureza
humana de Cristo.
Quanto ao sentido
místico, ficou profundamente comovido para que pudéssemos compreender que os
que ressurgem do pecado continuem a chorar sem interrupção, segundo: «Ando o
dia todo em luto» (Sl 38, 6).
Ou, pode-se dizer que
enquanto Cristo estava profundamente comovido antes devido à morte de Lázaro,
ele está profundamente comovido agora por causa da descrença dos judeus. Assim,
o evangelista mencionou sua dúvida sobre seu milagre anterior, quando disseram:
"Não poderia aquele que abriu os olhos do cego ter evitado que este homem
morresse?" Na verdade, ele ficou profundamente comovido com compaixão e
piedade por esses judeus: "Ele viu uma grande multidão e teve compaixão
deles" (Mt 14:14).
1542 O Evangelista
menciona a seguir a remoção da pedra; e ele faz quatro coisas sobre isso.
Primeiro, ele descreve a pedra; em segundo lugar, ele menciona a ordem de
Cristo para removê-lo; em terceiro lugar, ele adiciona a objeção de retirar a
pedra; em quarto lugar, afirma que a ordem foi cumprida.
1543 A pedra é descrita
como estando sobre o túmulo; ele diz, era uma caverna e uma pedra estava sobre
ela . Observe que nessas regiões eles tinham certas cavidades na forma de
cavernas que eram usadas como cemitérios humanos, e nelas eles podiam enterrar
muitos corpos ao longo do tempo. Portanto, eles têm uma entrada que podem
fechar e abrir com uma pedra quando necessário. Assim, lemos, uma pedra estava
sobre ele , ou seja, sobre a entrada da caverna. Lemos o mesmo em Gênesis (c
23), quando Abraão comprou um campo e uma caverna para o sepultamento de sua
esposa Sara.
No sentido místico, a
caverna significa as profundezas do pecado, do qual se diz: "Entrei em
águas profundas, e o dilúvio me varreu" (Sl 69, 2). A pedra colocada sobre
a caverna significa a Lei, que foi escrita na pedra e que não tirou o pecado,
mas os manteve no pecado, porque eles pecaram mais gravemente agindo contra a
lei. Assim, lemos em Gálatas (3:22): "A Escritura condenou todas as coisas
ao pecado" (Gl 3:22).
1544 Então, quando ele
disse, Jesus disse: Tirai a pedra , ele dá ordem de Cristo para remover a
pedra. Alguém pode perguntar: Visto que é maior ressuscitar um morto do que
remover uma pedra, por que Cristo também não usou seu poder para remover a
pedra? Crisóstomo diz que isso foi feito para garantir maior certeza sobre esse
milagre, ou seja, para torná-los testemunhas do milagre que não pudessem, como
fizeram no caso do cego, dizer e sustentar que isso não era a mesma pessoa.
[29]
Quanto ao sentido
místico, segundo Agostinho, a retirada da pedra significa a retirada do peso
das observâncias legais dos fiéis de Cristo que vieram dos gentios para a
Igreja, pois alguns queriam impor-lhes essas observâncias. [30] Assim diz São
Tiago: «Pois pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não impor-vos peso maior do
que estas coisas necessárias» (At 15,28); e Pedro diz na mesma obra: "Por
que julgais a Deus, pondo sobre o pescoço dos discípulos um jugo que nem nossos
pais nem nós pudemos suportar" (Atos 15:10). A respeito disso, nosso
Senhor diz: Tirai a pedra , ou seja, o peso da Lei, e pregai a paz.
Ou a pedra significa
aqueles na Igreja que vivem perversamente e, portanto, são um escândalo para
aqueles que acreditam, porque impedem sua conversão. Lemos sobre esta pedra no
Salmo 91 (v 12): "Para que não tropeces numa pedra." Esta é a pedra
que nosso Senhor ordena que seja removida: “Tira todo obstáculo do caminho do
meu povo” (Is 57,14).
1545 A seguir, vemos a
objeção de Martha. Primeiro, vemos o que ela disse; em segundo lugar, as
palavras da resposta de Cristo.
1546 O Evangelista
menciona as palavras de Marta quando diz: Marta, a irmã do morto, disse-lhe:
Senhor, a esta altura haverá um odor, porque ele está morto há quatro dias.
Quanto ao sentido literal, isso aconteceu para mostrar a verdade do milagre,
pois seus membros já estavam começando a se corromper e se dissolver. Quanto ao
sentido místico, diz-se que aquele que peca habitualmente cheira mal, isto é, o
fedor de sua reputação é espalhado por seus pecados. Pois assim como as boas
obras espalham um bom cheiro, como diz o apóstolo - "Nós somos o aroma de
Cristo para Deus" (2 Cor 2,15) - também das más obras surge um mau cheiro
e um fedor. Tal pessoa é apropriadamente descrita em termos de "quatro
dias", pois ela é pressionada pelo peso dos pecados terrenos e dos desejos
sensuais, e a terra é o último dos quatro elementos: "O fedor e o mau
cheiro dele se elevarão" ( Joel 2:20).
1547 Cristo
responde-lhe, dizendo: Não te disse eu que, se cresses, verias a glória de
Deus? Aqui nosso Senhor parece reprovar Marta por não se lembrar do que Cristo
disse a ela: "Quem crê em mim, ainda que morra, viverá." Pois Marta
não tinha certeza de que Cristo poderia ressuscitar uma pessoa que estava morta
há quatro dias. Embora Cristo tenha recentemente ressuscitado certas pessoas
mortas, parecia impossível acreditar nisso de seu irmão por causa do longo
tempo que ele estava morto. E então nosso Senhor disse: Eu não te disse que se
você cresse, veria a glória de Deus? isto é, a ressurreição de seu irmão, pela
qual Deus será glorificado.
Embora nosso Senhor
tivesse dito aos seus apóstolos antes que este milagre seria para sua glória,
dizendo: "para que o Filho de Deus seja glorificado por meio dele"
(11: 4), isto é, por meio desta morte, ele agora diz a Marta que este milagre será
para a glória de Deus. A razão para isso é que a glória do Pai e do Filho e do
Espírito Santo é a mesma. No entanto, ele não mencionou a glória do Filho aqui
para não excitar os judeus que estavam presentes e prontos para disputá-lo.
1548 Estas palavras de
nosso Senhor sugerem dois frutos da nossa fé. A primeira é a realização de
milagres, que é devido à fé: "Se você tiver a fé como um grão de mostarda,
dirá a esta montanha: 'Mova-se daqui para aquele lugar', e ela se moverá; e
nada será impossível para você "(Mt 17:19). O apóstolo também diz:
"Se eu tiver toda a fé, para remover montanhas ." (1 Cor 13: 2); e em
Marcos (16:20) lemos: "E eles saíram e pregaram por toda parte, enquanto o
Senhor trabalhava com eles e confirmava a mensagem pelos sinais que a acompanhavam."
Agora, esta operação de milagres é para a glória de Deus; assim ele diz, se
você cresse, você veria a glória de Deus.
O segundo fruto é a
visão da glória eterna, que é devido como uma recompensa à fé; assim ele diz,
você veria a glória de Deus : "Se você não acreditar, você não
entenderá", como lemos em Isaías [7: 9], em uma versão alternativa; e em 1
Coríntios é dito: "Pois agora vemos obscuramente em um espelho", pela
fé, "mas depois face a face."
1549 A seguir, o
evangelista menciona que a ordem foi cumprida, dizendo: Tiraram a pedra .
Podemos considerar aqui, de acordo com Orígenes, que o atraso na remoção da
pedra foi causado pela irmã do falecido. [31] Conseqüentemente, a ressurreição
de seu irmão foi atrasada enquanto ela deteve Cristo com seu discurso; mas
assim que a ordem de Cristo foi obedientemente cumprida, seu irmão foi
ressuscitado. E podemos aprender com isso a não interpor nada entre os
mandamentos de Cristo e sua execução, se desejamos que o efeito da salvação se
siga imediatamente: "Assim que ouviram falar de mim, me obedeceram"
(Sl 18,44).
1550 Em seguida,
considera a oração de Cristo, na qual dá graças. O evangelista menciona quatro
coisas a esse respeito. Primeiro, ele menciona sua maneira de orar; em segundo
lugar, a eficácia de sua oração; em terceiro lugar, ele exclui a necessidade de
Cristo orar; e em quarto lugar ele menciona a utilidade de sua oração.
1551 A maneira de orar
de Cristo é adequada, porque Jesus ergueu os olhos , ou seja, elevou o seu
entendimento, dirigindo-o em oração ao Pai do alto. Quanto a nós, se desejamos
orar segundo o exemplo da oração de Cristo, devemos elevar os olhos de nossa
mente a ele, afastando-os das lembranças, pensamentos e desejos das coisas
presentes. Também elevamos os nossos olhos a Deus quando não confiamos nos
nossos próprios méritos, mas esperamos apenas na sua misericórdia: "A ti
levanto os meus olhos, ó tu que estás entronizado nos céus! Eis como olham os
olhos dos servos para a mão de seu senhor, como os olhos de uma donzela para a mão
de sua senhora, assim os nossos olhos olham para o Senhor nosso Deus, até que
tenha misericórdia de nós ”(Sl 123, 1); e "Elevemos nossos corações e mãos
a Deus no céu" (Lam 3:41).
1552 Ele menciona a
eficácia desta oração quando diz: Pai, obrigado por me ouvir . Aqui temos um
sinal de que Deus é rápido em dar, conforme lemos: "Senhor, tu ouvirás o
desejo dos mansos" (Sl 10:17), de modo que ele ouve nossos desejos antes
mesmo de serem expressos em palavras: " Ele certamente terá misericórdia
de você ao som do seu clamor; ao ouvi-lo, ele responderá a você ”(Is 30:19); e
novamente no mesmo livro: "Enquanto eles ainda falam, eu ouvirei"
(65:24). Portanto, com muito mais razão podemos pensar que Deus Pai,
antecipando a oração de nosso Senhor, o Salvador, o teria ouvido: pois as
lágrimas que Cristo derramou na morte de Lázaro serviram como uma oração.
Ao agradecer no início
da sua oração, Cristo dá-nos o exemplo de que, quando oramos, devemos agradecer
a Deus pelos benefícios que já recebemos antes de pedirmos novos: "Dai
graças em todas as circunstâncias" (1Ts 5,18 )
1553 Se a frase, que me
ouviste , for interpretada como aplicável a Cristo na medida em que ele é
humano, não há dificuldade: pois tendo uma natureza humana, Cristo é menor que
o Pai e, portanto, é apropriado para ele ore ao Pai e seja ouvido por ele. Mas
se, como quer Crisóstomo, é aplicado a Cristo como Deus, então há um problema:
pois como Deus, não é apropriado que ele ore ou seja ouvido, mas sim que ouça
as orações dos outros. [32]Conseqüentemente, deve-se dizer que a pessoa é
ouvida quando sua vontade é cumprida. Agora a vontade do Pai é sempre cumprida,
porque "Ele faz tudo o que lhe agrada" (Sl 115: 3). Portanto, uma vez
que a vontade do Pai é a mesma que a vontade do Filho, sempre que o Pai cumpre
sua própria vontade, ele cumpre a vontade do Filho. Assim, o Filho diz, como
Palavra, que me ouviste , ou seja, que fizeste as coisas que deveriam ser
feitas na tua Palavra. Pois ele falou e tudo terminou.
1554 A necessidade de
orar de Cristo é excluída quando diz: Eu sabia que sempre me ouves . Aqui nosso
Senhor mostra vagamente sua própria divindade. Como se dissesse: Para que a
minha vontade seja feita, não preciso de oração, porque desde a eternidade a
minha vontade se cumpriu: "Em todas as coisas foi ouvido por sua
reverência" [Hb 5: 7]. Eu sabia com certeza que tu ouves a mim , a
Palavra, sempre : porque tudo o que você faz, essas coisas estão em mim para
ser feito.
1555 Novamente, tu me
ouves em minha natureza humana sempre , porque minha vontade está sempre em
conformidade com a tua vontade. Mas eu disse isso por causa do povo que está
ali, para que creiam que tu me enviaste . Compreendemos por isso que nosso
Senhor fez e disse muitas coisas para o benefício dos outros: "Pois eu vos
dei o exemplo, para que também façais como eu vos fiz" (13,15). Pois cada
ação de Cristo é uma lição para nós. Em particular, Cristo quis mostrar com sua
oração que ele não estava separado do Pai, mas o reconhecia como seu princípio.
E então ele acrescentou, para que eles possam acreditar que tu me enviaste:
"E esta é a vida eterna, que eles te conheçam, o único Deus verdadeiro, e
a Jesus Cristo, a quem enviaste" (17: 3); “Deus enviou seu Filho, nascido
de mulher, nascido sob a lei” (Gl 4,4). E este é o benefício que vem de sua
oração.
1556 Agora, o
Evangelista considera a ressurreição de Lázaro; e ele faz três coisas.
Primeiro, ele menciona a voz daquele que o desperta; em segundo lugar, o efeito
de sua voz (v 44); e em terceiro lugar, o comando para desvincular aquele que
está desperto.
1557 A voz daquele que
despertou Lázaro é descrita como alta: Quando ele disse isso , isto é, Jesus,
clamou em alta voz . Quanto ao sentido literal, isso foi feito para refutar o
erro de certos judeus e gentios de que as almas dos mortos permaneciam nas
tumbas com seus corpos. Então, ele clamou em alta voz , como se convocasse de
longe a alma que não estava presente no túmulo.
Ou, e esta é uma
explicação melhor, pode-se dizer que a voz de Cristo é descrita como alta por
causa de seu grande poder: pois seu poder era tão grande que ressuscitou
Lázaro, que estava morto há quatro dias, assim como um adormecido é despertado
sono: "Ele deu poder à sua voz" [Sl 67:34]. Além disso, essa voz alta
representa aquela voz alta que soará na ressurreição geral e pela qual todos
serão levantados de seus túmulos: "À meia-noite houve um clamor" (Mt
25: 6).
Ele clamou, eu digo,
dizendo: Lázaro, saia . Chamava-o pelo seu próprio nome porque tal era o poder
da sua voz que todos os mortos indistintamente teriam sido despertados se ele
não se limitasse a um ao citar o seu nome, como diz Agostinho ao falar da
Palavra do Senhor. [33] Novamente, entendemos disso que Cristo chama os
pecadores a saírem do pecado: "Sai dela, povo meu" (Ap 18, 4). Também
somos chamados a deixar nossos pecados saírem do encobrimento, revelando-os na
confissão: "Se eu escondi dos homens as minhas transgressões" (Jó
31:33).
1558 Então (v 44), o
efeito desta voz é dado: primeiro, a ressurreição do homem morto; em segundo
lugar, sua condição. A ressurreição do homem morto foi imediatamente após a
ordem de nosso Senhor: imediatamente o homem morto saiu . Pois tal era o poder
da voz de Cristo que deu vida sem demora, como acontecerá na ressurreição
geral, quando os mortos ressuscitarão em um piscar de olhos quando ouvirem o
som da trombeta: "E os mortos em Cristo hão de levante-se primeiro
"(1 Tessalonicenses 4:16). Pois a missão de Cristo já estava sendo
antecipada, como foi dito acima: "A hora vem, e agora é, em que os mortos
ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão" (5,25). Assim
se cumpriu o que nosso Senhor disse: "Vou despertá-lo" (11,11).
Quanto à condição
daquele que se levanta, ele é descrito como tendo as mãos e os pés atados com
ataduras , com as quais as pessoas de eras passadas envolviam seus mortos, e
seu rosto coberto com um pano , a fim de esconder sua aparência horrível. Ele
foi ordenado a se levantar amarrado e embrulhado para fornecer uma prova maior
do milagre.
1559 Quando Jesus diz:
Desamarra-o e deixa-o ir , ordena que seja desamarrado para que aqueles que o
façam sejam testemunhas mais fidedignas do milagre e o tenham gravado com mais
força na memória. Além disso, quando se aproximam e o tocam, podem ver que
realmente é ele. Ele acrescenta, e o deixa ir , para mostrar que este milagre
não é uma ilusão: pois às vezes certos mágicos parecem ressuscitar os mortos,
mas aqueles que foram ressuscitados não podiam viver como antes, porque sua
ressurreição não era real, mas ilusória .
1560 Agostinho dá uma
explicação mística para todo este versículo começando em O homem morto saiu.
Ele faz isso de duas maneiras, dependendo de duas maneiras de se assumir. O
pecador sai quando, pelo arrependimento, passa da prática do pecado para o
estado de justiça: "Sai deles e aparta-te deles" (2 Cor 6,17). Porém,
suas mãos estão atadas com ataduras, ou seja, com desejos carnais, porque,
embora ele esteja se levantando de seus pecados, ele não pode escapar de tais
aborrecimentos enquanto viver no corpo. Assim diz o Apóstolo: «Por mim mesmo
sirvo a lei de Deus com o meu entendimento, mas com a minha carne sirvo a lei
do pecado» (Rm 7,25). O fato de o rosto estar envolto em um pano significa que
nesta vida não podemos ter pleno conhecimento de Deus: "Pois agora o vemos
obscuramente no espelho, mas depois face a face" (1Cor 12,12). Cristo
ordena que o desamarrem e o deixem ir, porque depois desta vida todos os véus
são levantados dos que se levantam do pecado, para que possam contemplar a Deus
"face a face" (1 Cor 12,12). Então seremos desatados da
corruptibilidade da carne, que é como uma corrente que amarra e pesa a alma e a
impede de uma contemplação plena e clara: "Desata as amarras do teu
pescoço, ó cativa filha de Sião" (Is 52: 2 ) Esta é uma maneira de se
manifestar de maneira espiritual, e é dada por Agostinho em sua obra,O Livro
das Oitenta e Três Perguntas . [34]
Outra maneira de sair é
pela confissão, sobre a qual se diz: "O que esconde as suas transgressões
não prosperará, mas aquele que as confessa e deixa, alcançará misericórdia"
(Pv 28:13). Alguém sai dessa maneira, deixando seus pecados secretos,
revelando-os na confissão. Agora que se confessa é devido a Deus chamando-o em
alta voz, isto é, pela graça. E quem confessa, ainda culpado, é o morto ainda
envolto em bandagens. Para que seus pecados sejam libertados, os ministros são
ordenados a soltá-lo e deixá-lo ir. Pois os discípulos soltam aqueles que por
si mesmo Cristo vivifica interiormente, porque eles são absolvidos, sendo
vivificados pelo ministério dos sacerdotes: "Tudo o que desligardes na
terra será desligado no céu" (Mt 16,19).
1561 Alguns que
consideram este mistério dizem que assim como Cristo por si vivificou Lázaro, e
uma vez vivificado foi ordenado a ser solto pelos discípulos, assim Deus
vivifica uma alma por dentro pela graça, remindo sua culpa e absolvendo-a da
dívida. de punição eterna; mas os sacerdotes, pelo poder das chaves, absolvem
em relação à pena temporal. Mas essa posição atribui muito pouco às chaves da
Igreja. Pois é próprio dos sacramentos da Nova Lei que neles a graça seja
conferida. Mas os sacramentos existem na administração dos ministros. Assim, no
sacramento da penitência, a contrição e a confissão comportam-se materialmente
por parte de quem recebe o sacramento; mas o poder causador do sacramento está
na absolvição do sacerdote, pelo poder das chaves, por meio do qual ele de
alguma forma aplica o efeito da paixão de nosso Senhor àquele que ele absolve
para que obtenha a remissão. Portanto, se o sacerdote apenas absolvesse o
castigo, o sacramento da penitência não conferiria uma graça pela qual a culpa
é perdoada; e conseqüentemente não seria um sacramento da Nova Lei. Portanto,
deve-se dizer que assim como no sacramento do batismo, o sacerdote, ao
pronunciar as palavras e lavar externamente, exerce o ministério do batismo,
enquanto Cristo batiza internamente, assim o sacerdote, pelo poder das chaves,
administra externamente o ministério de absolvição, enquanto Cristo remete a
culpa pela graça. e conseqüentemente não seria um sacramento da Nova Lei.
Portanto, deve-se dizer que assim como no sacramento do batismo, o sacerdote,
ao pronunciar as palavras e lavar externamente, exerce o ministério do batismo,
enquanto Cristo batiza internamente, assim o sacerdote, pelo poder das chaves,
administra externamente o ministério de absolvição, enquanto Cristo remete a
culpa pela graça. e conseqüentemente não seria um sacramento da Nova Lei.
Portanto, deve-se dizer que assim como no sacramento do batismo, o sacerdote,
ao pronunciar as palavras e lavar externamente, exerce o ministério do batismo,
enquanto Cristo batiza internamente, assim o sacerdote, pelo poder das chaves,
administra externamente o ministério de absolvição, enquanto Cristo remete a
culpa pela graça.[35]
1562 No entanto, surge
uma dificuldade do fato de que aqueles que geralmente vêm para o batismo são
crianças que não foram justificadas antes do batismo, mas obtêm a graça da
remissão no batismo, enquanto aqueles que vêm para a absolvição são adultos,
que geralmente obtiveram a remissão de seus pecados de antemão por
contribuição; conseqüentemente, a absolvição que se segue parece não contribuir
em nada para a remissão dos pecados.
Se este assunto for
considerado cuidadosamente como afetando adultos, em ambos os casos, verá que
existe um paralelo perfeito. Pois acontece que certos adultos que desejam ser
batizados obtêm a remissão de seus pecados pelo batismo de desejo antes de
realmente receberem o sacramento do batismo; e, no entanto, o batismo que se
segue, no que diz respeito a si mesmo, efetua a remissão dos pecados, embora
não funcione assim em uma pessoa cujos pecados já foram remidos, mas ela obtém
apenas um aumento da graça. No entanto, se um adulto não estava perfeitamente
disposto antes do batismo para obter a remissão de seus pecados, ainda no
próprio ato de ser batizado ele obtém a remissão pelo poder do batismo, a menos
que coloque algum obstáculo ao Espírito Santo por sua falta de sinceridade. O
mesmo deve ser dito da penitência. Pois se uma pessoa estava totalmente
contrita antes da absolvição do sacerdote, ela obtém a remissão de seus pecados
por ter o desejo de se sujeitar às chaves da Igreja, sem as quais não haveria
verdadeira contrição. Mas se não houve de antemão uma contrição plena
suficiente para a remissão, ele obtém a remissão de sua culpa na absolvição, a
menos que coloque um obstáculo ao Espírito Santo. E o mesmo é verdade na
Eucaristia e na Unção dos Enfermos, e nos outros sacramentos. a menos que ele
coloque um obstáculo ao Espírito Santo. E o mesmo é verdade na Eucaristia e na
Unção dos Enfermos, e nos outros sacramentos. a menos que ele coloque um
obstáculo ao Espírito Santo. E o mesmo é verdade na Eucaristia e na Unção dos
Enfermos, e nos outros sacramentos.
AULA 7
45 Portanto, muitos dos
judeus que haviam vindo com Maria [para Maria e Marta] e viram o que ele fez,
acreditaram nele; 46 mas alguns deles foram aos fariseus e contaram-lhes o que
Jesus havia feito. 47 Os principais sacerdotes e os fariseus reuniram o
conselho e disseram: "O que vamos fazer? Pois este homem faz muitos
sinais. 48 Se o deixarmos continuar assim, todos acreditarão nele, e os romanos
virão e destruir tanto o nosso lugar como a nossa nação. " 49 Mas um
deles, Caifás, que era sumo sacerdote naquele ano, disse-lhes: Vocês não sabem
absolutamente nada; 50 vocês não entendem que é conveniente para vocês que um
homem morra pelo povo, e que o todo nação não deve perecer. " 51 Ele não
disse isso por conta própria, mas sendo sumo sacerdote naquele ano, ele
profetizou que Jesus deveria morrer pela nação, 52 e não somente para a nação,
mas para reunir em um os filhos de Deus que estão espalhados pelo mundo. 53
Assim, daquele dia em diante, deliberaram sobre como matá-lo.[36]
1563 Depois de
descrever a morte e ressurreição de Lázaro, o Evangelista agora apresenta o
efeito de sua ressurreição. Primeiro, seu efeito nas pessoas; em segundo lugar,
seu efeito sobre seus líderes (v 47).
1564 Ele faz duas
coisas a respeito da primeira. Primeiro, ele diz que alguns entre eles
acreditaram, Muitos dos judeus, portanto, que tinham vindo a Maria e Marta para
consolá-los, e viram o que ele fez, acreditaram nele . E não é de admirar,
porque não se ouvia falar de tal milagre desde o início dos tempos, isto é, que
um morto por quatro dias na tumba fosse ressuscitado. Além disso, nosso Senhor
disse que faria este milagre para aqueles que estivessem por perto, para que
pudessem acreditar nele. E assim suas palavras não eram vazias, mas muitos
creram por causa do milagre que viram: "Os judeus exigem sinais" (1
Cor 1, 22).
1565 Em segundo lugar,
ele menciona que alguns estavam espalhando a notícia do milagre, dizendo, mas
alguns deles foram aos fariseus e lhes contaram o que Jesus tinha feito . Isso
pode ser entendido de duas maneiras. De certa forma, eles contaram aos
principais sacerdotes o que Jesus havia feito a fim de abrandá-los em relação a
Cristo e repreendê-los por conspirar contra Jesus, que havia operado tais
maravilhas. De outra forma, e melhor ainda, eles lhes disseram essas coisas
para incitá-los contra Cristo: pois eram incrédulos e ficaram escandalizados
com o milagre. Isso fica claro pela maneira como o evangelista o descreve, pois
depois de dizer que muitos dos judeus acreditavam nele , ele acrescenta em
contraste, mas alguns deles foram para os fariseus. Estes são aqueles sobre os
quais lemos: "Ainda que tantos sinais antes deles houvesse feito, eles não
creram nele, porque amavam o louvor dos homens mais do que o louvor de
Deus" (12:37, 43).
1566 A seguir (v 47), o
Evangelista menciona o efeito do milagre sobre os líderes. Primeiro, temos sua
conspiração maligna contra Cristo; em segundo lugar, vemos como Cristo escapou
dela (v 54). Ele faz três coisas a respeito do primeiro. Primeiro, ele menciona
a reunião do conselho; em segundo lugar, o problema que os confrontou (v 47); e
em terceiro lugar, sua solução para este problema (v 49).
1567 Quanto ao
primeiro, três coisas são menções sobre a maldade dos principais sacerdotes. Em
primeiro lugar, seu status: pois não eram o povo comum, mas os principais
sacerdotes e os fariseus . Sacerdotes principais, porque eram encarregados de
assuntos sagrados; e eles eram fariseus porque tinham aparência de religião.
Assim foi cumprido o que foi afirmado em Gênesis (49: 5): "Simeão e Levi
são irmãos; as armas de violência são as suas espadas": pois os fundadores
da seita dos fariseus eram descendentes de Simeão, e os principais sacerdotes
eram claramente de a tribo de Levi.
Em segundo lugar, vemos
que sua maldade foi deliberada; assim diz, reuniram o conselho para fazer os
seus planos: «Ó minha alma, não participes no conselho deles» (Gn 49, 6);
“Bem-aventurado o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios” (Sl 1: 1).
Mas também lemos: "Nenhum conselho pode valer contra o Senhor" (Pv
21:30).
Em terceiro lugar,
vemos sua má intenção, porque era contra Jesus, ou seja, o Salvador:
"Todos os que me odeiam murmuram juntos sobre mim; imaginam o pior para
mim" (Sl 41: 7); “Vinde, conspiremos contra Jeremias” (Jr 18:18).
1568 Agora (v 47b), ele
menciona o problema deles: primeiro, ele dá a razão para este problema; em
segundo lugar, o cerne do problema (v 48).
1569 Foram os milagres
de Cristo que levantaram seu problema; então eles disseram: O que devemos
fazer? Pois este homem realiza muitos sinais . Eles eram cegos, pois ainda o
chamavam de homem depois de tamanha demonstração de sua divindade. Como ele
mesmo disse: «As obras que o Pai me concedeu realizar, estas mesmas obras que
faço, dão-me testemunho» (5,35). Na verdade, eles não eram menos tolos do que
os cegos, porque se perguntavam o que deveriam fazer, ao passo que não havia
nada a fazer senão acreditar: "Que sinais vocês fazem para que possamos
ver e acreditar em vocês?" (6:30). Veja quantos sinais ele fez funcionar!
Mesmo eles disseram, este homem realiza muitos sinais : "A sua maldade os
cegou" (Sb 2, 21).
1570 A raiz de seu
problema era que temiam as perdas que se seguiriam. O evangelista menciona duas
coisas com referência a isso. Primeiro, sua perda de liderança espiritual. Ele
fala sobre isso: Se o deixarmos continuar assim, todos acreditarão nele . Isso,
é claro, seria o melhor para todos os interessados, porque é a fé em Cristo que
salva e conduz à vida eterna: "Mas isto está escrito para que acredite ...
e para que acreditando tenha a vida em seu nome" (20 : 31). Mas em relação
à sua intenção perversa, isso era assustador para eles, pois acreditavam que
ninguém que cresse em Cristo iria obedecê-los. E assim, por ambição,
afastaram-se da salvação e levaram consigo os outros: "Mas Diótrefes, que
gosta de se colocar em primeiro lugar, não reconhece a minha autoridade"
1571 Em segundo lugar,
ele menciona a ambição deles por posses temporais quando ele diz, e os romanos
virão e destruirão tanto nosso lugar quanto nossa nação . Isso parece decorrer
do outro, como diz Agostinho, pois se todos acreditassem em Cristo, não
sobraria ninguém para defender o templo de Deus contra os romanos, porque eles
teriam abandonado o templo sagrado e as leis de seus pais, como eles pensavam
que o ensino de Cristo era dirigido contra eles. [37] Mas isso realmente não
parece ter muito impacto sobre a questão, uma vez que eles ainda estariam
sujeitos aos romanos e não estariam planejando uma guerra contra eles. Assim,
parece melhor dizer, com Crisóstomo, que eles disseram isso porque observaram
que Cristo estava sendo honrado pelo povo como um rei. [38]E porque os romanos
haviam ordenado que ninguém poderia ser rei a menos que o designassem, eles
temiam que, se os romanos soubessem que consideravam Cristo como um rei,
considerariam os judeus rebeldes. Então eles se moveriam contra eles e
destruiriam sua cidade e nação: "Todo aquele que se faz rei se coloca
contra César" (19,12).
1572 Observe seu estado
lamentável, pois eles não temem nada a não ser a perda das coisas temporais, e
não pensam na vida eterna: "Só a fonte de Jacó, em uma terra de trigo e
vinho" (Dt 33:28). Mas, como lemos em Provérbios (10:24): "O que o
ímpio teme, sobrevirá a ele"; e assim, após a paixão e glorificação de
nosso Senhor, os romanos os venceram e desalojaram, tomando sua terra e nação.
1573 O evangelista
expõe a resolução do problema quando diz: Mas um deles, Caifás, que era sumo
sacerdote naquele ano, disse-lhes . Primeiro, temos a decisão; em segundo
lugar, a explicação da decisão (v 51); e em terceiro lugar, sua aceitação pela
assembléia (v 53). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, ele
descreve quem está tomando a decisão; em segundo lugar, ele dá as palavras da
decisão.
1574 Aquele que toma a
decisão é descrito por seu nome e cargo. Por seu nome, isto é, Caifás . Esse
nome era apropriado para sua maldade, pois significa, antes de tudo,
"investigador", e atesta sua presunção: "Aquele que busca a
majestade será subjugado pela glória" [Pv 25:27]. Pois ele era presunçoso
quando disse: “Conjuro-te pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o
Filho de Deus” (Mt 26:63). Em segundo lugar, significa "sagaz", o que
testemunha sua astúcia, porque ele se esforçou para obter a morte de Cristo. Em
terceiro lugar, significa "vômito", o que atesta sua tolice:
"Como um cão que volta ao seu vômito" (Pv 26:11).
Ele é descrito por seu
ofício, ou seja, como sumo sacerdote naquele ano . Aqui devemos notar, como
afirmado em Levítico (c 8), que o Senhor designou um sumo sacerdote, em cuja
morte outro viria a suceder e exerceria o ofício de sumo sacerdote por toda a
sua vida. Mais tarde, porém, à medida que cresciam a ambição e as brigas entre
os judeus, foi acordado que deveria haver um certo número de sumos sacerdotes e
que todos os que haviam alcançado esse cargo o exercitariam sucessivamente, ano
após ano. (E às vezes eles obtinham esse cargo por dinheiro; como diz Josefo.)
E para indicar essa situação, ele fala da época, daquele ano .
1575 Em seguida (v
49b), o Evangelista dá as palavras daquele que toma a decisão, que primeiro os
repreende por sua lentidão, dizendo: Vocês não sabem absolutamente nada; você
não entende . Era como dizer: você é preguiçoso e entende esse caso ainda mais
vagarosamente. E então, em segundo lugar, ele revela sua maldade, dizendo: É
conveniente para você que um homem morra pelo povo .
Essas palavras têm um
significado de acordo com a intenção de Caifás, e outro de acordo com a
explicação do evangelista. Para explicá-los de acordo com a má intenção de
Caifás, devemos observar que, conforme mencionado em Deuteronômio (13: 1), o
Senhor ordenou: “Se surgir entre vós um profeta, ou um sonhador - e se ele diz:
'Vamos atrás de outros deuses', aquele profeta ou sonhador será morto. " E
assim, de acordo com esta lei, Caifás acreditava que Cristo desviaria o povo da
adoração a Deus: “Encontramos este homem pervertendo a nossa nação” (Lc 23, 2).
Assim, ele diz: Você não sabe absolutamente nada , isto é, a lei. Você não
entende que é conveniente para você que um homem , este homem, morra, para que
toda a nação não seja enganada. Isso é como dizer: o bem-estar de um homem deve
ser ignorado para o bem público. Assim, Deuteronômio (13: 5) continua:
"Assim, purificarás o mal do meio de ti." “Expulsa o ímpio do meio de
vós” (1 Cor 5:13).
1576 Mas o evangelista
explica isso de outra maneira, dizendo: Ele não disse isso por si mesmo . Ele
menciona três coisas: primeiro, o autor dessas palavras; em segundo lugar, seu
significado correto (v 51b); e em terceiro lugar, o Evangelista acrescenta às
palavras de Caifás (v 52).
1577 Com relação ao
primeiro, devemos notar que, porque se poderia supor que Caifás disse essas
palavras por impulso próprio, o evangelista rejeita isso, dizendo: Ele não
disse isso por sua própria iniciativa.. Com isso, ele nos permite entender que
às vezes uma pessoa fala por conta própria. Pois um ser humano é o que há de
mais importante nele; mas este é o intelecto e a razão. Assim, um ser humano é
o que é por causa da razão. Portanto, quando um ser humano fala por sua própria
razão, ele fala por sua própria vontade. Mas quando ele fala sob um impulso
superior e externo, ele não fala por conta própria. Agora, isso acontece de
duas maneiras. Às vezes, a pessoa é movida pelo Espírito divino: "Não sois
vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala por meio de vós" (Mt
10:20). Mas às vezes alguém é movido por um espírito mau, como aqueles que
deliram. E às vezes se diz que ambos profetizam. Que aqueles que são movidos
pelo Espírito Santo profetizam é afirmado em 2 Pedro (1:21): "Nenhuma
profecia jamais veio por impulso de homem,
Observe também que às
vezes alguns podem falar por impulso do Espírito Santo ou de um espírito
maligno de tal forma que perdem o uso da razão e são de alguma forma
apreendidos. Outras vezes, o uso da razão pode permanecer e eles não são
aproveitados. Quando os poderes dos sentidos estão transbordando devido a uma
impressão superior, a razão é prejudicada, perturbada e apreendida. Um espírito
maligno tem o poder de afetar a imaginação, pois é um poder unido a um órgão
físico. E tal espírito maligno pode afetar a imaginação por uma forte impressão
que, como resultado, a razão é impedida; no entanto, não é forçado a consentir.
Esta é a condição daqueles que são dominados por um espírito maligno.
1578 Temos que decidir,
portanto, se Caifás falou essas palavras por impulso do Espírito Santo ou de um
espírito maligno. Parece que ele não falou por impulso do Espírito Santo, pois
o Espírito Santo é o espírito da verdade (cf. Jr 15), e o espírito mau é o
espírito da mentira: “Eu irei e estarei um espírito mentiroso na boca de todos
os seus profetas ”(1 Rs 22:22). Mas é óbvio que Caifás mentiu, dizendo: convém
que um homem morra . Portanto, ele não falou por impulso do Espírito Santo, ao
que parece, mas profetizou pelo impulso de um espírito ímpio delirante.
No entanto, isso não
parece concordar com as palavras do Evangelista, pois se assim fosse João não
teria acrescentado, que era sumo sacerdote naquele ano . Ele menciona a
dignidade de Caifás para sugerir que ele falou por um impulso do Espírito Santo
para falar verdades sobre o futuro para o benefício preciso de seus súditos. A
propósito do que é dito em oposição a isso, a saber, que a afirmação, é
conveniente para você que um homem morra pelo povo , é falsa, isso pode ser
respondido desta forma. A morte de Cristo considerada em si mesma foi
conveniente para todos, mesmo para aqueles que o mataram: "quem é o
salvador de todos os homens, especialmente dos que crêem" (1Tm 4, 10);
“Para que pela graça de Deus provasse a morte por todos” (Hb 2: 9). De outro
modo,é conveniente para você no sentido de "para o povo". Daí o
Evangelista, onde Caifás diz que um homem deve morrer pelo povo , usa abaixo as
palavras para a nação .
1579 As palavras do
Evangelista parecem indicar que foi profeta, pois diz, profetizou ; pois se uma
pessoa profetiza, segue-se que ela é um profeta. De acordo com Orígenes,
entretanto, não se segue que todo aquele que profetiza seja um profeta; mas se
alguém é profeta, ele profetiza. [39] Pois às vezes um ato é concedido a uma
pessoa, mas não o estado ao qual é apropriado: por exemplo, nem todo aquele que
faz algo é justo, mas aquele que é apenas faz as coisas.
Além disso, deve-se
notar que dois atos concorrem para que alguém profetize: a saber, ver -
"Aquele que agora é chamado profeta foi anteriormente chamado de
vidente" (1 Sm 9: 9) - e anunciar - "Aquele que profetiza fala aos
homens para sua edificação e encorajamento ”(1 Cor 14: 3). Agora, às vezes
acontece que uma pessoa tem ambos, e ainda não está falando propriamente um
profeta: pois às vezes uma pessoa tem uma visão profética, como Nabucodonosor e
Faraó, e similarmente anuncia a visão a outros; no entanto, não podem ser
chamados de profetas porque lhes falta algo, a saber, um entendimento da visão,
que é necessário em uma visão, como declarado em Daniel [10: 1]: "Uma
palavra foi revelada a Daniel e ele entendeu a palavra: pois é necessário
compreender uma visão. " Caifás, porém, embora não tivesse uma visão
profética, anunciou um assunto profético na medida em que anunciou o benefício
da morte de Cristo. Pois às vezes o Espírito Santo move alguém para tudo o que
pertence à profecia, e às vezes apenas para alguma coisa. No caso de Caifás,
ele não iluminou nem a mente nem a imaginação. Conseqüentemente, sua mente e
imaginação permaneceram voltadas para o mal; ainda assim, ele moveu sua língua
para dizer a maneira pela qual a salvação do povo seria realizada. Assim, ele
não é chamado de profeta, exceto na medida em que realizou um ato profético ao
anunciar, sua imaginação e razão permanecendo fixadas no contrário. É claro que
ele não era mais profeta do que a jumenta de Balaão. e às vezes para algo
apenas. No caso de Caifás, ele não iluminou nem a mente nem a imaginação.
Conseqüentemente, sua mente e imaginação permaneceram voltadas para o mal;
ainda assim, ele moveu sua língua para dizer a maneira pela qual a salvação do
povo seria realizada. Assim, ele não é chamado de profeta, exceto na medida em
que realizou um ato profético ao anunciar, sua imaginação e razão permanecendo
fixadas no contrário. É claro que ele não era mais profeta do que a jumenta de
Balaão. e às vezes para algo apenas. No caso de Caifás, ele não iluminou nem a
mente nem a imaginação. Conseqüentemente, sua mente e imaginação permaneceram
voltadas para o mal; ainda assim, ele moveu sua língua para dizer a maneira
pela qual a salvação do povo seria realizada. Assim, ele não é chamado de
profeta, exceto na medida em que realizou um ato profético ao anunciar, sua
imaginação e razão permanecendo fixadas no contrário. É claro que ele não era
mais profeta do que a jumenta de Balaão. ele não é chamado de profeta, exceto
na medida em que realizou um ato profético ao anunciar, sua imaginação e razão
permanecendo fixadas no contrário. É claro que ele não era mais profeta do que
a jumenta de Balaão. ele não é chamado de profeta, exceto na medida em que
realizou um ato profético ao anunciar, sua imaginação e razão permanecendo
fixadas no contrário. É claro que ele não era mais profeta do que a jumenta de
Balaão.
1580 Quando o Evangelista
diz, e não apenas pela nação, mas para reunir em um os filhos de Deus que estão
espalhados no exterior , o Evangelista acrescenta às palavras do sumo
sacerdote, e diz que Jesus não morreria apenas pela nação do povo judeu, como
disse Caifás - “Jesus também padeceu fora da porta para santificar o povo pelo
seu próprio sangue” (Hb 13,12) - mas acrescenta, também para o mundo inteiro.
Assim, ele acrescentou, reunir em um os filhos de Deus que estão espalhados no
exterior .
Aqui é preciso evitar o
erro dos maniqueus, que diziam que certas almas são a substância divina e são
chamadas de filhos de Deus, e que Deus veio para reunir esses filhos em um.
Isso é errado porque é afirmado em Ezequiel (18: 4): "Todas as almas são
minhas", isto é, pela criação. Conseqüentemente, a afirmação de reunir os
filhos de Deus que estão espalhados no exterior não significa que eles já
tenham recebido o espírito de adoção, porque, como diz Gregório, eles ainda não
eram nem suas ovelhas, nem filhos de Deus por adoção. . [40] Em vez disso, deve
ser tomado de acordo com a predestinação. É como se ele estivesse dizendo: para
reunir em um, a saber, na unidade da fé - "E eu tenho outras ovelhas, que
não são deste aprisco; devo trazê-las também - para que haja um rebanho, um
pastor" (10:16); “O Senhor edifica Jerusalém; reúne os rejeitados [os
dispersos] de Israel” (Sl 147: 2) - os filhos de Deus , predestinados desde a
eternidade - “Pois aqueles que dantes conheceu, também os predestinou para
serem conformes à imagem de seu Filho, para que seja o primogênito de muitos
irmãos ”(Rm 8:29), isto é, os irmãos que estão espalhados em diversas
cerimônias e nações.
1581 Então, quando ele
diz: Então , daquele dia em diante, eles deliberaram sobre como matá-lo , o
evangelista estabelece o acordo entre os judeus sobre a morte de Cristo. Mas
eles não pensaram anteriormente em matá-lo? Parece que sim, porque antes em
muitos lugares se afirma que os judeus procuraram matá-lo. Eu respondo que
antes eles tinham algum desejo de matá-lo, mas daquele dia em diante ,
incitados à raiva pelas palavras de Caifás, eles terminaram com uma proposta
firme de matá-lo "Porque os pés deles correm para o mal" (Pv 1,16 )
AULA 8
54 Jesus, pois, não
andava mais abertamente entre os judeus, mas dali para uma região perto do
deserto, a uma cidade chamada Efraim; e lá ele ficou com os discípulos. 55 Já
se aproximava a Páscoa dos judeus, e antes da Páscoa muitos subiam do campo a
Jerusalém para se purificar. 56 Procuravam Jesus e diziam uns aos outros,
estando no templo: "O que achas? Que ele não virá à festa?" 57 Ora,
os principais sacerdotes e os fariseus haviam dado ordens para que, se alguém
soubesse onde ele estava, o avisasse, para que o prendessem.
1582 Aqui o evangelista
descreve como Cristo escapou de sua malícia: primeiro, a maneira como ele
escapou; em segundo lugar, o efeito que isso teve sobre o povo de fazê-los
questionar (v 56).
1583 A maneira como ele
escapou foi se esconder e deixar a presença dos judeus: pois depois de seu
plano, ele agiu com mais cautela e não andou mais abertamente entre os judeus .
Ele não se retirou para uma cidade populosa, mas para uma região remota, um
país próximo ao deserto, para uma cidade chamada Efraim; e lá ele ficou com
seus discípulos .
1584 Mas lhe faltou o
poder pelo qual, se quisesse, poderia ter vivido publicamente entre os judeus e
eles nada fariam contra ele? Claro que não. Ele não fez isso porque não tinha o
poder, mas como um exemplo para os discípulos. Isso mostra que não é pecado que
seus fiéis se afastem da vista de seus perseguidores, preferindo fugir da fúria
dos ímpios escondendo-se, do que acendê-la mais mostrando-se: "Quando te
perseguirem em uma cidade, foge para o próximo "(Mt 10:23).
Além disso, Orígenes
diz que ninguém deve se colocar em perigo; mas quando os perigos são
imediatamente ameaçadores, é muito louvável não fugir da profissão de Cristo ou
recusar-se a sofrer a morte por causa da verdade. [41] Ninguém deve se colocar
em perigo por duas razões. Em primeiro lugar, porque é muito presunçoso
colocar-se em perigo, tanto pela falta de experiência da própria virtude, por
vezes frágil, como pela incerteza do desfecho; “Quem pensa que está em pé, não
caia” (1 Cor 10:12). Em segundo lugar, para que, ao nos apresentarmos aos
nossos perseguidores, não lhes demos a oportunidade de serem mais perversos e
culpados: "Não ofendais os judeus, nem os gregos, nem a igreja de
Deus" (1 Cor 10,32).
1585 Agora o efeito de
sua partida, que o povo questionou, é registrado: primeiro, a ocasião para seu
questionamento; em segundo lugar, seu questionamento; e em terceiro lugar, o
motivo de seu questionamento.
1586 Duas ocasiões para
seu questionamento e questionamento são mencionadas. A primeira foi a natureza
do tempo, porque se aproximava a Páscoa dos judeus , quando se recordou a fuga
dos hebreus para fora do Egito: «É a Páscoa do Senhor» (Ex 12,11). Ele
acrescenta, dos judeus , porque eles celebravam sua Páscoa de uma forma profana
e imprópria: pois quando alguém celebra a Páscoa de maneira devota, é chamada
de Páscoa de Deus: "Vossas assembléias não permanecerei", como lemos
em Isaías (1:13).
A segunda ocasião foi a
reunião do povo, e muitos subiram do país para Jerusalém . Pois, como vemos em
Êxodo (c 23), os filhos de Israel deviam se apresentar ao Senhor três vezes por
ano nas três festas, e a principal delas era a Páscoa. E assim um grande número
viajou para Jerusalém, onde o templo estava localizado. Mas porque ainda não
era realmente a época pascal, quando eles foram obrigados a ir, o evangelista
conta por que eles foram então, acrescentando, antes da Páscoa, para se
purificarem.. Pois ninguém se atrevia a comer o cordeiro se ele fosse impuro, e
então eles iam antes da Páscoa para que, ao se purificarem, pudessem comer
apropriadamente o cordeiro na Páscoa. Isso nos dá um exemplo de que devemos nos
purificar durante a Quaresma com jejuns e boas obras, para que na Páscoa
possamos receber o corpo de nosso Senhor de maneira adequada.
1587 O motivo do
questionamento é mencionado como devido à ausência de Cristo: eles procuravam
Jesus , não para honrá-lo, mas para contá-lo, e dizer uns aos outros enquanto
estavam no templo, o que acham? Que ele não virá para a festa? Mas note que
quando um dia de festa é celebrado de maneira sagrada, Cristo está sempre
presente: "Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí
estou eu no meio deles" (Mt 18:20). E então vamos, quando nos reunirmos na
casa de Deus, buscar Jesus consolando-nos uns aos outros e orando para que ele
venha ao nosso dia de festa. Mas Jesus não vem quando a festa não é celebrada
de modo santo: "As vossas luas novas e as vossas festas, minha alma
odeia" (Is 1, 4).
1588 Acrescenta o
motivo do questionamento e da ausência de Jesus, dizendo que os chefes dos
sacerdotes e os fariseus haviam ordenado que, se alguém soubesse onde ele
estava , isto é, Jesus, o informasse, para que o conhecessem prendê-lo , para
matá-lo. “Você me buscará e morrerá em seu pecado” (8:21). Como diz Agostinho,
nós que sabemos onde está Cristo, isto é, à direita do Pai, devemos dizer-lhes
para que o apreendam verdadeiramente pela fé. [42]
________________________________________
[1] Santo Tomás
refere-se a Jo 11: 3 na Summa Theologiae : II-II, q. 83, a. 17
[2] cf. Jerome, Evang.
Ioan. ; PL 29, col. 670; Origem.
[3] Em Ioannem hom .,
62, cap. 1; PG 59, col. 342; cf. Catena Aurea , 11: 1-5.
[4] Agostinho, De
consensus evangelistarum , 2, cap. 79; PL 34; cf. Catena Aurea , 11: 1-5.
Gregory, Epistola V ad Theoctistam ; PL 77; col. 449C.
[5] Ambrósio, Expos.
seg. Lucam , eu, ch. 8; PL 15, col. 1537B.
[6] Sermones de Verbis
Domini 52; PL 38; cf. Catena Aurea, 11: 1-5.
[7] Trato. em Io ., 49,
ch. 5, col. 1749; cf. Catena Aurea, 11: 1-5.
[8] Em Ioannem hom .,
62, cap. 1; PG 59, col. 343; cf. Catena Aurea , 11: 1-5.
[9] Trato. em Io ., 49,
ch. 7, col. 1749; cf. Catena Aurea, 11: 1-5.
[10] Ver Moralia , Lib.
7, ch. 28, não. 34; PL 75, col. 784C
[11] Crisóstomo - não
parecia estar em Ioannem.
[12] Teolphylactus;
provavelmente ( Enarratio in Evangelium S. Ioannis ; PG 124;) cf. Catena Aurea,
11: 6-10.
[13] Trato. em Io .,
49, ch. 8, col. 1750; cf. Catena Aurea, 11: 6-10.
[14] Em Ioannem hom .,
62, cap. 1; PG 59, col. 343; cf. Catena Aurea , 11: 11-16.
[15] Trato. em Io .,
49, ch. 9, col. 1751; cf. Catena Aurea, 11: 11-16.
[16] Em Ioannem hom .,
62, cap. 2; PG 59, col. 344; cf. Catena Aurea , 11: 11-16.
[17] Ver T ract. em Io
., 49, ch. 12; PL 35, col. 1752.
[18] Tract. em Io .,
49, ch. 12, col. 1752-3; cf. Catena Aurea, 11: 17-27.
[19] Em Ioannem hom .,
62, cap. 2; PG 59, col. 345.
[20] Em Ioannem hom .,
62, cap. 2; PG 59, col. 345; cf. Catena Aurea , 11: 17-27.
[21] Em Ioannem hom .,
62, cap. 3; PG 59, col. 346; cf. Catena Aurea , 11: 17-27.
[22] Tract. em Io .,
49, ch. 15, col. 1745; cf. Catena Aurea, 11: 17-27.
[23] Trato. em Io .,
49, 16; cf. Catena Aurea, 11: 17-27.
[24] Tract. em Io .,
49, ch. 17, col. 1754; cf. Catena Aurea, 11: 28-32.
[25] Sermones de Verbis
Domini 52; PL 38; cf. Catena Aurea, 11: 28-32.
[26] O choro de
Summa-Christ prova a adequação das emoções humanas a algumas situações; As
emoções de Cristo estão totalmente sob o controle de Sua razão.
[27] Santo Tomás
refere-se a Jo 11,41 na Summa Theologiae : III, q. 21, a. 3; q. 43, a. 1; q.
43, a. 2, obj. 2; Jo 42, III, q. 21, a. 1, ad 1; q. 21, a. 3, ad 1; q. 43, a.
2, anúncio 2.
[28] Em Ioannem hom .,
63, cap. 1; PG 59, col. 350; cf. Catena Aurea , 11: 33-41.
[29] Em Ioannem hom .,
63, cap. 2; PG 59, col 350-351; cf. Catena Aurea , 11: 33-41.
[30] Tract. em Io ., 49
ch. 22, col. 1756; também De diversis quaest . 83, q. 61; Cf. Catena Aurea, 11:
33-41.
[31] Orígenes, em Ioan.
, XXVIII, cap. 3; PG 14, col. 371; cf. Catena Aurea, 11: 33-41.
[32] Em Ioannem hom .,
64, cap. 2; PG 59, col. 357; cf. Catena Aurea, 41-46.
[33] Sermones de Verbis
Domini 52; PL 38; cf. Catena Aurea, 11: 41-46.
[34] De diversis quaest
. 83, q. 65; PL 40, col. 60; cf. Catena Aurea , 11: 41-46.
[35] Summa - no
sacramento da penitência, os pecados são perdoados e a punição remida pelo
ministério do sacerdote.
[36] Santo Tomás
refere-se a Jo 11,47 na Summa Theologiae : q. 43, a. 1, sc; Jo 11,50: ST III,
q. 50, a. 1, sc; Jo 11.51: ST II-II, q. 173, a. 4, sc
[37] Tract. em Io .,
49, ch. 26, col. 1757; cf. Catena Aurea, 11: 47-53.
[38] Em Ioannem hom .,
64, cap. 3; PG 59, col 359; cf. Catena Aurea , 11: 47-53.
[39] Orígenes, em Ioan.
, XXVIII, cap. 12; PG 14, col. 384; cf. Catena Aurea, 11: 47-53.
[40] Veja Hom. IV , ch.
1; PL 76, col. 1089-90.
[41] Orígenes, em Ioan.
, XXVIII, cap. 18; PG 14, col. 397; cf. Catena Aurea , 54-57.
[42] Tract. em Io .,
50, ch. 4, col. 1759; cf. Catena Aurea , 11: 54-57.
Capítulo 12
1 Seis dias antes da
Páscoa, Jesus foi a Betânia, onde estava Lázaro, a quem Jesus ressuscitou dos
mortos. 2 Lá eles prepararam uma ceia; Marta serviu, e Lázaro era um dos que
estavam à mesa com ele. 3 Maria pegou meio quilo de caro ungüento de nardo
puro, ungiu os pés de Jesus e enxugou-os com os cabelos; e a casa se encheu da
fragrância do ungüento. 4 Mas Judas Iscariotes, um de seus discípulos (aquele
que o trairia), disse: 5 "Por que este ungüento não foi vendido por trezentos
denários e dado aos pobres?" 6 Isto ele disse, não que se importasse com
os pobres, mas porque era um ladrão e, como ele tinha a caixa de dinheiro,
costumava levar o que fosse colocado nela. [1]
1589 Até agora, o
evangelista tem mostrado o poder da divindade de Cristo por meio do que ele fez
e ensinou durante sua vida pública. Agora ele começa a mostrar o poder de sua
divindade, manifestado em sua paixão e morte.
Primeiro, ele trata da
paixão e morte de Cristo; em segundo lugar, de sua ressurreição (c 20). A
primeira é dividida em três partes: na primeira, ele afirma o que causou ou
ocasionou a paixão e morte de Cristo; no segundo, como Cristo preparou seus
discípulos, visto que sua morte envolveu sua separação física deles (c 13); na
terceira, ele descreve sua paixão e morte (c 18).
Ora, havia duas coisas
que causaram ou ocasionaram a paixão de Cristo: a glória de Cristo, que
despertou a inveja dos judeus, e sua descrença, que os cegou. Então, primeiro,
ele trata da glória que Cristo recebeu; em segundo lugar, da incredulidade dos
judeus (v 37). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, mostra
como Cristo recebeu glória de outras pessoas; em segundo lugar, como ele
recebeu glória de Deus (v 27). Quanto ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro,
mostra como Cristo recebeu a glória de seus amigos íntimos; em segundo lugar,
da multidão do povo judeu (v 9): em terceiro lugar, dos gentios (v 20). Com
relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, mostra a glória que Cristo
recebeu ao ser ministrado por seus amigos; em segundo lugar, como isso acendeu
a indignação daquele que estava para traí-lo (v 4). Em relação ao primeiro, ele
faz três coisas: primeiro, ele descreve o tempo; em segundo lugar, o lugar (v
1); e em terceiro lugar, a bondade mostrada a Cristo (v 2).
1590 Ele diz primeiro,
o que já dissemos: que antes da Páscoa, Cristo foi a uma região perto do
deserto, e como a festa se aproximava, os judeus começaram a procurá-lo. Assim,
quando se aproximava o tempo pascal, durante o qual o cordeiro simbólico era
imolado, ele, como verdadeiro cordeiro, chegava ao lugar onde iria sofrer e por
sua própria vontade seria imolado para a salvação do mundo: “Ele foi oferecido
porque era sua própria vontade ", como lemos em Isaías [53: 7].
O Evangelista diz que
Cristo veio seis dias antes da Páscoa , para nos informar que no dia da Páscoa
ele não se referia ao décimo quarto dia do primeiro mês (quando, de acordo com
o décimo segundo capítulo do Êxodo, o cordeiro pascal foi morto no noite), mas
o décimo quinto dia. Todo este dia foi festivo, e naquele ano caiu na
sexta-feira que nosso Senhor sofreu. Assim, o sexto dia antes da Páscoa era o
primeiro dia da semana, ou seja, o Domingo de Ramos em que nosso Senhor entrou
em Jerusalém. Conseqüentemente, Cristo veio a Betânia no dia anterior, ou seja,
no sábado. Isso é o que ele quer dizer com a frase, seis dias antes da Páscoa .
1591 Este número é
muito apropriado para o mistério a ser decretado. Em primeiro lugar, por causa
do próprio número, pois seis é um número perfeito. Pois Deus completou as obras
da criação em seis dias. Por isso convinha que demorasse seis dias a cumprir a
obra da paixão, que restauraria todas as coisas: «reconciliar todas as coisas,
seja na terra ou no céu, fazendo a paz com o sangue da sua cruz» (Col 1:20);
“Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo” (2 Cor 5:19).
Em segundo lugar, é
apropriado ao mistério, considerando seu prenúncio. Pois Êxodo (v 12) ordenou
que no décimo dia do primeiro mês cada homem deveria tomar um cordeiro para sua
casa e guardá-lo para o sacrifício. Assim, foi também no décimo dia do primeiro
mês, ou seja, no sexto dia antes do décimo quinto dia, que nosso Senhor decidiu
entrar em Jerusalém, aproximando-se do lugar onde seria sacrificado. Isso fica
claro do que se segue: "No dia seguinte, uma grande multidão que tinha
vindo para a festa ouviu que Jesus estava vindo a Jerusalém. Então, pegaram
ramos de palmeira e saíram ao seu encontro" (12,12).
1592 Então, quando ele
diz, Jesus veio a Betânia , o lugar é mencionado. Betânia era uma vila perto de
Jerusalém e significa "casa de obediência". Isso também é apropriado
para o mistério. Primeiro, com relação ao motivo da paixão: "Ele obedeceu
até a morte" (Fp 2: 8). Em segundo lugar, no que diz respeito ao fruto da
paixão, que só é obtido por quem obedece a Cristo: "Ele se tornou a fonte
da salvação eterna para todos os que lhe obedecem" (Hb 5, 9).
É significativo que ele
acrescentou, onde estava Lázaro, a quem Jesus ressuscitou dos mortos , porque
na casa da obediência aqueles que estão espiritualmente mortos são
ressuscitados ao serem restaurados ao caminho da justiça: "Pela obediência
de um só homem, muitos o farão. ser feito justo "(Rm 5:19). De acordo com
o sentido literal, no entanto, isso foi escrito para mostrar que Cristo veio a
Betânia para reviver a memória da ressurreição de Lázaro: "Ele fez com que
suas obras maravilhosas fossem lembradas; o Senhor é misericordioso e
misericordioso" como nós lido no Salmo (11: 4).
1593 Então, quando ele
diz, ali lhe fizeram uma ceia , ele menciona a bondade mostrada a Cristo por
seus amigos: primeiro, por seus amigos em geral; em segundo lugar, em
particular. Martha serviu , etc.
1594 Era também
apropriado a este mistério que lhe servissem uma ceia ali, em Betânia, porque o
Senhor se refresca espiritualmente na casa da obediência, visto que a nossa
obediência o agrada, segundo: «Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a
minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo
”(Ap 3, 20).
1595 Em seguida, ele
menciona as três pessoas que compareceram ou sentaram com Jesus: Marta, Lázaro
e Maria. Marta significa os prelados designados para servir nas igrejas: «Assim
devemos considerar-nos, servos de Cristo e despenseiros dos mistérios de Deus» (1
Cor 4, 1). Assim, lemos que Marta servia : “Marta estava ocupada em servir
muito” [Lc 10,40]. Lázaro, que foi ressuscitado, significa aqueles que foram
trazidos do pecado ao estado de justiça pelo ministério ou serviço dos
prelados; e eles, sozinhos com os outros justos, festejam espiritualmente com o
Senhor. Assim ele diz, e Lázaro era um dos que estavam à mesa com ele:
"Banquetem-se os justos e regozijem-se diante de Deus e exultem com
alegria" [Sl 67: 4]. Maria significa as contemplativas, pois lemos em
Lucas (10,39): “Maria estava sentada aos pés do Senhor e ouvia o seu
ensinamento”.
1596 Três coisas são
mencionadas sobre a bondade de Maria: primeiro, o unguento que ela usava; em
segundo lugar, a gentileza que ela ofereceu; em terceiro lugar, seu efeito.
Com relação ao
unguento, três coisas são observadas. Primeiro, a quantia, e era uma grande
quantia, meio quilo de unguento: "Se você tem muitos bens, dê deles
proporcionalmente" (Tobias 4: 8). Em segundo lugar, sua matéria, pois era
feita de nardo : "Enquanto o rei estava em seu leito, meu nardo exalou sua
fragrância" (Canto 1:11). Lembre-se de que o nardo é uma erva aromática
preta curta; e o unguento que é feito dele tem uma fragrância que tem o poder
de dar força e conforto. Em terceiro lugar, sua composição é notada, pois o
nardo é descrito como pisticus . Segundo Agostinho, a palavra pisticus deriva
do local de origem do nardo. [2]No entanto, é melhor interpretar esta palavra
como significando "verdadeiro" ou "puro", isto é, como não
adulterado: pois pistis em grego é o mesmo que nossa fides [verdadeira,
honesta]. Ele acrescenta que era caro , porque era feito de nardo, que é usado
em pomadas caras, e talvez outros ingredientes caros foram adicionados a ele.
Isso nos ensina que devemos oferecer a Deus o que consideramos mais precioso:
"Oferecer-te-ei holocaustos de cevados, com a fumaça do sacrifício de
carneiros" (Sl 66,15); "Maldito seja o trapaceiro que tem um macho em
seu rebanho, e o faz juramento, mas sacrifica ao Senhor o que está
manchado" (Mal 1:14).
Veja a humildade de
Maria, pois ela caiu aos pés de Jesus e ungiu os pés de Jesus , de acordo com:
"Adoremos ao seu escabelo" (Sl 132: 7). Em segundo lugar, veja a sua
devoção, pois ela enxugava os pés dele com os cabelos , desta forma fazendo uma
oferta de si mesma: "Rendei os vossos membros a Deus como instrumentos de
justiça" (Rm 6,13).
Ele menciona o efeito
de seu ministério quando diz, e a casa se enche com a fragrância do unguento .
Isso nos fala da bondade desse unguento, que encheu toda a casa:
"Correremos atrás de ti ao cheiro dos teus unguentos" [Canto 1: 3].
1597 A questão é
levantada se esta mulher é a mesma mulher que ungiu nosso Senhor como
mencionado em Lucas (7:37), Mateus (26: 7) e Marcos (14: 3). Aprendemos com
Jerônimo e Crisóstomo que muitos pensam que a pecadora mencionada por Lucas não
é a irmã de Lázaro, Maria, que dizem [em João] ter ungido o Senhor. [3]
Orígenes acrescenta que [em João] ela também não é a mulher de quem falam
Mateus e Marcos, mas eles estavam falando de outra mulher. [4]Ele dá três
razões para esta opinião. O primeiro é baseado no tempo: pois a mulher em João
ungiu o Senhor seis dias antes da Páscoa, enquanto a mulher mencionada por
Mateus e Marcos o fez algum tempo durante os dois dias anteriores à Páscoa. Pois
Mateus inicia seu relato afirmando que o Senhor disse: "Vós sabeis que
depois de dois dias virá a Páscoa" (Mt 26: 2); e em Marcos lemos:
“Faltavam já dois dias para a Páscoa e a festa dos Pães Ázimos” (Mc 14, 1). A
segunda razão é baseada no lugar: pois em Mateus e Marcos diz-se que a mulher
ungiu o Senhor na casa de Simão, o leproso, mas em João ela parece estar na
casa de Marta, pois lemos que Marta estava servindo os convidados. E Agostinho
concorda com isso. A terceira razão é da própria ação:
Por outro lado,
Agostinho e Gregório afirmam que os quatro evangelistas estão falando de uma e
da mesma mulher, mas que ela ungiu nosso Senhor duas vezes. [5] A primeira vez,
mencionada por Lucas, foi no início de sua conversão, em algum momento da
metade da vida pública de Cristo. A segunda vez, mencionada pelos outros três
evangelistas, foi alguns dias antes da paixão de Cristo. Assim, o mesmo ato é
mencionado aqui em João e em Mateus e Marcos.
Quanto à discrepância
de tempo, Agostinho diz que João preservou a ordem histórica, enquanto Mateus e
Marcos apenas se lembraram de que ela ocorreu um pouco antes da traição de
Judas, que se acreditava ter sido ocasionada por esse evento. Quanto ao
argumento baseado na diferença de lugar, não há razão para que a casa de Simão,
o leproso, não pudesse ser a casa de Maria e Marta, visto que Simão poderia ser
o chefe da casa. Ele é chamado de leproso porque já foi leproso, mas foi curado
por Cristo. Quanto ao ato em si, Agostinho diz que a mulher ungiu a cabeça e os
pés de Jesus.
1598 Se for levantada a
objeção de que, de acordo com Marcos, ela quebrou a jarra de alabastro e
derramou ungüento na cabeça de Jesus, pode-se responder de duas maneiras.
Primeiro, que foi quebrado de tal forma que alguns permaneceram para ungir seus
pés; em segundo lugar, ela poderia primeiro ter ungido os pés dele e, depois,
quebrando a jarra, derramado o resto na cabeça dele.
1599 Misticamente, a
libra que Maria usou denota a obra da justiça, pois pertence à justiça pesar as
coisas e dar libra por libra: "O peso delas será igual" [Ez 45:11].
Agora, quatro outras virtudes devem ser adicionadas se a obra da justiça deve
ser perfeita. Primeiro, compaixão: e assim ele diz, ungüento , que, porque é
calmante, representa misericórdia: "Porque o juízo é sem misericórdia para
aquele que não usou de misericórdia" (Tiago 2:12). Em segundo lugar, é
preciso humildade: assim diz ele, nardo , que, por ser uma erva pequena,
significa humildade: "Quanto maior és, mais te deves humilhar" (Si
3,18). Em terceiro lugar, a fé é necessária: assim ele diz, puro ( pisticus ),
isto é, crer ( fidelis): "O justo viverá da sua fé" (Hab 2: 4). Em
quarto lugar, a caridade deve estar presente: assim diz ele, caro , pois só a
caridade paga o preço da vida eterna: "Se eu der tudo o que tenho - mas
não tiver amor, não ganho nada" (1 Cor 13, 3).
As obras da justiça
ungem os pés e a cabeça de Jesus. Por seus pés entendemos o mistério de sua
humanidade; e por sua cabeça, sua divindade, de acordo com: "A cabeça de
Cristo é Deus" (1 Cor 11, 3). Assim, diz-se que aquele que venera a
divindade e a humanidade de Cristo unja a cabeça e os pés.
Ou podemos tomar a
cabeça como indicando a própria pessoa de Cristo, de acordo com: "Ele o
constituiu por cabeça sobre todas as coisas para a igreja" (Ef 1:22).
Então os pés são os fiéis de Cristo, de quem lemos: “Assim como fizeste a um
dos menores destes meus irmãos, a mim o fizeste” (Mt 25:40); «Quão belos são
nos montes os pés daquele que anuncia a boa nova, que publica a paz» (Is 52,
7). Assim, aquele que honra o próprio Cristo, unge a cabeça de Cristo; e aquele
que serve a seus fiéis unge os pés de nosso Senhor.
Mais uma vez, porque o
cabelo é produzido do supérfluo do corpo, se seca os pés do Senhor com os seus
cabelos quando tira o que sobra e alivia as necessidades do próximo: «Dá como
esmola o que resta» [Lc 11 : 41]. Assim, Agostinho diz: "Se você tiver
sobra de alguma coisa, dê-o aos pobres e você secou os pés do Senhor." [6]
O facto de a casa estar
repleta do perfume do ungüento significa que, por causa das obras da justiça, a
Igreja goza e se enche de um bom nome: "Nós somos o aroma de Cristo"
(2 Cor 2, 15).
1600 Em seguida (v 40),
o Evangelista descreve a indignação do traidor com isso. Ele faz duas coisas a
respeito: primeiro, ele mostra sua indignação; em segundo lugar, como foi
restringido (v 7). Com relação ao primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele
descreve o traidor; em segundo lugar, ele menciona o que disse; e em terceiro
lugar, ele afirma que sua intenção era má (v 6).
1601 O traidor é retratado
de três maneiras. Primeiro, sua dignidade é dada quando ele diz, um de seus
discípulos . Isso nos ensina que ninguém deve presumir de si mesmo, não importa
a que dignidade tenha sido elevado: "Aos seus anjos ele acusa de
maldade" [Jó 4:18]. Em segundo lugar, seu nome, Judas Iscariotes . O nome
"Judas" significa "professar", para nos indicar que além de
uma forma de professar que é virtuosa - "O homem professa com os lábios e
por isso é salvo" [Rm 10:10] - existe uma forma de professar isso é censurável
e mercenário - "Ele o confessará" [isto é, professará seus louvores]
"quando você tiver feito o bem a ele" [Sl 49:18]. Em terceiro lugar,
o seu crime é mencionado, aquele que iria traí-lo: "Até o meu amigo do
peito em quem eu confiava, que comia do meu pão, levantou o calcanhar contra
mim" (Sl 41:10).
1602 Em seguida, ele dá
as palavras do traidor, das quais vemos que ele havia morrido espiritualmente
pelo aroma do unguento, de acordo com: "Pois nós somos o aroma de Cristo -
para um, uma fragrância de morte em morte, para outro, uma fragrância de vida
em vida ”(2 Cor 2,15). Judas ficou descontente porque o unguento não foi
vendido, mas derramado como um ato de homenagem a Cristo. Assim Judas diz: Por
que este ungüento não foi vendido por trezentos denários? Mas como lemos em 2
Coríntios (11:14), os ministros de Satanás se disfarçam como anjos da justiça.
Assim, Judas escondeu o seu mal sob o manto da piedade, dizendo, e dado aos
pobres : "O seu coração cometerá iniqüidade para praticar a hipocrisia e
falar enganosamente ao Senhor" [Is 32: 6].
1603 O evangelista
desmascara o engano quando acrescenta: Isto ele disse, não que se importasse
com os pobres, mas porque era um ladrão . Pois ele não estava interessado em
ajudar os pobres - "Os corações dos ímpios são cruéis" [Provérbios
12:10] - mas porque ele era um ladrão e estava acostumado a roubar, ele se
angustiou porque o uso do ungüento o privou de uma oportunidade de roubar, e
foi essa avareza que levou à traição, pois lemos: "Nada é mais ímpio do
que o avarento" [Sir 10: 9]; e "O ladrão vem apenas para roubar,
matar e destruir" (10:10). Ele teve a oportunidade de roubar porque estava
com a caixa de dinheiro , ou seja, era o encarregado da bolsa de nosso Senhor,
e costumava tirar o que colocava nela., isto é, tudo o que foi doado pelos
fiéis para uso de Cristo e para os pobres ele carregou como um dever, mas levou
como ladrão.
1604 Duas coisas podem
ser observadas aqui. Em primeiro lugar, que Cristo vivia de esmolas como pobre:
«Quanto a mim, sou pobre e necessitado» (Sl 40,17). Em segundo lugar, não se
opõe à perfeição manter esmolas em um cofrinho. Assim, o que lemos em Mateus
(6,34), “Não te preocupes com o amanhã”, não proíbe ninguém de economizar para
amanhã, visto que o nosso Senhor fez exatamente isso, e ele é o modelo supremo
da perfeição.
1605 Pode-se perguntar
por que nosso Senhor, já que sabia que Judas era um ladrão, lhe confiou a caixa
de dinheiro? Isso pode ser respondido de três maneiras. Primeiro, de acordo com
Agostinho, Cristo fez isso para que sua Igreja fosse paciente quando fosse
roubada; pois ninguém é bom se não pode suportar os que são maus. [7]Assim,
lemos: "Qual o lírio entre os espinheiros, assim é o meu amor entre as
donzelas" (Canto 2: 2). Em segundo lugar, nosso Senhor confiou-lhe a caixa
de dinheiro para diminuir o perigo da condenação final, porque ele poderia
então satisfazer sua ganância com a caixa de dinheiro. Mas, como se diz: “Quem
ama o dinheiro não se contentará com dinheiro” (Ec 5:10). Em terceiro lugar, de
acordo com outros, ele fez isso para nos ensinar que as coisas espirituais
devem ser confiadas aos que são mais dignos, e as coisas temporais devem ser
confiadas aos menos dignos. Assim, os Apóstolos disseram: “Não é justo que
abandonemos a pregação da palavra de Deus para servir às mesas” (Atos 6: 2), e
confiaram esta obra a um dos diáconos.
1606 Mas por que se diz
aqui que só Judas disse isso quando o ungüento foi derramado, enquanto Mateus
diz que os discípulos disseram isso? Uma resposta é que Mateus usa o plural para
o singular, como também fez em "Aqueles que procuraram a vida do filho
estão mortos" (2,20). Ou, pode-se responder que Judas foi o primeiro a
reclamar e que isso incitou os outros a dizer o mesmo, embora não pelo mesmo
motivo.
AULA 2
7 Jesus disse:
"Deixe-a em paz, deixe-a ficar com ele para o dia da minha sepultura. 8 Os
pobres você sempre tem com você, mas você nem sempre me tem." 9 Quando a
grande multidão de judeus soube que ele estava ali, eles vieram, não só por
causa de Jesus, mas também para ver Lázaro, a quem ele ressuscitou dos mortos.
10 Assim, os principais sacerdotes planejaram matar também Lázaro, 11 porque
por causa dele muitos judeus estavam indo embora e crendo em Jesus.
1607 Tendo narrado a
indignação do traidor pela gentileza da mulher, o evangelista mostra agora como
nosso Senhor o deteve. Primeiro, nosso Senhor responde à crítica injusta que
Judas fez contra a mulher; em segundo lugar, ele rejeita a razão espiritual que
Judas fingiu ter (v 8).
1608 Ele diz: Deixe-a
em paz , ou seja, não a pare. Pois é bem sabido que muitas boas obras são
feitas, as quais, se nosso conselho tivesse sido solicitado antes de serem
feitas, não teríamos avisado que fossem feitas, porque algo melhor poderia ter
sido feito. No entanto, depois de iniciados, desde que sejam bons, não devem
ser interrompidos. Assim, como diz Crisóstomo, antes de a mulher derramar o
unguento, Jesus talvez tivesse preferido que fosse dado aos pobres, mas agora
que foi feito, ele conteve aqueles que tentavam impedi-la, dizendo: Deixem-na
sozinho : "Não impeça aquele que é capaz de fazer o bem. Se você pode,
você também faz o bem", como lemos em Provérbios [3:27]. [8]
Ele acrescenta: deixe-a
ficar com ele para o dia do meu enterro , predizendo tanto a sua morte que se
aproxima quanto a bondade que esta mulher estava disposta a fazer por ele em
seu túmulo se ele não tivesse impedido isso por se levantar tão cedo, pois como
lemos no livro de Marcos Evangelho (16,1): "Maria Madalena", junto
com outras mulheres, "comprava especiarias, para que fossem ungir
Jesus". É por isso que ele disse, deixe-a ficar com ele para o dia do meu
enterro, não o mesmo unguento que ela usava, mas um unguento do mesmo tipo, em
geral ou particular, ou mesmo um serviço semelhante. É como se dissesse: não a
impeça de fazer por mim enquanto eu estiver vivo o que ela não poderá fazer por
mim quando eu estiver morto. Pois, como eu disse, ela foi impedida pela
ressurreição de Cristo ocorrendo tão rapidamente. Isso é expresso de forma mais
clara em Marcos (14,8): "Ela de antemão ungiu o meu corpo para o
sepultamento."
1609 Mas ela teve
presciência da morte de Cristo? De jeito nenhum: pois ela não entendia o que
estava fazendo. Em vez disso, ela foi movida a fazê-lo por um certo impulso
interior. Muitas vezes acontece que as pessoas são movidas a fazer coisas que
não entendem, como no caso de Caifás, o sumo sacerdote, que disse: "Você
não sabe absolutamente nada; você não entende que é conveniente para você
aquele homem deve morrer pelo povo "(11:49). Coisas desse tipo são
chamadas de presságios, porque acontecem antes do evento.
1610 Então, quando ele
diz, os pobres você sempre tem com você , ele rejeita a razão espiritual que
Judas fingiu quando disse: "Por que este ungüento não foi vendido por
trezentos denários e dado aos pobres." Nosso Senhor respondeu, os pobres
que você sempre tem com você . Aqui, pode-se observar que às vezes se deve
fazer o que é menos necessário, se ainda houver oportunidade de fazer o que é
mais necessário. Assim, embora fosse mais necessário que esse ungüento fosse
dado aos pobres do que usá-lo para ungir os pés do Senhor, no entanto, porque
ainda havia oportunidade de fazer a primeira, visto que sempre temos os pobres
conosco, nosso Senhor permitiu o que era menos necessário.
Na afirmação que os
pobres sempre tendes convosco , somos levados a compreender a comunhão que os
ricos devem ter para com os pobres: "Faça-se companheiro dos pobres"
[Si 4, 7].
1611 Mas você nem
sempre me tem . Mesmo assim, lemos em Mateus (28:20): "Estou sempre
convosco, até ao fim dos tempos." Agostinho dá esta resposta. Quando nosso
Senhor disse, mas nem sempre você me tem , falava de sua presença corporal,
isto é, como ele apareceu e na forma em que iria subir ao céu: "De novo,
estou deixando o mundo" (16 : 28). [9] Mas ele está sempre conosco como
presente em sua divindade; e ele também está presente sacramentalmente na
Igreja.
Outra explicação seria
esta. Quando nosso Senhor disse isso, ele estava pensando na presença de sua
divindade. Agora, alguns parecem possuir Cristo espiritualmente, seja no
sacramento ou professando a fé; no entanto, nem sempre o possuirão porque
pertencem à Igreja apenas nominalmente, e não por mérito. Estes são os servos.
Mas os filhos sempre o possuirão porque "o filho continua para
sempre" (8:35). Assim ele disse a Judas, mas você nem sempre me tem ,
porque você se fez indigno disso.
Como diz Crisóstomo,
nosso Senhor estava repreendendo Judas quando disse isso: pois, por estar aborrecido
porque esse respeito foi mostrado a Cristo, ele parecia considerar a presença
de Cristo como um fardo. [10] Então Cristo disse, você nem sempre me tem . Era
como dizer: sou um fardo para você; mas espere um pouco e eu irei embora.
1612 Em seguida (v 9),
o Evangelista mostra como Jesus foi homenageado por muitos dos judeus;
primeiro, pela multidão que foi vê-lo ali; em segundo lugar, pela multidão que
o encontra a caminho de Jerusalém (v 12). Com relação ao primeiro, ele faz duas
coisas: primeiro, ele mostra a ansiedade daqueles que vieram vê-lo; em segundo
lugar, ele mostra a veemência dos fariseus despertada por sua inveja (v 10).
1613 A primeira parte
divide-se em duas partes: a primeira, afirma que uma multidão se dirigiu a ele;
em segundo lugar, ele dá a razão pela qual eles vieram. Quanto ao primeiro, ele
diz: Quando a grande multidão de judeus soube que ele estava ali, eles foram a
Betânia. Isso estava de acordo com o convite de nosso Senhor: "Vinde a
mim, todos os que estais cansados e carregados do céu, e eu vos aliviarei"
(Mt 11,28). E então, quando sabemos onde Jesus está, devemos ir até ele
rapidamente.
Agora, havia duas
razões pelas quais eles vieram. O primeiro era desfrutar a visão e o ensino de
Cristo. Em segundo lugar, eles vieram ver Lázaro. E eles vieram ver Lázaro por
dois motivos. Primeiro, por causa do milagre extraordinário realizado em
Lázaro, ou seja, ele foi ressuscitado após quatro dias no túmulo; e o povo
desejava ver isto: “As tuas obras são maravilhosas, e minha alma as conhece
bem”, isto é, tenta compreendê-las [Sl 138: 14]. Em segundo lugar, eles vieram
porque esperavam que aprendessem algo sobre a outra vida de Lázaro, pois o
homem tem um desejo inato de conhecimento desse tipo, apesar do que os tolos
dizem: "Pois eles raciocinaram erroneamente, dizendo a si mesmos: ' e
dolorosa é a nossa vida, e não há remédio quando o homem chega ao seu fim e
ninguém se sabe que voltou do Hades '”(Sb 2, 1). Mas aqui está ele! Lázaro, a
quem ressuscitou dos mortos, voltou do mundo inferior.
1614 Então o
evangelista descreve a veemência dos fariseus em sua inveja, quando diz: Então
os principais sacerdotes planejavam matar também Lázaro . Nisto eles se opunham
a Deus: porque Deus o havia ressuscitado, e eles queriam matá-lo:
"Correndo teimosamente contra ele" (Jó 15:26). Em seguida, o motivo
de sua veemência é declarado, porque por causa dele muitos dos judeus estavam
indo embora e crendo em Jesus.
1615 Mas, visto que
Cristo havia curado muitas pessoas, como o paralítico e o cego de nascença, por
que quiseram matar apenas Lázaro? Crisóstomo apresenta quatro razões.
[11]Primeiro, porque esse milagre era mais evidente, ele foi realizado diante
de muitas pessoas, e foi absolutamente surpreendente ver um homem morto por
quatro dias andando e falando. A segunda razão era que Lázaro era uma pessoa
conhecida, enquanto o cego não tinha importância, tanto que até o expulsaram do
templo. A terceira razão foi porque este milagre foi realizado perto da hora de
uma grande festa, e todo o povo judeu que tinha vindo para a festa
desconsiderou as solenidades e foi para Betânia. A quarta razão era que nos
outros milagres eles podiam acusar Cristo de violar o sábado, e desta forma
afastar o povo dele; mas desta vez esse caminho estava fechado. E então porque
eles não encontraram nenhuma razão para atacar Jesus, eles atacaram Lázaro como
a melhor maneira de esconder o milagre: "
AULA 3
12 No dia seguinte, uma
grande multidão que comparecera à festa ouviu que Jesus estava vindo a
Jerusalém. 13 Pegaram ramos de palmeiras e saíram ao seu encontro, clamando:
"Hosana! Bendito aquele que vem em nome do Senhor, o Rei de Israel!"
14 E Jesus encontrou um jumento e sentou-se nele; como está escrito: 15
"Não temas, filha de Sião; eis que vem o teu rei montado num
jumentinho!" 16 Seus discípulos não entenderam isso a princípio; mas
quando Jesus foi glorificado, então eles se lembraram de que isso havia sido
escrito sobre ele e feito a ele. 17 A multidão que estava com ele quando chamou
Lázaro para fora do túmulo e o ressuscitou dentre os mortos deu testemunho. 18
A multidão foi ao seu encontro porque ouviram que ele tinha feito aquele sinal.
19 Os fariseus disseram uns aos outros: " Você vê que não pode fazer nada;
olha, o mundo foi atrás dele.[12]
1616 Aqui vemos o
fervor da multidão que foi ao encontro de Cristo. Primeiro, eles vão ao
encontro de Cristo; em segundo lugar, temos a reação dos fariseus (v 19).
Quanto ao primeiro, o evangelista faz três coisas: primeiro, ele menciona a
saída; em segundo lugar, ele fala da entrada de nosso Senhor (v 14); e em
terceiro lugar, ele afirma por que a multidão foi até ele.
1617 Ele menciona
quatro coisas a respeito da multidão que ia ao Senhor. Primeiro, a hora em que
saíram, no dia seguinte , isto é, no dia seguinte ao que ele se referia quando
disse, "seis dias antes da Páscoa"; em outras palavras, o décimo dia
do mês. Isso está de acordo com a figura em Êxodo (12: 3), onde lemos que o
cordeiro pascal que deveria ser imolado no décimo quarto dia à noite deveria
ser adquirido no décimo dia do mês.
1618 Em segundo lugar,
são descritos os que saíram, uma grande multidão que tinha vindo para a festa .
Eles representam as multidões do povo que se converteria a Cristo:
"Ajunta-se ao redor de ti a assembléia do povo" (Salmo 7: 7). Ele diz
para a festa , porque os crentes são convertidos a Cristo para que possam vir
ao dia da festa da Jerusalém celestial: "Muitos virão do oriente e do
ocidente e se sentarão à mesa com Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus
"(Mt 8:11).
1619 Em terceiro lugar,
o evangelista menciona o motivo da saída, que foi que eles ouviram que Jesus
estava vindo: ele diz que eles ouviram que Jesus estava vindo a Jerusalém .
Pois todos os fiéis se convertem a Cristo por meio do que ouvem sobre a fé:
"A fé vem do que se ouve, e o que se ouve vem pela pregação de
Cristo" (Rm 10,17); “e os filhos de Israel ouviram que o Senhor havia
visitado os filhos de Israel; e os povos creram”, conforme lemos em Êxodo
[4:31].
1620 Em quarto lugar,
ele menciona como eles se comportavam. E, antes de mais nada, o que eles
fizeram: pegaram galhos de palmeiras . Já a palma, por conservar seu frescor,
significa vitória. Assim, na antiguidade, era conferido aos conquistadores como
um símbolo de sua vitória. Novamente, lemos em Apocalipse (7: 9) sobre os mártires
conquistadores que eles seguravam "ramos de palmeira nas mãos". E
assim os ramos das palmeiras eram dados em louvor, significando vitória, porque
nosso Senhor venceria a morte morrendo e triunfaria sobre Satanás, o príncipe
da morte, pela vitória na cruz. E saiu ao seu encontro : "Prepare-se para
encontrar o seu Deus, ó Israel!" (Amós 4:12).
1621 Em segundo lugar,
o evangelista menciona o que eles disseram: eles gritaram Hosana! Bendito o que
vem em nome do Senhor, o Rei de Israel! Aqui, eles combinam petição e elogio.
Há petição quando dizem, Hosana , que é "Salve-nos, eu te imploro." É
como dizer: hosy , que significa "salvar", e anna , que significa
"implorar". Segundo Agostinho, esta não é uma palavra, mas sim uma exclamação
de quem ora. [13] E é bastante apropriado que peçam a salvação ao Senhor Jesus,
pois lemos em Isaías (35: 4): "Eis o teu Deus - Ele virá e te
salvará"; "Estimule tua força e venha nos salvar!" (Sal 80: 2).
1622 Eles o louvam por
duas coisas: pela sua vinda e pelo poder do seu reinado ou reino. Eles louvam
sua vinda quando dizem: Bendito o que vem em nome do Senhor . Observe que
abençoar é falar coisas boas. Agora, Deus nos abençoa de uma maneira e nós
bendizemos a Deus de outra. Pois quando Deus nos abençoa, ele nos torna bons, pois
que Deus falar é fazer: “Pois ele mandou [isto é, falou], e eles foram criados”
(Sl 148: 5). Mas quando bendizemos a Deus, professamos sua bondade: "Nós
te bendizemos na casa do Senhor" (Sl 118: 26); "Bendito seja todo
aquele que te abençoa!" (Gn 27:29). Portanto, bendito aquele que vem em
nome do Senhor , porque Cristo operou em nome de Deus, porque tudo o que ele
fez o dirigiu para a glória de Deus.
Agora, porque o Pai e o
Filho são o Senhor, a frase, em nome do Senhor , pode ser entendida de duas maneiras.
Por um lado, Bem-aventurado aquele que vem em nome do Senhor , significa
bem-aventurado aquele que vem em seu próprio nome, como Senhor: “O Senhor é o
nosso governante” (Is 33,22). Moisés não veio em nome do Senhor desta forma,
porque ele veio como um servo: "Ora, Moisés foi fiel em toda a casa de
Deus como servo, para testificar das coisas que haveriam de ser faladas
posteriormente" (Hb 3: 5). Segundo Agostinho, a melhor interpretação seria
dizer que em nome do Senhor significa em nome do pai. [14]Pois as palavras de
Cristo direcionam nossas mentes para isto: "Eu vim em nome de meu
Pai" (5:45). Além disso, há duas maneiras pelas quais se diz que Cristo
veio em nome do pai. Primeiro, ele veio como o Filho, o que implica o Pai; em
segundo lugar, ele veio para manifestar o Pai: "Manifestei o teu nome aos
homens que me deste" (17: 6).
1623 O povo louva o
poder do seu reinado quando diz: o Rei de Israel! Literalmente, os judeus
acreditavam que ele tinha vindo para reinar sobre eles temporariamente e resgatá-los
da sujeição aos romanos. É por isso que o saudaram como um rei: "Ele
reinará como rei e procederá sabiamente" (Jr 23: 5); “Eis que um rei
reinará com justiça e os príncipes governarão com justiça” (Is 32: 1).
1624 Devemos notar que
as palavras acima podem ser extraídas dos Salmos. Pois quando o Salmo diz:
"A pedra que os construtores rejeitaram " (Sl 118: 22), ele então
continua: "Salva-nos, nós te imploramos, Senhor! Bendito aquele que entra
em nome do Senhor ! " (v 25-26). E ali Jerônimo, de acordo com o
significado do hebraico, traduziu hosana como "bem-aventurado". Mas o
que o povo acrescentou, o Rei de Israel , não está nos salmos. Em vez disso, o
Salmo diz: "O Senhor é Deus e nos deu a luz" (v 27). Ao dizer isso, o
povo, devido à sua cegueira, diminuiu o seu louvor: pois o Salmo louva a nosso
Senhor como Deus, mas eles o louvam como um rei temporal.
1625 Quando o
evangelista diz, e Jesus encontrou um jumento e sentou-se nele , ele descreve a
vinda de nosso Senhor: primeiro, ele conta como ele veio; em segundo lugar, ele
menciona uma profecia (v 15); e em terceiro lugar, ele descreve o estado de
espírito dos discípulos em relação a este evento (v 16).
1626 Deve-se notar a
respeito do primeiro ponto, que João Evangelista escreveu seu Evangelho depois
de todos os outros. E assim, depois de observar cuidadosamente o que estes
haviam escrito, ele apenas resumiu o que já haviam mencionado, mas preencheu o
que haviam omitido. Portanto, como os outros evangelistas já haviam contado
como o Senhor mandou dois de seus discípulos trazerem a jumenta, João se
contenta em mencionar brevemente que Jesus encontrou uma jumenta e sentou-se
sobre ela .
Aqui deve ser apontado
que as ações de Cristo estão de certa forma no meio do caminho entre os eventos
do Antigo Testamento e do Novo Testamento. Assim, as multidões o elogiaram,
tanto o que foi antes dele, como o que o seguiu, porque as ações de Cristo são
a regra e o exemplo das coisas que são feitas no Novo Testamento, e foram
prefiguradas pelos pais do Antigo Testamento.
O jumento é um animal
estranho e significa os gentios. Cristo assentou-se sobre ela para significar
que redimiria os gentios: "Eu vos darei por luz às nações, para que a
minha salvação alcance até os confins da terra" (Is 49, 6); “Bem-aventurados
vocês que semeiam junto a todas as águas, que deixam livres os pés do boi e do
jumento”, isto é, unindo judeus e gentios em uma só fé.
Agora Mateus escreveu
seu Evangelho para os Judeus, e então ele fez menção a uma jumenta. Esta
jumenta significa a sinagoga dos judeus, que era como uma mãe para os gentios
nos assuntos espirituais, porque "de Sião sairá a lei, e a palavra do
Senhor de Jerusalém" (Is 2,3). Os outros evangelistas, no entanto,
escreveram seus Evangelhos para os gentios, e por isso mencionam o jovem potro
da jumenta.
1627 Quando o
evangelista diz, como está escrito: Não temas, filha de Sião! ele cita a
profecia que foi escrita em Zacarias (9: 9). Primeiro, ele os tranquiliza; em
segundo lugar, ele promete uma majestade real; e em terceiro lugar, ele
adiciona o benefício que o rei trará.
Ele os tranquiliza
quando diz : Não temas, filha de Sião . Sião era a fortaleza em Jerusalém onde
o rei morava. A filha de Sião, portanto, seria o povo de Jerusalém e da Judéia
que estava sujeito ao rei de Jerusalém. Assim se diz aos judeus : Não temas ,
porque o Senhor é o teu defensor: "Quem és tu, para teres medo do homem
que morre, do filho do homem que se torna como a erva?" (Is 51:12);
"O Senhor é o defensor da minha vida; de quem terei medo?" [Sal 27:
1]. Aqui o evangelista está expulsando seu medo mundano e servil.
Ele promete-lhes
majestade real, dizendo: eis que vem o vosso rei : “Porque um filho nos foi
dado” (Is 9, 6); “Sobre o trono de Davi e sobre o seu reino” (9: 7). Ele diz,
seu rei , que significa tirar a carne de você, pois "não é dos anjos que
ele está preocupado, mas dos descendentes de Abraão" (Hb 2:16). Novamente,
seu rei , isto é, para seu benefício. Assim, ele acrescenta, está vindo , para
você: "Oxalá ainda hoje conhecesses as coisas que fazem para a paz! Mas
agora estão ocultas aos teus olhos" (Lc 19,42). Mas quando eles
resistiram, eles atrapalharam seu próprio bem.
O rei vem até você, eu
digo, não para fazer mal a você, mas para libertar você; assim ele acrescenta,
sentado em um potro de asno! Isso significa a misericórdia do rei, que é muito
bem-vinda aos seus súditos: "Seu trono é sustentado pela
misericórdia" [Pv 20:28]. Isso é exatamente o oposto de "a ira de um
rei é como o rugido de um leão" (Pv 19:12). Ele está dizendo com efeito:
Ele não vem como um rei altivo - o que o tornaria odioso - mas com gentileza:
"Se te fazem senhor da festa, não te exaltes" (Sir 32, 1). Portanto,
não tenha medo de que o rei o oprima. Agora, a Antiga Lei foi dada com medo,
porque a Lei produzia escravos. Esta frase também significa o poder do rei,
porque vindo com humildade e na fraqueza ele atraiu o mundo inteiro: "
1628 Então, quando ele
diz que seus discípulos não entenderam isso a princípio , ele descreve o estado
de espírito dos discípulos a respeito dessa profecia. E ele admite sua própria
ignorância e a dos discípulos, pois como lemos: "O justo é o primeiro a
acusar a si mesmo" [Pv 18,17]. Por isso ele diz, seus discípulos não
entenderam isso , o que foi previsto, a princípio , isto é, antes da paixão. Mas
quando Jesus foi glorificado , ou seja, quando ele mostrou o poder de sua
ressurreição, então eles se lembraram que isso havia sido escrito sobre ele e
feito a ele. A razão pela qual eles souberam somente depois que ele foi
glorificado foi porque foi então que eles receberam o poder do Espírito Santo,
que os tornou mais sábios do que todos os sábios: "O sopro do
Todo-Poderoso faz o homem entender" (Jó 32: 8 )
1629 Em seguida, ele
menciona por que a multidão foi ao encontro de Jesus, que era para dar testemunho.
Isso foi feito pela multidão que estava com ele , na ressurreição de Lázaro,
quando ele chamou Lázaro para fora do túmulo A razão pela qual a multidão foi
ao seu encontro foi que ouviram que ele tinha feito este sinal . “Pois os
judeus pedem sinais” (1 Cor 1, 22). Ora, este era um sinal mais claro e
maravilhoso do que os outros; assim, Cristo o tornou o último, a fim de
imprimi-lo com mais força em sua memória.
1630 Então, quando o
evangelista diz: Os fariseus se diziam uns aos outros , ele descreve a reação
dos fariseus, que ficaram furiosos porque seus planos foram frustrados. Assim,
eles dizem: Você vê que não pode fazer nada . Os fariseus diziam isso por
inveja, como se dissessem: "Não estamos tendo nenhum efeito, isto é, em
nossas más intenções; falhamos em detê-lo.
Mas por que eles
estavam enlouquecidos com a multidão cega? Porque o mundo foi atrás daquele por
meio de quem o mundo foi feito. Este era um sinal de que o mundo inteiro o
seguiria: "Viveremos diante dele. Saberemos e seguiremos o Senhor"
[Os 6: 3].
Crisóstomo, porém,
pensa que essas palavras foram ditas pelos fariseus que creram, mas foram ditas
em particular por medo dos judeus. [15] E eles disseram isso para parar a
perseguição de Cristo. É como se estivessem dizendo: Não importa que armadilhas
você arme, ele crescerá em estatura e sua glória aumentará. Por que então não
parar de tramar? Este é praticamente o mesmo conselho de Gamaliel em Atos
(5:34).
AULA 4
20 Ora, entre os que
subiram para adorar na festa estavam alguns gregos [gentios]. 21 Chegaram,
pois, a Filipe, que era de Betsaida da Galiléia, e disseram-lhe: Senhor,
queremos ver Jesus. 22 Filipe foi e contou a André; André foi com Filipe e eles
contaram a Jesus. 23 E Jesus respondeu-lhes: «É chegada a hora de o Filho do homem
ser glorificado. 24 Em verdade, em verdade vos digo que, se o grão de trigo não
cair na terra e morrer, fica só; mas se morrer , dá muito fruto. 25 Quem ama a
sua vida a perde, e quem odeia a sua vida neste mundo, guardá-la-á para a vida
eterna. 26 Se alguém me servir, siga-me; e onde eu estiver, lá meu servo seja
também; se alguém me servir, o Pai o honrará. " [16]
1631 Depois de
descrever a glória que Cristo recebeu da ajuda de seus amigos e da devoção da
multidão, o evangelista agora descreve a glória que Cristo recebeu da devoção
dos gentios. Primeiro, a devoção dos gentios é mencionada; em segundo lugar,
esta devoção é relatada (v 22); e em terceiro lugar, vemos a predição da paixão
de Cristo (v 23). Quanto à devoção dos gentios, duas coisas são apresentadas:
primeiro, sua devoção aos sacramentos da Lei Antiga; em segundo lugar, sua
devoção a Cristo (v 21).
1632 A devoção dos
gentios aos sacramentos do Antigo Testamento é demonstrada pelo fato de eles
visitarem o templo. Assim ele diz: Ora , entre os que subiram a Jerusalém para
adorar na festa havia alguns gentios . Ele está dizendo com efeito: Não apenas
os judeus, mas os gentios também honraram a Cristo. De acordo com um Gloss, a
razão pela qual eles subiram a Jerusalém foi porque eles eram prosélitos, que
haviam se convertido ao rito judaico pela pregação daqueles judeus que estavam
espalhados por todo o mundo, e que se esforçaram para converter quem eles
pudessem: " Você atravessa mar e terra para fazer um único prosélito ”(Mt
23,15). [17] E assim, de acordo com o rito judaico, eles subiram com os outros.
Mas uma razão melhor é
dada por Crisóstomo, a saber, que como lemos em Macabeus (3: 2), o templo de
Deus em Jerusalém era tão estimado por todas as pessoas e governantes em todo o
mundo que eles consideravam uma honra para glorifique o templo com os melhores
presentes. [18] E acontecia que nos dias de festa até mesmo muitos gentios
subiam a Jerusalém. Um exemplo disso é mencionado em Atos (8:27), onde fala de
um eunuco, ministro da Rainha Candace da Etiópia, que tinha vindo a Jerusalém
para adorar. Assim diz Isaías: «A minha casa se chamará casa de oração para
todos os povos» (Is 56,7). O fato de que esses gentios vieram ao templo por
devoção prefigurou a conversão dos gentios à fé.
1633 A devoção dos
gentios a Cristo é demonstrada pelo desejo de vê-lo; pois o evangelista diz:
Então , estes , isto é, os gentios, vieram a Phillip. Aqui devemos notar que
Cristo pregou pessoalmente apenas aos judeus: "Pois eu vos digo que Cristo
se fez servo dos circuncidados para mostrar a veracidade de Deus, a fim de
confirmar as promessas feitas aos patriarcas" (Rm 15,8); mas ele pregou
aos gentios por meio dos apóstolos. “E enviarei aos gentios os que forem salvos
, e eles anunciarão a minha glória aos gentios” [Is 66:19]; “Ide, portanto, e
fazei discípulos de todas as nações” (Mt 28:19). Isso já estava sendo indicado
de antemão, visto que os gentios que queriam ver Cristo não foram a ele
primeiro, mas a um de seus discípulos, a Filipe. E isso era apropriado, porque
Filipe foi o primeiro a pregar aos que não eram de rito judaico, ou seja, aos
samaritanos, como vemos nos Atos (8: 5): "
Isso também era
apropriado por causa de seu nome: pois "Filipe" significa a
"boca da lanterna". [19] Ora, os pregadores são a boca de Cristo:
"Se disserdes o que é precioso, e não o que é inútil, sereis como a vossa
boca" (Jr 15:19); e também Cristo é a lanterna: "Eu vos dei por luz
às nações" (Is 42, 6). Também lhe era apropriado por causa de sua casa:
pois Filipe era de Betsaida , que significa "caça", e os pregadores
perseguem aqueles que convertem a Cristo: "Mandarei muitos caçadores, e
eles os perseguirão" (Jer 16:16). Novamente, foi apropriado porque
Betsaida estava na Galiléia, que significa "transmigração", e os
gentios, pela pregação dos apóstolos, foram transmigrados dos deuses do
paganismo para o estado de crentes: "Portanto, filho do homem, prepara
para ti uma bagagem de exílio e vai para o exílio por dia à vista deles ",
como lemos em Ezequiel (12: 3).
Esses gentios se
aproximaram de Filipe e expressaram seus desejos, dizendo: Queremos ver Jesus .
Isso significa que aqueles gentios que não tinham visto Cristo em carne, mas
que foram convertidos à fé pelo ministério dos apóstolos, desejaram vê-lo
glorificado no céu: "Toda a terra desejou ver a face de Salomão" [1
Rs 10:24].
1634 Então, quando ele
disse, Filipe foi e contou a André; André foi com Filipe e eles disseram a
Jesus , a notícia da devoção dos gentios é levada a Cristo. Nesta ação uma
ordem definida está sendo seguida, porque "as coisas que vêm de Deus são
colocadas em ordem" [Rm 13: 1]. Agora, pertence à ordem divina que as
coisas inferiores sejam conduzidas de volta a Deus por aquelas que são
superiores, e visto que André superou Filipe entre os apóstolos, porque ele foi
convertido antes dele, Filipe não desejava trazer esses gentios a Cristo por si
mesmo, mas por meio de André, talvez lembrando que o Senhor havia dito:
"Não vá a parte alguma entre os gentios" (Mt 10, 5). E isso é o que
ele diz, Phillip foi e disse a Andrew; André foi com Filipe e eles disseram a
Jesus. Isso nos ensina que todas as coisas devem ser feitas com o conselho de
quem tem autoridade. Assim, até mesmo Paulo foi a Jerusalém e conferenciou com
os apóstolos sobre o Evangelho que ele estava pregando entre os gentios (Gl 2:
2).
Além disso, a partir de
seus nomes, podemos deduzir duas coisas que são necessárias para os pregadores
se eles querem levar outros a Cristo. O primeiro é um discurso claro e
ordenado; e isso é indicado pelo nome de Philip, que significa a "boca da
lanterna". A segunda é a virtude, manifestada em boas ações; e isso é
indicado pelo nome de André, que significa "força". Pela palavra do
Senhor os céus foram feitos, e todas as suas forças pelo sopro de sua boca "[Sl
33: 6].
1635 Então, a paixão de
Cristo é predita: primeiro, Cristo prediz que o tempo de sua paixão está
próximo; em segundo lugar, ele sugere que sua paixão é necessária (v 24); e em
terceiro lugar, ele menciona a necessidade de outros sofrerem (v 25).
1636 Ele diz: É chegada
a hora em que o Filho do homem é glorificado . Aqui deve ser notado que nosso
Senhor, vendo esses gentios apressando-se para vê-lo, e entendendo que neles a
conversão dos gentios estava de alguma forma começando, predisse a iminência de
sua paixão, algo como uma pessoa que vê um campo de trigo crescendo branco diz
que é chegada a hora de usar a foice para a colheita "(4:35). É assim que
o Senhor fala aqui. Visto que os gentios querem me ver, ele diz: É chegada a
hora de ser o Filho do homem. glorificado .
1637 Agora, houve três
eventos onde ele foi glorificado. Primeiro, em sua paixão: "Cristo não se
exaltou [glorificou] a si mesmo para ser feito sumo sacerdote", no altar
da cruz ", mas foi nomeado por aquele que lhe disse: 'Tu és meu Filho,
hoje eu tenho te gerou ”, como lemos em Hebreus (5: 5). Em referência a isso,
ele diz: É chegada a hora de o Filho do homem ser glorificado, isto é, sofrer,
porque os gentios não se converterão a ele antes de sua paixão. Na verdade, em
sua paixão ele foi glorificado tanto com sinais visíveis, como o sol
escurecendo, a renderização da cortina do templo e assim por diante, quanto com
sinais invisíveis, como a vitória pela qual em si mesmo ele superou os poderes
das trevas, conforme declarado em Colossenses (2:15). Anteriormente, ele havia
dito: "Minha hora ainda não chegou" (2: 4), porque a devoção dos
gentios não tinha sido tão intensa como agora.
Em segundo lugar, ele
foi glorificado em sua ressurreição e ascensão. Pois era necessário que Cristo
primeiro subisse e subisse ao céu, e assim glorificado, para enviar o Espírito
Santo sobre os apóstolos, pelos quais os gentios deviam ser convertidos:
“Porque ainda o Espírito não tinha sido dado, porque Jesus era ainda não
glorificado "(7:39); Cristo "subiu às alturas: ele capturou o seu
despojo" [Sl 69:19].
Em terceiro lugar, ele
foi glorificado pela conversão dos gentios: em Filipenses [2:11], lemos:
"Toda língua confessará que o Senhor Jesus Cristo está na glória de Deus
Pai."
1638 Então quando ele
diz, eu digo a você , ele sugere a necessidade de sua paixão: primeiro, ele
sugere sua necessidade; em segundo lugar, o benefício que traz (v 24b).
1639 A necessidade da
paixão de Cristo é causada pela conversão dos gentios, que não pode acontecer a
menos que o Filho do homem seja glorificado por sua paixão e ressurreição. E é
isso que ele afirma: Em verdade, em verdade vos digo que, a menos que um grão
de trigo caia na terra e morra, fica só . Com relação ao sentido literal deste
texto, deve-se notar que usamos um grão de trigo como pão ou como semente.
Neste texto, devemos entender que o trigo é tomado como uma semente, e não como
o trigo usado para o pão, pois neste último caso nunca cresceria e
frutificaria. Ele diz morre, não porque perde a força, mas porque depois se
transforma em outra coisa: "O que semeia não ganha vida se não
morrer" (1 Cor 15, 36). Ora, assim como a palavra de Deus, na medida em
que é revestida de um som que pode ser ouvido, é uma semente plantada na alma
de uma pessoa para produzir o fruto de boas obras - "A semente é a palavra
de Deus" (Lc 8 : 11) - então a Palavra de Deus, revestida de carne, é uma
semente enviada ao mundo para produzir uma grande colheita; assim, também é
comparado a um grão de mostarda, em Mateus (13:31).
Portanto, Cristo está
dizendo: Eu vim como uma semente, para dar fruto; e assim eu realmente digo a
você, a menos que um grão de trigo caia na terra e morra, ele permanece sozinho
, isto é, a menos que eu morra, o fruto da conversão dos gentios não virá. Ele
se compara a um grão de trigo porque veio para refrescar e nutrir nossos
espíritos, que se faz principalmente com pão de trigo: “pão para fortalecer o
coração do homem” (Sl 104, 15); “O pão que darei pela vida do mundo é a minha
carne” (6:51).
1640 Mas os gentios
deveriam ser convertidos somente por meio da morte de Cristo? Considerando o
poder de Deus, eles poderiam ter se convertido sem ele; mas de acordo com o
decreto de Deus, eles deveriam ser convertidos pela morte de Cristo como o
caminho mais adequado: "Sem derramamento de sangue não há remissão dos
pecados", como é dito em Hebreus (9:22); “se eu não for embora, o
Conselheiro não virá ter convosco” (16: 7).
1641 O benefício
produzido pela paixão de Cristo é dado quando ele diz, mas se morrer, dá muito
fruto . Ele está dizendo com efeito: A menos que essa semente caia na terra
pela humilhação da paixão - "Ele se humilhou e foi obediente até a
morte" (Fp 2: 8) - não há benefício, porque permanece só. Mas se morrer ,
isto é, for morto e morto pelos judeus, dá muito fruto .
O primeiro desses
frutos é a remissão de pecados: "Este é todo o fruto, que o pecado se
tira" [Is 27: 9]. Na verdade, este fruto foi produzido pela paixão de
Cristo: "Porque também Cristo morreu pelos pecados, uma vez por todas, o
justo pelos injustos, para nos conduzir a Deus" (1 Pedro 3:18). O segundo
desses frutos é a conversão dos gentios a Deus: "Eu te ordenei para ires e
dar frutos e para que os teus frutos permaneçam" (15,16). Também este
fruto foi produzido pela paixão de Cristo: "E eu, quando for levantado da
terra, atrairei todos a mim" (12,32). Um terceiro fruto é o fruto da
glória: "O fruto do bom trabalho é renomado [isto é, glorioso]" (Sb
3,15); “Quem colhe, recebe o salário e ajunta fruto para a vida eterna” (4:36).
E de novo,
1642 Em seguida, ele
menciona a necessidade de outros morrerem, aqueles que se expõem ao sofrimento
por amor de Cristo. Primeiro, ele afirma a necessidade de sua morte; em segundo
lugar, ele nos incentiva a fazer isso (v 26). Com relação ao primeiro, ele faz
duas coisas: primeiro, afirma a necessidade de morrer por causa de Cristo; em
segundo lugar, ele menciona o benefício que esta morte traz (v 25).
1643 Ora, cada um,
aliás, ama a própria vida, mas uns a amam absolutamente, sem qualificação, e
outros a amam parcialmente, de forma qualificada. Amar alguém é desejar o bem a
essa pessoa; portanto, amar a própria vida é desejar o bem a ela. Portanto,
aquele que deseja o que é bom sem qualificação para sua própria vida, o ama
incondicionalmente; enquanto aquele que deseja para sua vida algum bem parcial,
a ama de maneira qualificada. Ora, os bens não qualificados da vida são aqueles
que tornam uma vida boa, a saber, o bem supremo, que é Deus. Assim, aquele que
deseja o bem divino e espiritual para sua vida, o ama incondicionalmente; enquanto
aquele que deseja bens terrenos, como riquezas, honras e prazeres, e coisas
desse tipo, o ama de maneira qualificada. “Quem ama o pecado odeia a sua
própria vida” [Sl 10: 5]; "[20]
1644 Esta passagem,
portanto, pode ser entendida de duas maneiras. Por um lado, como dizer, quem
ama a sua vida , sem reservas, isto é, quanto aos bens eternos, perde-a , isto
é, expõe-na à morte por Cristo. Mas este não é o verdadeiro sentido. Portanto,
significa que aquele que ama sua vida de maneira qualificada, isto é, no que
diz respeito aos bens temporais, a perde , irrestritamente: "Pois que
aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a vida?" (Mt 16:26).
Que este é o verdadeiro significado é mostrado na declaração a seguir: aquele
que odeia sua vida neste mundo, irá mantê-la para a vida eterna . Portanto,
aquele que ama sua vida , neste mundo, isto é, quanto aos bens mundanos,perde-o
quanto aos bens eternos: "Ai de vós que agora riem, porque lamentarás e
chorarás", como lemos em Lucas (6,25); «Filho, lembra-te de que durante a
tua vida recebeste as tuas coisas boas, e Lázaro igualmente as coisas más; mas
agora ele é consolado aqui, e tu estás em angústia» (Lc 16,25).
1645 O benefício
produzido por esta morte é assegurada quando ele diz, e aquele que odeia a sua
vida neste mundo , isto é, aquele que nega bens presentes de sua própria vida,
e perdura, pois Deus, coisas que parecem mal neste mundo, vai guarde-o para a
vida eterna : “Bem-aventurados os perseguidos por causa da justiça, porque
deles é o reino dos céus” (Mt 5, 10); “Se alguém vem a mim e não odeia seu
próprio pai e mãe - sim, e mesmo sua própria vida, não pode ser meu discípulo”,
como lemos em Lucas (14:26).
Observe que o que foi
dito acima sobre o grão de trigo está de acordo com este ensino. Pois assim
como Cristo foi enviado ao mundo como uma semente que deveria dar fruto, todos
os bens temporais que nos são dados nesta vida por Deus não nos são dados como
fruto, mas sim para que por meio deles possamos obter o fruto. de uma
recompensa eterna. Na verdade, nossa própria vida é um presente temporal de
Deus para nós. Portanto, quem o expõe para Cristo dá muito fruto. Tal pessoa,
portanto, odeia sua própria vida, isto é, ele expõe sua própria vida, e semeia,
por amor de Cristo, para ganhar a vida eterna: "Aquele que sai chorando,
dando semente para semear, voltará para casa com grita de alegria, trazendo
consigo os seus feixes ”(Sl 126: 6). E o mesmo é verdade para aqueles que
arriscam suas riquezas e outros bens por causa de Cristo, e os compartilham com
outros,
1646 Ora, porque parece
difícil para alguém odiar a própria vida, nosso Senhor nos encoraja a fazer
isso, dizendo: Se alguém me servir, siga-me . Primeiro, seu encorajamento é
dado; em segundo lugar, a razão para este encorajamento (v 26b).
1647 Com relação ao
primeiro, ele faz três coisas. Primeiro, ele descreve seus fiéis; em segundo
lugar, ele os exorta a imitá-lo; em terceiro lugar, ele indica a recompensa
daqueles que o imitam.
Observai, em relação ao
primeiro, a dignidade dos fiéis de Cristo, pois são ministros ou servos de
Cristo: "São ministros de Cristo? Eu também" [2 Cor 11,23]. Assim,
aqueles que servem a Cristo buscam as coisas de Cristo; mas aqueles que buscam
o próprio proveito não são servos de Cristo, mas servos de si mesmos:
"Todos eles buscam os seus próprios interesses, não os de Jesus
Cristo" (Fl 2,11). Os sacerdotes são servos na medida em que administram
os sacramentos aos fiéis: «Assim se deve considerar-nos servos de Cristo e
despenseiros dos mistérios de Deus» (1 Cor 4, 1). Mais uma vez, todo o fiel que
guarda os mandamentos de Cristo é seu servo: "Agamos em todas as
circunstâncias como ministros de Deus" [2 Cor 6, 4].
Em relação ao segundo,
observe a glória e grandeza dos fiéis de Cristo, pois ele diz que deve me
seguir . É como dizer: Seguimos nossos senhores, a quem servimos. Portanto, se
alguém me serve, siga-me , para que, assim como eu morro para dar muito fruto,
assim também meu servo. Agora, seguir a Cristo é uma grande glória: "É uma
grande glória seguir o Senhor" [Sir 23:38]; “As minhas ovelhas ouvem a
minha voz, eu as conheço e elas me seguem” (10:27).
Quanto ao terceiro,
observe a bem-aventurança dos fiéis, pois onde eu estiver , não só no lugar,
mas também no que diz respeito à partilha da glória, lá estará também o meu
servo : “Onde estiver o corpo, aí as águias ser reunidos "(Mt 24:28);
“Aquele que vencer, eu lhe concederei que se assente comigo no meu trono” (Ap
3, 21).
1648 A razão deste
encorajamento é dada quando ele diz, se alguém me servir, o Pai o honrará , pois
o Pai honra quem serve a Cristo. Agora, acima, lemos: "para que todos
honrem o Filho, assim como honram o Pai" (5:23). Assim, é o mesmo que
honrar o Filho e honrar o pai. Mas o Pai diz: “Aqueles que me honram, eu
honrarei” (1 Sm 2:31). Assim, o Pai de Jesus honrará aquele que ministra a
Jesus, não buscando o que é seu, mas as coisas de Jesus Cristo. Jesus não
disse: "Eu o honrarei", mas o Pai o honrará , porque essas pessoas
não pensaram nesta época que ele era igual ao pai.
Ou, pode-se dizer que
Jesus disse isso para mostrar quão intimamente seus servos estão relacionados a
ele, na medida em que serão honrados pelo mesmo que honra o Filho. Pela honra
que o Filho tem por natureza, eles terão pela graça. Assim, Agostinho diz:
"Um filho adotivo não pode receber maior honra do que estar onde está o
único Filho." [21] "Porque os que dantes conheceu também os
predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o
primogênito entre muitos irmãos" (Rom 8:29).
AULA 5
27 "Agora minha
alma está perturbada. E o que direi? 'Pai, salva-me desta hora'? Não, para este
propósito eu vim a esta hora. 28 Pai, glorifica o teu nome." Então veio
uma voz do céu: "Já o glorifiquei e tornarei a glorificá-lo". 29 A
multidão que estava perto ouviu e disse que havia trovejado. Outros disseram:
"Um anjo falou com ele." 30 Jesus respondeu: "Esta voz veio por
causa de ti, não para mim. 31 Agora é o julgamento deste mundo, agora será
expulso o governante deste mundo; 32 e eu, quando for levantado da terra,
atrairá todos os homens para mim. " 33 Ele disse isso para mostrar por
qual morte ele deveria morrer. [22]
1649 Acima, vimos a
glória mostrada a Cristo por vários tipos de pessoas; aqui o evangelista
considera a glória mostrada a Cristo por Deus. Primeiro, ele menciona que
Cristo pediu glória; em segundo lugar, a promessa de glória é feita (v 28b).
Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas. Primeiro, o estado interior de
Cristo é dado; em segundo lugar, ele menciona o pedido feito por Cristo.
1650 Note, com respeito
ao primeiro, que parece incongruente que Cristo esteja dizendo: Agora minha
alma está perturbada , pois ele exortou seus fiéis a odiarem suas próprias
vidas neste mundo; mas com sua própria morte próxima, ouvimos o próprio Senhor
dizer: Agora minha alma está perturbada . Isso leva Agostinho a dizer: "Ó
Senhor, ordenas à minha alma que siga. Mas vejo a tua própria alma perturbada.
Que apoio devo procurar, se a rocha se desintegrar?" [23] Assim, devemos
primeiro examinar este estado conturbado de Cristo e, em segundo lugar, por que
ele desejou passar por isso.
1651 Quanto ao
primeiro, devemos notar que, falando propriamente, uma coisa é considerada
perturbada quando está muito agitada. Portanto, quando o mar está muito
agitado, diz-se que está agitado. E assim, sempre que uma coisa ultrapassa os
limites de seu repouso e tranquilidade, diz-se que está preocupada. Agora, na
alma humana, existe uma área senciente e uma área racional. A área sensível da
alma fica perturbada quando é fortemente afetada por certos movimentos. Por
exemplo, quando é contraído pelo medo, elevado pela esperança, dilatado pela
alegria ou afetado por uma ou outra das emoções. Às vezes, essa perturbação
permanece dentro dos limites da razão, e às vezes excede os limites da razão,
ou seja, quando a própria razão está perturbada. E embora esta última condição
frequentemente ocorra em nós, ela não é encontrada em Cristo, uma vez que ele é
a sabedoria do pai. Na verdade, não é encontrado em nenhuma pessoa sábia; daí o
princípio estóico de que aquele que é sábio não se preocupa, isto é, em sua
razão.
Conseqüentemente, o
significado de Agora minha alma está perturbada , é este: Minha alma é afetada
pelas emoções de medo e tristeza em sua parte sensível; mas essas emoções não
perturbam minha razão e ela não abandona sua própria ordem. “Ele começou a
ficar muito angustiado e perturbado” (Mc 14:33).
Essas emoções, no
entanto, existem em nós de outra forma que não em Cristo. Em nós, eles surgem
da necessidade, na medida em que somos movidos e afetados de fora, por assim
dizer. Mas em Cristo, eles não são por necessidade, mas por ordem da razão,
visto que nunca houve qualquer emoção nele, exceto aquela que ele mesmo
despertou. Pois em Cristo os poderes inferiores estavam sujeitos à sua razão
tão perfeitamente que não podiam agir ou submeter-se a nada, exceto a razão
designada para eles. Assim, como foi dito acima [11:33]: "ele foi
profundamente comovido em espírito e perturbou-se"; “Você moveu a terra”,
isto é, a natureza humana, “e a perturbou” [Sl 59: 4]. E assim a alma de Cristo
foi perturbada de tal maneira que sua perturbação não se opôs à razão, mas de
acordo com a ordem da razão.
1652 Com relação ao
segundo ponto, observe que Cristo desejou ser perturbado por duas razões.
Primeiro, para nos mostrar uma doutrina da fé, ou seja, a verdade de sua
natureza humana. Conseqüentemente, conforme sua paixão se aproximava, ele fez
tudo de maneira humana. Em segundo lugar, ele queria ser um exemplo para nós.
Pois se ele tivesse permanecido impassível e não tivesse sentido emoções em sua
alma, ele não teria sido um exemplo satisfatório de como deveríamos enfrentar a
morte. E assim ele desejou ser perturbado a fim de que quando estivermos
perturbados com a perspectiva da morte, não nos recusemos a suportá-la, não
fujamos: "Porque não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se
de nossa fraqueza , mas aquele que em todos os aspectos foi tentado como nós,
mas sem pecar ”(Hb 4:15).
1653 A relação disso
com o que veio antes é clara. Ele encorajou seus discípulos a sofrer quando
disse: "Quem odeia sua vida neste mundo, guardará para a vida
eterna." Mas alguns podem dizer a ele: "Senhor, você pode discutir e
filosofar com calma sobre a morte porque você está acima das tristezas humanas,
e a morte não o perturba." Foi para se opor a isso que ele desejou ser
perturbado. Essa perturbação em Cristo era natural: pois, assim como a alma ama
naturalmente a união com seu corpo, também naturalmente encolhe a separação
dele, especialmente porque a razão de Cristo permitiu que sua alma e seus
poderes inferiores agissem de sua própria maneira.
1654 Novamente, quando
ele disse: Agora minha alma está perturbada , ele refutou o erro de Ário e
Apolinário. Pois eles disseram que Cristo não tinha alma, e no lugar de sua
alma eles substituíram a Palavra.
1655 Então nosso Senhor
faz sua petição de glória, dizendo: E que direi? Pai, salva-me desta hora
[entendida aqui não como uma pergunta, mas como uma petição]. Aqui nosso Senhor
assume as emoções de quem está perturbado. E agindo como um atormentado, ele
faz quatro coisas em sua petição. Primeiro, ele coloca uma questão, como alguém
faz ao deliberar sobre o que deve ser feito; em segundo lugar, ele faz um
pedido que surge de uma certa inclinação; em terceiro lugar, ele rejeita essa
inclinação por uma razão particular; e em quarto lugar, ele faz outro pedido
que surge de uma inclinação diferente.
1656 Ele coloca essa
questão como alguém faz quando está em dúvida, porque é natural deliberar sobre
o que fazer quando alguém está perplexo. Assim, o Filósofo diz em sua Retórica
que o medo leva a pessoa a se aconselhar. [24] Assim, depois de mencionar que
está perturbado, Cristo imediatamente acrescenta: E o que direi? É o mesmo que
dizer: "O que devo fazer no meu problema." Algo assim é encontrado no
Salmo 55 (v 5): “Temor e tremor vieram sobre mim”, e então segue: “Oh, se eu
tivesse asas de pomba! Pois tanto os perplexos quanto os emocionalmente
perturbados estão oprimidos e procuram ajuda para se aliviar.
1657 Ele faz a sua
petição, partindo de uma certa inclinação, porque quando alguém hesita sobre o
que deve fazer, deve dirigir-se a Deus: «Não sabemos o que fazer, mas os nossos
olhos estão sobre ti» (2 Cr. 20 : 12); “Levantei os meus olhos para as
montanhas, donde virá a ajuda para mim” [Sl 120: 1]. E assim, voltando-se para
o Pai, diz: Pai , salva-me , isto é, dos sofrimentos que me esperam na hora da
minha paixão: "Salva-me, ó Deus! Pois as águas me subiram ao pescoço"
(Sl 69: 1). Segundo Agostinho, o que nosso Senhor diz aqui - agora está
perturbada minha alma e Pai, salva-me - é o mesmo que ele diz em Mateus
(26,38): "Minha alma está muito triste, até a morte." [25]
1658 Observe que esta
petição não é feita como se tivesse origem na inclinação da razão; antes, a
razão está falando como uma defensora da inclinação natural de não morrer. E
assim, nesta petição, a razão está apontando o impulso de uma inclinação
natural.
Esta explicação resolve
uma questão frequentemente levantada. Pois lemos: "Em todas as coisas foi
ouvido, para sua reverência" [Hb 5: 7]; e, no entanto, neste caso, Cristo
não foi ouvido. A resposta a isso é que Cristo foi ouvido nas questões em que
sua petição veio da própria razão e que ele pretendia que fossem atendidas. Mas
a petição que ele fez aqui não veio da razão, nem se pretendia conceder, antes
expressava uma inclinação natural. Assim, Crisóstomo o lê como uma pergunta,
isto é, como: E o que devo dizer? Devo dizer, padre, salve-me desta hora? É o
mesmo que dizer: "Não! Não direi isso." [26]
1659 No entanto, Cristo
rejeita esta petição, que surgiu de uma inclinação do apetite natural, quando
diz: Não, para isso vim a esta hora . É o mesmo que dizer: Não é justo que eu
seja libertado deste tempo de sofrimento, porque vim para sofrer; e não como
compelido pela necessidade do destino ou forçado pela violência de mim, mas por
me oferecer voluntariamente: "Ele foi oferecido porque era sua própria
vontade" [Is 53: 7]; "Ninguém a tira", minha vida, "de mim,
mas eu a dou por minha própria conta" (10:18).
1660 Agora, sua razão
propõe sua própria petição quando diz: Pai, glorifica o teu nome. Teu nome pode
ser entendido de duas maneiras. Primeiro, pode significar o próprio Filho. Pois
um nome ( nomen ) - que vem da palavra para conhecimento ou ser conhecido (
notitia ) - é como um signo ( notamen ). Assim, um nome é o que manifesta uma
coisa. Agora o Filho manifesta o Pai: "Pai, manifestei o teu nome"
(17: 6). Lemos sobre este nome: “Eis que o nome do Senhor vem de longe” (Is
30,27). Portanto, o significado disso: Pai, glorifique o teu nome, isto é, seu
Filho: “E agora, Pai, glorifica-me na tua presença, com a glória que eu tinha
contigo antes que o mundo fosse feito” (17: 5). Ou, o nome do Senhor indica o
conhecimento que os homens têm do Pai, então o significado é, Pai, glorifique o
teu nome , isto é, faça o que é para a glória do seu nome. No entanto, dá no
mesmo, porque quando o Filho é glorificado, o nome do Pai é glorificado. Ele
diz isso porque o Filho seria glorificado por sua paixão: “Ele se tornou
obediente” ao Pai, “até a morte, morte de cruz. Portanto, Deus o exaltou
sobremaneira” (Fl 2: 8).
Ele está dizendo aqui
com efeito: Pelo desejo da natureza peço para ser salvo, mas minha razão pede
que seu nome seja glorificado, isto é, que o Filho sofra, porque foi pela paixão
de Cristo que os homens deveriam receber seus conhecimento de Deus e
glorificá-lo. Pois antes da paixão Deus era conhecido apenas na Judéia, e seu
nome era grande em Israel; mas depois da paixão, o nome de Deus foi glorificado
até mesmo entre os gentios.
1661 Então, quando o
evangelista diz: Então veio uma voz do céu , a promessa de glória é dada.
Primeiro, a voz que promete glória é ouvida; em segundo lugar, a multidão
expressa sua opinião (v 29); por último, o significado da voz é explicado (v
30).
1662 Quanto ao
primeiro, diz ele: Então veio uma voz do céu . Esta é a voz de Deus Pai. Foi a
mesma voz que se ouviu quando Cristo foi baptizado: «Este é o meu Filho amado»
(Mt 3,17) e na sua transfiguração (Mt 17,5). Embora toda voz desse tipo tenha
sido formada pelo poder de toda a Trindade, ela foi especificamente formada
para representar a pessoa do Pai; portanto, é referido como a voz do pai. De
maneira semelhante, a pomba foi formada por toda a Trindade para significar a
pessoa do Espírito Santo. E novamente, o corpo de Cristo foi formado por toda a
Trindade, mas especificamente assumido pela pessoa do Verbo porque foi formado
para ser unido a ele.
Essa voz, então, faz
duas coisas. Em primeiro lugar, revela o passado, ao dizer: Eu o glorifiquei ,
isto é, eu te gerei glorioso desde toda a eternidade, porque o Filho é uma
certa glória e esplendor do Pai: “Pois ela [Sabedoria] é um reflexo de luz
eterna, espelho imaculado da obra de Deus ”(Sb 7,26); “Ele reflete a glória de
Deus e traz a própria marca de sua natureza” (Hb 1: 3). Ou, eu o glorifiquei no
seu nascimento, quando os anjos cantaram: "Glória a Deus nas alturas"
(Lc 2,14) e nos milagres que o Pai realizou por meio dele.
Em segundo lugar, a voz
prediz o que está por vir: e eu o glorificarei novamente , na paixão com que
Cristo triunfou sobre o diabo, e na ressurreição e na ascensão, e na conversão
de todo o mundo: "O Deus de Abraão e de Isaque e de Jacó, o Deus de nossos
pais, glorificou seu Filho Jesus "[Atos 3:13].
1663 Em seguida, vemos
a opinião da multidão, que estava se perguntando sobre a voz, A multidão que
estava por perto ouviu e disse . Nessa multidão, como em todas as outras,
alguns eram enfadonhos e lentos para entender e outros eram mais perceptivos;
no entanto, todos eles falharam em identificar a voz. Aqueles que eram lentos e
carnais só ouviam como um som; então eles disseram que havia trovejado . Ainda
assim, não se enganaram inteiramente, pois a voz do Senhor era um trovão, tanto
porque tinha um significado extraordinário, como porque continha coisas muito
grandes: "Quão pequeno sussurro ouvimos dele! Mas o trovão do seu poder
quem pode Compreendo?" (Jó 26:14); “A voz do teu trovão” [Sl 76:19].
Aqueles que foram mais
perspicazes perceberam que o som era uma voz, pronunciando palavras e tendo um
significado; então eles disseram que alguém estava falando. Mas porque pensaram
que Cristo era meramente humano, erraram, atribuindo essas palavras a um anjo.
Então eles disseram: Um anjo falou com ele . Eles estavam sob o mesmo erro do
diabo, que pensava que Cristo precisava da ajuda dos anjos: assim ele disse:
"Ele vai dar ordens aos seus anjos" (Mt 4, 6). Mas ele não precisava
ser guardado e ajudado por anjos; antes, é ele quem glorifica e guarda os
anjos.
1664 A voz é explicada
quando ele diz, Jesus respondeu . Primeiro, ele explica a voz; em segundo
lugar, ele menciona a resposta dada pelo povo (v 34); e em terceiro lugar, a
resposta de nosso Senhor (v 35). Ele faz duas coisas sobre o primeiro:
primeiro, menciona o motivo da voz; e em segundo lugar, ele adiciona seu
significado (v 31).
1665 Deve-se notar a
respeito do primeiro que eles disseram: Um anjo lhe falou . Agora, um anjo fala
revelando algo que irá beneficiar aquele a quem ele fala, como fica claro no
Apocalipse (cap. 1) e em Ezequiel (cap. 1). E assim, para mostrar que não
precisava dessa voz nem de nenhuma revelação de um anjo, nosso Senhor diz: Essa
voz veio por você, não por mim , ou seja, não veio para me instruir. Pois esta
voz nada mencionou que ele não soubesse antes, porque "nele estão
escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (Colossenses
2: 2), de modo que ele conheceu tudo o que o Pai sabia. Mas veio para o seu
bem, isto é, para sua instrução. Disto podemos entender que muitas coisas
relacionadas com Cristo foram, no plano de Deus, permitidas acontecer não
porque Cristo precisava delas, mas por nós: "Porque tudo o que nos dias
anteriores foi escrito para nossa instrução" (Rm 15: 4).
1666 Ele diz: Agora é o
julgamento deste mundo , ele afirma o significado desta voz. Primeiro, ele
menciona o julgamento pelo qual seria glorificado; em segundo lugar, o efeito
deste julgamento (v 31b); e em terceiro lugar, a maneira como ele será
glorificado (v 32).
1667 Ele diz: Agora é o
julgamento deste mundo . Mas se isso for verdade, por que esperamos que nosso
Senhor volte para julgar? A resposta é que agora ele vem para julgar com um
juízo de distinção ou discernimento, pelo qual ele discerne os seus e os que
não são seus: "Para juízo vim a este mundo" (9:39). É disso que ele
está falando quando diz: Agora é o julgamento deste mundo . Mas ele voltará
para julgar com o juízo de condenação, para o qual não veio da primeira vez:
"Porque Deus enviou o Filho ao mundo, não para condenar o mundo, mas para
que o mundo seja salvo por ele" ( 3:17).
Ou podemos dizer que
existem dois tipos de julgamento. Um é aquele que condena o mundo; e isso não é
referido aqui. O outro é o julgamento que será a favor do mundo, na medida em
que o mundo for libertado da servidão ao diabo. É assim que o Salmo é
entendido: "Ó Senhor! Julga os que me injustiçaram; derruba os que lutam
contra mim" [Sl 34: 1]. Mas este julgamento e o julgamento de distinção
são o mesmo, porque pelo próprio fato de que o julgamento é a favor do mundo ao
expulsar o diabo, os bons são distinguidos dos ímpios.
1668 O efeito deste
julgamento é a expulsão do diabo. Portanto, ele diz, agora o governante deste
mundo será expulso , pelo poder da paixão de Cristo. Assim, a paixão de Cristo
é sua glorificação; e isso explica o que ele disse, eu o glorificarei, na
medida em que o governante deste mundo for expulso , visto que Cristo tem a
vitória sobre o diabo por sua paixão. “O motivo pelo qual o Filho de Deus
apareceu foi para destruir as obras do diabo” (1 Jo 3: 8).
1669 Uma dificuldade surge
aqui em três pontos. Primeiro, porque ele diz que o diabo é o governante ou
príncipe deste mundo. Foi isso que levou os maniqueus a chamá-lo de criador e
senhor de tudo o que era visível. A resposta é que o diabo é chamado de
governante deste mundo não por um direito natural, mas por usurpação, na medida
em que as pessoas mundanas, rejeitando o verdadeiro Senhor, se sujeitam a ele:
"O deus deste mundo cegou as mentes dos incrédulos "(2 Cor 4: 4).
Assim, ele é o governante deste mundo na medida em que governa aqueles que são
mundanos, como diz Santo Agostinho, e estes estão espalhados por todo o mundo.
[27]Pois a palavra "mundo" é às vezes tomada em sentido pejorativo
para designar aqueles que amam o mundo: "O mundo não o conheceu"
(1,10). No entanto, às vezes é entendido no bom sentido para indicar aqueles
que são bons e vivem no mundo de tal forma que são cidadãos do céu: "Deus
estava em Cristo reconciliando consigo o mundo" (2 Cor 5, 19).
1670 A segunda
dificuldade diz respeito ao fato de que o governante deste mundo foi expulso.
Pois se ele realmente tivesse sido expulso, ele não nos tentaria mais agora
como fez antes; no entanto, ele continua a nos tentar. Portanto, ele não foi
expulso. Agostinho responde a isso dizendo que embora o diabo possa tentar
aqueles que deixaram de ser do mundo, ele não os tenta da mesma forma que
antes. Pois antes ele os tentava e governava de dentro, mas agora ele só o faz
de fora. Enquanto os homens estão em pecado, ele os governa e os tenta por
dentro: "Não reine, pois, o pecado em vossos corpos mortais, para vos
fazer obedecer às suas paixões" (Rm 6,12). E então ele foi expulso porque
o efeito do pecado no homem não é [agora] de dentro, mas de fora. [28]
1671 Em terceiro lugar,
há uma dificuldade do fato de que ele diz, agora o governante deste mundo será
expulso . Pois parece resultar disso que ele não foi expulso diante da paixão
de Cristo e, conseqüentemente, se ele for expulso somente quando os homens
forem libertos do pecado, parece que Abraão, Isaque e os outros homens da
Antiga Testamento não foi libertado do pecado. A resposta, segundo Agostinho, é
que antes da paixão de Cristo ele havia sido expulso das pessoas, mas não do
mundo, como o seria mais tarde. [29] Pois o que antes acontecia apenas em
alguns homens, mas agora acontece em muitos judeus e gentios que se converteram
a Cristo, é reconhecido como tendo sido realizado pela paixão de Cristo.
Ou, pode-se dizer que o
diabo é expulso pelo fato de os homens serem libertos do pecado; mas antes da
paixão de Cristo, todos os justos foram libertos do pecado, embora não
totalmente, porque ainda eram impedidos de entrar no reino. A este respeito,
portanto, o diabo tinha algum direito sobre eles que foi inteiramente tirado
pela paixão de Cristo, quando a espada de fogo foi removida, quando Cristo
disse ao homem: "Hoje você estará comigo no Paraíso" (23 : 43).
1672 A forma ou maneira
desta paixão seria sendo exaltado; assim ele diz, e eu, quando for levantado da
terra, atrairei todos os homens [todas as coisas] a mim . A esse respeito,
Crisóstomo tem o seguinte exemplo: Se um tirano, acostumado a oprimir e
enfurecer seus súditos e lançá-los em cadeias, estava em sua loucura de tratar
da mesma forma aquele que não estava sujeito a ele e o lançar na mesma prisão,
então ele mereceria que até mesmo seu domínio sobre os outros lhe fosse tirado.
[30]Isso é o que Cristo fez contra o diabo. Pois o diabo teve alguns direitos
sobre os homens por causa do pecado do primeiro pai; e assim, em certo sentido,
ele poderia se enfurecer com justiça contra eles. Mas visto que ele ousou
tentar as mesmas coisas com Cristo, sobre o qual não tinha direito, atacando
aquele em quem não tinha parte, como o tentador, era apropriado que ele fosse
privado de seu domínio pela morte de Cristo. E eu, quando for levantado da
terra, atrairei todas as coisas para mim . Primeiro, ele descreve a maneira de
sua morte; em segundo lugar, o evangelista explica isso, dizendo, ele disse
isso para mostrar por que morte ele estava para morrer , pois ele morreria
sendo levantado sobre o madeiro da cruz.
1673 Aqui devemos notar
que há duas razões pelas quais o Senhor desejou morrer na cruz. Primeiro,
porque é uma morte vergonhosa: "Condenemo-lo a uma morte vergonhosa"
(Sb 2, 20). Portanto, Agostinho diz: "O Senhor desejou morrer dessa
maneira, para que nem mesmo uma morte vergonhosa afastasse uma pessoa da
perfeição da justiça." [31]
Em segundo lugar,
porque tal morte envolve uma exaltação; assim diz nosso Senhor, quando eu for
levantado . Tal morte estava em harmonia com o fruto, a razão e o símbolo da
paixão. Estava em harmonia com o seu fruto, porque era pela paixão que Cristo
devia ser levantado, exaltado: "Ele obedeceu até a morte, e morte de cruz.
Por isso Deus o exaltou sobremaneira" (Fl 2, 8). . Assim, o salmista disse:
"Exalta-te, Senhor, na tua força!" (Sl 2: 8).
Ele se harmonizou com o
motivo da paixão, e de duas maneiras: tanto com respeito aos homens quanto com
respeito ao diabo. Com relação a mim, porque ele morreu pela salvação deles.
Pois eles pereceram, porque foram lançados e afundados nas coisas terrenas:
“Eles fixaram os seus olhos em terra” [Sl 16:11]. Assim, ele desejou morrer
ressuscitado a fim de elevar nosso coração às coisas celestiais. Pois assim ele
é o nosso caminho para o céu. Com respeito aos demônios, foi apropriado no
sentido de que aqueles que exerceram seu principado e poder no ar foram
pisoteados por ele enquanto ele era elevado no ar.
Finalmente, ele se
harmonizou com o símbolo, porque o Senhor ordenou que uma serpente de bronze
fosse formada no deserto, conforme registrado em Números (21: 9), e acima:
"E como Moisés levantou a serpente no deserto, assim deve o Filho do
homem, seja levantado "(3:14). E assim elevado atrairei a mim todas as
coisas , pelo amor "Eu te amei com um amor eterno, por isso te atraí,
tendo pena de ti" [Jr 31: 3].
Além disso, o amor de
Deus pelos homens aparece mais claramente no fato de que ele condescendeu em
morrer por eles: "Deus mostra seu amor por nós, porque enquanto éramos
ainda pecadores, Cristo morreu por nós", como lemos em Romanos (5: 8). Ao
fazer isso, ele atendeu ao pedido da noiva: "Puxa-me atrás de ti, e
correremos ao aroma do teu perfume" [Canto 1: 3].
1674 Aqui podemos notar
que o Pai atrai e o Filho também: "Ninguém pode vir a mim se o Pai que me
enviou não o trouxer" (6,44). Ele diz aqui, vou desenhar todas as coisas ,
a fim de mostrar que a mesma ação pertence a ambos. E ele diz, todas as coisas
, e não "todos os homens", porque nem todos os homens são atraídos
pelo Filho. Vou atrair todas as coisas , ou seja, o corpo e a alma; ou todos os
tipos de homens, como gentios e judeus, servos e homens livres, homens e
mulheres; ou, todos os que estão predestinados à salvação.
Finalmente, devemos
notar que atrair todas as coisas a si é que Cristo expulsou o príncipe deste
mundo, pois Cristo não tem comunhão com Belial, nem luz com as trevas (2 Co
6:15).
AULA 6
34 A multidão
respondeu-lhe: "Temos ouvido da lei que o Cristo permanece para sempre.
Como podes dizer que o Filho do homem deve ser levantado? Quem é este Filho do
homem? 35 Jesus disse-lhes:" A luz está com você por mais um pouco. Ande
enquanto você tem a luz, para que as trevas não te alcancem; quem anda nas
trevas não sabe para onde vai. 36 Enquanto vocês têm a luz, creiam na luz, para
que se tornem filhos da luz. “Quando Jesus disse isso, ele se retirou e se
escondeu deles. [32]
1675 Tendo mencionado a
glorificação prometida do Senhor e explicado a voz, o evangelista descreve
agora a dúvida que prevalecia entre a multidão. Primeiro, eles introduzem a autoridade
da Lei; e em segundo lugar, eles levantam um problema com base nisso (v 34).
1676 A respeito do
primeiro, diz o evangelista: A multidão respondeu-lhe , isto é, o Senhor, que
falava da sua morte, Ouvimos da lei , e a lei é tomada aqui para todo o Antigo
Testamento que o Cristo permanece para nunca . Isso pode ser deduzido de muitas
passagens do Antigo Testamento, especialmente de Isaías (9: 7): "Do
aumento do seu governo e da paz não haverá fim"; e em Daniel (7:14):
"O seu domínio é um domínio eterno, que não passará, e o seu reino, um
domínio que não será destruído."
1677 Baseando-se nessa
autoridade, eles formulam duas dúvidas: uma diz respeito a um fato e a outra à
pessoa. No que diz respeito ao fato, eles dizem: Como você pode dizer que o
Filho do homem deve ser levantado? Mas visto que Cristo não disse que “o Filho
do homem deve ser levantado”, mas “e eu, quando eu for levantado”, por que os
judeus dizem que “o Filho do homem” deve ser levantado? A resposta para isso é
que os judeus agora estavam acostumados às palavras de nosso Senhor; assim,
eles se lembraram de que ele se autodenominava Filho do homem. E então, quando
ele disse: "E eu, quando for elevado", eles interpretaram como
significando: "Se o Filho do homem for elevado", como diz Agostinho.
[33] Ou, pode-se responder que, embora Cristo não tenha mencionado aqui o Filho
do homem, antes ele havia dito: "
1678 No entanto, parece
que sua declaração, O Filho do homem deve ser levantado , de forma alguma se
opõe à declaração de que o Cristo permanece para sempre . A resposta é que,
como nosso Senhor estava acostumado a falar com eles em linguagem figurada,
eles entenderam muito do que era dito dessa forma. E então eles também
suspeitaram que quando nosso Senhor falou em ser levantado, ele estava se
referindo à morte na cruz: "Quando você levantar o Filho do homem, então
você saberá", como lemos acima (8:28) . Ou, pode-se dizer que eles
entenderam nesse sentido porque já haviam pensado em fazer exatamente isso.
Portanto, não foi a agudeza de seu entendimento que lhes deu essa interpretação
dessas palavras, mas a consciência de sua própria maldade.
1679 Observe a sua
maldade, pois não dizem: "Ouvimos da lei que o Cristo não padece",
porque em muitos lugares da lei se faz referência à sua paixão e ressurreição:
como "Como um cordeiro que é conduzido para a matança "(Is 53: 7);
“Dormi e descansei; e me levantei” [Sl 3: 7]. Em vez disso, dizem eles, o
Cristo permanece para sempre . A razão para isso é que o primeiro não teria
envolvido qualquer oposição, uma vez que nenhum obstáculo à imortalidade de
Cristo surge do mero fato de seu sofrimento. Em outras palavras, como diz
Crisóstomo, eles queriam mostrar que ele não era o Cristo, porque o Cristo
permanece para sempre . [34]
1680 Eles levantam uma
questão a respeito de sua pessoa quando dizem: Quem é este Filho do homem? Eles
perguntam isso porque diz em Daniel (7,13): "E eis que com as nuvens do
céu veio um como filho de homem, e veio ao Ancião de Dias"; e por aquele
Filho do homem eles compreenderam o Cristo. É como se estivessem dizendo:
"Você diz que o Filho do homem deve ser levantado; mas o Filho do homem, a
quem consideramos ser o Cristo, permanece para sempre. Então, quem é este Filho
do homem? Se ele não permanece para sempre, nem ele é o Cristo. " Nisso
merecem ser repreendidos por sua estupidez, porque embora tivessem visto e
ouvido tantas coisas grandes, ainda tinham dúvidas sobre ele ser o Cristo:
"Quem conta uma história a um tolo conta a um sonolento" (Sir 22: 9).
1681 Então, quando ele
diz, Jesus disse a eles , Nosso Senhor de alguma forma resolve suas dúvidas.
Primeiro, ele elogia o bem que eles tinham; e em segundo lugar, ele os encoraja
a progredir (35b); em terceiro lugar, ele explica sua admoestação (v 36).
1682 Jesus disse-lhes:
Adhuc modicum lumen in vobis est . Isso pode ser entendido de duas maneiras. De
certa forma, segundo Agostinho, de modo que "pouco" modifica a
"luz". [35] Como se dissesse: «Um pouco de luz está em ti», na medida
em que vê que o Cristo permanece para sempre. Pois isso é uma verdade, e toda
manifestação da verdade é uma luz infundida por Deus. No entanto, esta luz que
está em você é "pequena", porque embora você reconheça a eternidade
de Cristo, você não acredita em sua morte e ressurreição. Isso mostra que você
não tem uma fé perfeita. Assim, o que foi dito a Pedro se aplica também a eles:
"Homem de pouca fé, por que duvidaste?" (Mt 14:31).
É entendido de outra
forma por Crisóstomo, no sentido de que a luz está com você por um pouco mais
de tempo, ou seja, eu, que sou a luz. [36] É o mesmo que dizer: Eu, a luz,
estou entre vocês por um breve período: "Um pouco, e não me vereis
mais" (16,16).
1683 E então ele os
exorta a fazerem progressos no bem. Primeiro, ele dá sua exortação; em segundo
lugar, ele mostra o perigo que os ameaça, a menos que façam progresso (v 35b).
1684 Diz: Digo que tens
um pouco de luz, mas enquanto a tens anda , isto é, avança e progride, para que
possas compreender que o Cristo, além da sua eternidade, também morrerá e
ressuscitará novamente. Isso está de acordo com a primeira explicação dada
acima. Ou, Ande enquanto você tem a luz , isto é, enquanto eu estiver entre
vocês, avance e se preocupe em me possuir de forma a nunca me perder: “Bendito
o povo - ó Senhor, que anda na luz do teu semblante "(Sl 89:15).
E faça isso para que as
trevas da incredulidade, ignorância e condenação eterna não te alcancem e te
impeçam de ir mais longe. Pois uma pessoa é dominada pelas trevas quando está
totalmente mergulhada na incredulidade; e assim seriam se acreditassem na
eternidade do Cristo de maneira a negar a humilhação de sua morte: "Um
homem cujo caminho está escondido" (Jó 3:23); “Estamos envoltos em trevas”
(Jó 37:19).
1685 Menciona-se o
perigo que os ameaça se não progredirem quando diz: quem anda nas trevas não
sabe para onde vai . Pois a luz, seja exterior ou interior, dirige o homem. A
luz exterior o direciona quanto aos atos corporais externos, enquanto a luz
interior direciona sua vontade. Aquele, portanto, que não anda na luz, não
crendo perfeitamente em Cristo, mas anda nas trevas, não sabe para onde vai,
isto é, a que objetivo ele está sendo conduzido. Como lemos no Salmo (82: 5):
"Eles não têm conhecimento nem entendimento, andam nas trevas." Isso
foi o que aconteceu com os judeus porque eles não sabiam o que estavam fazendo,
mas como pessoas que andavam na escuridão, pensaram que estavam no caminho
certo. E assim eles desagradaram a Deus nas próprias coisas em que acreditavam
que o agradavam. Da mesma forma, nas mesmas coisas em que os hereges errantes
acreditam que merecem a luz da verdade e a graça é a fonte de sua privação
dela: "Há um caminho que parece certo para o homem, mas seu fim é o
caminho para a morte" (Provérbios 14:12).
1686 Então, quando ele
diz: Enquanto você tem a luz, acredite na luz , ele explica o que ele disse, ou
seja, o que significa andar. Isso é explicado de duas maneiras, de acordo com
as duas explicações fornecidas acima. De acordo com a primeira explicação:
Enquanto você tem a luz , isto é, enquanto você tem algum conhecimento e luz da
verdade, acredite na luz , isto é, na verdade completa, para que vocês possam
se tornar filhos da luz , isto é, para que renasça na verdade: "Não somos
da noite nem das trevas. Portanto, não durmamos" (1 Ts 5: 6).
Ou, de acordo com a
outra explicação: Enquanto você tem a luz , isto é, eu que sou a luz -
"Ele era a verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo"
[1: 9] - acredite na luz , isto é, em mim. Em outras palavras, progridam no
conhecimento de mim, para que se tornem filhos da luz , porque pelo fato de
acreditarem em mim, serão filhos de Deus: "Mas para todos os que o
recebem, que acreditaram em seu nome , ele deu poder para se tornarem filhos de
Deus "(1: 2).
1687 Quando Jesus disse
isso, ele partiu e se escondeu deles. Aqui o evangelista conta o que Jesus fez,
que ele se escondeu. Quando lemos acima (8:59) que Cristo fez exatamente isso,
o motivo era óbvio, pois eles estavam pegando pedras para lançar nele. Mas aqui
não há nenhuma razão para seu esconderijo, como que pegaram em pedras ou que o
blasfemaram. Por que então ele se escondeu? A resposta é que nosso Senhor,
vendo em seus corações, conhecia sua raiva e o mal que eles planejaram, ou
seja, matá-lo. E assim, em seu desejo de impedi-los, ele não esperou que
agissem, mas se escondeu para que sua raiva e inveja diminuíssem. Ao fazer
isso, ele é um exemplo para nós de que quando os propósitos malignos dos outros
são claros para nós, devemos fugir antes que eles possam cumpri-los. Além
disso, nosso Senhor estava mostrando por meio de suas ações o que havia dito
por meio de suas palavras. Pois ele acabou de dizer,Ande enquanto você tem a
luz, para que as trevas não te alcancem . E, escondendo-se, indicou que tipo de
escuridão quer dizer: "Esperarei no Senhor, que esconde o seu rosto da
casa de Jacó" (Is 8,17).
AULA 7
37 Embora ele tivesse
feito tantos sinais antes deles, eles não creram nele; 38 era para que se
cumprisse a palavra falada pelo profeta Isaías: "Senhor, quem creu na
nossa pregação, e a quem foi revelado o braço do Senhor?" 39 Portanto,
eles não podiam crer. Pois Isaías novamente disse: 40 "Ele cegou-lhes os
olhos e endureceu-lhes o coração, para que não vejam com os olhos e percebam
com o coração, e voltem para mim para os curar." 41 Isaías disse isso
porque viu a sua glória e falou dele.
1688 Acima, o
evangelista deu muitos exemplos da glória de Cristo, por causa dos quais os
judeus procuraram matá-lo por inveja. Agora ele lida com outra das ocasiões que
envolveram sua paixão, isto é, a descrença dos judeus. Primeiro, sua
incredulidade é discutida; em segundo lugar, é reprovado por nosso Senhor (v
44). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele reprova a
incredulidade daqueles que creram, mas em segredo (v 42). Quanto ao primeiro,
duas coisas são feitas: primeiro, ele menciona a estranha dureza de sua
incredulidade; em segundo lugar, para mostrar que não aconteceu sem razão ou
por acaso, ele menciona uma profecia (v 38).
1689 O evangelista, sem
saber o que dizer, diz que nosso Senhor fez muitos milagres: como transformar
água em vinho, curar um paralítico, dar vista a um cego e ressuscitar um morto:
no entanto, embora ele tivesse feito tantos sinais antes deles, ainda assim
eles não acreditaram nele . Geralmente diziam: "Que sinal você faz para
que possamos ver e acreditar em você?" (6:30). Mas agora! O evangelista
diz: embora tivesse feito tantos sinais antes deles, ainda assim eles não
acreditaram nele . “Se eu não tivesse feito entre eles as obras que ninguém
mais fez, eles não teriam pecado” (15:24). E por isso não podiam dizer:
"Não vemos os nossos sinais" (Sl 74,9).
1690 Então (v 38), o
testemunho do profeta sobre este ponto é citado. Primeiro, as profecias são
mencionadas; em segundo lugar, é mostrado que eles se referem a Cristo (v 41).
Ele faz duas coisas sobre o primeiro: ele cita a profecia que prediz a
incredulidade deles; em segundo lugar, ele adiciona a profecia que prediz a
razão de sua incredulidade (v 39).
1691 Ele diz: Digo que
não acreditaram nele para que se cumprisse a palavra do profeta Isaías . Aqui
devemos notar que na Sagrada Escritura a palavra "que" às vezes
indica uma causa, como em "Eu vim para que tenham luz" (10,10). Mas
em outras ocasiões, apenas indica uma sequência de eventos e significa um
evento futuro; e é assim que é usado aqui. Essas pessoas não acreditaram, mas
não foi porque Isaías previu isso. Em vez disso, Isaías previu isso porque eles
não iriam acreditar. E assim esta palavra de Isaías é cumprida pelo fato de que
eles não creram. “Tudo o que está escrito sobre mim na lei de Moisés e nos profetas
e nos salmos deve ser cumprido” (Lc 24,44); "Nem um iota, nem um ponto,
1692 Mas se fosse
necessário que a palavra de Isaías se cumprisse, parece que os judeus deveriam
ser desculpados por não crer, pois não podiam agir contrariamente à profecia.
Eu respondo que a profecia levou em consideração a liberdade deles. Pois Deus,
conhecendo o futuro de antemão, predisse sua incredulidade na profecia, mas não
o fez; pois Deus não força ninguém a pecar apenas porque ele já conhece os seus
pecados futuros. E assim nosso Senhor, de quem nada está oculto, predisse que
os judeus cometeriam o pecado que cometeram.
1693 Agora o
Evangelista afirma o que o profeta disse, Senhor, quem creu em nosso relato, e
a quem o braço do Senhor foi revelado? Aqui devemos observar que a crença vem
de duas maneiras. Às vezes, por instrução de outro; e esta é a maneira usual:
"Assim, a fé nasce do que se ouve, e o que se ouve provém da pregação de
Cristo" (Rm 10,17). Às vezes, vem por uma revelação divina; e este é o
modo especial, falado pelo Apóstolo: "Porque eu não o recebi do homem, nem
fui ensinado, mas veio por revelação de Jesus Cristo" (Gl 1,12).
1694 Isaías predisse
que haveria poucos crentes. Primeiro, quanto àqueles que creriam da maneira
usual, por instrução, ele diz: Senhor, quem creu em nosso relato? Isso pode ser
entendido de duas maneiras. Por um lado, o significado é: quem acreditou em
nosso relatório? Ou seja, o que você nos relatou, o que ouvimos de você.
“Ouvimos novas do Senhor” (Ob 1: 1); “Ouçamos o que o Senhor fala” (Sl 85: 8).
É como se estivessem dizendo: "Senhor, ouvimos essas coisas de você. Mas
quem vai acreditar em nós quando contarmos o que ouvimos de você sobre o seu
nascimento e paixão?" Todo este capítulo de Isaías (cap. 53) fala dessas
coisas.
Diz-se que os profetas
ouvem para sugerir a maneira pela qual os profetas são instruídos. Pela vista,
uma pessoa recebe um conhecimento imediato da coisa vista, mas ao ouvir ela não
tem um conhecimento imediato do que vê, mas adquire seu conhecimento de certos
sinais da coisa. E assim, porque os profetas não viram imediatamente a essência
divina, mas apenas alguns sinais das realidades divinas, dizem que ouviram. “Se
há profeta entre vós, eu, o Senhor, me dou a conhecer a ele em visão, falo com
ele em sonho”, por certos sinais (Nm 12: 6). O Filho, porém, vê eternamente a
própria essência divina: "Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito,
que está no seio do Pai, o deu a conhecer", como foi dito acima (1,18).
Quem acreditou em nosso relatório?Ou seja, quem acreditou nas coisas que
ouvimos e pregamos? “O que ouvi do Senhor dos exércitos, Deus de Israel, isso
vos anuncio” (Is 21,10).
A segunda maneira de
entender quem acreditou em nosso relatório? é interpretar isso como
significando as coisas que relatamos a eles, o que ouviram de nós. “Eles ouvem
o que você diz, mas não querem”, como diz Ezequiel (33:31).
1695 Quanto à maneira
especial pela qual a fé vem, por revelação, diz ele, e a quem foi revelado o
braço do Senhor? O "braço" se refere ao Filho, por meio do qual o Pai
faz todas as coisas, assim como nós fazemos por meio de nosso braço. E se
realizássemos coisas apenas por meio de uma palavra interior, essa palavra
seria chamada de nosso braço. E assim o Filho é chamado de braço de Deus não
porque Deus Pai tem uma forma humana e um braço físico, mas porque "todas
as coisas foram feitas por meio dele", o Filho (1: 3). "Você tem um
braço como Deus e pode trovejar com uma voz como a dele?" (Jó 40: 9); “Ele
mostrou força com o braço” (Lc 1, 51).
1696 Aqui devemos notar
que Sabélio entendeu mal esta passagem e disse que o Pai e o Filho são a mesma
pessoa; e Ário também o fez quando disse que o Filho é inferior ao pai. As
razões para isso são que uma pessoa e seu braço não formam duas pessoas, mas
apenas uma, e um braço não é igual à pessoa. A resposta para isso é que em
expressões desse tipo as semelhanças não são realmente adequadas, pois o que
encontramos nas criaturas não representa perfeitamente o que está em Deus.
Assim, Dionísio diz que a teologia simbólica não é argumentativa. Assim, o
Filho não é chamado de braço como se fosse a mesma pessoa que o Pai ou inferior
ao Pai, mas porque o Pai faz todas as coisas por meio dele. Quando ele diz, e a
quem foi revelado o braço do Senhor? é como dizer, apenas a alguns, isto é, aos
apóstolos: "Deus nos revelou pelo Espírito" (1 Cor 2, 10).
1697 Quando o
Evangelista diz, portanto , eles não podiam crer , ele declara a profecia que
predisse a razão de sua descrença. Se examinarmos essas palavras do
evangelista, elas parecem, se tomadas em seu valor superficial, difíceis de
entender. Primeiro, porque se for dito que, portanto, eles não poderiam
acreditar, porque Isaías disse isso, os judeus parecem ser desculpáveis. Pois é
pecado uma pessoa não fazer o que não pode fazer? E o que é mais sério, a culpa
recairá sobre Deus, pois ele cegou seus olhos. Isso poderia ser aceito se fosse
dito do diabo, como em 2 Coríntios (4: 4): "O deus deste mundo cegou as
mentes dos incrédulos." Mas aqui é dito de nosso Senhor, pois Isaías [6: 1]
diz: "Eu vi o Senhor sentado em um trono alto e sublime", e segue com
"Cegue o coração deste povo e faça seus ouvidos pesados, e feche seus
olhos, para que não vejam com os olhos e ouçam com os ouvidos e entendam com o
coração e se convertam e eu os cure "[v 10].
1698 Para esclarecer
isso, vamos primeiro explicar a afirmação, pois eles não podiam acreditar.
Aqui, devemos notar que algo é dito ser impossível ou necessário de duas
maneiras: absolutamente e com certo pressuposto. Por exemplo, é absolutamente
impossível para um ser humano ser um asno; mas, atendendo a um certo
pressuposto, é-me impossível estar fora de casa, pressupondo, isto é, que
permaneço nela sentado. Com isso em mente, podemos dizer que uma pessoa está
dispensada se ela não fizer coisas que são absolutamente impossíveis para ela.
Mas ele não está desculpado se não fizer coisas que lhe são impossíveis,
garantindo alguma pressuposição. Portanto, se alguém tem a má intenção de
roubar sempre, e diz que é impossível para ele não pecar enquanto continuar com
essa intenção, ele não está desculpado: pois essa impossibilidade não é
absoluta, mas baseada em um certo pressuposto , pois ele pode abandonar sua má
intenção. Então ele diz,portanto não podiam crer , isto é, porque tinham uma
vontade obscurecida pela sua maldade: "Pode o etíope mudar a sua pele ou o
leopardo as suas manchas? Então também vós podeis fazer o bem os que estão
acostumados a fazer o mal" (Jr 13: 23); "Como você pode fazer coisas
boas quando você é mau?" [Mt 12:34]. É como alguém que diz: "De
maneira nenhuma posso amá-lo, porque o odeio".
Quanto ao segundo
ponto, quando lemos que Deus cega e endurece, não devemos pensar que Deus
coloca a malícia em nós ou nos força a pecar; mas devemos entender isso como
significando que Deus não infunde graça. Agora ele infunde graça por causa de
sua misericórdia, enquanto a causa de sua graça não infundida é devida a nós,
na medida em que há algo em nós que se opõe à graça divina. No que lhe diz
respeito: "Ele ilumina todo homem que vem a este mundo" [1: 9]; “Ele
deseja que todos os homens sejam salvos” (1 Timóteo 2: 4). Mas porque deixamos
Deus, ele recebe sua graça de nós: "Porque rejeitaste o conhecimento, eu
te rejeito" (Os 4: 6), "A tua destruição, ó Israel, vem de ti; a tua
ajuda só está em mim" [ Os 13: 9]. É como quem fecha as venezianas de sua
casa e alguém lhe diz: "[37]
1699 Com essas
distinções em mente, consideremos as palavras desta profecia. É encontrado em
Isaías (6:10), não com essas palavras exatas, mas com o mesmo significado. Três
coisas são mencionadas aqui: primeiro, o endurecimento e cegueira dos judeus;
em segundo lugar, o efeito de cada um deles; em terceiro lugar, seu fim.
1700 Com relação ao
primeiro, observe que nosso Senhor trouxe as pessoas à fé de duas maneiras, por
seus milagres e seu ensino. E assim ele os repreende em ambos os pontos: “Se eu
não tivesse feito entre eles as obras que ninguém mais fez, eles não teriam
pecado” (15:24); e novamente em (15:22): "Se eu não tivesse vindo e falado
com eles, eles não teriam pecado; mas agora eles não têm desculpa para seus
pecados." Pois eles zombaram de ambos.
Na medida em que não
deram a devida consideração aos milagres de Cristo, diz ele, cegou-lhes os
olhos , isto é, os olhos de seus corações, sobre os quais lemos: "Tendo os
olhos dos vossos corações iluminados" (Ef 1,18) . Pois eles deveriam ter
entendido que tais milagres só poderiam ser feitos pelo poder divino: "Vês
muitas coisas, mas não as observas" (Is 42:20); e novamente: "Quem é
cego senão o meu servo? Ou surdo, senão aquele a quem enviei os meus
mensageiros?" [Is 42:19].
Porque eles não foram
movidos pelo ensino de Cristo, ele acrescenta, e endureceram o coração . É
muito duro o que não se derrete com o calor intenso nem se quebra com golpes
divinos. Agora, as palavras de Cristo são "como fogo ... e como um martelo
que quebra a rocha em pedaços" (Jr 23:29). Fogo, de fato, porque eles
inflamam pelo amor; e como um martelo porque aterrorizam quando ameaçam e
quebram alguém com a revelação da verdade. E ainda assim o coração dos judeus
não prestou atenção às palavras de Cristo. Portanto, é óbvio que eles foram
endurecidos: "Seu coração é duro como uma pedra" (Jó 41:24);
"Ele tem misericórdia de quem quer e endurece o coração de quem quer"
(Rm 9:18).
1701 O efeito da
cegueira é mencionado quando ele diz, para que não vejam com os olhos , isto é,
com os olhos espirituais, e percebam a divindade de Cristo: "Eles têm
olhos, mas não vêem" (Sl 115: 5 ) Em contraste, Lucas diz:
"Bem-aventurados os olhos que vêem o que você vê!" (Lc 10:23). O
efeito de se tornarem endurecidos de coração é mencionado quando ele diz, para
que não percebam , compreendam, com o coração: "Porque ninguém entende,
eles perecerão para sempre" [Jó 4:20]; “Ele não queria entender para agir
bem” [Sl 35: 4]. Aqui deve ser notado que quando ele diz, "para que não
vejam com os olhos e percebam com o coração", isto é, "que não devam
ver com os olhos e percebam com o coração", o "que" não indicam
uma causa, mas apenas a sequência de eventos.
1702 O fim de eles se
tornarem cegos e duros de coração é dado quando ele diz, e voltem para mim para
curá-los . Isso pode ser entendido de duas maneiras, como diz Agostinho em sua
obra Sobre as questões do Evangelho . [38] De uma forma, para que ambas as
partes sejam negativas, e então o significado seria: "e eles não se voltam
para mim e eu não os curo." Pois o caminho da salvação do pecado é
voltar-se para Deus: "Restaura-nos para ti, Senhor, para que sejamos
restaurados! Renova os nossos dias de outrora!" (Lam 5:21). Mas para
aqueles que se mostram indignos de ter seus pecados perdoados, Deus não oferece
os dons pelos quais eles podem se voltar para ele e serem curados, como é óbvio
no caso dos não escolhidos.
A outra interpretação é
considerar apenas a primeira parte como negativa e então o significado seria:
eles foram cegados e endurecidos para que não pudessem ver ou compreender por
um tempo, e portanto não vendo ou entendendo, isto é, não crendo em Cristo,
eles iriam matá-lo, mas depois eles se arrependeriam e se voltariam para Deus e
seriam curados. De vez em quando, Deus permite que caiamos em pecado para que,
ao sermos humilhados, possamos nos erguer mais firmes na santidade.
Cada uma dessas
interpretações é verificada no caso de alguns dos judeus: a primeira naqueles
que persistiram até o fim em sua incredulidade, e a segunda naqueles que se
voltaram para Cristo após sua paixão, a saber, aqueles com remorso em sua
corações às palavras de Pedro, e que disse aos apóstolos: "Irmãos, o que
faremos?" como lemos em Atos (2:37).
1703 Então (v 41), o
Evangelista mostra que essas palavras de Isaías se aplicam aqui. Ele diz,
Isaías disse isso porque viu sua glória , a glória de Deus. Pois quando ele viu
a glória de Deus, ele viu ao mesmo tempo que os judeus seriam cegados, como é
claro, "Eu vi o Senhor sentado em um trono alto e sublime" [Is 6: 1],
seguido por " Cega o coração de seu povo, pesa-lhes os ouvidos e
fecha-lhes os olhos, para que não vejam com os olhos e ouçam com os ouvidos e
entendam com o coração e se convertam, e eu os curo "[v 10]. E porque é
apropriado que alguém testemunhe sobre o que viu - como lemos em 1 João (1: 1)
- ele acrescenta, e falou dele, isto é, de Cristo, cuja glória ele viu:
"Dele todo o profeta dá testemunho" (Atos 10:43); “O qual ele
prometeu de antemão por seus profetas nas Sagradas Escrituras, o evangelho de
seu Filho” (Rm 1,2).
1704 Lemos que Isaías
viu e disse essas coisas. Quanto ao primeiro, devemos evitar o erro dos
arianos, que dizem que só o Pai é invisível para toda criatura, mas que o Filho
foi visto nas visões do Antigo Testamento. Mas, visto que se afirma que
"quem me vê, vê o Pai" (14: 9), é óbvio que o Pai e o Filho são
visíveis de uma só e da mesma maneira. E assim Isaías, vendo a glória do Filho,
também viu a glória do Pai e, na verdade, de toda a Trindade, que é um Deus,
sentada em um alto trono diante do qual os serafins clamam: Santo, Santo,
Santo! Isso não significa que Isaías viu a essência da Trindade; antes, em uma
visão imaginária, com entendimento, ele expressou certos sinais desta majestade,
de acordo com o ditado em Números (12: 6): “Se há profeta entre vós,
1705 Quanto à segunda
coisa, que Isaías falou dele : isso exclui o erro dos maniqueus, que diziam não
haver profecias sobre Cristo no Antigo Testamento, como nos relata Agostinho em
seu livro Contra Fausto ; e exclui o erro de Teodoro de Mopsuéstia, que disse
que todas as profecias do Antigo Testamento se referiam a algum evento atual,
mas os apóstolos e evangelistas as apropriaram da vida de Cristo, como coisas
ditas sobre um evento podem ser apropriadas para outro evento. [39] Mas tudo
isso é excluído pela declaração e falou dele , assim como Cristo disse de
Moisés que "ele escreveu de mim" (5:46).
AULA 8
42 No entanto, muitas
autoridades creram nele, mas por medo dos fariseus não o confessaram, para não
serem expulsos da sinagoga; 43 porque amavam mais o louvor [glória] dos homens
do que o louvor [glória ] de Deus. 44 E Jesus clamou e disse: “Quem crê em mim
não crê em mim, mas naquele que me enviou. 45 E quem me vê, vê aquele que me
enviou. 46 Eu vim como luz ao mundo, aquele que crê em mim não fique nas
trevas. 47 Se alguém ouve as minhas palavras e não as guarda, eu não o julgo;
porque não vim para julgar o mundo, mas para salvá-lo. 48 Aquele que me rejeita
e faz não receber as minhas palavras, tem um juiz; a palavra que eu tenho
falado será o seu juiz no último dia. 49 Pois não falei por minha própria
conta; o próprio Pai que me enviou ordenou-me o que dizer e o que falar. 50 E
eu sei que o seu mandamento é a vida eterna. O que eu digo, portanto, eu digo
como o Pai ordenou [disse]. "[40]
1706 Acima, o
Evangelista descreveu a falha daqueles que não acreditavam em nada; aqui ele
explica a falha daqueles que acreditavam no segredo, porque eram tímidos,
medrosos. Primeiro, ele menciona sua dignidade; em segundo lugar, sua falha (v
42); e em terceiro lugar, ele sugere a raiz desta falha (v 43).
1707 A dignidade de
quem acreditava no segredo era grande, pois eram as autoridades, e neste ponto
diz ele, muitas autoridades até acreditaram nele . Ele está dizendo com efeito:
Eu disse que embora Jesus tivesse feito tantos sinais, eles ainda não
acreditaram nele; e embora isso fosse verdade para a maioria, ainda havia
alguns que acreditavam nele, porque muitos até mesmo das autoridades , do povo,
acreditavam nele . Um deles foi Nicodemos, que foi ter com Jesus à noite, como
foi dito (c 3). Assim, as palavras do Salmo (47: 9) foram cumpridas: "Os
príncipes dos povos se reúnem como seu povo do Deus de Abraão"; e a
declaração dos fariseus é provada falsa: "Alguma das autoridades ou dos
fariseus acreditou nele?" (7:48).
1708 A falha dessas
autoridades é timidez, fraqueza; assim ele diz, mas por medo dos fariseus eles
não o confessaram . Pois, como declarado acima, os fariseus "concordaram
que, se alguém confessasse que ele é o Cristo, deveria ser expulso da
sinagoga" (9:22). Portanto, embora cressem de coração, não o professavam
com os lábios. A fé deles, portanto, era insuficiente, pois como é dito em
Romanos (10:10): "Porque o homem crê com o coração e, por isso, é
justificado, e confessa com os lábios, e assim é salvo." “Quem se
envergonhar de mim e das minhas palavras, dele se envergonhará o Filho do
homem” (Lc 9,26).
1709 A raiz do seu
fracasso é a vaidade, a vanglória; assim diz ele, porque eles amaram a glória
dos homens mais do que a glória de Deus . Por confessar a Cristo publicamente,
eles teriam perdido a glória dos homens, mas conquistado a glória de Deus. Mas
eles preferiram ser privados da glória de Deus do que da glória dos homens:
"Como vocês podem acreditar, que recebem glória uns dos outros e não
buscam a glória que vem do único Deus?" (5:44). “Se eu ainda agradasse aos
homens, não seria servo de Cristo” (Gl 1,10).
1710 Agora ele mostra
como Cristo repreendeu os judeus por sua incredulidade: primeiro, ele mostra
seu dever de crer; em segundo lugar, ele menciona o fruto da fé (v 46); em
terceiro lugar, ele avisa os incrédulos sobre a punição (v 47). Mas porque a
visão vem depois da fé, em relação ao primeiro, ele trata da fé; e em segundo
lugar, da visão (v 45).
1711 Quanto ao primeiro
diz: E Jesus clamou , tanto pela importância do que pretendia dizer, como por
sua vontade, para acusá-los de seus pecados: "Clama em voz alta, não te
detenhas, levanta a tua voz como uma trombeta; declara ao meu povo a sua
transgressão "(Is 58: 1), e disse: Quem crê em mim, não crê em mim, mas
naquele que me enviou . Isso parece conter uma contradição, pois ele diz, quem
acredita em mim não acredita em mim . Para entender isso, devemos notar primeiro,
de acordo com Agostinho, que nosso Senhor disse isso para distinguir sua
natureza divina e humana. [41] Pois, uma vez que o objeto próprio da fé é Deus,
podemos de fato acreditar que uma criatura existe, mas não devemos acreditar em
uma criatura (em creaturam ), mas somente em Deus ( em Deum ) [Ver Parte I,
comentário em 6:29]. Agora em Cristo existe uma natureza criada e a natureza
incriada. Portanto, a verdade da fé requer que nossa fé esteja em Cristo como
tendo uma natureza não criada. E assim diz, quem acredita em mim , isto é, na
minha pessoa, não acredita em mim , como ser humano, mas naquele que me enviou
, isto é, acredita em mim como enviado do Pai: “Meu o ensino não é meu, mas
daquele que me enviou ”(7:16).
De acordo com
Crisóstomo, entretanto, nosso Senhor diz isso para sugerir sua origem. [42] É
uma forma de falar semelhante a quem tira água de um riacho e diz que essa água
não é do riacho, mas da nascente: pois não provém do riacho. Assim diz nosso
Senhor, quem acredita em mim, não acredita em mim, mas naquele que me enviou ,
como se dissesse: Eu não sou a fonte de mim mesmo, mas a minha divindade vem de
outro, isto é, de meu Pai. Portanto, quem acredita em mim não acredita em mim ,
exceto na medida em que eu seja do pai.
1712 Então, quando ele
diz, e quem me vê, vê aquele que me enviou , trata de visão. A esse respeito,
devemos notar que, assim como o Pai enviou o Filho para converter os judeus,
também Cristo enviou seus discípulos: "Assim como o Pai me enviou, eu
também vos envio" (20,21). Mas nenhum dos discípulos se atreveu a dizer,
nem deve, que se deve acreditar nele [o discípulo], embora ele pudesse dizer
que se deve acreditar nele ( crederetur ei) Pois isso não poderia acontecer sem
depreciar Aquele que o enviou, porque se alguém acreditasse no discípulo,
deixaria de acreditar no mestre. Assim, os judeus poderiam dizer da mesma forma
que, uma vez que você foi enviado pelo Pai, qualquer um que acredita em você
deixa de acreditar no pai. Portanto, nosso Senhor mostra contra isso que quem
não acredita nele, não acredita no pai. É o que quer dizer quando diz: quem me
vê, vê aquele que me enviou .
A visão a que se refere
aqui não é uma visão física, mas uma consideração da verdade pela mente. E a
razão pela qual quem vê o Filho também vê o Pai é que o Pai está no Filho por
uma unidade de essência. Pois uma coisa é dita ser vista em outra ou porque são
iguais ou porque são inteiramente conformados. Mas o Pai e o Filho são a mesma
natureza e inteiramente conformados: porque o Filho é a imagem do Pai e
diferente em nada, pois "Ele é a imagem do Deus invisível"
(Colossenses 1,15); “Ele reflete a glória de Deus e traz a própria marca de sua
natureza” (Hb 1: 3). E assim, assim como alguém acredita no Pai, ele também
acredita em mim: "Quem me vê, vê o Pai. Não crês que eu estou no Pai e que
o Pai está em mim?" (14: 9). É como se ele dissesse: A razão pela qual
quem me vê vê o Pai também, é que o Pai está em mim e eu no pai. Assim, fica
claro o que a fé deve ser: a fé deve estar em Cristo, como Deus, assim como no
pai.
1713 Em seguida, ele
mostra o fruto da fé. Primeiro, ele mostra seu próprio valor e poder quando
diz: Eu vim como luz ao mundo . Já foi explicado como Cristo é uma luz:
"Ele era a verdadeira luz, que ilumina todo homem que vem a este
mundo" [1: 9], e "Eu sou a luz do mundo" (8,12). Ele também
mostra com isso que possui a natureza divina. Pois ser luz é próprio de Deus;
outros podem emitir luz, isto é, participar da luz, mas Deus é luz por
essência: "Deus é luz e nele não há trevas" (1 Jo 1, 5). Mas porque
ele "habita em luz inacessível, a qual nenhum homem jamais viu" (1
Timóteo 6:16), não fomos capazes de nos aproximar dele. E então foi necessário
que ele viesse até nós. Isso é o que ele diz, eu vim como luz para o mundo,
isto é, eu sou a luz inacessível que resgata do erro e dispersa as trevas
intelectuais: "Eu vim do Pai e vim ao mundo" (16:28); "Ele
voltou para si" [1:11]. E embora os apóstolos sejam chamados de luz -
"Vós sois a luz do mundo" (Mt 5,14) - eles não são luz como Cristo.
Pois eles são uma luz cuja luz lhes foi dada, embora de alguma forma também
dêem luz, isto é, em seu ministério. Além disso, nenhum dos apóstolos poderia
verdadeiramente dizer: Eu vim como luz ao mundo , porque quando eles vieram ao
mundo ainda eram trevas e não luz, pois em Jó [37:19] está escrito:
"Estamos envoltos em Trevas."
1714 Em segundo lugar,
ele continua, para que todo aquele que crê em mim não fique nas trevas .
Tornar-se iluminado, portanto, é um efeito da fé: "Quem me segue não
andará nas trevas" (8,12). Não pode permanecer na escuridão: isto é, a
escuridão da ignorância, da descrença e da condenação eterna. Isso mostra que
todos nascem nas trevas do pecado: "Antes vocês eram trevas, mas agora são
luz no Senhor", como lemos em Efésios (5: 8). E nas trevas da ignorância:
"Um homem cujo caminho está escondido e Deus o rodeou com trevas" [Jó
3:23]. E no final, a menos que eles se voltem para Cristo, eles serão levados
às trevas da condenação eterna. E assim, quem não acredita em mim permanece nas
trevas: "Quem não crê no Filho não verá a vida; antes, a ira de Deus está
sobre ele" [3:36].
1715 Então ele revela a
punição dos incrédulos, que eles incorrerão por meio de sua condenação no
julgamento. Primeiro, ele afirma que o julgamento será atrasado; em segundo
lugar, que haverá um julgamento no futuro (v 48); e em terceiro lugar, ele
mostra a causa do julgamento (v 48b).
1716 Quanto ao primeiro
diz: Se alguém ouvir as minhas palavras e não as guardar, não o julgo . Note
que quem deve ser feliz, beatificado, é aquele que ouve a palavra de Deus e a
guarda, crendo em seu coração e praticando de fora em suas ações. Mas aqueles
que a ouvem, mas não se preocupam em guardá-la, tornam-se mais culpados:
“Porque os ouvintes da lei não são justos diante de Deus, mas os praticantes da
lei serão justificados” (Rm 2,13); “Mas sede cumpridores da palavra, e não
somente ouvintes” (Tg 1:22). E assim, se alguém ouve minhas palavras e não as
guarda, eu não o julgo .
Mas isso parece entrar
em conflito com o que foi dito acima (5:22): "O Pai - deu todo o
julgamento ao Filho." Portanto, devemos entender como, eu não o julgo
neste momento. Poderia ser considerado uma fraqueza dele se ele negligenciasse
aqueles que o desprezavam. E então ele diz que tais pessoas serão julgadas,
embora não agora; pois lemos que "Deus há de trazer a juízo todas as
obras" (Ec 12:14), e "Fuja da face da iniqüidade, porque a espada é o
vingador da iniqüidade; e saiba que há um juízo" [Jó 19: 29].
1717 Ele continua com o
motivo da demora, dizendo que não vim para julgar o mundo, mas para salvar o
mundo . Agora, o Filho de Deus vem duas vezes: uma vez como Salvador e a
próxima como juiz. Mas, uma vez que todos estavam em pecado, se ele tivesse
vindo pela primeira vez como juiz, ele não teria salvado ninguém, porque todos
eram filhos da ira. E então foi apropriado que ele viesse primeiro para salvar
os crentes e, mais tarde, para julgar tanto os crentes como os pecadores. É o
que ele está dizendo: Eu não julgo agora, pois não vim aqui para julgar o
mundo, mas para salvar o mundo . “Deus não enviou seu Filho ao mundo para
julgar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele” [3:17].
1718 Então, quando ele
diz: Quem me rejeita e não aceita as minhas palavras tem um juiz , ele prediz o
julgamento que virá. É como dizer: Embora aqueles que não cumprem a minha
palavra não sejam julgados agora, eles não ficarão impunes, sejam eles quem
forem, porque, aquele que me rejeita e não recebe minhas palavras por crer
nelas e agir de acordo com elas, tem um juiz. A razão disso é que, se alguém
não recebe a palavra de Cristo, despreza a palavra de Deus, cuja Palavra é
Cristo, assim como quem não obedece à ordem de seu mestre. “Fuja da face da
iniqüidade e saiba que há um julgamento” [Jó 19:29]; “Porque Deus há de trazer
a juízo todas as obras” (Ec 12:14); "Ai de vocês que desprezam. Vocês
também não serão desprezados?" [Is 33: 1]; “Aqueles que me desprezam serão
desprezados” [1 Sam 2:30].
1719 Então, quando ele
disser que a palavra que eu falei será o seu juiz no último dia , ele designará
a causa do julgamento. E primeiro, ele menciona a causa do julgamento; em
segundo lugar, a adequação desta causa (v 49).
1720 Ele diz: Eu digo
que tal pessoa tem um que o julga. Mas quem será esse juiz? Ele diz, a palavra
que eu disse será seu juiz no último dia . Segundo Agostinho, isso é o mesmo
que dizer: vou julgá-lo no último dia. [43] Pois Cristo se revelou em suas
palavras, ele se anunciou. Ele, portanto, é a palavra que falou, pois falava de
si mesmo: "Ainda que eu dê testemunho de mim mesmo, o meu testemunho é
verdadeiro, pois sei donde vim e para onde vou" (8:14) . É como dizer: O
que eu disse a eles e eles desprezaram os julgará: "Ele é o ordenado por
Deus para julgar os vivos e os mortos. Dele todos os profetas dão testemunho"
(Atos 10:42 )
1721 Então ele mostra a
suficiência desta causa, dizendo, para eu não falei por minha própria
autoridade [ de mim mesmo , ex meipso ]. Então, primeiro ele mostra isso a
partir da origem de suas palavras; em segundo lugar, de sua dignidade ou valor
(v 50). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele exclui uma noção
falsa; segundo, ele afirma a verdade.
1722 A falsa noção,
claro, é que o Filho trabalha, ou diz, ou é, apenas de si mesmo, e não de
outro: pois isso seria dizer que o Filho não é do Pai, que é o que ele diz. :
Digo que a palavra que tenho falado os julgará, pois eu não falei de mim mesmo
: "O Filho nada pode fazer de si mesmo" [5:19]; “Eu não falo de mim
mesmo” [14:10]. Na verdade, eu não falei de mim, é o mesmo que "Eu não
nasci de mim mesmo, mas do Pai." Ele está dizendo com efeito, Eu o
julgarei no último dia (aparecendo na forma de um servo): "Ele lhe deu
poder para julgar, porque ele é o Filho do homem" [5:27]. No entanto, não
julgarei pela autoridade humana, isto é, porque sou o Filho do homem, mas pela
autoridade divina, porque sou o Filho de Deus. Portanto, não julgarei por mim
mesmo, mas pelo Pai, de quem tenho autoridade para julgar.
1723 Ele confirma a
verdade quando diz: O próprio Pai que me enviou, deu-me mandamento o que dizer
e o que falar . A menos que isso seja devidamente compreendido, pode ser a
origem de dois erros. A primeira é que, visto que aquele que comanda é maior do
que aquele que foi ordenado, o Pai é maior do que o Filho. Em segundo lugar,
visto que o que é dado a alguém não estava possuído por ele antes de ser dado,
e por isso não era conhecido por ele, parece que se o Pai deu um mandamento ao
Filho, segue-se que o Filho em algum momento não o teve , e então não sabia
disso. Como resultado, algo foi adicionado ao Filho e, portanto, o Filho não é
verdadeiramente Deus.
Em resposta a isso,
devemos notar que todos os mandamentos divinos estão na mente do Pai, visto que
esses comandos nada mais são do que planos ou padrões de coisas a serem feitas.
E assim como os padrões de todas as criaturas produzidas por Deus estão na
mente do Pai, e são chamados de idéias, também os padrões de todas as coisas a
serem feitas por nós estão em sua mente. E assim como os padrões de todas as
coisas passam do Pai para o Filho, que é a Sabedoria do Pai, também os padrões
de todas as coisas a serem feitas. Portanto, o Filho diz, o Pai que me enviou,
tem-se me dado , como Deus, mandamento , isto é, por uma geração eterna ele
comunicou-me o que dizer dentro e o que falarfora, assim como o que dizemos (se
falamos a verdade) torna conhecido o que está em nossas mentes. [44]
1724 Crisóstomo explica
tudo isso de maneira diferente e mais clara. [45] Em primeiro lugar (v 47): Se
alguém ouve as minhas palavras e não as guarda, eu não o julgo . Ora, diz-se
que uma pessoa é condenada de duas maneiras: por um juiz ou pelo motivo da
condenação. Pois um assassino está condenado a ser enforcado tanto pelo juiz
que profere a sentença como pelo homicídio que cometeu, razão pela qual foi
condenado. Ele diz: Eu não o julgo , isto é, eu não sou o motivo da sua
condenação, mas ele mesmo é: "A tua destruição, ó Israel, vem de ti; a tua
ajuda está somente em mim" [Os 13: 9]. E a razão é: porque não vim julgar
o mundo , isto é, não fui enviado para condenar, mas para salvar.
Mas essa pessoa não
será julgada? Certamente o fará, porque quem me rejeita e não recebe minhas
palavras tem um juiz . Ele mostra o que aquele juiz é quando diz, a palavra que
eu falei e vocês ouviram, será seu acusador e será seu juiz no último dia . “Se
eu não tivesse vindo e falado com eles, eles não teriam pecado; mas agora eles
não têm desculpa para os seus pecados” (15:22). Ele mostra que a palavra que
ele falou os julgará dizendo, pois eu não falei de mim mesmo . Isso não é dito
causalmente, mas em um sentido material, de modo que o significado é: Você diz
que sua palavra julgará. Mas que palavra é essa? É a palavra que eu falei, pois
não falei de mim mesmo; isto é, é a palavra do Pai que eu falei e o que ele me
deu para dizer e falar. Caso contrário, se eu tivesse falado algo em oposição
ao Pai, ou algo que não tivesse recebido do Pai, e eles tivessem acreditado em
mim, eles teriam uma desculpa. Mas porque falei como falei, é certo que
rejeitaram não só a mim, mas também a meu Pai.
1725 Segundo esta
explicação, a afirmação, o próprio Pai que me enviou ordenou o que dizer e o
que falar , mostra a suficiência da base do julgamento pela dignidade ou pelo
valor da palavra. Primeiro, sua dignidade é dada; em segundo lugar, o fato de
que a palavra foi falada. Sua dignidade é afirmada quando ele diz, eu sei que
seu mandamento é a vida eterna . “Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna” (1
Jo 5:20). Pois o próprio Filho é o mandamento do Pai, ou seja, a vida eterna.
“Se queres entrar na vida, guarda os mandamentos” (Mt 19,17).
Portanto, porque o Pai
me deu um mandamento, e esse mandamento é a vida eterna, e visto que vim para
conduzir os homens à vida eterna, cumpro o mandamento do Pai em tudo o que
faço. Isso é o que ele está dizendo: O que eu digo, portanto, digo como o Pai
me disse . Segundo Crisóstomo, cuja explicação é clara, o significado é: o que
digo, portanto , quando prego em público, digo como o Pai me disse , isto é, na
medida em que dele recebi conhecimento - entendendo que isso foi recebido por
Cristo como homem.
1726 Mas se, com
Agostinho, entendemos que isso se aplica a Cristo como Deus, como o Pai pode
dizer algo a ele, visto que Cristo é sua Palavra? A resposta é que o Pai nada
disse a ele como se ele falasse por palavras a sua única Palavra. Em vez disso,
o Pai falou ao Filho gerando-o e dando-lhe vida em si mesmo: “Ele [o Senhor] me
disse: 'Tu és meu filho'” (Sl 2: 7). [46]
________________________________________
[1] St. Santo Tomás de
Aquino refere-se a Jo 12: 6 na Summa Theologiae : II-II, q. 55, a. 7, obj. 3;
q. 188, a. 7
[2] Trato. em Io ., 50,
ch. 6, col. 1760; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
[3] Crisóstomo, In Ioannem hom ., 62, cap. 1; PG 59,
col. 342; cf. Catena Aurea , 11: 1-5; Jerome, Evang. Ioan. ; PL 29, col. 670.
[4] Orígenes.
[5] Agostinho, De
consensus evangelistarum , 2, cap. 79, 78; PL 34; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
Gregory, Epistola V ad Theoctistam ; PL 77; col. 449C.
[6] Trato. em Io ., 50,
ch. 6, col. 1760; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
[7] Trato. em Io ., 50,
ch. 10, col. 1762; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
[8] Crisóstomo.
[9] Trato. em Io ., 50,
ch. 13, col. 1763; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
11,0pt; cor: vermelho '> [10] Crisóstomo, In
Ioannem hom ., 65, cap. 2; PG 59, col. 363; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
11,0pt; color: red '> [11] In Ioannem hom ., 66,
cap. 1; PG 59, col 365, 366; cf. Catena Aurea , 12: 1-11.
[12] Santo Tomás
refere-se a Jo 12,13 na Summa Theologiae : II-II, q. 1, a. 9, sc
[13] Trato. em Io .,
51, ch. 2, col. 1764; cf. Catena Aurea , 12: 12-19.
[14] Trato. em Io. ,
51, ch. 3, col. 1763.
[15] Crisóstomo, In Ioannem hom ., 66, cap. 2; PG 59,
col 367; cf. Catena Aurea , 12-19.
[16] Santo Tomás
refere-se a Jo 12,24 na Summa Theologiae : III, q. 74, a. 3, sc; Jo 12,24,25:
ST III, q. 46, a. 2, obj. 1
[17] Gloss (não Alcuin
ou Bede Alcuin)
[18] Crisóstomo, In Ioannem hom ., 66, cap. 2; PG 59,
col 367.
[19] A derivação mais
comumente aceita de Filipe é do grego phil - hipopótamos que significa
"amante de cavalos".
[20] O Summa-man pode
amar a si mesmo parcial ou absolutamente desejando bens temporais ou eternos.
Para ele mesmo.
[21] Trato. em Io. ,
51, ch. 11, col. 1767.
[22] Santo Tomás
refere-se a Jo 12,31 na Summa Theologiae: III, q. 44, a. 1; q. 49, a. 2, sc; Jo
12,31: ST III, q. 46, a. 4; q. 49, a. 2, sc
[23] Trato. em Io .,
52, ch. 2, col. 1769; cf. Catena Aurea , 12: 27-33.
[24] Aristóteles,
Retórica.
[25] Tract. em Io. ,
52, ch. 3, col. 1770; cf. Catena Aurea, 7: 9-13 ..
[26] Em Ioannem hom .,
67, cap. 1; PG 59, col 371; cf. Catena Aurea , 12: 27-33.
[27] Tract. em Io .,
52, ch. 6, col. 1771; cf. Catena Aurea , 12: 27-33.
[28] Ibid.; cf. Catena
Aurea , 12: 27-33.
[29] Ibid.; cf. Catena
Aurea , 12: 27-33.
[30] Crisóstomo, In
Ioannem hom ., 67, cap. 3; PG 59, col. 373; cf. Catena Aurea , 12: 27-33.
[31] Ver Tract. em Io.
, 52, ch. 13, col. 1774.
[32] Santo Tomás
refere-se a Jo 12,36 na Summa Theologiae: I-II, q. 108, a. 1, sc
[33] Tract. em Io .,
52, ch. 12, col. 1773; cf. Catena Aurea , 12: 34-36.
[34] Crisóstomo, In
Ioannem hom ., 68, cap. 1; PG 59, col. 374; cf. Catena Aurea , 12: 34-36.
[35] Tract. em Io. ,
52, ch. 13, col. 1774.
[36] Crisóstomo, In Ioannem hom ., 68, cap. 1; PG 59,
col. 374; cf. Catena Aurea , 12: 34-36.
[37] Summa - a maneira
pela qual se diz que Deus cega os olhos e os corações daqueles que não
acreditam.
[38] Agostinho, Quaest.
Evang.
[39] Agostinho, Contra
Faustum, lib. 4, ch. 1; PL 42, col. 217 .
[40] Santo Tomás
refere-se a Jo 12,43 na Summa Theologiae: II-II, q. 132, a. 3; Jo 12,48: ST III,
q. 59, a. 5, sc
[41] Tract. em Io .,
54, ch. 2, col. 1780-1; cf. Catena Aurea , 12: 44-50.
[42] Crisóstomo, In
Ioannem hom ., 69, cap. 1; PG 59, col. 377; cf. Catena Aurea , 12: 44-50.
[43] Tract. em Io .,
54, ch. 6, col. 1782-3; cf. Catena Aurea , 12: 44-50.
[44] Padrões de soma de
todas as coisas existentes na mente do Pai e comunicadas ao Filho.
[45] Crisóstomo, In Ioannem hom ., 68, cap. 2; PG 59,
col. 379; cf. Catena Aurea , 12: 44-50.
[46] Tract. em Io .,
54, ch. 8, col. 1784; cf. Catena Aurea , 12: 44-50.
Capítulo 13
1 Ora, antes da festa
da Páscoa, quando Jesus sabia que era chegada a sua hora de partir deste mundo
para o Pai, tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os até ao fim. 2 E
durante a ceia, quando o diabo já tinha posto no coração de Judas Iscariotes,
filho de Simão, para traí-lo, Jesus, sabendo que o Pai havia entregado todas as
coisas em suas mãos, que ele viera de Deus e ia a Deus [1]
1727 Acima, o
Evangelista apresentou alguns dos eventos que levaram à paixão e morte de Cristo;
nesta parte ele mostra como Cristo preparou seus discípulos antes de sua
paixão. Primeiro, vemos como ele os formou por meio de seu exemplo; em segundo
lugar, como ele os confortou com suas palavras (c 14); em terceiro lugar, como
ele os fortaleceu com a ajuda de suas orações (c 17). Quanto ao primeiro, ele
faz duas coisas: primeiro, apresenta o exemplo que Cristo deu para seus
discípulos imitarem; e em segundo lugar, vemos a fraqueza dos discípulos, que
ainda não estavam prontos para segui-lo (v 21). Com relação ao primeiro, ele
faz três coisas: primeiro, ele dá o exemplo; em segundo lugar, ele mostra que o
exemplo foi útil (v 6); em terceiro lugar, vemos Jesus pedindo-lhes para
imitá-lo (v 12). Quanto ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, descreve o
amor de Cristo, que dá o exemplo; em segundo lugar, a ação em que ele deu o
exemplo (v 2). Quanto ao primeiro, ele menciona três coisas: primeiro, a festa
que está para ser celebrada; em segundo lugar, a aproximação da morte de
Cristo; em terceiro lugar, o amor ardente de Cristo.
1728 A festa em questão
era a Páscoa; então ele diz, Agora antes da festa da Páscoa . Aqui devemos
notar que alguns dizem que a palavra [latina] pascha vem da palavra grega para
"paixão", e que esta festa é chamada de Páscoa porque é então que
celebramos a paixão de nosso Senhor. Na verdade, a palavra pascha em grego
significa "sofrer". No entanto, a origem primária desta palavra é da
palavra hebraica, pesah , que significa uma "passagem", como em Êxodo
[12:11]: "É a pesah, "passagem ou passagem" do Senhor.
"Este é o significado que o evangelista dá aqui por causa de duas
passagens. A primeira foi a passagem do anjo golpeando o primogênito dos
egípcios e poupando o primeiro - nascido dos hebreus (Êxodo 12:12); e o outro
foi a passagem dos filhos de Israel pelo Mar Vermelho. Portanto, era razoável
chamar esta festa de Páscoa , [traduzido para o inglês como Páscoa].
Podemos dizer que nossa
Páscoa tem o significado de ambas as línguas, grego e hebraico. Pois a passagem
de Cristo deste mundo ao Pai se deu por meio de sua paixão. “Ele passou fazendo
o bem e curando a todos” [Atos 10:38]. Novamente, todos nós que seguimos a
Cristo temos nossa própria passagem: seja pela reforma e pelo martírio, de
acordo com o ditado: “Nós passamos pelo fogo e pela água e nos trouxeste a um
lugar de refrigério” [Sl 66:12]; ou pelo desejo de nossa mente que aspira às
coisas celestiais: "Passai para mim todos os que me desejais e fartai-vos
dos meus frutos" [Sir 24,19].
1729 Como lemos em
Êxodo (23:14), os judeus tinham três grandes festas, quando se reuniam em um
lugar escolhido pelo Senhor: A Pesah, quando o cordeiro era sacrificado,
Pentecostes, e a Festa dos Tabernáculos, isto é , a Skenopegia . Mas a maior
festa era a Páscoa.
Surge um problema de
por que ele diz aqui, antes da festa da Páscoa , porque a festa da Páscoa é
quando o cordeiro era sacrificado, ou seja, no dia 14 do mês. Então, como ele
diz, antes da festa da Páscoa, parece que isso estava ocorrendo no dia 13, um
dia antes do dia 14. E, de fato, os gregos aceitam isso, e dizem que nosso
Senhor sofreu no dia 14, quando os judeus deveriam celebrar a Páscoa, e que
nosso Senhor, sabendo que sua paixão estava próxima, antecipou a celebração da
Páscoa e celebrou a sua própria Páscoa no dia anterior à festa da Páscoa dos
judeus. E porque é ordenado em Êxodo (12:18) que da noite do 14º dia ao 21º dia
os hebreus não deveriam ter nenhum pão levedado, eles ainda dizem que o Senhor
celebrou não com pão asmos, mas com pão levedado, porque os hebreus tinham pão
levedado no dia 13, isto é, antes da Páscoa.
Mas os outros três
evangelistas não concordam com isso, pois dizem que o tempo era o primeiro dia
dos pães ázimos, quando o cordeiro deveria ser sacrificado (Mt 26,17; Mc 14,12;
Lc 22,7). Segue-se disso que a ceia de nosso Senhor aconteceu no mesmo dia em
que os judeus sacrificaram o cordeiro.
1730 Os gregos
respondem a isso que os outros evangelistas não relataram isso verdadeiramente;
e então João, que escreveu o último dos Evangelhos, os corrigiu. Mas é uma
heresia dizer que existe algo falso, não apenas nos Evangelhos, mas em qualquer
parte das escrituras canônicas. Conseqüentemente, devemos dizer que todos os
Evangelistas afirmam a mesma coisa e não discordam.
Para elucidar isso,
deve-se notar que, como afirma Levítico (23: 5), as festas dos judeus começavam
na noite do dia anterior. A razão para isso era que eles contavam seus dias de
acordo com a lua, que aparece pela primeira vez ao anoitecer; então, eles
contaram seus dias de um pôr do sol para o outro. Assim, para eles, a Páscoa
começava na noite do dia anterior e terminava na noite do dia da Páscoa.
Celebramos festas da mesma maneira; então algo que acontece conosco na vigília
do Natal é dito ter acontecido no Natal. E assim os outros evangelistas, usando
esta forma de falar, disseram que a ceia acontecia no primeiro dia dos Pães
Ázimos, ou seja, na noite anterior ao primeiro dia completo da festa dos Pães
Ázimos. Mas aqui, João Evangelista considera a Páscoa como todo o dia que foi
celebrado, mas não como a noite anterior, que também foi celebrada. Assim ele
diz,antes da festa da Páscoa . Consequentemente, é claro que a ceia de nosso
Senhor aconteceu no dia 14 à noite [no início do dia 14, o dia que começou à
noite].
1731 A morte de Cristo,
que se aproximava, foi a sua passagem deste mundo pela sua paixão. E quanto a
isso, ele diz, Jesus sabia que havia chegado a sua hora : pois esta festa era
um símbolo da paixão de Cristo, "Todas estas coisas lhes aconteceram como
símbolos" [1 Cor 10:11]. Então ele imediatamente menciona a realidade,
isto é, a paixão de Cristo. E como forma de mostrar que a palavra pascha veio
de pesah , significando uma passagem, ele menciona sua passagem, partir ,
passar, deste mundo para o Pai .
1732 Aqui o evangelista
menciona três coisas sobre a paixão de Cristo: primeiro, que estava previsto;
em segundo lugar, que era apropriado; em terceiro lugar, foi uma fonte de
benefícios e exaltação.
Foi previsto e não
fortuito; então ele diz, Jesus sabia . Ele está dizendo com efeito; Jesus sofreu
consciente e voluntariamente, não de forma inesperada e involuntária. “Jesus,
sabendo tudo o que lhe aconteceria” (18: 4). O oposto é dito de nós:
"Grande aflição é para o homem porque ele ignora as coisas passadas e as
coisas futuras ele não pode saber de forma alguma" [Ec 8: 7].
1733 A paixão de Cristo
era adequada, primeiro quanto ao seu tempo; e quanto a isso ele diz, que sua
hora havia chegado, que era a época da Páscoa, quando sua passagem seria pela
cruz: "Há um tempo e oportunidade para cada negócio" [Ec 8: 6]. Esta
é a hora da qual ele disse: "A minha hora ainda não chegou" (2: 4).
No entanto, esta hora não era uma questão de destino, como se governada pelo
curso e arranjo das estrelas; foi determinado pela disposição e providência de
Deus. Digo, portanto, que foi determinado para a Páscoa judaica porque cabia a
esta festa judaica que a realidade seguisse o símbolo, isto é, que quando o
cordeiro, que era um símbolo de Cristo, foi sacrificado, Cristo, que foi
verdadeiramente o Cordeiro de Deus, deve ser imolado. "Você sabe que foi
resgatado - não com coisas perecíveis, como prata ou ouro, mas com o precioso
sangue de Cristo, como o de um cordeiro sem mancha nem mancha" (1 Pedro 1:
Também era adequado à
situação, pois Cristo agora era glorificado: "Agora é glorificado o Filho
do homem, e nele Deus é glorificado" (13,31). Ele já havia revelado o Pai
ao mundo: "Eu manifestei o teu nome aos homens que tu me deste do
mundo" (17: 6). Restava, portanto, cumprir sua paixão e a obra da redenção
humana, sobre a qual lemos: "Está consumado", seguido por "e ele
abaixou a cabeça e entregou o espírito" (19:30).
1734 A paixão de Cristo
era fonte de benefícios e glória, não de derrota, porque era para que ele
pudesse partir deste mundo para o Pai, fazendo da sua natureza humana
participante da glória do Pai: "Subo para meu Pai e vosso Pai, para meu
Deus e vosso Deus" (20,17). Isso não significa que ele passaria de um
lugar para outro, uma vez que Deus Pai não está contido por nenhum lugar:
"Não encho eu o céu e a terra? (Jr 23:24). Pelo contrário, assim como se
diz que Cristo o fez. vem do Pai, não deixando-o, mas assumindo uma natureza
inferior como a nossa, por isso é dito que ele voltou para o Pai na medida em
que, mesmo em sua natureza humana, ele se tornou um participante da glória do
Pai. " a vida que vive ele vive para Deus "(Rm 6:10);" Toda
língua confesse que o Senhor Jesus Cristo está na glória de Deus Pai "[Fp
2:11].
1735 Então, quando ele
diz que, tendo amado os seus que estavam no mundo, ele os amou até o fim , ele
elogia o amor intenso de Cristo; e isso em quatro pontos.
Em primeiro lugar,
porque o seu amor era primeiro, segundo "Não que nós tenhamos amado a
Deus, mas que ele nos amou primeiro" [1 Jo 4:10]. E quanto a isso ele diz,
tendo amado os seus , tentando sugerir que isso era uma antecipação do nosso
amor. Digo que ele nos amou antes de nos criar: "Porque tu amas todas as
coisas que existem e não tem repugnância por nada das coisas que fizeste"
(Sb 11,24). Ele nos amou antes de nos chamar: "Eu te amei com um amor
eterno; por isso, eu te atraí, tendo pena de ti" [Jr 31: 3]. E ele nos
amou antes de nos redimir: "Ninguém tem maior amor do que este, de dar
alguém a sua vida pelos seus amigos" (15,13).
1736 Em segundo lugar,
seu amor é recomendado como adequado, porque ele amava os seus . Aqui devemos
notar que Deus ama as pessoas de várias maneiras, dependendo das várias
maneiras pelas quais elas são de Cristo. Agora, pode-se ser seu de três
maneiras. Primeiro, pela criação; e Deus os ama, conservando seus bens da
natureza: "Ele veio para sua própria casa, e seu próprio povo", pela
criação, "não o recebeu" (1,11). Outros são seus por doação, isto é,
aqueles que lhe foram dados por Deus Pai, por meio da fé: "Eram teus, e tu
me deste, e eles guardaram a tua palavra" (17: 6); e ele os ama,
preservando seus bens da graça. Finalmente, alguns são seus por uma devoção
especial: "Eis que somos seus ossos e carne" (1 Crônicas 11: 1); ele
os ama, consolando-os de uma maneira especial. [2]
1737 Em terceiro lugar,
o amor de Cristo é elogiado porque era necessário, visto que ele amou os seus
que estavam no mundo . Aqueles que já estavam na glória do Pai são seus, porque
até mesmo nossos pais de outrora foram seus, na medida em que esperavam ser por
ele libertados: "Todos os seus santos estão em suas mãos" [Dt 33: 3]
. Mas estes não precisam de um amor como este tanto quanto aqueles que estavam
no mundo; assim ele diz, que estavam no mundo , isto é, no corpo, mas não na
mente.
1738 Em quarto lugar,
seu amor é elogiado porque era perfeito, então ele diz que os amou até o fim .
Agora, existem dois tipos de fim: o fim na intenção e o fim na execução. O fim
na intenção é aquele para o qual nossa intenção é dirigida; e esse fim deve ser
a vida eterna, de acordo com: "O retorno que você obtém é a santificação e
o seu fim, a vida eterna" (Rm 6:22). Novamente, este fim deve ser Cristo:
"Porque Cristo é o fim da lei, para que todo aquele que tem fé seja
justificado" (Rm 10: 4). Mas esses dois são realmente um fim, porque a
vida eterna nada mais é do que desfrutar Cristo em sua divindade: "E esta
é a vida eterna: que te conheçam o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a
quem enviaste" (17: 3) . Deste ponto de vista, ele diz que os amou até o
fim, a fim de conduzi-los a si mesmo, o fim; ou, para conduzi-los à vida
eterna, que é a mesma coisa. "Eu te amei com um amor eterno; por isso, eu
te atraí, tendo pena de você" [Jr 31: 3].
O fim na execução é o
término ou resultado de uma coisa; então, neste sentido, a morte pode ser
chamada de fim. Assim, ele poderia dizer que os amou até o fim , ou seja, até a
morte. Usado dessa forma, pode ter três significados. O primeiro, mencionado
por Agostinho, é um caminho muito humano e significa que Cristo amou os seus
até morrer, mas depois não mais. [3] Este significado é falso: para Cristo, que
não terminou com a morte, de forma alguma termina seu amor na morte. Outro
significado tomaria a palavra "para" como indicando uma causa; e
então significaria que ele os amou até o fim , ou seja, seu amor por eles o
levou à morte: "Ele me amou e se entregou por mim" (Gl 2, 20). Um
terceiro significado seria este: embora Cristo já lhes tenha mostrado muitos
sinais de seu amor, ainda assimaté ao fim , isto é, no momento da sua morte,
deu-lhes sinais de um amor maior: «Não vos disse estas coisas desde o
princípio, porque estava convosco» (16, 4). Com efeito, estaria dizendo: não
era necessário então mostrar-lhes o quanto eu os amava, mas agora que vou
embora, é para que meu amor e a minha memória sejam gravados mais profundamente
em seus corações.
1739 Então, quando ele
diz, durante a ceia , ele descreve o ato pelo qual Cristo deu o seu exemplo.
Primeiro, ele menciona o tempo da ação; em segundo lugar, a dignidade de quem
age (v 3); em terceiro lugar, sua humildade (v 4). Ele descreve o tempo de duas
maneiras: por um lado, como o tempo do amor de Cristo; de outra forma,
enfatizando o pecado de Judas.
1740 Com respeito ao
primeiro, ele diz, literalmente, "quando a ceia acabou". Aqui,
devemos observar que tanto as coisas que são permanentes quanto as que são
sucessivas são consideradas feitas ou feitas. Diz-se que uma coisa permanente é
feita ou feita quando atinge a perfeição de sua espécie e forma próprias;
assim, diz-se que uma casa está pronta ou construída quando tem a forma
adequada. Mas em algo que é sucessivo, diz-se que foi feito ou feito quando
acabou ou acabou; assim, diz-se que o mundo foi feito quando foi concluído. Mas
mesmo coisas como essas podem ser feitas ou feitas quando eles recebem sua
espécie apropriada. Portanto, quando ele diz aqui, literalmente, "quando a
ceia foi feita", ele não quer dizer que foi terminada e acabada: pois
depois que Cristo lavou os pés dos discípulos, ele voltou ao seu lugar e deu o
bocado a Judas. "Quando a ceia acabou" significa antes que ela foi
preparada e agora trazida para sua própria espécie: pois o grupo já havia
começado a comer, e então Cristo se levantou. Assim, Cristo lavou os pés dos
discípulosdurante a ceia .
Lemos sobre tal ceia em
Lucas [14:16], "Certa vez, um homem deu uma grande ceia." O café da
manhã e o jantar são diferentes. O que é oferecido no início do dia é chamado
de desjejum, enquanto o que é oferecido no final é chamado de ceia. Da mesma
forma, aquele alimento espiritual adequado para os iniciantes é chamado de
desjejum, enquanto aquele alimento apropriado para os avançados é mais como uma
ceia.
1741 Então, quando o
evangelista diz, quando o diabo já havia colocado no coração de Judas
Iscariotes, filho de Simão, para traí-lo , ele descreve o tempo enfatizando o
pecado do traidor. Ele menciona seu pecado por duas razões. Em primeiro lugar,
para melhor trazer à tona o mal de Judas, que apesar de tantos sinais de amor e
serviço humilde, considerou cometer um pecado tão grande: o Salmo (41: 9) diz:
"Até mesmo meu amigo do peito em quem confiei , que comeu do meu pão,
levantou o calcanhar contra mim. " Em segundo lugar, para melhor mostrar o
amor maravilhoso de Cristo que, embora sabendo disso, o tratou com amor e
humildade, lavando-lhe os pés: «Com os que odiavam a paz fui pacífico» [Sl
120,7].
1742 Mas pode o diabo
colocar alguma coisa em nossos corações? Parece que sim, pois um Salmo fala de
coisas "enviadas por anjos maus" [Sl 77:49]. Para explicar isso,
devemos observar que o que está no pensamento e na vontade de uma pessoa é dito
que está em seu coração. Portanto, a declaração, quando o diabo já a havia
colocado no coração de Judas , deve ser entendida como se referindo à sua
vontade.
Compreendendo da
maneira acima, há duas maneiras pelas quais algo pode ser colocado em nosso
coração. Primeiro, diretamente; e, desta forma, somente aquele que tem o poder
de mover nossa vontade de dentro pode colocar algo em nosso coração. Só Deus
pode fazer isso; conseqüentemente, só ele pode mover diretamente a nossa vontade:
"O coração do rei é um riacho de água na mão", no poder, "do
Senhor; ele o dirige para onde quer" (Pv 21:10). Mas porque a vontade
também é movida por um objeto externo, algo apreendido como um bem, segue-se
que qualquer um que traz à mente, ou sugere que algo é bom, diz que coloca algo
em nosso coração indiretamente, fazendo-nos apreender algo tão bom , que por
sua vez move nossa vontade. Isso acontece de duas maneiras. Por uma sugestão
externa, uma pessoa pode colocar algo no coração de outra; ou por uma sugestão
interior, que é a maneira como o diabo põe algo em nosso coração. Pois a nossa
imaginação, por ser uma realidade física, está sujeita ao poder do diabo quando
Deus o permite. Assim, estejamos acordados ou dormindo, ele forma nele certas
imagens que, ao serem apreendidas, movem nossa vontade de desejar algo. E assim
o diabo coloca algo em nosso coração, não diretamente por mover nosso coração,
mas indiretamente, por sugestão.[4]
1743 Em seguida (v 3)
ele considera a dignidade de quem age, pois "Quanto maior você é, mais
deve humilhar-se" (Sir 3:18). Assim, o evangelista, para falar da
humildade de Cristo, trata primeiro de sua grandiosa dignidade por causa de seu
conhecimento, dizendo, Jesus, sabendo que o Pai entregou todas as coisas em suas
mãos.. Pois os dons espirituais são tais que não deixam de ser reconhecidos
quando dados: "Agora não recebemos o espírito do mundo, mas o Espírito que
vem de Deus, para que possamos compreender os dons que nos foram concedidos por
Deus" (1 Cor 2: 12). Assim, Cristo sabia o que havia sido dado a ele por
Deus; e o evangelista menciona isso para que a humildade de Cristo fosse mais
admirável. Pois às vezes acontece que uma pessoa é de grande dignidade, mas por
causa de sua simplicidade ela não percebe isso. Se tal pessoa fizesse algo
humilde, não seria considerado digno de grande elogio: "Se tu não te
conheces, ó mais formosa entre as mulheres " [Cântico 1: 8]. Mas se alguém
conhece sua própria dignidade, e ainda assim suas afeições estão inclinadas para
o que é humilde, sua humildade deve ser elogiada. E é por isso que o
Evangelista diz:Jesus, sabendo que o Pai entregou todas as coisas em suas mãos
; e ele ainda não deixou de fazer o que era humilde.
Em segundo lugar, vemos
sua dignidade quanto ao seu poder, porque o Pai entregou todas as coisas em
suas mãos , ou seja, em seu poder. Deus deu, no tempo, a Cristo como homem, o
que estava no poder do Filho desde a eternidade: "Foi-me dada toda a
autoridade nos céus e na terra" (Mt 28,18). Ele diz que o Pai entregou todas
as coisas em suas mãos , por duas razões. Primeiro, para mostrar que Cristo não
sofreu contra sua vontade. Pois se todas as coisas estivessem em suas mãos,
isto é, em seu poder, é claro que seus inimigos nada poderiam fazer contra sua
vontade. Em segundo lugar, porque quando uma pessoa de pouca importância é
homenageada, ela facilmente se torna orgulhosa; nem faz nada humilde, para que
não pareça diminuir sua dignidade. Mas quando alguém de grande dignidade é
honrado, ele não negligencia as coisas humildes. E então a dignidade de Cristo
é mencionada aqui.
Em terceiro lugar,
vemos sua dignidade por causa de sua nobreza, quando diz que veio de Deus e
estava indo para Deus : “vivendo com Deus” como diz a Sabedoria (8: 3). Em
quarto lugar, a sua dignidade por causa da sua santidade, porque ele estava
indo para Deus , pois a nossa santidade está em irmos para Deus. Ele menciona
isso porque, uma vez que Cristo está indo para Deus, é especial para ele levar
outros a Deus. Isso é feito especialmente por humildade e amor; e então ele
oferece a eles um exemplo de humildade e amor.
AULA 2
4 [Ele] levantou-se da
ceia, tirou as vestes e cingiu-se com uma toalha. 5 Depois deitou água numa
bacia e começou a lavar os pés dos discípulos, e a enxugá-los com a toalha com
que estava cingido. 6 Este foi a Simão Pedro; e Pedro disse-lhe: "Senhor,
lava-me os pés?" 7 Jesus respondeu-lhe: "O que eu estou fazendo você
não sabe agora, mas depois você entenderá." 8 Pedro disse-lhe: “Jamais me
lavarás os pés”. Jesus respondeu-lhe: "Se eu não te lavo, não tens parte
de mim." 9 Simão Pedro disse-lhe: "Senhor, não só os meus pés, mas
também as minhas mãos e a minha cabeça!" 10 Disse-lhe Jesus: “Aquele que
se banhou não precisa lavar senão os pés, mas está completamente limpo; e tu
estás limpo, mas não todos”. 11 Pois ele sabia quem o estava traindo;[5]
1744 Depois de mostrar
a dignidade de Cristo, o evangelista agora elogia sua humildade, que Cristo
demonstrou lavando os pés dos discípulos. Primeiro, o evangelista menciona a
preparação de Cristo para essa tarefa humilde; em segundo lugar, o próprio
serviço (v 5).
1745 Quanto ao
primeiro, devemos notar que, no cumprimento desta humilde tarefa, Cristo se
mostra servo: "O Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir
e dar a sua vida em resgate de muitos" (Mt 20:28). Agora, três coisas são
necessárias para um bom servo. Primeiro, ele deve ter o cuidado de observar
qualquer coisa que possa estar faltando em seu serviço; e isso seria
dificultado se ele estivesse sentado ou deitado. Assim estão os servos. Assim
diz ele, Cristo ressuscitou da ceia : “Pois qual é o maior, o que se senta à
mesa, ou o que serve” (Lc 22,27). Em segundo lugar, o servo não deve ser
sobrecarregado, para que possa fazer tudo o que for necessário ao seu serviço.
E uma vez que muitas roupas são um obstáculo, nosso Senhor colocou de lado suas
vestes. Em terceiro lugar, um bom servo está preparado, tendo à mão tudo o que
precisa. Em Lucas (10:40), lemos que Marta "estava distraída com muito
serviço". Nosso Senhor cingiu-se então com uma toalha , para estar pronto
não apenas para lavar os pés, mas também para enxugá-los. E visto que aquele
que veio de Deus e estava indo para Deus agora está lavando os pés dos outros,
ele está pisando na tendência universal para o orgulho.
1746 Quanto ao seu
sentido místico, esta ação pode referir-se a duas coisas: a encarnação de
Cristo e a sua paixão. Se se refere à sua encarnação, nos diz três coisas sobre
Cristo. Primeiro, ele estava disposto a ajudar a raça humana, indicado pelo
fato de que ele se levantou da ceia . Pois Deus parece estar sentado enquanto permite
que sejamos perturbados; mas quando ele nos resgata disso, ele parece se
levantar, como diz o Salmo (43:26): "Levanta-te, vem em nosso
socorro." Em segundo lugar, indica que se esvaziou: não que abandonou a
sua grande dignidade, mas a escondeu assumindo a nossa pequenez: «Na verdade,
tu és um Deus que te escondeste» (Is 45,15). Isso é demonstrado pelo fato de
que ele colocou de lado suas vestes: "Ele se esvaziou, tomando a forma de
um servo" (Fl 2: 7). Em terceiro lugar, o fato de ele ter se cingido com
uma toalha indica que ele assumiu a nossa mortalidade: “assumindo a forma de
servo, tendo nascido em semelhança dos homens” (Fl 2: 7).
Se este acontecimento
se refere à paixão de Cristo, então ele literalmente pôs de lado suas vestes
quando os soldados o despiram: "pelas minhas vestes lançaram sortes"
(19,23). E ele foi cingido com uma toalha no túmulo. E também em sua paixão ele
deixou de lado as vestes de nossa mortalidade e colocou sobre uma toalha, isto
é, o esplendor da imortalidade: "Cristo ressuscitado dos mortos nunca mais
morrerá; a morte não tem mais domínio sobre ele" (Rm 6 : 9).
1747 Então, quando o
evangelista diz: Então ele derramou água em uma bacia , ele descreve o serviço
de Cristo e mostra sua admirável humildade de três maneiras. Primeiro, quanto
ao tipo de serviço que era, pois era muito humilde, visto que o Senhor da
majestade se abaixou para lavar os pés de seus servos. Em segundo lugar, quanto
ao número de coisas que ele fez, pois colocou água na bacia, lavou-lhes os pés
e depois os enxugou. Em terceiro lugar, quanto à forma como foi feito: porque
Cristo não o fez por meio dos outros ou com a ajuda deles, mas por si mesmo.
“Quanto maior você é, mais você deve se humilhar” (Sir 3,18).
1748 Quanto ao
significado místico, três coisas podem ser deduzidas desses eventos. Primeiro,
o derramamento do sangue de Cristo na terra é indicado por seu derramamento de
água na bacia. Pois o sangue de Jesus pode ser chamado de água porque tem o
poder de purificar: "Ele nos lavou dos nossos pecados em seu próprio
sangue" (Ap 1: 4). E então sangue e água saíram de seu lado ao mesmo tempo
para nos mostrar que seu sangue lava os pecados. Ou, a água pode indicar a
paixão de Cristo, pois na Escritura água significa tribulações: "Salva-me,
ó Deus! Pois as águas", isto é, tribulações, "subiram à minha
alma" [Sl 69: 1]. Portanto, ele despejou água em uma bacia, isto é, ele
imprimiu a memória de sua paixão na mente dos fiéis por sua fé e devoção:
"Lembra-te da minha aflição e da minha amargura, do absinto e do fel!"
(Lam 3:19).
1749 Em segundo lugar,
quando ele diz, e começou a lavar, indica nossa imperfeição humana. Pois depois
de Cristo, os apóstolos eram mais perfeitos do que outros, e mesmo assim eles
precisavam ser lavados, visto que eram impuros até certo ponto. Podemos
entender por isso que não importa quão perfeita uma pessoa seja, ela adquire
alguma impureza e ainda precisa se tornar mais perfeita: "Quem pode dizer:
'Limpei o meu coração; estou puro do meu pecado'?" (Prv 20: 9). No
entanto, apenas os pés dessas pessoas são impuros. Mas outros não são apenas
impuros em seus pés, eles estão manchados por toda parte. Pois os que se deitam
em impurezas terrestres estão completamente contaminados; assim, aqueles que se
apegam inteiramente ao amor das coisas terrenas, tanto em suas afeições quanto
em seus sentidos, são inteiramente impuros. Mas aqueles que permanecem, isto é,
tendem para as coisas celestiais na mente e no desejo, tornam-se impuros apenas
em seus pés. Pois assim como uma pessoa que está de pé deve pelo menos tocar a
terra com os pés, nós, enquanto vivermos esta vida mortal que precisa de coisas
terrenas para sustentar o corpo, adquirimos alguma impureza, pelo menos por
causa de nossa sensualidade. Assim, nosso Senhor disse aos discípulos para sacudir
o pó de seus pés (Lc 9,5). O Evangelista diz que Cristocomeçou a se lavar ,
porque a purificação de nossos afetos terrenos começa aqui e se completa no
futuro. Então as palavras de Isaías (35: 8) serão cumpridas: "Será chamado
Caminho Santo."
Observe que, de acordo
com Orígenes, nosso Senhor começou a lavar os pés de seus discípulos logo antes
de sua paixão, pois se ele os tivesse lavado muito tempo antes, eles teriam
ficado sujos novamente. [6] Assim, ele começou a lavá-los pouco antes de lavar
os apóstolos com a água do Espírito Santo, após sua paixão: "Dentro de
muitos dias sereis batizados com o Espírito Santo" (At 1: 5). Em suma,
quando nosso Senhor colocou água na bacia, isso indicou o derramamento de seu
sangue; e quando ele começou a lavar os pés de seus apóstolos, isso indicou a
purificação de nossos pecados.
1750 Em terceiro lugar,
indicamos o fato de que Cristo tomou sobre si nossos castigos; pois ele não
apenas nos limpou de nossas manchas, mas tomou sobre si as punições que eles
mereciam. Pois nossos próprios castigos e penitências não seriam suficientes, a
menos que fossem fundados nos méritos e no poder da paixão de Cristo. Isso é
demonstrado pelo fato de que ele enxugou os pés de seus discípulos com sua
toalha, ou seja, seu corpo (1 Pe 2:21).
1751 Então, quando o
evangelista diz, ele veio a Simão Pedro , ele mostra que o exemplo foi benéfico
por meio de um encontro entre o Mestre e o discípulo. Neste encontro nosso
Senhor mostra que este exemplo é um mistério e necessário (v 8); e em segundo lugar,
que é apropriado (v 9). Quanto ao primeiro, o evangelista faz duas coisas.
Primeiro, ele menciona as circunstâncias do falar de Cristo; em segundo lugar,
o que Cristo disse (v 7).
1752 A ocasião para as
palavras de Cristo foi a recusa de Pedro em permitir este exemplo de humildade;
ele disse, ele veio a Simão Pedro, e Pedro disse-lhe: Senhor, lavas-me os pés?
Existem três explicações para isso.
De acordo com Orígenes,
nosso Senhor começou a lavar seus pés começando pelo último. [7] A razão para
isso foi que, assim como um médico que deve cuidar de uma série de enfermos
começa com aqueles que mais precisam, também Cristo, quando lavou os pés sujos
de seus discípulos, começou com os mais sujos, e então veio a Pedro, que dele
menos precisava do que os outros: "desde os últimos, até os
primeiros" (Mt 20,8). O evangelista parece indicar isso: pois Cristo
começou a lavar os pés dos discípulos , e depois com isso veio a Simão Pedro .
Parece que Jesus lavou os pés dos outros primeiro.
1753 Se você perguntar
por que Pedro foi o primeiro a objetar, Orígenes responde que isso foi devido
ao intenso amor que Pedro tinha por Cristo. [8] Os outros discípulos tinham uma
certa reverência respeitosa e temor de Cristo, e assim obedeciam sem questionar
a tudo o que ele fazia. Mas Pedro, mais inflamado de amor - “Simão, filho de
João, amas-me mais do que estes?” Sim, Senhor; tu sabes que te amo ”(21:15) - e
confiando neste amor, recusa-se a obedecer e pergunta por que: "Um
verdadeiro amigo agirá como seu igual e assumirá autoridade em sua casa"
[Sir 6:11]. É por isso que na Escritura Pedro freqüentemente pede explicações e
não hesita em dizer o que acha que é o melhor.
1754 A segunda
explicação é de Crisóstomo. [9] Ele diz que Cristo estava pronto para começar
com o primeiro dos apóstolos, mas Judas, o traidor, em sua loucura e orgulho,
foi à frente de Pedro. Nenhum dos outros ousaria ir na frente de Pedro. Assim,
o evangelista está falando de Judas quando diz, ele começou a lavar os pés dos
discípulos , isto é, os pés de Judas, que, por ser orgulhoso e tolo, não faria
objeções ou se recusaria a permitir o que nosso Senhor fez. Mas quando ele veio
a Pedro, que venerava e amava seu Mestre, Pedro recusou com admiração e pediu
uma explicação. E qualquer um dos outros teria feito o mesmo.
1755 A terceira
explicação é de Agostinho. [10] Ele diz que as palavras do evangelista não
mostram que nosso Senhor primeiro lavou os pés dos outros discípulos e depois
foi até Pedro. Em vez disso, de acordo com seu costume, o evangelista primeiro
menciona o incidente e depois dá a ordem dos eventos dentro de, assim como ele
fez no capítulo 6. Portanto, ele primeiro menciona todo o incidente, isto é,
Cristo lavou os pés de seus discípulos ; e então, se perguntarmos como isso foi
feito, ele diz que foi primeiro a Simão Pedro. E então ele foi o primeiro a
recusar, dizendo: Senhor, lavas-me os pés?
Essas palavras têm
grande profundidade. Ele diz: Senhor, tu que és o Filho do Deus vivo, lava-me
os pés , quem é Simão, o filho de Jonas? Senhor, você , o Cordeiro sem mancha,
o espelho sem mancha, e o brilho da luz eterna, você lava meus pés , que sou um
pecador? «Afasta-te de mim, porque sou um homem pecador, ó Senhor» (Lc 5,8).
Senhor, tu , que és o Criador, lava os meus pés , eu que sou uma criatura e de pouca
fé? Pedro disse essas coisas surpreso com a realização da dignidade de Cristo,
como em "Eu considerei as tuas obras, e temi" [Hab 1: 3].
1756 Então (v 7), vemos
as palavras de Cristo, que mostram que esta ação é um mistério. Cristo disse a
Pedro: O que eu estou fazendo você não sabe agora, mas depois você entenderá .
Esta ação é um exemplo e um mistério. É um exemplo de humildade a ser
praticado: "Pois eu vos dei um exemplo, para que também façais como eu vos
fiz" (v 15) E é um mistério porque significa uma limpeza interior:
"Aquele que tomou banho não precisa lavar, exceto para os pés "(v
10).
Portanto, o que Cristo
disse pode ser entendido de duas maneiras. Por um lado, o que estou fazendo
você não sabe agora , isto é, você não entende agora que o que estou fazendo é
um exemplo; mas depois você vai entender , quando ele explicou a eles dizendo:
"Você sabe o que eu fiz para você?" (v 12). Por outro lado, o que
estou fazendo você não sabe agora ; ou seja, este é um mistério e algo oculto,
e significa uma limpeza interior que só eu posso realizar, e que você não
entende agora, mas depois entenderá , quando receber o Espírito Santo: "Eu
ainda muito para te dizer, mas agora não podes suportar. Quando o Espírito da
verdade vier, ele te guiará a toda a verdade "(16:12).
1757 Em seguida, ele
mostra que esta ação é necessária. Primeiro, o evangelista menciona o que Pedro
disse que provocou a resposta de Cristo; em segundo lugar, vemos o que Cristo
disse.
1758 Pedro diz, Você
nunca deve lavar meus pés. Ele está dizendo com efeito: De maneira nenhuma me
submeterei a isso da parte de meu Mestre, meu Senhor e meu Deus. E embora Pedro
tenha dito isso por zelo, foi um zelo imprudente e desordenado: "Eles têm
zelo por Deus, mas não é iluminado" (Rm 10, 2). Seu zelo estava
desordenado por três motivos. Ele recusou algo que era benéfico e necessário;
pois, conforme lemos: "Não sabemos orar como convém" (Rm 8:26). E,
portanto, é imprudente recusar o que Deus nos dá, mesmo que pareça
desvantajoso. Paulo também pediu para ser libertado de seu espinho (2 Cor 12:
8), mas foi em seu benefício. Novamente, parecia indicar um certo desrespeito
por Cristo por querer ir contra seus planos. Finalmente, parecia menosprezar
seus companheiros em que os outros, de acordo com Orígenes, se renderam a
Cristo sem um argumento, enquanto Pedro recusou, dizendo:Você nunca deve lavar
meus pés . [11]
1759 Nosso Senhor o
repreendeu, dizendo: Se eu não te lavo, não participas de mim . Essa declaração
pode se referir a duas coisas: à ação que Cristo estava realizando ou ao que a
ação significava.
Se nos referirmos ao
que a ação significou, o significado é claro. Pois ninguém pode participar da
herança eterna e ser co-herdeiro de Cristo, a menos que seja espiritualmente
limpo, pois lemos: "Mas nada impuro entrará nela" (Ap 21:27). E no
Salmo (15: 1) diz: "Ó Senhor, quem peregrinará na tua tenda?" E a
resposta é dada: "Aquele que anda sem culpa." Portanto, é como se ele
dissesse: Se eu não te lavar , você não ficará limpo; e se você não está limpo,
você não tem parte em mim .
Mas se referirmos esta
declaração à própria ação, então podemos perguntar se essa lavagem foi
necessária para a salvação. Podemos dizer a isso que, assim como algumas coisas
são proibidas porque são más, e algumas coisas são más porque são proibidas,
algumas coisas são ordenadas porque são necessárias e algumas coisas são
necessárias porque são ordenadas. E assim esta lavagem, da qual nosso Senhor
disse: Se eu não te lavar, você não tem parte em mim , se considerada em si
mesma, não era necessária para a salvação. Mas, supondo que fosse ordenado por
Cristo, então era necessário: "Obedecer é melhor do que sacrificar",
e assim "a teimosia é como a iniqüidade e a idolatria" (1 Sm 15:
22-23).
1760 Então o
Evangelista mostra que a ação foi apropriada. Primeiro, as palavras de Pedro
são dadas; e então a resposta de Cristo.
1761 As palavras de
Pedro indicam seu intenso amor por Cristo. Antes, quando nosso Senhor lhe
disse: O que estou fazendo você não sabe agora , ele havia insinuado que seria
útil; no entanto, Pedro não deu atenção a isso e não pôde ser persuadido a
lavar os pés. Mas quando nosso Senhor o avisou, isso significaria que eles não
estariam mais juntos, dizendo, você não tem parte em mim , Pedro ofereceu mais
do que apenas seus pés, dizendo: Senhor, não só meus pés, mas também minhas
mãos e minha cabeça! Pois Pedro ficou assustado com esta resposta e afetado
pelo amor e pelo medo, ele se ofereceu para se lavar. Clemente nos conta em seu
Itinerárioque Pedro foi tão tocado pela presença física de Cristo, a quem ele
amou tão intensamente, que depois da ascensão, quando ele se lembrou da doçura
da presença de Cristo, e de suas maneiras sagradas, ele chorou tanto que suas
bochechas pareciam estar enrugadas. [12]
1762 Podemos notar que
há três coisas em uma pessoa: a cabeça em cima, os pés embaixo e as mãos no
meio. O mesmo é verdade para a pessoa interior, ou seja, para a alma. Existe a
cabeça, que é a razão superior, pela qual a alma adere a Deus. “A cabeça da
mulher é seu marido” (1 Cor 4, 4), ou seja, a razão superior. As mãos são a
razão inferior, que se preocupa com as obras da vida ativa. Enfim, os pés são a
sensualidade. Ora, nosso Senhor sabia que seus discípulos eram limpos de
cabeça, porque se uniram a Deus pela fé e pela caridade; e suas mãos estavam
limpas porque suas obras eram santas. Mas, quanto aos pés, eles ainda retinham
alguma afeição pelas coisas terrenas em sua sensualidade. E então Pedro,
ansioso por causa do aviso de nosso Senhor,Senhor, não apenas meus pés, mas
também minhas mãos e minha cabeça . Era como dizer: não sei se minhas mãos e
pés precisam ser lavados - "Não tenho consciência de nada contra mim
mesmo, mas não estou por isso absolvido" (1 Cor 4: 4) - e por isso estou
pronto para não lavar apenas meus pés , isto é, minhas afeições inferiores -
"Eu havia lavado meus pés, como poderia sujá-los?" (Cântico 5: 3) -
mas também minhas mãos , isto é, minhas obras - "Lavarei minhas mãos entre
os inocentes" [26: 6] - e minha cabeça , isto é, minha razão superior -
"Lave o rosto" (Mt 6:17).
1763 Então (v 10), o
Evangelista dá a resposta de nosso Senhor. Primeiro, nosso Senhor declara um
princípio geral; em segundo lugar, ele o aplica a esta situação; e em terceiro
lugar, o evangelista explica essas palavras de Cristo.
1764 Ele diz a
princípio: quem se banhou não precisa lavar, a não ser os pés, mas está tudo
limpo , exceto os pés, que tocam a terra. Compreendemos por isso que os
apóstolos já haviam sido batizados. Pois ele diz, aquele que se banhou , e
então acrescenta, e você está limpo , isto é, porque eles foram batizados.
1765 Alguns dizem que
foram batizados apenas com o batismo de João. Mas isso não parece ser verdade,
porque então eles não teriam se banhado, porque o batismo de João não purificou
o interior da culpa. E assim deve ser dito, de acordo com Agostinho, que eles
foram batizados com o batismo de Cristo. [13] Se você objetar que Cristo não
batizou, mas apenas seus discípulos, como foi dito acima (4: 2), eu digo que
ele não batizou as multidões, mas apenas seus discípulos e aqueles que ele
conhecia bem.
Mas, uma vez que o
batismo limpa até as manchas dos pés, parece que quem se banhou, isto é, é
batizado, não precisa lavar os pés. Eu respondo que se eles tivessem deixado
este mundo imediatamente após seu batismo, eles não teriam necessidade dessa
lavagem, pois como eles estariam totalmente limpos, eles iriam para Deus
imediatamente. Mas aqueles que vivem neste mundo após seu batismo não podem
alcançar tal perfeição que o movimento desordenado da sensualidade em relação
às afeições terrenas nunca surja. E por isso é necessário que lavem os pés ou
pelo martírio, que é um batismo de sangue, ou pelo arrependimento, que é um
batismo de fogo, para que possam voltar para Deus.
1766 Então, quando ele
diz, você está limpo, mas não todos , nosso Senhor aplica este princípio geral
à situação. Mas se eles estavam limpos, por que nosso Senhor os lavou
novamente? Agostinho diz que suas mãos e cabeças estavam limpas, mas que seus
pés precisavam ser lavados. [14] Crisóstomo diz que eles não estavam
absolutamente limpos, porque ainda não haviam sido purificados do pecado
original: pois, uma vez que Cristo ainda não havia sofrido, o preço de nossa
redenção ainda não havia sido pago - mas eles estavam limpos em um sentido
limitado , isto é, dos erros dos judeus. [15]Orígenes diz que eles estavam
limpos, mas que uma limpeza adicional era necessária, pois a razão deveria
sempre aspirar a melhores dons, sempre se esforçar pelas alturas da virtude e
brilhar com o brilho da justiça: "Aquele que é santo, seja santificado
mais adiante "[Apocalipse 22:11]. Mas nem todos vocês , porque um deles
estava sujo nas mãos e na cabeça. [16]
1767 É por isso que o
evangelista diz, pois ele sabia quem o estava traindo . Ele está dizendo que
Cristo disse, mas não todos vocês , porque ele conhecia a impureza de Judas, o
traidor. Em geral, há duas coisas que purificam uma pessoa: a esmola e a
compaixão pelos pobres - "Dá esmola e tudo ficará limpo para ti" [Lc
11,41] - e o amor a Deus - "os seus pecados, que são muitos , estão
perdoados, porque ela amou muito "(Lc 7,47); "o amor cobre todas as
ofensas" (Pv 10:12). Mas Judas carece dessas duas coisas. Faltou compaixão
porque era ladrão e, segurando o dinheiro, roubou a esmola dos pobres. Ele
também carecia de amor por Cristo, porque o diabo já havia colocado neste
coração para trair Cristo aos principais sacerdotes para serem crucificados.
AULA 3
12 Depois de lhes ter
lavado os pés, tirou as vestes e voltou a ocupar o seu lugar, disse-lhes: Sabe
o que vos tenho feito? 13 Vocês me chamam Mestre e Senhor; e têm razão, pois
assim o sou. 14 Se eu, pois, vosso Senhor e Mestre, vos lavei os pés, também
vós deveis lavar os pés uns aos outros. 15 Pois vos dei o exemplo, para que
também façais como vos tenho feito. 16 Em verdade, em verdade vos digo: o servo
não é maior do que o seu senhor, nem o enviado é maior do que aquele que o
enviou. 17 Se sabes estas coisas, bem-aventurado és se as fizeres. 18 Eu sou
não estou falando de todos vocês; eu sei quem escolhi; é para que a escritura
se cumpra: 'Aquele que comeu o meu pão ergueu o calcanhar contra mim.' 19
Digo-te isso agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, acredites
que eu sou ele. 20 Em verdade, em verdade vos digo: quem receber aquele que eu
enviar, a mim me recebe; e quem me recebe, recebe aquele que me enviou.
"[17]
1768 Depois que nosso
Senhor mostrou que seu serviço humilde era necessário, ele então insiste para
que seja imitado. Primeiro, o evangelista descreve as circunstâncias desta
exortação; em segundo lugar, ele menciona a própria exortação (v 12b). Com
relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele menciona a sequência
nesta exortação; em segundo lugar, ele descreve aquele que dá a exortação (v
12a).
1769 A seqüência
encontrada nesta exortação é que Cristo mais tarde ensinou em palavras o que
ele havia feito primeiro por meio de suas ações. A este respeito, diz: Depois
de lhes ter lavado os pés : «Jesus começou a fazer e a ensinar» (At 1, 1):
«Aquele que os faz e os ensina será chamado grande no reino dos céus» (Mt 5 :
19).
1770 Ele descreve
aquele que dá a exortação com suas roupas e postura. Quanto à sua roupa, roupas
diferentes são adequadas a pessoas diferentes, dependendo das diferentes
atividades adequadas a cada uma: "A vestimenta do homem mostra o que ele
é" (Sir 19:30). Um tipo de traje é adequado para um servo e outro para um
professor. Agora, porque um servo deve estar pronto para servir, ele não tem
nenhuma roupa supérflua; e assim Cristo, quando desejou servir, "levantou-se
da ceia, pôs de lado as suas vestes". E um professor, que deve ser sério e
de grande autoridade, também deve estar vestido adequadamente. Assim, nosso
Senhor, ao começar a ensinar, havia tirado suas vestes .
Quanto à sua postura:
quando Cristo começou a servir, ele se levantou; ele diz que Cristo
“ressuscitou da ceia”. Mas agora, prestes a ensinar, ele se reclina; ele diz,
ele retomou seu lugar, ele disse a eles . A razão para isso é que o ensino deve
ser feito em uma atmosfera ou serenidade, e é sentado e quieto que a alma se
torna sábia e perspicaz.
1771 Três eventos aqui
são capazes de indicar mistérios. Quando Cristo enviar o Espírito Santo aos
seus discípulos, ele lhes dará um ensino completo: "Mas o Conselheiro, o
Espírito Santo, a quem o Pai enviará em meu nome, ele vos ensinará todas as
coisas e vos fará lembrar tudo o que eu disse a você "(14:26). Mas três
coisas devem acontecer antes que o Espírito seja enviado. Primeiro, seus
pecados devem ser lavados por sua paixão: "Ele nos lavou de nossos pecados
em seu próprio sangue" [Apocalipse 1: 5]. Em referência a isso, ele diz,
quando ele lavou seus pés, isto é, os purificou completamente por seu sangue.
Em segundo lugar, existe a ressurreição de Cristo. Cristo tinha um corpo mortal
antes de sua paixão, mas não era mortal porque era, como pessoa, o Filho ou
Deus; sua mortalidade foi devido à natureza humana que ele assumiu. Mas depois
que ele ressuscitou dos mortos pelo poder de sua divindade, ele assumiu a
imortalidade corporal. E em referência a isso ele diz, ele havia tomado suas
vestes , isto é, ele ressuscitou imortal. Ele diz suas vestesporque ele fez
isso por seu próprio poder: "A vida que ele vive ele vive para Deus",
isto é, pelo poder de Deus (Rm 6:10). Lemos sobre essas vestes: “Aquele que vencer
será vestido assim de vestes brancas, e não apagarei o seu nome do livro da
vida” (Ap 3, 5). Além disso, antes que o Espírito seja enviado, Cristo deve
sentar-se [ao lado do Pai] após sua ascensão: "Se eu não for embora, o
Conselheiro não virá ter convosco" (16: 7). E referindo-se a isso ele diz,
e retomou o seu lugar , isto é, permanecendo e sentando-se à direita do Pai: “O
Senhor Jesus, depois de lhes haver falado, foi elevado ao céu e sentou-se à a
destra de Deus ”(Mc 16,19). Ele diz, de novo, não porque, como Filho de Deus,
ele jamais tenha deixado de se sentar com o Pai, pois está no seio do Pai desde
toda a eternidade, mas porque como homem foi elevado aos maiores bens do Pai:
"Portanto, Deus tem exaltou-o muito e conferiu-lhe o nome que está acima
de todo nome ”(Fp 2: 9).
E assim, antes de
enviar a eles o Espírito Santo, que os ensinaria perfeitamente, Cristo os
lavaria com o sangue que ele derramou; pegue suas vestes levantando-se; e
reassumir seu lugar ascendendo em glória.
1772 Em seguida (v
12b), ele dá sua exortação. Primeiro, ele faz uma pergunta; em segundo lugar,
ele aceita seu reconhecimento; em terceiro lugar, ele tira uma conclusão disso;
em quarto lugar, ele confirma esta conclusão.
1773 Cristo os
questiona quando diz: Você sabe o que eu fiz para você?Isso significa: você viu
o que eu fiz, mas não sabe por que o fiz. E assim os pede para mostrar a
grandeza da sua ação e para os levar a refletir sobre ela. Pois devemos meditar
nas obras de Deus porque são profundas: “Quão grandes são as tuas obras, Senhor!
Muito profundos são os teus pensamentos” (Sl 92: 5). Mal podemos conhecer as
obras de Deus: "Então vi todas as obras de Deus, que o homem não pode
descobrir a obra que se faz debaixo do sol" (Ec 8:17). Ainda assim, é um
prazer pensar neles: "Pois tu, Senhor, me alegraste com a tua obra; na
obra das tuas mãos canto de alegria" (Salmos 92: 4). Além disso, essas
obras são úteis, porque nos levam a um conhecimento de seu autor: "Pois da
grandeza e beleza das coisas criadas vem uma percepção correspondente de seu
Criador" (Sb 13: 5); “Estas mesmas obras que faço dão-me testemunho”
(5:36).
De acordo com Orígenes,
esta declaração pode ser traduzida como: Saiba o que eu fiz para você . [18]
Desta forma, tem um sentido imperativo, como se Cristo dissesse: você deve
entender o que eu fiz para você. Nessa interpretação, nosso Senhor disse isso
para despertar o entendimento deles.
1774 Nosso Senhor
aceita seu reconhecimento, Você me chama de Mestre e Senhor . Ele menciona o
que eles reconhecem; e do que ele aprova.
1775 Quanto ao
primeiro, devemos notar que em 1 Coríntios (1,24), o apóstolo diz duas coisas
sobre Cristo: ele é o poder de Deus e a sabedoria de Deus. Como o poder de
Deus, ele governa todas as coisas, pois, como diz Ambrósio, a palavra
"Senhor" é um nome de poder. [19] Como a sabedoria de Deus, ele
ensina a todos. Assim, os discípulos o chamaram de Senhor - "Senhor, para
quem iremos?" (6:68) - e Mestre - "Rabi, come" (4:31). E por um
bom motivo. Pois ele é o Senhor, o único que cria e restaura: "Saiba que o
Senhor é Deus!" (Sal 100: 3). E ele é o único Mestre que ensina de dentro:
"Vocês têm um só Mestre, o Cristo" (Mt 23,10).
1776 Quando ele diz, e
você está certo , ele aprova o reconhecimento deles. Aqui devemos notar que
algo que é falado pode ser louvável por duas razões. Primeiro, porque o que é
dito está em harmonia com o que é dito; e isso acontece se o que é dito for
verdadeiro, pois se for falso, não se harmoniza com a coisa. Portanto, está bem
dito: “Portanto, afastando a mentira, cada um fale a verdade” (Ef 4:25). Pois
as mentiras devem ser evitadas a tal ponto que, mesmo que pareçam levar à
glória de Deus, não devem ser faladas. Em referência a este ponto, ele diz, e
você está certo ; porque o que você diz é verdade, pois se aplica a mim, então eu
sou, Professor e Senhor. Eu sou o Mestre por causa da sabedoria que ensino com
minhas palavras; Eu sou o Senhor por causa do poder que mostro em meus
milagres.
Em segundo lugar, o que
é falado pode ser louvável porque está em harmonia com a pessoa que fala. Há
alguns que chamam a Cristo de Mestre e Senhor, mas isso não está em harmonia
com eles, pois não se submetem aos ensinos e mandamentos de Deus; e essas
pessoas não falam corretamente. Portanto, para aqueles que dizem: "Senhor,
Senhor, abre-nos", a resposta é dada: "Em verdade, eu te digo, eu não
te conheço" (Mt 25:11), porque eles não estão falando com o coração. , mas
apenas com os lábios. Mas os apóstolos falavam bem, porque estava de acordo com
eles. E então Cristo respondeu, e você está certo , isto é, você está falando a
verdade, pois eu também, isto é, para você eu sou o Mestre e o Senhor, para
você me ouvir como Mestre - "Para quem iremos? Você tem as palavras da
vida eterna" (6: 6) - e você me segue como Senhor - «Eis que deixamos tudo
e te seguimos» (Mt 19,27).
1777 Isso parece entrar
em conflito com a declaração em Provérbios (27: 2): "Seja outro o que te
louve, e não a tua própria boca." Parece, portanto, que não era certo
nosso Senhor louvar a si mesmo. Agostinho responde a isso de duas maneiras.
[20] Em primeiro lugar, é errado uma pessoa elogiar a si mesma por causa do
perigo de se tornar orgulhosa: porque, se uma pessoa está inclinada ao orgulho,
é perigoso para ela ficar satisfeita consigo mesma. Quando não há perigo de
orgulho, o auto-elogio não é errado. Este perigo não era para ser temido em
Cristo, pois se alguém está acima de tudo, então não importa o quanto ele se
elogie, ele não se elogia muito.
Agostinho também diz
que às vezes é bom que uma pessoa se elogie, como quando isso é benéfico para
os outros. [21] O apóstolo recomendou-se desta forma aos coríntios (2 Cor 11).
Agora, para nós, conhecer a Deus é muito benéfico e necessário em todos os
sentidos, pois toda a nossa perfeição está nisso. Assim, foi um benefício para
nós que ele nos revelasse sua grandeza, pois como poderíamos saber se não nos
fosse mostrada por aquele que sabe. Portanto, era necessário que Cristo se
recomendasse a nós, pois, como diz Agostinho, se não se elogiasse para não
parecer arrogante, estaria nos privando da sabedoria: "A sabedoria se
louvará" (Sir 24, 1).
1778 Ele chega à
conclusão quando diz: Se eu, pois, o Senhor e Mestre, vos lavei os pés, também
vós deveis lavar os pés uns aos outros . Ele está argumentando aqui do que é
menos [esperado] para o que é mais [esperado]. Pois parece menos [esperado]
aquele que é maior humilhar-se do que aquele que não é tão grande. E com isso
em mente ele conclui: Se eu , então , que sou maior, porque eu sou o seu Senhor
e Mestre, lavei seus pés , então vocês que não são tão grandes, porque vocês
são discípulos e servos, deveriam , muito mais do que eu , para lavar os pés
uns dos outros: «Quem quiser ser grande entre vós deve ser vosso servo - também
como o Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir» (Mt 20,26).
1779 Parece que a
declaração, vocês devem lavar os pés uns dos outros , é um preceito. E quem
negligencia um preceito peca seriamente. Portanto, [é um pecado grave não lavar
os pés dos outros]. Eu respondo, de acordo com Agostinho, que cada um deve lavar
os pés dos outros, seja de forma física ou espiritual. [22] E é muito melhor, e
verdade além do argumento, que alguém deva fazer isso de uma forma física, de
modo que um cristão não considere indigno dele fazer o que Cristo fez. Pois
quando uma pessoa se inclina aos pés de seu vizinho, a humildade é despertada
em seu coração, ou se já existe, ela se torna mais forte.
Se não se pode fazer
isso de maneira física, deve pelo menos ser feito no coração. Quando os pés são
lavados, suas manchas são removidas. Assim, lavamos os pés de nossos vizinhos
de maneira espiritual quando, tanto quanto podemos, removemos suas manchas
morais. Isso é feito de três maneiras. A primeira maneira é perdoando as suas
ofensas, como em "E, se alguém reclamar do outro, perdoe-se uns aos
outros; assim como o Senhor vos perdoou, assim também vós deveis perdoar"
(Colossenses 3:13). Outra forma é orando por causa dos seus pecados, de acordo
com "Orem uns pelos outros, para que vocês sejam curados" (Tg 5:16).
Esses dois tipos de lavagem podem ser feitos por todos os fiéis. A terceira via
pertence aos prelados, que devem se lavar perdoando os pecados pelo poder das
chaves: "Recebe o Espírito Santo. Se perdoardes os pecados de alguém, eles
são perdoados" (20:
Também podemos dizer
que por meio dessa ação nosso Senhor apontou todas as obras de misericórdia.
Pois quem dá pão ao faminto lava os pés, como faz quem é hospitaleiro, ou dá
comida a quem precisa; e assim por diante para as outras obras. «Contribui para
as necessidades dos santos» (Rm 12,13).
1780 Ele apóia sua
conclusão de quatro maneiras: primeiro, por sua intenção; em segundo lugar, por
sua autoridade (v 16); em terceiro lugar, pela recompensa devido a esta ação (v
17); e em quarto lugar, pela dignidade daqueles cujos pés ele lavou (v 20).
1781 Ele disse que a
razão pela qual fiz isso foi para dar um exemplo; então vocês também deveriam
lavar os pés uns dos outros , porque era isso que eu pretendia com essa ação.
Pois, quando estamos lidando com a conduta das pessoas, o exemplo tem mais
influência do que as palavras. Uma pessoa escolhe e faz o que lhe parece bom e,
portanto, o que se escolhe é uma indicação melhor do que é bom do que aquilo
que se ensina que deve ser escolhido. É por isso que quando alguém diz uma
coisa e faz outra, o que ele faz tem mais influência sobre os outros do que
aquilo que ensinou. Portanto, é especialmente necessário dar o exemplo por meio
de suas ações.
Ora, o exemplo de um
mero ser humano não seria adequado para que toda a raça humana o imitasse,
tanto porque a razão humana não pode levar tudo em conta, como erra naquilo que
leva em consideração. E assim nos foi dado o exemplo do Filho de Deus, que não
pode estar errado e é adequado para todas as situações. Assim, Agostinho diz:
"O orgulho não é curado se não for curado pela humildade divina"
11.0pt; font-family: "Times New Roman" '> [23] ; e o mesmo vale
para a avareza e os outros vícios.
Observe que o Filho de
Deus é um exemplo adequado e suficiente para nós. Pois ele é a arte do Pai, e
assim como foi o modelo ou padrão de todas as coisas criadas, também foi o
modelo da nossa justificação: "Cristo também sofreu por vós, deixando-vos
um exemplo que deves seguir nos seus passos. "(1 Pedro 2:21); “O meu pé se
apegou aos seus passos, guardei o seu caminho e não me desviei”, como lemos em
Jó (23:11).
1782 Então, quando ele
diz: Em verdade, em verdade vos digo, um servo não é maior do que seu senhor ,
ele fortalece sua conclusão por sua autoridade. Primeiro, ele menciona o status
de seus discípulos; em segundo lugar, o trabalho que fazem.
Então, o status dos
discípulos é que eles são servos: "assim também vós, depois de haverdes
feito tudo o que vos é ordenado, dizei: 'Somos servos indignos'" (Lc
17:10). A obra que têm de fazer é ser apóstolos - e apóstolo é aquele que é
enviado: «Escolheu deles doze, aos quais chamou apóstolos» (Lc 6,13). Então ele
diz: Eu digo que "vocês também deveriam lavar os pés uns dos outros"
como eu lavei os seus, porque um servo não é maior do que seu senhor , e isso
se refere ao seu status, nem aquele que é enviado é maior do que aquele que
enviou-o . Embora o Filho de Deus tenha sido enviado a nós, como vemos em
Hebreus (3: 1), e ele seja igual àquele que o enviou, isto é, o Pai, ainda
assim é verdade para todos os outros que aquele que é enviado não é maior do
que aquele que o enviou.
1783 Isso parece
contradizer o que nosso Senhor disse aos seus discípulos abaixo (15:15):
"Já não vos chamo servos, porque o servo não sabe o que faz o seu
senhor." Eu respondo que existem duas maneiras de ser um servo. Um dos
caminhos se baseia na reverência e no respeito, "temor filial", e
isso produz um bom servo: "Muito bem, servo bom e fiel" (Mt 25,23).
Este é o tipo de servo de que nosso Senhor está falando aqui em João (13:16). A
outra forma de ser servo é baseada no medo do castigo, "medo servil".
Este tipo de servo é mencionado em "Servo mau! Perdoei-te toda aquela
dívida, porque me imploraste" (Mt 18,33). Este é o tipo de servo a que
nosso Senhor se refere quando diz: "Já não vos chamo servos" (15,15).
1784 Quando ele diz: Se
você sabe essas coisas, bem-aventurado se as fizer , ele fortalece sua
conclusão com uma recompensa. Primeiro, ele menciona a recompensa; em segundo
lugar, ele exclui alguém dele (v 18).
1785 Se sabes estas
coisas que muitos sabem, bem-aventurado és se as fizeres , o que é verdade para
poucos. Ele diz: "conhece" e "faz" porque lemos:
"Bem-aventurados os que ouvem a palavra de Deus e a guardam" (Lc
11,28); e "Bom entendimento têm todos os que o praticam" (Sl 111:
10). Por outro lado, “Aquele que sabe o que é certo fazer e não o faz, comete
pecado” (Tg 4:17).
1786 Ele exclui alguém
quando diz: Não estou falando de todos vocês . Primeiro, ele diz que há uma
exceção; em segundo lugar, ele dá a razão para a exceção (v 18). Em terceiro lugar,
ele conta por que disse que havia uma exceção (v 19). Ele faz duas coisas sobre
o primeiro: ele menciona que há uma exceção; ele responde a uma pergunta não
formulada.
1787 Ele diz que há uma
exceção quando diz: Não estou falando de todos vocês . Ele está dizendo com
efeito: Vocês serão abençoados, mas não todos, porque não estou falando de
todos vocês quando digo que serão abençoados: "Todos os corredores
competem, mas apenas um recebe o prêmio" (1 Cor 9 : 24). Pois há um de
vocês, isto é, Judas, que não será abençoado e não fará essas coisas.
De acordo com Orígenes,
nosso Senhor não disse bem-aventurado , sem qualificação; mas ele acrescentou
uma condição, se você as cumprir . [24] E isso é verdade para todos eles, até
mesmo Judas; pois se Judas tivesse feito essas coisas, ele teria sido
abençoado. Assim, para Orígenes, Jesus está excluindo Judas de seus servos,
"um servo não é maior do que seu senhor" (v 16). Era como dizer: eu
digo que vocês são servos e apóstolos, mas não falo de todos vocês : porque
Judas, sendo servo do pecado, não foi servo do Verbo Divino, nem foi apóstolo
outrora diabo tinha entrado em seu coração.
1788 Alguém poderia
dizer: Visto que Cristo não diz que todos são abençoados ou seus apóstolos,
então algum membro de seu grupo pode morrer inesperadamente. Nosso Senhor
responde a isso dizendo, eu sei quem eu escolhi . Isso era como dizer: aqueles
que foram escolhidos não perecerão; mas nem todos foram escolhidos. Assim, quem
vai perecer será aquele que não foi escolhido, ou seja, Judas: “Não me
escolheste, mas eu te escolhi” (15,16).
1789 Isso parece entrar
em conflito com sua declaração anterior: "Eu não escolhi vocês, os
doze?" (6:71). Portanto, como Judas era um dos doze, parece que foi
escolhido. Eu respondo que um pode ser escolhido de duas maneiras. Um é por uma
justiça presente; e Judas foi escolhido para isso. O outro é para a glória
final; e Judas não foi escolhido para isso.
1790 O motivo da
exceção foi para que a escritura pudesse ser cumprida - não aquela escritura
forçou o evento, mas mencionou um evento que aconteceria: "Tudo o que está
escrito sobre mim na lei de Moisés e nos profetas e nos salmos deve ser
cumprido "(Lc 24:44); "Nem um iota, nem um ponto, passará da lei até
que tudo seja cumprido" (Mt 5,18). Esta escritura diz: Quem comeu meu pão
ergueu o calcanhar contra mim . Esta é outra tradução do que temos no Salmo
[41: 9] como: "O homem da minha paz, em quem eu confiava, que comeu o meu
pão, me enganou grandemente." A intimidade que Judas tinha com Cristo é
mostrada quando lemos, ele que comeu meu pão: para Judas, junto com os outros
discípulos, comeu pão com Cristo, mesmo pão consagrado. Além disso, seus
esforços maliciosos contra Cristo são mostrados quando se diz, levantou seu
calcanhar contra mim ; isto é, ele tentará me esmagar. E esmagamos nossos
inimigos sob o nosso calcanhar: "Ela esmagará a tua cabeça, e tu ficarás à
espreita pelo calcanhar dela" [Gn 3:15]. E assim se diz que um levanta o
calcanhar contra outro quando tenta esmagá-lo. Mas Judas não será capaz de
fazer isso, porque eu serei exaltado pela própria coisa com que ele quer me
esmagar: "E eu, quando for levantado da terra, atrairei todas as coisas
para mim" [12:32 ]
1791 Nisto temos um
exemplo para nós: não nos deixemos recuar se por acaso sofrermos o mal dos
próximos ou dos maliciosos, pois podemos lembrar a conduta de Judas que, apesar
de ter recebido bens ilimitados, voltou o contrário ao seu benfeitor. Nosso
Senhor escolheu Judas, que sabia que se tornaria uma pessoa má, para que
pudéssemos perceber que não haveria sociedade humana que não tivesse alguns
membros maus: "Qual o lírio entre os espinheiros, assim é o meu amor entre
as donzelas" (Cântico 2: 2). E em uma de suas cartas, Agostinho diz:
"Não me interessa supor que minha casa seja melhor do que o grupo dos
apóstolos." [25]Também podemos entender com isso que se um prelado recebe
alguém na Igreja, e essa pessoa se torna má, o prelado não deve ser culpado.
Olhe para Judas! Mesmo tendo sido escolhido por Cristo, ele se revelou um traidor.
O mesmo aconteceu com Filipe quando recebeu Simão, o mágico: "Eles
retribuirão o bem com o mal, fazendo uma armadilha para me tirar a vida?"
[Jr 18:20]; “Os inimigos do homem serão os da sua própria casa” (Mt 10:36).
1792 Então, quando ele
diz, eu lhe digo isso agora , ele explica o motivo pelo qual mencionou que
havia uma exceção. Como se dissesse: há muito tempo que calei a maldade dele,
mas porque está próximo o tempo em que aparecerá publicamente, portanto,
digo-lhe isso agora, antes que aconteça, para que, quando acontecer, você possa
creia que sou aquele que prediz o futuro e revela os segredos do coração:
coisas que são características de Deus. “Enganoso é o coração acima de todas as
coisas, e desesperadamente corrupto; quem o pode entender? 'Eu, o Senhor,
esquadrinho a mente e provo o coração'” (Jr 17: 9); “Dize-nos o que há de vir
depois, para que saibamos que sois deuses” (Is 41:23). Ou "Eu sou quem
sou" [Êxodo 3:14].
1793 Em seguida (v 20),
ele confirma sua conclusão da dignidade daqueles cujos pés ele lavou. Porque a
sua dignidade era tão grande que os serviços prestados por eles pareciam
repercutir-se em Deus, embora com uma certa progressão: porque as coisas feitas
pelos fiéis por meio de Cristo repercutem em Deus Pai.
Primeiro, ele mostra
como as coisas feitas pelos discípulos de Cristo fluem de volta ou repercutem
em Cristo. A respeito disso, ele diz: Verdadeiramente, verdadeiramente, eu digo
a você . Ele está dizendo com efeito: Verdadeiramente, você deve lavar seus
pés, porque quem recebe aquele que eu envio , me recebe , isto é, considero
feito para mim o serviço prestado a quem eu envio: "Aquele que te recebe
me recebe "(Mt 10:41). Em segundo lugar, ele mostra como um serviço
prestado a Cristo ressoa ao Pai, dizendo: quem me recebe, recebe aquele que me
enviou : "Para que todos honrem o Filho, assim como honram o Pai"
(5:23).
No entanto, de acordo
com Orígenes, este versículo pode ser entendido de duas maneiras. [26] De uma
forma, comprimindo as duas partes em uma, e então o sentido é: quem recebe os
enviados por mim também recebe o pai. A segunda forma mantém as partes
distintas, e então o significado é: quem recebe, ou seja, de forma física, os
enviados por mim, me recebe; e aqueles que me recebem, isto é, entrando em suas
almas de forma espiritual - como em "que Cristo habite em vossos corações
pela fé" (Ef 3:17) - recebe aquele que me enviou, o Pai. Não somente
habitarei nele, mas o Pai também: “Viremos a ele e faremos nele morada”
(14:23).
1794 Ário usa este
texto da seguinte maneira para ajudar a sustentar seu próprio erro: o Senhor
diz que quem o recebe, recebe o Pai; e assim a relação entre o Pai que envia e
o Filho é a mesma que a do Filho que envia e os discípulos. Mas Cristo que
envia é maior do que os discípulos que são enviados; assim, o Pai é maior do
que o Filho.
Devemos responder a
isso, de acordo com Agostinho, dizendo que havia duas naturezas em Cristo, uma
humana e uma natureza divina. [27] Na primeira parte ele está falando com
referência à sua natureza humana, dizendo: quem recebe qualquer um que eu
envio, recebe a mim , como humano, pois eu compartilho com eles em uma natureza
[humana]. Na segunda parte ele fala em referência à sua divindade: quem me
recebe , que é Deus, recebe aquele que me enviou , pois tenho a mesma natureza
[divina] que ele.
Ou, poderíamos entender
que significa: quem recebe aquele que eu envio, recebe a mim, porque minha
autoridade está nele; e quem me recebe, recebe o Pai, cuja autoridade está em
mim. Desse modo, essas palavras mostram que Cristo é a ponte entre Deus e a
humanidade, como em “Há um só Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo
Jesus” (1Tm 2, 5).
AULA 4
21 Depois de ter falado
assim, Jesus ficou espantado e testificou: Em verdade, em verdade vos digo: um
de vós me trairá. 22 Os discípulos se entreolharam, sem saber de quem ele
falava. 23 Um dos seus discípulos, a quem Jesus amava, estava deitado perto do
peito de Jesus; 24 Então Simão Pedro acenou para ele e disse: "Diga-nos de
quem ele fala." 25 Assim deitado assim, junto ao peito de Jesus,
disse-lhe: "Senhor, quem é?" 26 Jesus respondeu: "É a ele que
darei este bocado [pão], depois de mergulhado". Depois de molhar o bocado
[pão], deu-o a Judas, filho de Simão Iscariotes. 27 Então, após o bocado,
Satanás entrou nele. [28]
1795 Acima, o evangelista
apresentou o exemplo que Cristo deu aos seus discípulos para imitarem. Aqui ele
mostra o fracasso dos discípulos que ainda não estavam prontos para segui-lo;
uma falha que Cristo previu. Primeiro, vemos o fracasso do discípulo que o
traiu; em segundo lugar, do discípulo que o negou (v 36). Duas coisas são
feitas com a primeira: um dos discípulos é considerado um traidor; em segundo
lugar, o vemos sair da ceia. Duas coisas são feitas em relação à primeira: a
traição está prevista; então o vemos começando a ser executado (v 27a). Duas
coisas são feitas a respeito da primeira: o crime do traidor é predito; em
segundo lugar, o traidor é identificado (v 22).
1796 Duas coisas são
feitas a respeito da primeira: as emoções daquele que prediz a traição são mencionadas;
em segundo lugar, o evento previsto é mencionado.
Aquele que prediz a
traição é Cristo, e ele está preocupado. Sobre isso diz o evangelista: Quando
Jesus falou assim , convidando-os mais uma vez para as obras de amor, ele
visualizou o discípulo que iria traí-lo e ficou com o espírito perturbado..
Aqui devemos notar que estar perturbado é ser perturbado. Isso é demonstrado
por um evento mencionado anteriormente: "De vez em quando um anjo do
Senhor descia ao tanque e a água era agitada. O doente disse: 'Senhor, não
tenho ninguém para me jogar no tanque uma vez que a água é agitada '"(5:
4). Aqui é a mesma coisa perturbar ou perturbar a água. Também dizemos que o
mar fica agitado quando está agitado. E então dizer que uma alma está
perturbada é dizer que ela está perturbada. Agora, existem alguns atos da alma
que não envolvem uma perturbação do corpo; essas são as ações de seus poderes
intelectuais. Mas os atos do apetite sensorial envolvem uma perturbação do
corpo; essas são as ações de seus poderes intelectuais. Mas os atos do apetite
sensorial envolvem alguma perturbação corporal; e assim as afeições do apetite
sensorial são chamadas de paixões. Agora, entre todas as afeições ou paixões do
apetite sensorial, a tristeza envolve a maior perturbação. Enquanto o prazer,
uma vez que implica um descanso em um bem que é possuído, tem mais caráter de
descanso do que de perturbação. Até o medo, por estar relacionado com um mal
que virá no futuro, perturba menos do que a tristeza, que envolve um mal que
está presente. É por isso que alguém que sofre de tristeza é especialmente
considerado perturbado. Então Cristo estava perturbado, ou seja, ele estava
triste. Até o medo, por estar relacionado com um mal que virá no futuro,
perturba menos do que a tristeza, que envolve um mal que está presente. É por
isso que alguém que sofre de tristeza é especialmente considerado perturbado.
Então Cristo estava perturbado, ou seja, ele estava triste. Até o medo, por
estar relacionado com um mal que virá no futuro, perturba menos que a tristeza,
que envolve um mal que está presente. É por isso que alguém que sofre de
tristeza é especialmente considerado perturbado. Então Cristo estava
perturbado, ou seja, ele estava triste.
1797 Podemos lembrar
aqui que houve filósofos, os estóicos, que disseram que os sábios não se
perturbam desta maneira ou de tais paixões. Pois embora eles admitam que aquele
que é sábio pode ter medo, alegria ou desejo, tal pessoa nunca fica triste. É
claro que isso é falso porque Jesus, que é a sabedoria suprema, estava
preocupado.
Observe que uma pessoa
pode ser perturbada de duas maneiras. Às vezes, vem da carne, o que significa
que a pessoa está perturbada por causa de alguma apreensão pelos sentidos, mas
independentemente do julgamento da razão. No entanto, às vezes isso pode
permanecer dentro dos limites da razão e não obscurecer a razão de alguém;
neste caso, Jerônimo chamaria de uma propaixão . [29] Isso pode acontecer em
quem é sábio. Outras vezes, isso pode ir além dos limites da razão e da razão problemática.
Isso não é encontrado no sábio.
A segunda maneira de
ficar perturbado é que isso venha da própria razão, isto é, quando alguém está
perturbado no apetite sensorial por causa de um julgamento da razão e da
deliberação. Foi assim que Cristo foi perturbado. E assim o evangelista tem o
cuidado de dizer que ele estava perturbado no espírito , isto é, o apetite
sensorial de Cristo estava perturbado por causa de um julgamento de sua razão.
Assim, ele disse acima (11:33) que Jesus "se perturbou". Pois em
Cristo todas as coisas surgiram da deliberação da razão, mesmo em seu apetite
sensorial; e assim não houve nele perturbações repentinas de sua sensualidade.
1798 Jesus desejou ser
perturbado nesta época por dois motivos. Primeiro, para nos instruir na fé.
Pois o sofrimento e a morte, que a natureza humana naturalmente evita, estavam
se aproximando dele; e quando ele percebeu isso, ele ficou triste porque eles
eram prejudiciais e maus para ele. E assim ele desejou, por um julgamento da
razão, ser perturbado até mesmo em sua alma, para nos mostrar que ele tinha uma
verdadeira natureza humana. Isso exclui o erro de Apolinário, que disse que
Cristo não tinha alma, mas a Palavra tomou o seu lugar.
Em segundo lugar, ele
fez isso para ajudar nosso próprio progresso. Segundo Agostinho, ele viu que o
traidor estava para partir e voltar com os judeus que queriam capturá-lo. [30]
Por esta ação, Judas foi separado da sociedade dos santos e proferiu uma
sentença de morte sobre si mesmo. E porque Jesus o amava, isso o entristecia.
Isso dá um exemplo aos superiores de que se de vez em quando eles têm que fazer
um julgamento severo de seus súditos, eles devem fazê-lo com o coração triste,
de acordo com "O homem bom me bata ou repreenda com bondade" (Sl 141:
5 ) Pois quando Jesus decidiu revelar aos outros a traição de Judas, ficou com
o espírito perturbado e testemunhou , para mostrar que não ignorava a sua
traição, e disse: Em verdade, em verdade vos digo que um de vós me trairá.
1799 Ele tem o cuidado
de dizer, um de vocês , ou seja, um dos escolhidos para esta sociedade sagrada,
para que possamos entender que nunca haveria uma sociedade tão santa que fosse
sem pecadores e os que são maus: "Agora Houve um dia em que os filhos de
Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, e Satanás também veio entre eles
”(Jó 1: 6).
Ele disse um deles, não
dois ou vários, então não parecia que ele estava reprovando todo o grupo ao
invés do traidor do grupo. Pois não devemos pensar que um grupo é ruim porque
um membro é ruim; embora se vários forem ruins, o grupo pode ser considerado
ruim. Ele disse, um de vocês , isto é, um de vocês, não um de vocês em mérito
ou em espírito: "Eles saíram de nós, mas não eram de nós, porque se fossem
de nós, eles iriam continuaram conosco "(1 Jo 2,19). Um de vocês vai me
trair . Eu, o Professor, o Senhor, o Salvador.
1800 Em seguida (v 22),
o traidor é identificado em particular. Primeiro, as ocasiões para isso são
mencionadas; em segundo lugar, o traidor é identificado (v 26); em terceiro
lugar, vemos o efeito de sua identificação (v 27). Houve duas ocasiões para sua
identificação: uma foi a incerteza dos discípulos e a outra foi uma pergunta
feita por um dos discípulos. Primeiro, John menciona sua incerteza; e então a
pergunta do discípulo.
1801 Com relação ao
primeiro, observe que os bons discípulos tinham um amor muito grande por Cristo
e sua fé era muito forte. Por causa de seu amor, cada um assumiu que não seria
ele quem negaria a Cristo; no entanto, porque sua fé era tão forte, eles
estavam mais certos de que o que Cristo disse não podia ser falso. E assim,
embora nenhum deles estivesse ciente de qualquer mal, eles pensaram que a
predição de Cristo era mais verdadeira e mais crível do que sua própria
opinião. Assim, considerando que eles eram humanos e que seus afetos podiam
mudar tanto que eles poderiam desejar o contrário do que desejavam antes, eles
estavam mais incertos de si mesmos do que da verdade falada por Cristo. Então,
os discípulos se entreolharam, sem saber de quem ele falava: "Portanto,
todo aquele que pensa que está em pé, não caia" (1 Cor 10:12); “Se eu me
lavar com neve e limpar as minhas mãos com soda cáustica, ainda assim me
lançarás na cova” (Jó 9:30).
1802 Em seguida (v 23),
a pergunta do discípulo é declarada. Primeiro vemos a intimidade que ele teve
com Cristo; em segundo lugar, o que o levou a perguntar (v 24); em terceiro
lugar, sua pergunta (v 25).
1803 A intimidade do
discípulo com Cristo é demonstrada pelo fato de ele estar deitado perto dele.
Ele diz, um dos discípulos estava deitado perto do colo de Jesus . Este foi
João Evangelista que escreveu seu Evangelho. Ele escreveu sobre si mesmo na
terceira pessoa para evitar se gabar. Nisto ele seguiu o costume de outros que
escreveram a Sagrada Escritura. Moisés escreveu de si mesmo assim, como se
fosse outra pessoa: "e o Senhor disse a Moisés" (Lv 11: 1). E Mateus
também: "Ele viu um homem chamado Mateus sentado no escritório de
impostos", como vemos em Mateus (Mt 9: 9). E mais adiante Paulo fez o
mesmo: "Conheço um homem em Cristo que há catorze anos foi arrebatado ao
terceiro céu" (2 Cor 12, 2).
1804 John menciona aqui
três coisas sobre si mesmo. Primeiro, o amor que ele tinha por Cristo ao
repousar sobre ele. João disse que ele estava mentindo , isto é, descansando:
“Então você se deleitará no Todo-Poderoso, e levantará o seu rosto a Deus” (Jó
22:26); “Ele me conduz até as águas do descanso” (Sl 23: 2). Em segundo lugar,
ele sugere o seu conhecimento dos mistérios, que lhe foram dados a conhecer por
Cristo, e especialmente para a escrita deste Evangelho. Ele diz que estava
deitado perto do colo de Jesus , pois o colo significa coisas que estão
ocultas: "O Filho unigênito, que está no colo do Pai, o deu a
conhecer" [1,18]. Em terceiro lugar, ele menciona o amor especial que Cristo
tinha por ele, dizendo, a quem Jesus amava, não exclusivamente, mas de uma
forma acima dos outros. Exatamente como Cristo o amou mais do que os outros
será declarado mais claramente no final deste livro.
Por ora, basta dizer
que João era mais amado por Cristo por três motivos. Primeiro, pela limpeza de
sua pureza: pois era virgem quando escolhido pelo Senhor e sempre assim
permaneceu: "Quem ama a pureza de coração e fala com graça terá o rei por
amigo" (Prv. 22:11). Em segundo lugar, por causa da profundidade de sua
sabedoria, pois ele viu mais os segredos de Deus do que os outros; e então ele
é comparado a uma águia: "O servo sábio tem o favor do rei" [Pv
14:35]. Em terceiro lugar, pela grande intensidade do seu amor a Cristo:
"Amo aqueles que me amam" (Pv 8, 17).
1805 Então, quando ele
diz, então Simão Pedro acenou para ele , João menciona o que o levou a
questionar Cristo. Mas, uma vez que acenar é sugerir algo sem falar nenhuma
palavra, por que ele diz que Pedro tanto acenou ... como disse? Eu respondo que
a palavra [latina] acenar também pode significar apenas pensar algo dentro de
nós, como "O tolo diz em seu coração " (Sl 53: 1). E, mais ainda,
podemos dizer que alguém disse algo quando indica por algum sinal ou gesto
externo o que concebeu em seu coração. É esse o sentido de sua fala que Pedro
acenava - e dizia , isto é, pensando em algo dentro de si, indicava por algum
tipo de gesto. Ou pode-se dizer que ele primeiro fez algum gesto e depois disse
em palavras:De quem ele fala? isto é, quem o trairá.
1806 Visto que em todos
os Evangelhos, Pedro é sempre apresentado como ousado e como o primeiro a falar
por causa de seu amor fervoroso, por que ele agora se cala? Crisóstomo
apresenta três razões para isso. [31] Uma delas é que Pedro acabara de ser
repreendido por nosso Senhor por não permitir que ele lavasse os pés, e ouviu:
"Se eu não te lavar, você não participará de mim". Como resultado,
ele preferiu não incomodar nosso Senhor agora. Outra razão é que Pedro não
queria que nosso Senhor revelasse isso abertamente para que outros pudessem
ouvir. E então, porque Pedro estava a poucos metros de Cristo e não seria o
único a ouvir sua resposta, ele pediu a João, que estava ao lado de Jesus, que
lhe perguntasse.
A terceira razão é
mística. João significa a vida contemplativa e Pedro a vida ativa. Ora, Pedro é
instruído por Cristo por meio de João, porque a vida ativa aprende as coisas
divinas por meio da vida contemplativa: "Maria estava sentada aos pés do
Senhor e ouvia o seu ensinamento. Mas Marta estava distraída com muito
serviço" (Lc 10: 39).
1807 E quando ele
disse: Assim deitado, junto ao peito de Jesus, perguntou-lhe: Senhor, quem é?
ele menciona a questão. Observe que quando Pedro estava acenando para João para
fazê-lo questionar nosso Senhor, João estava inclinado perto do colo de Jesus.
Mas agora, quando João pergunta, ele está perto do seio de Jesus, pois o seio
está mais perto da boca do que o colo. E então João mudou-se do colo de Cristo
para seu seio, para que pudesse ouvir sua resposta de maneira mais silenciosa e
privada.
Quanto à interpretação
mística, podemos ver a partir disso que quanto mais a pessoa deseja apreender
os segredos da sabedoria divina, mais deve procurar aproximar-se de Cristo,
segundo: “Vinde a ele e ilumina-te” [Sl 34 : 5]. Pois os segredos da sabedoria
divina são especialmente revelados àqueles que estão unidos a Deus pelo amor:
"Ele mostra ao seu amigo que é sua possessão" [Jó 36:33]; “Seu amigo
vem e o examina” [Pv 18:17].
1808 Então, quando ele
diz, Jesus respondeu , ele identifica o traidor: primeiro por palavras, depois
por uma ação. Ele se identifica por palavras quando diz: É a ele a quem darei
este pão, depois de mergulhado . Isso pode significar duas coisas, dependendo
de como o pão é entendido. Se for entendido como indicativo de algo mau,
significa a hipocrisia de Judas. Pois assim como o pão mergulhado está manchado
e mudou de aparência, assim também o fingidor, pois ele pensa uma coisa em seu
coração enquanto simula outra com suas palavras. E Judas era assim, porque
exteriormente fingia amar o Mestre, mas em seu coração planejava traí-lo: Os
ímpios "falam paz ao seu próximo, enquanto o mal está em seus
corações" (Sl 28: 3).
Se o pão é considerado
algo bom, então essa ação enfatiza a malícia de Judas. Quando o pão é
mergulhado, fica mais saboroso. Então Cristo deu a Judas pão mergulhado para
mostrar que, embora Judas tivesse recebido muitas coisas boas de Cristo, apesar
dessas coisas ele o traiu: "Mas é você, meu igual, meu companheiro, meu
amigo familiar. Costumávamos ter uma doce conversa juntos "(Salmos 55:13).
1809 Ele identifica o
traidor por uma ação quando ele diz, então, depois de molhar o pão, ele o dá a
Judas, filho de Simão Iscariotes . Alguns dizem que esse pão era o corpo
consagrado de Cristo. Mas, segundo Agostinho, não é assim. [32] Pois é claro a
partir dos outros evangelistas que nosso Senhor deu seu corpo aos discípulos
durante a ceia. Assim, é evidente que Judas recebeu o corpo de Cristo ao mesmo
tempo que os outros discípulos, ou seja, durante a ceia. Durante a refeição,
Jesus se levantou e lavou os pés dos discípulos e voltou ao seu lugar. E só
depois disso ele deu o pão a Judas. Claramente, este não era o corpo de Cristo.
1810 Ele continua com o
efeito desta identificação, dizendo, então , após o bocado, Satanás entrou
nele. Aqui podemos perguntar como Satanás entra na pessoa. Eu respondo que
existem duas maneiras de entender a entrada de Satanás em uma pessoa. Ele
poderia entrar no corpo de uma pessoa, como no caso daqueles que são
fisicamente molestados por um demônio. Desta forma, o diabo pode essencialmente
entrar em uma pessoa. Ou podemos interpretar que significa que o diabo entra na
mente de uma pessoa, de modo que o diabo essencialmente penetraria na mente. No
entanto, ninguém além de Deus pode entrar em uma pessoa dessa maneira. Ora, a
alma racional não tem dimensões quantitativas para que algo possa estar nela,
exceto o que lhe dá existência, que está aí por sua própria força. Ora, onde
está o poder de Deus, aí também está a sua essência: pois em Deus a essência e
o poder são o mesmo. Portanto, é claro que Deus está essencialmente na alma. No
entanto, o diabo pode entrar na mente humana no sentido de que uma pessoa que
foi seduzida por ele o segue fazendo o mal; este é um efeito da malícia do
diabo, que alguém amou.[33]
1811 Foi dito acima:
"E durante a ceia, quando o diabo já tinha posto no coração de Judas
Iscariotes, filho de Simão, que o traísse ". Mas agora ele diz, Satanás
entrou nele . Portanto, parece haver uma diferença entre "colocar em"
e "entrar em". Eu digo que isso não foi dito para indicar uma
diferença, mas para notar um crescimento do mal. Diz-se que o diabo coloca algo
mau no coração de uma pessoa quando a pessoa se rende a ele e concorda com o
mal, mas com algum medo de saber se deve fazer isso ou não. Mas ele entra no
coração de uma pessoa quando ela se entrega totalmente a seguir suas sugestões
e não oferece resistência alguma. Assim, Satanás primeiro colocou o plano para
enganar a Cristo em Judas,
1812 Pode-se perguntar
por que Lucas (22: 3) diz que Satanás entrou em Judas antes mesmo de ele
receber o bocado. Isso parece entrar em conflito com o que João diz aqui, que
depois do bocado, Satanás entrou nele . Eu respondo que na primeira tentativa
Satanás entrou nele para planejar a traição, mas agora ele entrou nele para
realizá-la e completá-la.
1813 Foi errado dar a
Judas este bocado, pois depois disso Satanás entraria nele? Eu disse não. O
próprio Judas era mau e usou uma coisa boa de uma maneira maligna. Da mesma
forma, quando alguém recebe indignamente a Eucaristia, que é boa e mesmo a
melhor das coisas, ele a recebe de forma má e ela acaba sendo mal para ele,
porque ele "come e bebe do julgamento de si mesmo" ( 1 Coríntios
11:29).
AULA 5
27b Jesus disse-lhe:
"O que vais fazer, faça-o depressa." 28 Agora, ninguém na mesa sabia
por que ele disse isso a ele. 29 Alguns pensaram que, como Judas estava com a
caixa de dinheiro, Jesus estava lhe dizendo: “Compre o que precisamos para a
festa”; ou, que ele deveria dar algo aos pobres. 30 Assim, depois de receber o
bocado, saiu imediatamente; e era noite. [34]
1814 Vemos agora a
própria traição, depois que foi predita. Primeiro, vemos que Judas teve
permissão para fazer o que foi predito; e em segundo lugar, como isso foi feito
(v 30). João faz três coisas com o primeiro: primeiro, ele dá as palavras de
nosso Senhor, permitindo que Judas agisse; em segundo lugar, ele menciona que o
significado dessas palavras não era claro; e em terceiro lugar, ele afirma como
os apóstolos os entendiam.
1815 As palavras de
nosso Senhor foram: O que você vai fazer, faça logo . Este não é um mandamento
ou um conselho, visto que o pecado não pode ser ordenado ou aconselhado, porque
“O mandamento do Senhor é puro, iluminando os olhos” (Sl 19: 8). É, sim, uma
permissão. Como vimos, o diabo havia colocado no coração de Judas a idéia de
trair Jesus, e ele já havia feito acordos com os principais sacerdotes. No
entanto, ele não poderia fazer isso a menos que o próprio Cristo desse
permissão, porque "Ninguém me tira [a minha vida], mas eu a dou por minha
própria conta" (10:18); “Ele foi oferecido porque era sua própria vontade”
[Is 53: 7].
Essas palavras também
repreendem o ato maligno de traição e implicam que, enquanto Cristo lhe
conferia benefícios, Judas planejava sua morte: "Mas agora eu te repreendo
e coloco a acusação diante de ti" (Sl 50:21). Como diz Agostinho, são
também palavras de quem deseja ansiosamente realizar a obra da nossa redenção.
[35] Ainda assim, Cristo não estava comandando o crime, mas prevendo-o. Ele não
estava tanto procurando a ruína daquele que o traiu, mas estava apressado para
se tornar a salvação dos crentes: "Eu tenho um batismo para ser batizado;
e como estou constrangido até que seja cumprido!" (Lc 12,50).
1816 O que nosso Senhor
disse não estava claro para os discípulos. João diz: Agora ninguém na mesa
sabia por que ele disse isso a ele . Podemos entender disso que as palavras de
Cristo são tão profundas e tão acima da compreensão humana que não podemos
entendê-las mais do que o que ele revela: "É glória de Deus ocultar a
palavra" [Pv 25, 2].
1817 Uma questão surge
aqui. Visto que nosso Senhor indicou a João quem era o traidor, dizendo: é a
ele a quem devo dar este pão depois de mergulhado , e então ele o deu a Judas,
os discípulos parecem ter sido extremamente estúpidos para não terem entendido
o que ele acabara de dizer. Respondo que nosso Senhor disse isso em particular
a João para não revelar o traidor. A razão para isso é que Pedro amava a Cristo
tão ferozmente que, se ele tivesse certeza de que Judas estava prestes a
traí-lo, ele o teria matado rapidamente.
1818 Visto que o
próprio João era um dos que estavam no jantar, por que ele disse, ninguém na
mesa sabia por que ele disse isso a ele ? Eu respondo que é comum para quem é
bom e sem mal acreditar que os outros também não o são. Agora, John era
extremamente bom e nunca pensaria em se tornar um traidor. Assim, ele nunca
suspeitou que outro discípulo cometeria um crime tão grande.
1819 Agora o
evangelista nos conta o que os discípulos, ignorantes do verdadeiro motivo pelo
qual Jesus estava falando, pensaram que ele queria dizer: alguns dos discípulos
pensaram que, porque Judas estava com a caixa de dinheiro, Jesus estava lhe
contando ... Aqui devemos observar que o Senhor Deus do Céu, que alimenta todas
as coisas vivas, tinha uma bolsa, não para possuir as coisas da terra, mas para
salvar as ofertas dos crentes e assim prover para suas próprias necessidades e
as necessidades dos outros. Essa bolsa estava aos cuidados de Judas. Como diz
Agostinho, isso nos ensina que a Igreja pode ter e reservar dinheiro para suas
necessidades imediatas. [36] Também nos ensina que o dinheiro da Igreja deve
ser usado apenas para duas coisas. Primeiro, para o que pertence à adoração
divina; pois lemos, Compre o que precisamos para a festa, isto é, o que podemos
usar para adorar a Deus no dia da festa: "Trazei todos os dízimos à casa
do tesouro, para que haja mantimento em minha casa" (Mal 3:10). Em segundo
lugar, seu dinheiro pode ser usado para ajudar os pobres, então ele acrescenta,
ou para que ele dê algo aos pobres .
1820 Pode-se argumentar
contra isso que Mateus (6:34) diz: "não se preocupe com o amanhã."
Agostinho respondeu isso e disse que ou o Senhor não ordenou aos santos que não
guardassem o dinheiro ou outros bens de um dia para o outro. [37] Em vez disso,
ele disse: "Não fique ansioso com o amanhã." Isso significa que não
devemos pregar ou fazer outros serviços religiosos para ter um futuro para nós
mesmos; nem devemos deixar de agir de forma virtuosa por medo do futuro.
Portanto, é claro que quando nosso Senhor disse "Não se preocupe com o
amanhã", ele estava proibindo duas coisas. Primeiro, não devemos fazer o
bem para garantir nosso futuro; em segundo lugar, não devemos deixar de fazer o
bem porque tememos uma pobreza futura.
Crisóstomo explica isso
claramente quando diz: "Não se preocupe com o amanhã, isto é, não antecipe
hoje os cuidados do dia seguinte; os problemas de hoje já bastam". [38]
1821 Alguns podem
também se perguntar por que nosso Senhor tinha uma bolsa, visto que disse aos
seus discípulos: "Não levem bolsa, nem bolsa, nem sandálias" (Lc 10,
4). De acordo com Crisóstomo, nosso Senhor possuía uma bolsa para prover aos
necessitados e nos ensinar que não importa quão pobres e crucificados sejamos
para o mundo, devemos nos preocupar com os pobres, de acordo com "Ele
distribuiu gratuitamente, ele deu aos pobres "(Sl 112: 9). [39] Ou,
poderíamos dizer que quando ele lhes disse para não levar nada em seu caminho,
ele estava se referindo a pregadores e apóstolos individuais, que não deveriam
levar nada quando fossem pregar. Mas não se refere a todo o grupo, que precisa
de algo para si e para os pobres.
1822 Em seguida (v 30),
João mostra que o que foi predito aconteceu. Primeiro, ele menciona a ação que
foi realizada; em segundo lugar, o momento em que foi feito.
1823 O que se fazia era
rápido, porque, depois de receber o bocado, saía imediatamente . Observe que,
como diz Orígenes, o evangelista não diz que Judas comeu o bocado, mas que o
recebeu. [40]Isso pode ser entendido de duas maneiras. Em primeiro lugar, pode
ser que Judas estivesse tão preocupado em obedecer ao Mestre que, quando
recebeu o bocado, não o comeu, mas talvez o tenha deixado sobre a mesa e sem
demora saiu para completar sua traição. A razão para isso pode ser que o diabo
não permitiu que Judas comesse o pão. Pois o diabo, que já havia entrado no
coração de Judas, temeu que se Judas comesse o pão, o diabo tivesse que ir
embora, pois não poderia estar no mesmo lugar que Jesus: "Que acordo tem
Cristo com Belial?" (2 Cor 6:15); “Não se pode beber o cálice do Senhor e
o cálice dos demônios” (1 Cor 10,21).
Visto de outra forma,
podemos pensar que Judas comeu o pão que recebeu. Então o significado é que,
depois de receber o bocado , não apenas em sua mão, mas mesmo comê-lo, ele
imediatamente saiu . Ele, portanto, fez uso de uma coisa boa de uma maneira
ruim. Isso é exatamente o que faz quem come indignamente o pão do Senhor, ou
bebe do seu cálice: come e bebe para o seu próprio dano e aumenta o seu pecado.
Assim, o pão que Jesus deu a Judas tornou-se uma fonte de dano: porque depois
que o pão entrou nele, Satanás entrou.
1824 O tempo é descrito
como de trevas: e era noite . Ele menciona isso por duas razões. Primeiro, para
enfatizar a malícia de Judas. Tinha crescido em seu coração a tal ponto que nem
mesmo o inconveniente da hora o fez esperar até de manhã: "O assassino
levanta-se na escuridão - e à noite ele é um ladrão" (Jó 24:14 )
Em segundo lugar, ele
quer mostrar seu estado de espírito. Era noite , porque a mente de Judas, o
traidor, estava escura, sem luz divina. “Se alguém anda de dia, não tropeça,
porque vê a luz deste mundo. Mas se alguém anda de noite, tropeça, porque a luz
não está nele” (11: 9-10) .
AULA 6
31 Depois de ter saído,
Jesus disse: “Agora é glorificado o Filho do homem, e nele Deus é glorificado;
32 se Deus é glorificado nele, também Deus o glorificará em si mesmo, e logo o
glorificará.
1825 Depois que Judas
partiu para provocar a morte de nosso Senhor, Jesus menciona que ele mesmo
partirá para a glória. Primeiro, para consolá-los, ele menciona a glória para a
qual está indo; em segundo lugar, ele prediz sua partida (v 33).
1826 A glória para a
qual ele está indo é a glorificação e exaltação de Cristo, na medida em que ele
é o Filho do homem. Quando ele saiu , aquele é Judas, disse Jesus aos seus
discípulos: Agora é glorificado o Filho do homem, e nele Deus é glorificado . A
palavra [latina] usada foi na verdade "esclarecida" e não
"glorificada". Mas ambas as palavras significam a mesma coisa. Ser
esclarecido (tornar-se brilhante ou esplendoroso, ser exibido e dado a
conhecer) é o mesmo que ser glorificado, pois a glória é uma espécie de
esplendor. Segundo Ambrósio, alguém tem glória quando é conhecido com clareza e
elogiado. [41] E assim os exegetas traduzem a palavra grega
"esclarecer" como "glorificar" e vice-versa.
Podemos entender essa
declaração de quatro maneiras, referindo-nos aos quatro tipos de glória que
Cristo tinha: a glória da cruz; a glória de seu poder judicial; a glória de sua
ressurreição; e a glória de ser conhecido pela fé do povo. A Escritura atribui
essa glória quádrupla a Cristo.
1827 Primeiro, então,
Cristo foi glorificado ao ser levantado na cruz. Até mesmo Paulo disse que sua
própria glória estava na cruz: "Longe de mim gloriar-me, a não ser na cruz
de nosso Senhor Jesus Cristo" (Gl 6,14). Essa é a glória que Crisóstomo
tem em mente ao explicar o texto. [42] Nesta explicação, nosso Senhor menciona
quatro coisas sobre a glória da cruz: a própria glória; o fruto desta glória; o
autor da glória; e o tempo da glória.
Quanto ao primeiro [a
própria glória da cruz], ele diz: Agora é glorificado o Filho do homem .
Observe que quando algo está começando, parece que já existe. Agora, quando
Judas saiu para trazer de volta os soldados, este parece ser o início da paixão
de Cristo, a paixão pela qual ele deveria ser glorificado. É por isso que ele
diz, agora é o Filho do homem glorificado, isto é, a paixão pela qual ele será
glorificado está agora começando. Com efeito, Cristo foi glorificado pela
paixão da cruz, porque com ela venceu os inimigos da morte e do diabo:
"para que pela morte destruísse aquele que tem o poder da morte" (Hb
2,14). Novamente, ele adquiriu glória porque por sua cruz ele uniu o céu e a
terra: "para reconciliar consigo mesmo todas as coisas, seja na terra ou
no céu, fazendo a paz pelo sangue da sua cruz" (Colossenses 1:20). Além
disso, ele foi glorificado por sua cruz porque por ela adquiriu toda a realeza.
Uma versão do Salmo 95 (v 9) diz: "Dize às nações que o Senhor reinou
desde a sua cruz." Mais uma vez, Cristo foi glorificado pela cruz porque
realizou muitos milagres nela: a cortina do templo se abriu, ocorreu um
terremoto, as rochas se racharam e o sol escureceu, e muitos santos surgiram,
como afirma Mateus (27:51). Assim, com sua paixão se aproximando, estas são as
razões pelas quais nosso Senhor disse:agora é o Filho do homem glorificado . É
como dizer: agora começa a minha paixão, a paixão que é minha glória.
O fruto dessa glória é
que Deus é glorificado por ela. Assim ele diz, e nele Deus é glorificado , isto
é, no Filho glorificado do homem. Pois a glória da paixão leva à glória de
Deus. Se Deus foi glorificado pela morte de Pedro - "Isto ele disse para
mostrar com que morte ele havia de glorificar a Deus" (21:19) - ele foi
muito mais glorificado pela morte de Cristo.
O autor desta glória
não é um anjo ou um ser humano, mas o próprio Deus. Ele diz que, se Deus é
glorificado nele , isto é, se sua glória é tão grande que Deus é glorificado
por ela, ele não precisa ser glorificado por outro. Mas Deus também o
glorificará em si mesmo , isto é, por meio de si mesmo: "Pai,
glorifica-me" [43] (17: 5).
O tempo dessa glória se
aproxima rapidamente, porque Deus o glorificará imediatamente , ou seja, ele
lhe dará a glória da cruz. “Pois a cruz, embora seja loucura para os gentios e
para os perdidos, para nós, que cremos, é a grande sabedoria de Deus e o poder
de Deus” (1 Cor 1,18).
1828 A segunda glória
de Cristo é a glória do seu poder judicial: "E então verão o Filho do
homem vindo nas nuvens, com grande poder e glória" (Mc 13,26). Essa é a
glória de que fala Agostinho, como diz a glosa. [44] Em referência a isso, ele
faz quatro coisas aqui: primeiro, ele menciona a glória do poder judicial de
Cristo; em segundo lugar, ele mostra o mérito do qual o adquiriu; em terceiro
lugar, ele expõe isso; em quarto lugar, ele mostra a fonte da glória de Cristo.
Quanto ao primeiro, ele diz: Agora o Filho do homem é glorificado. Devemos
notar que na Sagrada Escritura, uma coisa não é explicitamente dita para
significar outra, e a palavra para a coisa significante também é usada para a
coisa significada. Por exemplo, não lemos que "A rocha significava
Cristo"; antes, diz: "E a Rocha era Cristo" (1 Cor 10: 4). Na
partida de Judas para longe dos apóstolos, temos uma espécie de imagem do
julgamento futuro, quando os ímpios serão separados dos bons, e Cristo colocará
as ovelhas à sua direita e os bodes à sua esquerda (Mt 25:33 ) Visto que esta
partida de Judas significou o julgamento futuro, logo depois disso nosso Senhor
começou a falar da glória de seu poder judiciário, dizendo: Agora é glorificado
o Filho do homem; isto é, esta partida ou separação representa a glória que o
Filho do homem terá no julgamento, onde nenhum dos bons perecerá e nenhum dos
maus estará com eles. Ele não diz: "Agora é significada a glorificação do
Filho do homem", mas antes, agora é o Filho do homem glorificado , de
acordo com o costume mencionado nas Escrituras.
Agora, o mérito desta
glorificação é que Deus seria glorificado nele. Pois Deus é glorificado por
aqueles que procuram fazer a sua vontade e não a sua. Cristo era assim:
"Porque eu desci do céu, não para fazer a minha vontade, mas a vontade
daquele que me enviou" (6:38). E é por isso que nele Deus é glorificado .
Ele amplia isso quando diz, se Deus é glorificado nele , isto é, se, ao fazer a
vontade de Deus, ele glorifica a Deus, então, com razão, Deus também o
glorificará em si mesmo , de modo que a natureza humana assumida pelo eterno A
palavra receberá uma glória eterna. Assim, em si mesmo, isto é, em sua própria
glória: "Por isso Deus o exaltou sobremaneira e lhe deu o nome que está
acima de todo nome" (Fl 2: 9). Portanto, a glorificação pela qual Deus é
glorificado em Cristo é o mérito em virtude do qual Cristo como homem é
glorificado em si mesmo , isto é, na glória de Deus. Isso ocorrerá quando sua
natureza humana, sua fraqueza tendo sido eliminada pela morte de cruz, receber
a glória da imortalidade na ressurreição. Portanto, a própria ressurreição foi
a fonte da qual essa glória começou. Conseqüentemente, ele diz, e o glorificará
de uma vez , na ressurreição, que virá rapidamente: "Eu me levantarei
cedo" [Sl 108: 2]: e também, "Você não deixará o seu Santo ver a corrupção"
[Sal 16:10].
1829 A terceira glória
de Cristo é a glória da sua ressurreição, sobre a qual lemos: "Fomos
sepultados, pois, com ele pelo batismo na morte, para que, assim como Cristo
ressuscitou dos mortos pela glória do Pai, também nós possamos andar em
novidade de vida ”(Rm 6,4). É em termos dessa glória que Hilário explica essa
passagem, e Agostinho também em parte. [45]
Deste aspecto, Cristo
primeiro prediz esta sua glória, dizendo: Agora é o Filho do homem glorificado
. Aqui, ele está falando do futuro como se já tivesse acontecido, porque o que
pensamos que acontecerá rapidamente consideramos como feito. Agora que a glória
da ressurreição estava muito próxima, ele diz: Agora é o Filho do homem
glorificado , como se seu corpo, por sua união com a natureza divina, tivesse
de certa forma adquirido a glória da divindade.
Em segundo lugar, ele
menciona a causa dessa glória de forma bastante sutil. Como ele disse, na
ressurreição a humanidade de Cristo foi glorificada por causa de sua união com
a natureza divina; e havia uma pessoa, aquela da Palavra. Pois lemos: "Não
deixareis a minha alma no Seol; não deixareis o vosso santo", que é o mais
santo de todos, "ver a corrupção" [Sl 16:10]. Essa glória também é
devida a este ser humano, Cristo, na medida em que ele é Deus. Nós também
teremos a glória da ressurreição na medida em que compartilhamos da divindade:
"Aquele que ressuscitou Jesus Cristo dentre os mortos, também dará vida
aos vossos corpos mortais, pelo seu Espírito que habita em vós" (Rm 8,11).
. Então ele diz que o Filho do homem , isto é, Cristo considerado em sua
natureza humana, é glorificado, por sua ressurreição. E quem o glorificará? Ele
diz, Deus também o glorificará em si mesmo, para que este ser humano, Cristo,
que reina na glória que vem da glória de Deus, passe ele mesmo para a glória de
Deus, isto é, possa permanecer inteiramente em Deus, como se deificado pela
forma como é sua natureza humana. possuído. É como dizer: uma lâmpada é
brilhante porque o fogo está brilhando intensamente dentro dela. Aquilo que
envia raios de brilho à natureza humana de Cristo é Deus; e assim a natureza
humana de Cristo é glorificada pela glória de sua divindade, e a natureza
humana de Cristo é trazida para a glória de sua divindade, não por ter sua
natureza mudada, mas por uma participação na glória na medida em que este ser
humano ser, Cristo, é adorado como Deus: "Por isso Deus o exaltou
sobremaneira, e lhe deu o nome que está acima de todo nome, para que em nome de
Jesus todo joelho se dobre" (Fl 2: 9). Então ele diz,se Deus é glorificado
nele , isto é, se é verdade que a glória de sua divindade transborda para a
glória de sua humanidade, subsequentemente Deus também o glorificará em si
mesmo , dará a ele uma parte de sua própria glória assumindo-o naquele glória: "Toda
língua confesse que o Senhor Jesus está na glória do Pai" [Fp 2:11].
Assim, Cristo tem uma
glória dupla. Um está em sua natureza humana, mas é derivado de sua divindade.
A outra é a glória de sua divindade, na qual sua natureza humana é de certa
forma incorporada. Mas cada glória é diferente. A glória mencionada pela
primeira vez teve um começo no tempo. Por isso ele fala do passado, dizendo: e
nele Deus é ou foi glorificado no dia da ressurreição. A outra glória é eterna,
porque desde a eternidade a Palavra de Deus é Deus. E a natureza humana de
Cristo, assumida nesta glória, será glorificada para sempre. E assim ele fala
disso como no futuro: e o glorificará imediatamente , isto é, ele sempre o
estabelecerá naquela glória para sempre.
1830 A quarta glória de
Cristo é a glória de ser conhecido pela fé do povo. Orígenes tem esse tipo de
glória em mente em sua exposição. [46] De acordo com ele, glória significa uma
coisa na linguagem comum, e outra coisa nas Escrituras. Na linguagem comum,
glória é o elogio dado por um certo número de pessoas, ou o claro conhecimento
de alguém acompanhado de elogio, como diz Ambrósio. [47]Enquanto nas
Escrituras, a glória indica que um sinal ou marca divina está sobre a pessoa.
Lemos em Êxodo [40:34] que "A glória do Senhor apareceu sobre o
tabernáculo", isto é, um sinal divino repousou sobre ele. O mesmo
aconteceu com o rosto de Moisés, quando foi glorificado. Assim como a glória,
no sentido físico, indica que um sinal divino repousa sobre alguém, assim, no
sentido espiritual, esse intelecto é considerado glorificado quando é tão
divinizado e transcende todas as coisas materiais que é elevado ao conhecimento
de Deus. É assim que nos tornamos participantes da glória: «E todos nós, com o
rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, somos transformados à sua
semelhança de um grau de glória a outro» (2 Cor 3, 18). Portanto, se alguém que
conhece a Deus é glorificado e tornado participante da glória, é claro que
Cristo, que conhece a Deus mais perfeitamente, visto que ele é o brilho de toda
a glória divina (Hb 1:30), e capaz de receber o esplendor de toda a glória
divina, se, eu digo, assim for, então Cristo é mais perfeitamente glorificado .
E todos os que conhecem a Deus devem isso a Cristo.
Mas os homens ainda não
perceberam que Cristo foi tão glorificado por este mais perfeito conhecimento e
participação na divindade. E assim, embora ele tenha sido glorificado em si
mesmo, ele ainda não foi glorificado no conhecimento dos homens. Ele começou a
ter sua glória em sua paixão e ressurreição, quando os homens começaram a
reconhecer seu poder e divindade. Nosso Senhor, falando aqui desta glória, diz:
Agora é o Filho do homem glorificado , isto é, agora, em sua natureza humana,
ele está recebendo glória no conhecimento dos homens por causa de sua paixão
que se aproxima. E nele Deus , o Pai, é glorificado. Pois o Filho não só se
revela a si mesmo, mas também o Pai: "[Pai] manifesto o teu nome"
(17: 6). Consequentemente, não só o Filho é glorificado, mas também o Pai:
"Ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser
revelar" (Mt 11,27). Ele diz, nele , porque quem vê o Filho também vê o
Pai (14: 9).
É característico de
quem é maior retribuir o que é maior. E assim ele acrescenta, se Deus é
glorificado nele , isto é, se a glória de Deus Pai de alguma forma aumenta por
causa da glória do Filho do homem, porque o Pai se torna mais conhecido, Deus
também o glorificará em si mesmo , que ou seja, tornar conhecido que Cristo
Jesus está em sua glória. Isso não vai demorar, pois ele o glorificará
imediatamente .
AULA 7
33 Filhinhos, ainda um
pouco de tempo estou convosco. Procurar-me-ão; e, como eu disse aos judeus,
agora vos digo: 'Para onde vou, não podem ir.' 34 Um novo mandamento vos dou:
que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei, que também vos ameis uns
aos outros.35 Nisto todos saberão que sois meus discípulos, se tiverdes amor
uns aos outros. "
1831 Acima, nosso
Senhor falou da glória que adquiriria com sua partida. Aqui, ele está dizendo a
eles que os deixará. Primeiro, ele prediz sua partida; em segundo lugar, ele
mostra que seus discípulos ainda não eram adequados para segui-lo (v 33b); em
terceiro lugar, ele mostra como eles podem se tornar adequados, Um novo
mandamento eu dou a você .
1832 Ele prediz brevemente
sua partida vindoura, dizendo: Filhinhos, ainda por um pouco estou convosco .
Ele usa as palavras de um pai para seus filhos ainda mais para inflamar o amor
deles; pois é quando os amigos estão para se separar que eles brilham
especialmente de amor: "Tendo amado os seus que estavam no mundo, amou-os
até o fim" (13,1). Ele diz, filhinhos, para mostrar sua imperfeição, pois
ainda não eram perfeitamente filhos, porque ainda não amavam perfeitamente.
Ainda não eram perfeitos na caridade: "Meus filhinhos, por quem de novo
estou nas dores de parto, até que Cristo seja informado em vós" (Gl 4,
19). Mesmo assim, eles haviam crescido um pouco em perfeição, porque de
escravos se tornaram criancinhas, como ele os chama aqui, e irmãos: "Ide a
meus irmãos e dizei-lhes" (20:17).
1833 Devemos notar que
a expressão, ainda por um pouco , pode ser explicada de três maneiras, de
acordo com as três maneiras pelas quais Cristo está presente aos seus
discípulos. Cristo estava presente aos seus discípulos em corpo. Mas seu corpo
pode ser considerado de duas maneiras. Em primeiro lugar, podemos vê-lo como
tendo as características que pertencem à natureza humana, pois Cristo tinha um
corpo mortal, assim como os outros. Então, um pouco , é entendido como o tempo
entre essas palavras e sua morte. Então o sentido é: ainda um pouco eu estou
com você, isto é, resta um pouco de tempo até que eu seja levado e morra, e
então ressuscitarei e serei imortal, mesmo em corpo: "Cristo ressuscitado
dos mortos nunca mais morrerá; a morte não tem mais domínio sobre ele"
(Rom. 6: 9). Assim, Lucas (24:44) diz: "Estas são as minhas palavras, que
vos disse, enquanto ainda estava convosco."
Em segundo lugar, ele
estava com eles em corpo, mas um corpo que já havia sido glorificado. Então, um
pouco , indica o tempo que transcorreu até sua ascensão: "Um pouco, e não
me vereis mais; novamente um pouco, e você me verá, porque eu vou para o
Pai" [16:16 ]; “Mais uma vez, daqui a pouco, abalarei os céus, a terra, o
mar e a terra seca” (Ageu 2: 6).
Em terceiro lugar, pode
ser explicado como se aplicando à presença espiritual de Cristo, sua presença
em sua divindade e nos sacramentos. Então, por pouco tempo , entende-se o tempo
que ocorreria até o fim do mundo. É um pouco em comparação com a eternidade:
"Filhos, é a última hora" (1 Jo 2, 18). Então o significado é: ainda
um pouco eu estou com você , isto é, embora eu o deixe em corpo, eu ainda estou
espiritualmente com você por um pouco de tempo que permanece antes do fim do
mundo: "Eu estou sempre com você , até o fim dos tempos "(Mt 28,20).
No entanto, esta
explicação não é apropriada para a presença de Cristo em sua divindade, pois
ele estará com eles não apenas até o fim do mundo, mas por toda a eternidade.
Por esta razão, Orígenes explica de outra maneira. [48] Ele diz que Cristo está
sempre com os perfeitos, que não pecam seriamente. Mas ele nem sempre está
presente para os imperfeitos, porque quando eles pecam, ele se afasta deles.
Daqui a pouco os discípulos iriam deixar Cristo, aposentar-se e abandoná-lo: "Vocês
todos cairão por minha causa esta noite" (Mt 26,31). E assim, Cristo se
retirou espiritualmente deles. Em referência a isso ele diz, ainda um pouco eu
estou com você , isto é, em pouco tempo você vai embora e me abandonar, e então
eu não estarei com você.
1834 Em seguida, ele
menciona sua incapacidade de segui-lo. Primeiro, ele observa o esforço deles,
você vai me procurar , a quem você abandonou espiritualmente por sua fuga e
negações. Buscar-me-ás , digo eu, pelo teu arrependimento, como fez Pedro, que
chorava amargamente: «Buscai ao Senhor enquanto se pode achar» (Is 55, 6); “Na
sua angústia, eles me procuram” (Os 5:15). Ou então, você me procurará , isto
é, você vai querer que eu esteja presente em corpo: “Chegam os dias em que você
desejará ver um dos dias do Filho do homem, e não o verá” (Lc 17:22).
Em segundo lugar, ele
mostra a fraqueza deles, dizendo, como eu disse aos judeus, agora eu digo a
vocês: Para onde eu vou, vocês não podem ir . No entanto, isso foi dito de
forma diferente para os dois. Alguns dos judeus nunca seriam convertidos. Foi a
estes que foi dito absolutamente que eles não poderiam ir para onde Cristo
estava indo. Mas agora que Judas se foi, nenhum dos discípulos restantes seria
separado de Cristo. E para eles ele não disse absolutamente, você não pode vir
, mas acrescentou, agora eu digo a você . É como dizer: Eu disse aos judeus ,
isto é, aos obstinados entre eles, que nunca poderiam vir. Mas eu digo a você ,
que por agora, você não pode me seguir, porque você não é perfeito o suficiente
na caridade para querer morrer por mim. Pois vou deixá-lo morrendo.
Mais uma vez, vou para
a glória de meu Pai, à qual ninguém pode ir a menos que seja perfeito na
caridade. Além disso, serei glorificado agora, pois conforme lemos: "Agora
é glorificado o Filho do homem." Mas ainda não é hora de seus corpos serem
glorificados; então, para onde estou indo, você não pode vir .
1835 Então, ele ensina
como eles podem se tornar aptos a segui-lo: um novo mandamento eu dou a vocês .
Primeiro, ele menciona o caráter especial deste mandamento; em segundo lugar,
ele mostra por que eles devem viver de acordo com isso (v 35). Quanto ao
primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele menciona uma característica deste
mandamento, em segundo lugar, seu significado; e em terceiro lugar, seu padrão.
1836 A característica
deste mandamento que ele enfatiza é a sua novidade. Assim ele diz, um novo
mandamento . Mas o Antigo Testamento ou a Lei não tinham um mandamento sobre o
amor ao próximo? Sim, porque quando um advogado perguntou a Cristo qual era o
maior mandamento, ele respondeu: "Amarás o Senhor teu Deus", e
continuou: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo" (Mt 22,37). Isso é
encontrado em Levítico: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo" (Lv
19:18).
No entanto, existem três
razões especiais pelas quais esse mandamento é considerado novo. Em primeiro
lugar, por causa da novidade, a renovação, ela produz: "Vocês se
despojaram da velha natureza com as suas práticas e se revestiram da nova
natureza, que se renova no conhecimento à imagem do seu criador"
(Colossenses 3: 9 ) Esta novidade vem da caridade, a caridade à qual Cristo nos
impele. Em segundo lugar, este mandamento é considerado novo por causa da causa
que produz essa renovação; e este é um novo espírito. Existem dois espíritos: o
velho e o novo. O velho espírito é o espírito da escravidão; o novo é o
espírito de amor. O primeiro produz escravos; a segunda, filhos por adoção:
“Porque não recebestes o espírito de escravidão para voltares ao medo, mas
recebestes o espírito de filiação” (Rm 8,15); "Um novo coração eu te
darei,
1837 O significado do
mandamento é o amor mútuo; assim ele diz: que vocês se amem . É da própria
natureza da amizade que não é imperceptível; do contrário, não seria amizade,
mas apenas boa vontade. Para uma amizade verdadeira e firme, os amigos precisam
do amor mútuo; pois essa duplicação o torna verdadeiro e firme. Nosso Senhor,
querendo que houvesse perfeita amizade entre seus fiéis e discípulos, deu-lhes
este mandamento de amor mútuo: "Quem teme o Senhor dirige bem a sua
amizade" (Sir 6,17).
1838 O padrão para este
amor mútuo é dado quando ele diz, como eu te amei . Agora Cristo nos amou de
três maneiras: gratuitamente, com eficácia e com justiça.
Ele nos amou
gratuitamente porque começou a nos amar e não esperou que o começássemos a
amá-lo: "Não que nós tenhamos amado a Deus, mas porque ele nos amou
primeiro" [1 Jo 4, 10]. Da mesma forma, devemos primeiro amar nosso
próximo e não esperar ser amados por eles ou que eles nos façam um favor.
Cristo nos amou com
eficácia, o que é óbvio pelo que ele fez; pois o amor é provado existir pelo
que alguém faz. A melhor coisa que uma pessoa pode fazer por um amigo é dar-se
por ele. Assim fez Cristo: «Cristo nos amou e se entregou por nós» (Ef 5, 2).
Assim, lemos: "Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém a sua
vida pelos seus amigos" (15:13). Devemos também ser guiados por este
exemplo e amar-nos uns aos outros com eficácia e fecundidade: «Não amemos de
palavra, nem de palavra, mas por obras e em verdade» (1 Jo 3, 18).
Cristo também nos amou
corretamente. Visto que toda amizade se baseia em algum tipo de partilha (pois
a semelhança é uma causa de amor), é certa aquela amizade que se baseia na
semelhança ou na partilha de algum bem. Ora, Cristo nos amou como semelhantes a
si mesmo pela graça da adoção, amando-nos à luz dessa semelhança para nos
atrair a Deus. “Eu te amei com um amor eterno; e, por isso, tendo pena de ti,
eu te atraí” [Jr 31: 3]. Também nós, naquele que amamos, devemos amar o que é
de Deus e não tanto o prazer ou os benefícios que o ente querido nos dá. Nesse
tipo de amor ao próximo, até o amor de Deus está incluído.
1839 Então, quando ele
diz: Nisto todos saberão que vocês são meus discípulos , ele dá a razão para
seguir esta ordem. Aqui devemos observar que aquele que está no exército de um
rei deve usar este emblema. O emblema de Cristo é o emblema da caridade.
Portanto, qualquer pessoa que queira estar no exército de Cristo deve ser
carimbada com o emblema da caridade. Isto é o que ele está dizendo aqui: Nisto
todos os homens saberão que vocês são meus discípulos, se vocês tiverem amor
uns pelos outros . Refiro-me a um amor santo: "Eu sou a mãe do belo amor e
do medo e do conhecimento e da santa esperança" [Sir 24:24].
Embora os apóstolos tenham
recebido muitos dons de Cristo, como vida, inteligência e boa saúde, bem como
bens espirituais, como a capacidade de fazer milagres - "Eu te darei boca
e sabedoria" (Lc 21,15) - nenhum destes são o emblema de um discípulo de
Cristo, visto que podem ser possuídos tanto pelos bons quanto pelos maus. Em
vez disso, o sinal especial de um discípulo de Cristo é a caridade e o amor
mútuo; “Ele colocou o seu selo sobre nós e nos deu o seu Espírito” (2 Cor 1,
22).
AULA 8
36 Simão Pedro
disse-lhe: "Senhor, para onde vais?" Jesus respondeu: "Para onde
eu vou você não pode me seguir agora; mas você deve seguir depois." 37
Disse-lhe Pedro: “Senhor, por que não te posso seguir agora? Darei a minha vida
por ti”. 38 Jesus respondeu: “Queres dar a tua vida por mim? Em verdade, em
verdade te digo: o galo não cantará até que me negues três vezes”.
1840 Acima, João
mencionou a deserção de um dos discípulos, Judas, o traidor; aqui ele fala
sobre o fracasso de outro, Pedro, que negou a Cristo. Primeiro vemos a ocasião
da predição de Cristo; em segundo lugar, a previsão da negação de Pedro. Ele
faz duas coisas sobre o primeiro: ele menciona o desejo de Pedro; em segundo
lugar, sua confiança: Por que não posso segui-lo agora? Ele faz duas coisas
sobre o primeiro: mostra Pedro expressando seu desejo; em segundo lugar, ele
mostra que seu cumprimento será atrasado, você não pode me seguir agora .
1841 O desejo de Pedro
é demonstrado pela rapidez com que questionou a Cristo: Simão Pedro disse-lhe:
Senhor, aonde vais? Pedro tinha ouvido nosso Senhor dizer que ficaria com eles
apenas um pouco, e ficou ansioso com a possibilidade de Cristo os deixar. Então
ele pergunta: para onde você está indo? Crisóstomo diz sobre isso: "O amor
de Pedro era realmente grande e mais furioso do que um fogo que nada poderia
parar." [49] É por isso que mesmo depois de Cristo ter dito: "Para
onde estou indo, você não pode seguir", Pedro ainda queria segui-lo. Então
ele perguntou para onde estava indo, assim como lemos no Cântico dos Cânticos:
"Para onde foi o seu amado, ó mais formosa entre as mulheres? Para onde se
voltou o seu amado, para que possamos buscá-lo com você?" (6: 1).
1842 No entanto, ele
não pode agora ter o que deseja, visto que no momento ele está impedido de
seguir a Cristo. Para onde estou indo, você não pode me seguir agora; mas você
deve seguir depois . Isso é como dizer: Você ainda é imperfeito e, portanto,
não é capaz de me seguir agora; mas depois, quando você for perfeito, você me
seguirá. Isso é semelhante ao que leremos mais adiante: "Em verdade, em
verdade, eu te digo, quando você era jovem", isto é, imperfeito,
"você se cingiu ... mas quando ficou velho", e escalou a montanha de
perfeição, "você estenderá as mãos, e outro o cingirá" (21:18).
1843 Quando João diz,
Pedro disse a ele , ele indica a confiança de Pedro. Pedro entendeu o que nosso
Senhor acabara de dizer como expressão de alguma dúvida sobre a perfeição do
amor de Pedro. O amor é perfeito quando alguém se expõe à morte por um amigo:
"Ninguém tem maior amor do que este, que alguém dá a sua vida pelos seus
amigos" (15,13). E então, porque Pedro estava pronto para morrer por
Cristo, ele declarou que era perfeito no amor quando disse: Eu darei minha vida
por você , ou seja, estou pronto para morrer por você. Ele realmente quis dizer
isso, e não estava fingindo. Ainda assim, não conhecemos a força do nosso
próprio amor até que ele encontre algum obstáculo a ser superado: "Não
tenho consciência de nada contra mim mesmo, mas por isso não fui
absolvido" (1 Cor 4, 4).
1844 Em seguida, João
mostra Jesus predizendo a negação de Pedro. Primeiro, Jesus verifica a
presunção de Pedro; em segundo lugar, ele prevê sua negação.
1845 Quanto ao
primeiro, devemos notar que depois de Cristo dizer que você não pode me seguir
agora , Pedro estava confiante em sua própria força e disse que ele poderia
seguir a Cristo e morrer por ele. Nosso Senhor o deteve dizendo: Você daria sua
vida por mim? É como dizer: Pense no que você está dizendo. Eu te conheço
melhor do que você se conhece; você não sabe quão forte é o seu próprio amor.
Portanto, não presuma que você pode fazer tudo. “Portanto, não te ensoberbeças,
mas teme” (Rm 11,20). Um pensamento semelhante é encontrado em Mateus (26:41):
"O espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca."
Nosso Senhor permitiu
que Pedro fosse tentado e caísse para que quando se tornasse chefe da Igreja
tivesse uma opinião despretensiosa de si mesmo e tivesse compaixão de seus
súditos quando pecassem: "Pois não temos sumo sacerdote que não possa
simpatizar com a nossa fraqueza, mas aquele que em todos os aspectos foi
tentado como nós, mas sem pecar ”(Hb 4:15). Em Pedro, algumas tentações se
transformaram em pecados. Mas Cristo foi tentado como nós, não porque cometeu
pecado, mas porque as tentações eram de caráter penal.
1846 Cristo prediz a
negação de Pedro quando diz: Em verdade, em verdade, eu te digo: o galo não
cantará até que você me negue três vezes . Isso causa um problema, pois parece
ser falso: pois em [algumas versões de] Marcos (14:68) lemos que o galo cantou
imediatamente após sua primeira negação. Agostinho responde a isso de duas
maneiras. [50]No primeiro modo, ele diz que nosso Senhor estava expressando o
estado de espírito de Pedro, mais do que suas ações: pois tanto medo havia
dominado a alma de Pedro que ele estava pronto, quando o galo cantou, a negar
nosso Senhor não apenas uma, mas três vezes. Portanto, o significado é: você
estará pronto para me negar três vezes antes que o galo cante. Ele explica de
outra forma, dizendo que a predição se refere ao início da negação de Pedro.
Diz-se que algo acontece antes de outra coisa, mesmo que apenas comece a
acontecer. Agora, nosso Senhor previu três negações; eles começaram antes do
primeiro canto do galo, embora a série inteira não tenha sido concluída antes
dele. Aqui, o significado é: sua tripla negação começará antes que o galo
cante.
1847 Há também uma
pergunta sobre onde essas palavras foram ditas. Mateus e Marcos dizem que nosso
Senhor disse isso a Pedro depois que eles deixaram o cenáculo; mas Lucas e João
dizem que ele disse isso no cenáculo. É depois dos discursos de despedida que
João faz Jesus dizer: "Levanta-te, vamos embora" (abaixo 14:31). Em
resposta a isso, devemos dizer que é verdade que nosso Senhor disse isso no
cenáculo. Mateus e Marcos não seguiram a ordem da história, mas da memória.
Também se poderia
dizer, com Agostinho, que nosso Senhor disse isso três vezes. [51]Uma inspeção
cuidadosa das palavras de nosso Senhor que o levaram a predizer a negação de
Pedro mostra que três coisas diferentes foram ditas. Em Mateus, lemos que nosso
Senhor disse: “Vocês todos cairão por minha causa esta noite” (Mt 26,31); e
Marcos diz o mesmo (Mc 14:27). Pedro respondeu: “Ainda que todos eles caiam por
sua causa, eu nunca cairei” (Mt 26,33). Então Jesus disse: «Esta mesma noite,
antes que o galo cante, três vezes me negarás» (Mt 26,34). Em Lucas, porém,
lemos que Jesus disse: “Satanás exigiu de vós, para que vos peneirasse como o
trigo, mas roguei por vós para que a vossa fé não desfaleça” (Lc 22,31). Pedro
então disse: “Senhor, estou pronto para ir contigo para a prisão e para a
morte” (Lc 22,33). Nosso Senhor respondeu: "Eu te digo, Pedro, o galo não
cantará hoje,
________________________________________
[1] Santo Tomás
refere-se a Jo 13: 1 na Summa Theologiae: III, q. 46, a. 9, sc e ad 1; q. 74,
a. 4, obj. 1
[2] Summa-
[3] Trato. em Io ., 55,
ch. 2, col. 1785; cf. Catena Aurea , 13: 1-5.
[4] Summa-will pode ser
movido por Deus, por sugestão interna e sugestão externa
[5] Santo Tomás
refere-se a Jo 13: 4 na Summa Theologiae: III, q, 74, a. 4, obj. 1; Jo 13: 5:
ST III, q. 46, a. 9, ad 1; Jo 13,10: ST III, q. 72, a. 6, ad 2; q. 83, a. 5,
anúncio 1.
[6] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 2; PG 14, col. 405; cf. Catena Aurea , 13: 1-5.
[7] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 4; PG 14, col. 411; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[8] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 5; PG 14, col. 412; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[9] Em Ioannem hom .,
70, cap. 2; PG 59, col. 383; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[10] Trato. em Io .,
56, ch. 1, col. 1788; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[11] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 5; PG 14, col. 412; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[12] Clemente,
Itinerário.
[13] Epístola 64, cap.
5, não. 10; PL 33, col. 178; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[14] Trato. em Io ., 56,
ch. 3, col. 1788; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[15] Em Ioannem hom .,
70, cap. 2; PG 59, col. 384; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[16] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 6; PG 14, col. 416; cf. Catena Aurea , 13: 6-11.
[17] St. Santo Tomás de
Aquino refere-se a Jo 13:13 na Summa Theologiae: II-II, q. 132, a. 1, ad 1; Jo
13,15: ST III, q. 37 a. 1, obj. 2; Jo 13:17: ST I-II, q. 4, a. 6, sc; q. 5, a.
7, sc; q. 7, a. 2, ad 3; Jo 13,18: ST III, q. 36, a. 3, sc
[18] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 57 PG 14, col. 430; cf. Catena Aurea , 13: 12-20.
[19] Ambrósio, Expos
sec. Lucam , X, cap.3; PL 15, col. 1804-5.
[20] Trato. em Io .,
58, ch. 3, col. 1793; cf. Catena Aurea , 13: 12-20.
[21] Ibidem; cf. Catena
Aurea , 13: 12-20.
[22] Tract. em Io .,
58, ch. 4, col. 1794; cf. Catena Aurea , 13: 12-20.
[23] Agostinho, De
Agone Christiano , cap. XI, 12; PL 40, col. 297.
[24] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 8; PG 14, col. 424; cf. Catena Aurea , 13: 12-20.
[25] Agostinho,
Epistola 78 , cap. 8; PL 33, col. 272.
[26] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 10; PG 14, col. 431 cf. Catena Aurea , 13: 12-20.
[27] Tract. em Io .,
59. ch. 2, col. 1796; cf. Catena Aurea , 13: 12-20.
[28] Santo Tomás
refere-se a Jo 13,26,27 na Summa Theologiae: III, q. 81, a. 2, obj. 3
[29] Com. em Matt., I;
PL 26, col. 38C.
[30] Tract. em Io .,
60, ch. 1, col. 1797; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[31] Em Ioannem hom .,
72, cap. 1; PG 59, col. 389, 390; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[32] Tract. em Io .,
62, ch. 3, col. 1802; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[33] Summa-Deus está na
alma essencialmente, mas o diabo não pode estar.
[34] St. Santo Tomás de
Aquino refere-se a Jo 13:29 na Summa Theologiae: II-II, q. 188, a. 7
[35] Tract. em Io .,
62, ch. 4, col. 1802-3; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[36] Ibidem, 5, col.
1803; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[37] Ibidem; cf. Catena
Aurea , 13: 21-30
[38] Em Ioannem hom .,
72, cap. 2; PG 59, col. 392.
[39] Em Ioannem hom .,
72, cap. 2; PG 59, col. 391, 392; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[40] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 16; PG 14, col. 443; cf. Catena Aurea , 13: 21-30.
[41] Ambrose,
Hexaemeron , III, cap. 7, não. 30; PL col. 168B, ver também Sermo III De
Caritate, 11; PL 18, col. 142A.
[42] Crisóstomo, In Ioannem hom ., 72, cap. 2; PG 59,
col. 392; cf. Catena Aurea , 13: 31-32.
[43] Summa-1827-1830, a
glória de Cristo.
[44] Gloss.
[45] Agostinho, Tract.
em Io ., 63, ch. 3, col. 1805; Hilary, De Trin ., 11, cap. 42; PL 10; Cf.
Catena Aurea, 13: 31-32.
[46] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 17, 18; PG 14, col. 445-451; cf. Catena Aurea , 13: 31-32.
[47] Ambrose,
Hexaemeron , III, cap. 7, não. 30; PL col. 168B.
[48] Orígenes, em Ioan.
, XXXII, ch. 19; PG 14, col. 453; cf. Catena Aurea , 13: 33-35.
[49] Em Ioannem hom .,
63, cap. 3; PG 59, col. 31; cf. Catena Aurea , 13: 36-38.
[50] Tract. em Io. ,
66, ch. 2, col. 1880-1; cf. Catena Aurea, 7: 9-13.
[51] De consensus
evangelistarum , 3, cap. 11; PL 34; cf. Catena Aurea , 13: 36-38.
Capítulo
14
PALESTRA I
1 “Não se turbe o vosso coração; credes
em Deus, crede também em mim. 2 Na casa de meu Pai há muitos quartos; se não
fosse assim, eu teria vos dito que irei preparar-vos um lugar? [ Se não fosse
assim, eu diria que vou preparar um lugar para você.] 3 E quando [se] eu for
preparar um lugar para você, voltarei e te levarei para mim, para onde Eu sou
você também pode ser. " [1]
1848 Acima (cap 13), nosso Senhor
ensinou seus discípulos pelo exemplo, aqui ele os consola com suas
palavras. Primeiro, eles são encorajados de muitas maneiras pelo que ele
diz; em segundo lugar, o que ele disse é explicado (cap. 16). Com
relação ao primeiro, devemos notar que havia duas coisas que poderiam perturbar
os discípulos. Um estava próximo, que Cristo logo os deixaria; a
segunda estava no futuro e eram as adversidades que
enfrentariam. Primeiro, Cristo os consola por sua partida; em segundo
lugar, sobre suas dificuldades futuras (cap 15).
Ele faz duas coisas a respeito do
primeiro: primeiro, ele os consola de seu próprio ponto de vista, como aqueles
que serão deixados; em segundo lugar, do seu próprio ponto de vista, como
aquele que sai (v 27). Ele faz três coisas sobre o primeiro: primeiro, ele
diz que está indo para o Pai; em segundo lugar, ele lhes promete o dom do
Espírito Santo (v 15); em terceiro lugar, ele promete que também estará
com eles (v 18). Ele faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele
menciona que está indo para o Pai; em segundo lugar, ele traz o caminho
que ele iria (v 4). Ele faz três coisas sobre o primeiro: primeiro, ele
expulsa suas ansiedades; em segundo lugar, ele se refere ao seu poder (v
1b); em terceiro lugar, ele adiciona uma promessa (v 2a).
1849 Com relação ao primeiro, observe
que os discípulos podem ter ficado perturbados com o que nosso Senhor disse
sobre a traição de Judas, a negação de Pedro e sua própria partida. Na
verdade, cada uma dessas coisas os perturbou e entristeceu: "Fizeste
estremecer a terra", isto é, o coração dos discípulos,
"abriste-a" (Sl 60: 2). Portanto, nosso Senhor, desejando
acalmar sua tristeza, disse: Não se turbe o vosso coração .
1850 Em Atos (1: 1), lemos: “Jesus
começou a fazer e a ensinar”. No entanto, acima (13:21) diz que Jesus
"estava perturbado em espírito". Como ele pode dizer a seus
discípulos que não se preocupassem quando ele mesmo estava com
problemas? Eu respondo que ele não ensinou o contrário do que
ensinou. Foi afirmado acima que ele estava preocupado emespírito,
não que seu espírito estivesse perturbado. Aqui, ele não os está proibindo
de serem perturbados em espírito, mas está proibindo que seus corações, isto é,
seus espíritos, sejam perturbados. Pois existe um estado problemático que
surge da razão; isto é louvável e não é proibido: "Porque a tristeza
segundo Deus produz arrependimento que conduz à salvação" (2 Coríntios
7:10). No entanto, existe uma dor diferente ou um estado problemático da
própria razão; isso não é louvável porque tira a razão de seu curso
adequado; isto é proibido: “O justo não se incomodará, porque o Senhor pôs
a sua mão sob ele” [Sl 37:24]. Pois quem sempre possui Deus não pode ser
perturbado.
1851 Assim, nosso Senhor se refere ao
poder de sua divindade, dizendo: você acredita em Deus, acredita também
em mim . Aqui ele pressupõe uma coisa e comanda outra. Ele
pressupõe a fé deles em Deus, dizendo, vocês acreditam em Deus :
ele já os havia ensinado sobre isso: "Pois todo aquele que se aproxima de
Deus, creia que ele existe" (Hb 11, 6). O que ele ordena é que eles
acreditem nele, dizendo, acreditem também em mim. Pois se você
acredita em Deus, e já que eu sou Deus, você deve acreditar em mim. E isso
se segue se a palavra Deus representa a essência divina, visto que o Filho é
Deus, ou se representa a pessoa do Pai. Pois ninguém pode acreditar no
Pai, a menos que acredite no Filho: "Quem não honra o Filho, não honra o
Pai" (5:23).
O fato de ele dizer, acredite
também em mim , indica que ele é verdadeiramente Deus; pois
embora possamos acreditar em um ser humano (homini) ou em uma
criatura, devemos acreditar somente em Deus (em Deum). Portanto,
devemos acreditar em Cristo como acreditamos em Deus. «Estamos naquele que
é verdadeiro, em seu Filho Jesus Cristo. Este é o verdadeiro Deus e a vida
eterna» (1 Jo 5,20); “Esta é a obra de Deus, que você acredite naquele que
ele enviou” (6:29). [Veja o Comentário em 6:28, no. 901.]
1852 Então, quando ele diz, na
casa de meu Pai há muitos quartos, ele acrescenta a promessa de que é por
meio de Cristo que eles se aproximarão e serão conduzidos ao pai. Ora, a
promessa a outros de que conseguirão entrar em algum lugar envolve duas coisas:
primeiro, o lugar deve ser preparado; em seguida, eles têm que ser
trazidos para lá. Nosso Senhor faz aqui estas duas promessas: uma diz
respeito à preparação do local e a outra é sobre a sua vinda para lá. No
entanto, o primeiro não é necessário, pois o local já foi preparado; mas o
segundo é necessário. Assim, ele faz duas coisas: diz que a primeira
promessa não é necessária; e então ele faz sua segunda promessa (v
3). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, indica que não
é necessário preparar o lugar; em segundo lugar, ele mostra que ele
poderia prepará-lo, se fosse necessário (v 2b).
1853 Ele diz, na casa de meu
Pai há muitos quartos. A casa de qualquer um é onde ele mora e, portanto,
a casa de Deus é onde Deus mora. Agora Deus habita em seus santos:
"Mas tu, Senhor, estás no meio de nós" (Jr 14: 9). Em alguns
deles ele habita pela fé: “Neles viverei e me moverei entre eles” (2 Cor
6,16); enquanto em outros ele habita em perfeita felicidade: "para
que Deus seja tudo para todos" (1 Cor 15,28). Conseqüentemente, Deus
tem duas casas. Uma é a Igreja militante, isto é, a sociedade dos que
crêem: "para que saibais como devemos agir na casa de Deus, que é a igreja
do Deus vivo" (1Tm 3,15). Deus habita nesta casa pela fé. “A
morada de Deus é com os homens. Ele habitará com eles” (Ap 21, 3). A outra
é a Igreja triunfante, isto é, a sociedade dos santos na glória do Pai: ”
No entanto, a casa do Pai não é apenas
onde ele habita, mas ele mesmo é a casa, pois ele existe em si mesmo. É
nesta casa que ele nos reúne. Vemos em 2 Coríntios (5: 1) que o próprio
Deus é a casa: "Temos de Deus um edifício, uma casa não feita por mãos,
eterna nos céus." Esta casa é a casa da glória, que é o próprio Deus:
"Um trono glorioso, posto bem alto desde o princípio, é o lugar da nossa
santificação" [Jr 17:12]. Permanecemos neste lugar, em Deus, com a
nossa vontade e os afetos pelas alegrias do amor: «Quem permanece no amor
permanece em Deus, e Deus nele» (1 Jo 4, 16). E permanecemos aqui com as
nossas mentes pelo nosso conhecimento da verdade: "Santifica-os na
verdade" (17:17).
Nessa casa, então, ou seja, na glória,
que é Deus, há muitos cômodos, ou seja, várias participações na
felicidade. Isso ocorre porque aquele que sabe mais terá um lugar
maior. Portanto, as diferentes salas são as várias participações no
conhecimento e no desfrute de Deus.
1854 A questão que surge aqui é se uma
pessoa pode ser mais feliz do que outra. Parece que não. Pois a
felicidade é o fim; e o que é perfeito, completo, não tem
graus; portanto, não pode haver diferentes graus de felicidade.
Eu respondo que uma coisa pode ser
perfeita de duas maneiras: absolutamente e em um sentido qualificado. A
perfeição absoluta da felicidade só se encontra em Deus, pois só ele se conhece
e se ama na medida em que é conhecível e amável (visto que conhece e ama
infinitamente sua própria infinita verdade e bondade). Desse ponto de
vista, o próprio bem supremo, objeto e causa da felicidade, não pode ser maior
nem menor. Isso ocorre porque há apenas um bem supremo, que é Deus.
Mas em um sentido qualificado, isto é,
considerando certas condições de tempo, de natureza e de graça, uma pessoa pode
ser mais feliz que outra dependendo da posse desse bem e da capacidade de cada
uma. Quanto maior a capacidade que uma pessoa tem para esse bem, mais ela
participa dele, quer dizer, ela participa mais dele e mais disposta e preparada
está para desfrutá-lo. Agora, estamos dispostos a esse bem de duas
maneiras. A felicidade consiste em duas coisas. O primeiro é a visão
de Deus; e a pessoa está disposta a isso pela pureza. E assim, quanto
mais alguém tem um coração que se eleva acima das coisas terrenas, mais ele
verá a Deus, e com mais perfeição. Em segundo lugar, a felicidade consiste
no deleite de desfrutar [Deus], e a pessoa está disposta a isso pelo
amor. Assim, aquele que tem um amor mais ardente por Deus encontrará mais
prazer no desfrute de Deus.[2]
1855 Outra questão surge do que diz
Mateus (20:10), que cada trabalhador recebia um denário. Este denário nada
mais é do que um quarto na casa do pai. Portanto, não há muitos
quartos. Eu respondo que a recompensa da vida eterna é uma e muitas. Muitas
são baseadas nas várias capacidades dos que dela compartilham e, deste ponto de
vista, existem diferentes cômodos na casa do Pai.
No entanto, essa recompensa é única, e
isso por três motivos. Primeiro, porque existe um objeto; pois é o
mesmo objeto que todos os bem-aventurados vêem e desfrutam. Portanto,
existe um denário. Mas é visto e amado em vários graus: "Então você
se deleitará no Todo-Poderoso" (Jó 22:26); «Naquele dia, o Senhor dos
exércitos será uma coroa de glória e um diadema de formosura para o resto do
seu povo» (Is 28,5). É como uma fonte de água, disponível para todos
tomarem o quanto quiserem. Então, quem tem uma xícara maior receberá mais
e quem tiver uma xícara menor receberá menos. Portanto, há uma fonte,
considerando-a em si mesma, mas cada uma não recebe a mesma porção. Esta é
a opinião de Gregório, em Morals XXII. [3]Em
segundo lugar, essa recompensa é única, segundo Agostinho, porque é uma porção
eterna: cada um terá uma felicidade eterna, pois os justos irão para a vida
eterna; mas existem diferenças de capacidade. [4] Em
terceiro lugar, esta recompensa é única por causa da caridade, que une tudo e
faz da alegria de cada um a alegria dos demais, e inversamente: «Alegrai-vos
com os que se alegram» (Rm 12,15).
1856 Os pelagianos erraram ao
interpretar mal esta passagem. Eles disseram que as crianças que morrem
sem batismo serão salvas na casa de Deus, mas não no reino de Deus, pois lemos
"Quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de
Deus" (3: 5). Agostinho responde a isso dizendo que nosso Senhor
disse que esses quartos são na casa de Deus. [5] Ora,
num reino não há nada além de casas: porque um reino é feito de cidades, e
cidades de vizinhanças, e vizinhanças de casas. Assim, se os cômodos estão
em uma casa, é evidente que estão no reino.
1857 Então, quando ele diz, se
não fosse assim eu teria lhe dito que vou preparar um lugar para você ,
ele mostra que tem a capacidade de preparar um lugar para eles, se
necessário. Pois se poderia dizer: é verdade que na casa de seu Pai muitos
quartos foram preparados, mas se não, ele não poderia prepará-los. Nosso
Senhor exclui isso dizendo, se não fosse assim , isto é, se os
quartos não estivessem preparados, eu teria lhe dito que vou preparar
um lugar para você .
Aqui devemos considerar o que significa
a frase, preparar um lugar para você . Um lugar é
preparado de duas maneiras. Por um lado, quando se faz algo ao próprio
lugar, como quando se limpa ou se amplia: "Amplia o lugar da tua
tenda" (Is 54, 2). De outra forma, quando alguém tem os meios para
entrar; e assim ora o salmista: «Sê tu para mim uma rocha de refúgio, uma
fortaleza forte para me salvar» (Sl 71, 3), o que é como dizer: Que eu sempre
tenha meios para entrar aqui. Com isso em mente, o texto pode ser
entendido de duas maneiras. Se este lugar tivesse algum defeito ou fosse
algo criado, estaria sujeito ao meu poder de aperfeiçoá-lo, pois toda criatura
está sujeita ao poder da Palavra: "Todas as coisas foram feitas por
ele" (1: 3). Então, se tivesse algum defeito,Eu teria lhe dito que
vou preparar um lugar para você . Mas este lugar, em si, está
preparado; pois este lugar é o próprio Deus, como foi dito, em quem está a
abundância de todas as perfeições. Mas talvez você não tenha os meios para
entrar; e assim, se não fosse assim , isto é, se você não
tivesse os meios para entrar aqui e não estivesse predestinado a este
lugar, eu teria lhe dito que vou preparar um lugar para você ,
para está em meu poder predestinar você a este lugar. Pois ele, com o Pai
e o Espírito Santo, os predestinou para a vida eterna: "Ele nos escolheu
nele" (Ef 1, 4).
1858 Nosso Senhor disse acima:
"Para onde vou, vocês não podem me seguir agora" (13,36). E
então aqui, para impedi-los de acreditar que estariam absolutamente separados
dele, ele acrescenta, e se eu for e preparar um lugar para você,
voltarei e o levarei para mim . Esta é a segunda promessa, que
eles serão introduzidos no reino.
Isso parece entrar em conflito com sua
declaração anterior, pois ele havia dito: se não fosse assim ,
[se os lugares já não estivessem preparados] eu teria lhe dito que vou
preparar um lugar para você . Isso implica que ele não vai
preparar um lugar para eles. No entanto, aqui lemos: se eu for
preparar um lugar para vocês , o que sugere que ele vai preparar um
lugar para eles.
Uma resposta seria que essas duas
sentenças podem ser entendidas como conectadas. Então o significado seria
este: "se não fosse assim", isto é, se os lugares não fossem
preparados [isto é, pela predestinação] e eu tivesse que ir para prepará-los,
"eu teria dito a vocês que vou prepare [tal] um lugar para você.
" E então, novamente, "se não fosse assim" [no sentido da
execução da predestinação, veja abaixo] "Eu vou e preparo um lugar para
você."
De acordo com Agostinho, no entanto,
essas são sentenças distintas e não são lidas juntas. [6] Nosso
Senhor preparou lugares tanto pela predestinação eterna, como pela realização
desta predestinação. Ele também preparou esses lugares com sua
partida. Assim, o que nosso Senhor disse primeiro, que as salas foram
preparadas, é entendido como se referindo à primeira preparação desde toda a
eternidade. Então, quando ele diz, se eu for preparar um lugar
para você , isso é entendido como se referindo à realização da
predestinação eterna.
1859 Nosso Senhor preparou um lugar
para nós com sua partida de cinco maneiras. Primeiro ele abriu espaço para
a fé: porque visto que a fé diz respeito a coisas não vistas, quando os
discípulos viram Cristo em pessoa, eles não precisaram de fé para
isso. Assim, ele os deixou, para que aquele que eles possuíam por sua
presença corporal e vissem com seus olhos corporais, eles ainda pudessem
possuir em sua presença espiritual e ver com os olhos de sua mente. Isso é
possuí-lo pela fé. Em segundo lugar, a sua partida preparou um lugar ao
mostrar-lhes o caminho para chegar a esse lugar: "Aquele que abrir a
brecha irá adiante deles" (Miq 2,13). Em terceiro lugar, por suas
orações por eles: "Ele pode salvar para sempre aqueles que por meio dele
se aproximam de Deus" (Hb 7,25); “Ele cavalga pelos céus em sua
ajuda” (Dt 33:26). Em quarto lugar, atraindo-os para o que está acima:
"
1860 A glorificação de Cristo foi
completada por sua ascensão. E assim que ele ascendeu, ele enviou o
Espírito Santo aos seus discípulos. Ele disse a eles com antecedência que
os deixaria fisicamente, dizendo, se eu fosse preparar um lugar para
vocês . E então ele prometeu a eles um retorno espiritual,
dizendo: Eu voltarei . Eu virei no fim do mundo:
"Então Jesus ... virá do mesmo modo como o viste ir para o céu" (Atos
1: 2). E te levarei , glorificado na alma e no corpo, para
mim : "Seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, ao
encontro do Senhor nos ares" (1Ts 4:17).
1861 Cristo vai esperar até o fim do
mundo antes de tomar os espíritos dos apóstolos? É opinião dos gregos que
os santos não irão para o paraíso até o dia do julgamento. Mas se isso
fosse verdade, o desejo do apóstolo (Fp 1:23) de estar com Cristo seria
fútil. Portanto, deve-se dizer que imediatamente depois que a casa onde
moramos aqui é derrubada, nossas almas estão com Cristo. E assim a
afirmação, voltarei e vos levarei a mim , pode ser entendida
como aquela vinda espiritual com a qual Cristo visita sempre a Igreja dos fiéis
e vivifica cada um dos fiéis na hora da morte. Então o significado
é: Eu voltarei , para a Igreja, espiritualmente e
continuamente, e te levarei para mim, isto é, eu o fortalecerei na
fé e no amor por mim: "Meu amado desceu ao seu jardim, aos canteiros de
especiarias", isto é, à comunidade dos santos, "para se alimentar no
jardim", isto é, deleitar-se em suas virtudes "e colher lírios",
para atrair almas puras para si quando ele dá vida aos santos na morte [Canto
6: 1]. [7]
1862 Então ele menciona o fruto disso,
dizendo: que onde eu estiver, vós também estejais , isto é,
para que os membros estejam com a cabeça; para que os discípulos estejam
com seu Mestre: “Onde estiver o corpo, aí se ajuntarão as águias” (Mt 24:28); “Onde
eu estou, aí estará também o meu servo” (12:26).
AULA 2
4 "Para onde estou indo, você
sabe, e da maneira que você conhece." 5 Disse-lhe Santo Tomás de
Aquino: Senhor, não sabemos para onde vais; como podemos saber o
caminho? 6 Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida;
ninguém vem ao Pai senão por mim. 7 Se me conhecesses, também terias conhecido
a meu Pai; doravante você [deve] conhecê-lo e tê-lo visto. " [8]
1863 Acima, nosso Senhor consolou seus
discípulos porque estava indo embora, prometendo-lhes que eles poderiam ir para
o pai. Agora ele menciona a maneira pela qual eles devem se aproximar do
pai. Mas não se conhece um caminho a menos que também conheça seu
destino; e então ele também considera o destino. Primeiro, ele
menciona o caminho e seu destino como conhecido por eles; em segundo
lugar, ele explica isso (v 5).
1864 A respeito do primeiro, observe
que nosso Senhor havia dito: “Se eu for e preparar um lugar para vocês,
voltarei”. Os discípulos poderiam ter perguntado para onde ele estava
indo, assim como Pedro fez antes: "Senhor, para onde
vais?" (13:36). Nosso Senhor sabia disso e então lhes disse:
Para onde vou vocês sabem, e como vocês sabem . Pois vou
para o Pai, a quem vós conheceis, visto que o tenho manifestado a vós:
"Manifestei o teu nome aos homens que me deste" (17: 9). E eu
mesmo sou o caminho por onde passo, e vocês me conhecem: "Vimos a sua
glória" (1,14). Ele falou a verdade, portanto, quando disse:
para onde eu vou você sabe, e da maneira que você conhece :
porque eles conheceram o Pai por meio de Cristo, e conheceram a Cristo por
viverem com ele.
1865 A seguir (v 5), nosso Senhor
explica o que acabou de dizer: primeiro, vemos a ocasião para esta
explicação; em segundo lugar, a própria explicação (v 6).
1866 A ocasião para esta explicação foi
a hesitação expressa na pergunta de Santo Tomás de Aquino. Senhor, não
sabemos para onde vais; como podemos saber o caminho?Aqui, Santo Tomás
de Aquino nega as duas coisas que nosso Senhor afirmou. Pois nosso Senhor
disse que eles conheciam o caminho e seu destino; mas Santo Tomás de
Aquino negou que conhecesse o caminho e seu destino. No entanto, ambas as
afirmações são verdadeiras: pois é verdade que eles sabiam, mas eles não sabiam
que sabiam. Pois eles sabiam muitas coisas sobre o Pai e o Filho que
haviam aprendido de Cristo; no entanto, eles não sabiam que era para o Pai
que Cristo estava indo, e que o Filho era o caminho por onde ele estava indo. Pois
é difícil ir ao Pai. Não é de surpreender que eles não soubessem disso
porque, embora soubessem claramente que Cristo era um ser humano, eles apenas
reconheceram sua divindade de maneira imperfeita: "Esse caminho nenhuma
ave de rapina conhece" (Jó 28: 7).
Santo Tomás de Aquino diz, como
podemos saber o caminho? O conhecimento do caminho depende do
conhecimento do destino. E assim, porque não sabemos o destino - "Ele
habita em luz inacessível, a quem nenhum homem jamais viu nem pode ver"
(1Tm 6,16) - não podemos descobrir o caminho: "Quão inescrutáveis os
seus caminhos!" (Rom 11:33).
1867 Então, quando ele disse: Disse-lhe
Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida , a pergunta foi
respondida. Nosso Senhor deveria responder sobre duas coisas: primeiro,
sobre o caminho e seu destino; em segundo lugar, sobre seu conhecimento de
ambos (v 7). Ele faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele afirma
qual é o caminho; em segundo lugar, ele dá seu destino (v 6b).
1868 O caminho, como já foi dito, é o
próprio Cristo; então ele diz, eu sou o caminho . Isso
é verdade, pois é por meio dele que temos acesso ao Pai, como afirma Romanos
(5: 2). Essa resposta também pode resolver a incerteza do discípulo
vacilante.
Porque este caminho não está separado
de seu destino, mas unido a ele, acrescenta, e a verdade, e a vida . Portanto,
Cristo é ao mesmo tempo o caminho e o destino. Ele é o caminho por causa
de sua natureza humana, e o destino por causa de sua divindade. Portanto,
como humano, ele diz, eu sou o caminho ; como Deus, ele
acrescenta, e a verdade e a vida. Estes dois últimos indicam
apropriadamente o destino do caminho. Pois o destino desta forma é o fim
do desejo humano. Agora, os seres humanos desejam especialmente duas
coisas: primeiro, um conhecimento da verdade, e isso é característico
deles; em segundo lugar, que eles continuem a existir, e isso é comum a
todas as coisas. De fato, Cristo é o caminho para se chegar ao
conhecimento da verdade, embora seja a própria verdade: "Ensina-me o teu
caminho, Senhor, para que eu ande na tua verdade" (Sl 85:11). Cristo
é também o caminho para se chegar à vida, sem deixar de ser a própria vida:
"Podes mostrar-me o caminho da vida" (Sl 16, 11). E assim ele
indicou o destino ou fim deste caminho como verdade e vida. Estes dois já
foram aplicados a Cristo: primeiro, ele é vida: "Nele estava a vida"
(1: 4); então, ele é verdade, porque "
1869 Observe que tanto a verdade quanto
a vida pertencem adequada e essencialmente (per se)para
Cristo. A verdade pertence essencialmente a ele porque ele é a
Palavra. Ora, a verdade é a conformidade de uma coisa com o intelecto, e
isso ocorre quando o intelecto concebe a coisa como ela é. Portanto, a
verdade do nosso intelecto pertence à nossa palavra, que é a sua concepção. No
entanto, embora nossa palavra seja verdadeira, não é a própria verdade, visto
que não é verdadeira por si mesma, mas porque está conformada com a coisa
concebida. E assim a verdade do intelecto divino pertence à Palavra de
Deus. Mas porque a Palavra de Deus é verdadeira por si mesma (visto que
não é medida pelas coisas, mas as coisas são verdadeiras na medida em que são
semelhantes à Palavra), a Palavra de Deus é a própria verdade. E porque
ninguém pode conhecer a verdade a menos que adira à verdade, é necessário que
qualquer pessoa que deseja conhecer a verdade adira a esta Palavra.
A vida também pertence propriamente a
Cristo: pois tudo o que tem alguma atividade de si mesmo é dito vivo, enquanto
as coisas inanimadas não têm movimento de si mesmas. Entre as atividades
da vida, as principais são as atividades intelectuais. Assim, diz-se que o
próprio intelecto está vivo, e suas atividades são um certo tipo de
vida. Ora, em Deus, a atividade de compreensão e o próprio intelecto são
iguais. Assim, é claro que o Filho, que é a Palavra do intelecto do Pai, é
a sua própria vida. [9]
Por isso Cristo se referiu a si mesmo
como o caminho, unido à sua destinação: porque ele é a destinação, contendo em
si tudo o que se pode desejar, isto é, a verdade e a vida existentes.
1870 Se, então, você perguntar que
caminho seguir, aceite a Cristo, pois ele é o caminho: "Este é o caminho,
ande nele" (Is 30,21). E Agostinho diz: "Caminhe como este ser
humano e você chegará a Deus. É melhor mancar ao longo do caminho do que
caminhar rapidamente fora do caminho." [10] Para
quem manca no caminho, mesmo que faça um pequeno progresso, está se aproximando
de seu destino; mas se alguém se afasta do caminho, quanto mais rápido ele
vai, mais longe chega de seu destino.
Se você perguntar para onde ir,
apegue-se a Cristo, pois ele é a verdade que desejamos alcançar: "A minha
boca falará a verdade" (Pv 8: 7). Se você perguntar onde ficar,
permaneça em Cristo porque ele é a vida: "Quem me encontra, encontra a
vida e do Senhor será a salvação" [Pv 8:35]. Portanto, apegue-se a
Cristo se quiser estar seguro, pois você não pode sair da estrada porque ele é
o caminho. E, portanto, aqueles que se apegam a ele não andam fora do
caminho, mas no caminho certo: "Eu te ensinei o caminho da sabedoria"
(Pv 4:11). Mas alguns são exatamente o oposto: "Eles não acharam o
caminho da verdade para habitar" [Sl 107: 4].
Mais uma vez, quem se apega a Cristo
não pode ser enganado, porque ele é a verdade e ensina toda a verdade:
"Para isso nasci e para isso vim ao mundo, para dar testemunho da
verdade" (18:37 ) Além disso, eles não podem ser incomodados, porque
ele é a vida e o doador da vida: "Eu vim para que tenham vida e a tenham
em abundância" (10,10).
Agostinho diz que quando nosso Senhor
disse que eu sou o caminho, e a verdade e a vida , ele estava
dizendo com efeito: Como você quer ir? Eu sou o caminho . Onde
você quer ir? Eu sou a verdade . Onde você quer
ficar? Eu sou a vida . [11] Como
diz Hilary: quem é o caminho não nos desvia do caminho certo; quem é a
verdade não nos engana com falsidades; e aquele que é a vida não nos
abandona à morte. [12]
1871 Aqui está outra
interpretação. Nos seres humanos, a santidade envolve três coisas: ação,
contemplação e intenção. Estes são aperfeiçoados por Cristo. Cristo é
o caminho para os que estão na vida ativa; ele é a verdade para aqueles
que permanecem firmes na vida contemplativa. E ele direciona a intenção de
ambos na vida ativa e contemplativa para a vida, a vida eterna. Pois ele
nos ensina a ir e pregar pelo bem da era por vir. Assim, o Senhor é o
nosso caminho pelo qual vamos a ele, e por meio dele ao pai.
1872 Mas quando aquele que é o caminho
vai para o Pai, é ele o caminho para si mesmo? Como diz Agostinho, ele é o
caminho, aquele que segue o caminho e o destino do caminho. [13] Assim,
ele vai para si mesmo através de si mesmo. Ele, como tendo natureza
humana, é o caminho. Assim, ele veio através de sua carne, mas permaneceu
onde estava; e ele passou por sua carne, sem sair de onde tinha vindo.
Além disso, por meio da carne, ele
voltou a si mesmo, a verdade e a vida. Pois Deus veio, por meio de sua
carne, a nós, a verdade aos mentirosos, a vida aos mortais: "Deus é
verdadeiro, e todo ser humano é mentiroso" [Rm 3, 4]. E quando ele
nos deixou, e tomou sua carne para aquele lugar onde não há mentirosos, esta
mesma Palavra que se fez carne voltou, através de sua carne, à verdade, que é
ele mesmo. Por exemplo: quando falo com os outros, minha mente vai para
eles, mas não me deixa; e quando estou em silêncio, em certo sentido,
volto a mim mesmo, mas ainda permaneço com aqueles com quem falei [se eles se
lembram do que eu disse]. E assim Cristo, que é o nosso caminho, tornou-se
o caminho até para si, isto é, para a sua carne, ir para a verdade e para a
vida.
1873 Então quando ele diz, ninguém
vem ao Pai, mas por mim , ele responde o que foi perguntado sobre o
destino do caminho. O caminho, que é Cristo, leva ao pai. No entanto,
porque o Pai e o Filho são um, este caminho também leva a ele mesmo. E
então Cristo diz que ele é o término do caminho.
1874 Observe que o apóstolo diz:
"Pois, quem conhece os pensamentos do homem, senão o espírito do homem que
está nele?" (1 Cor 2:11), isto é, desde que a pessoa não decida
revelar seus próprios pensamentos. Uma pessoa revela o que está escondido
dentro de suas palavras, e é somente pelas palavras de uma pessoa que podemos
saber o que está escondido dentro. Ora, «ninguém compreende os pensamentos
de Deus senão o espírito de Deus» (1 Cor 2, 11), portanto, ninguém pode
adquirir o conhecimento do Pai senão pela sua Palavra, que é o seu Filho:
«Ninguém conhece o Pai exceto o Filho "(Mt 11,27). E assim como um de
nós que quer ser conhecido pelos outros revelando-lhes as palavras de seu
coração, reveste essas palavras de letras ou sons, assim Deus, querendo ser
conhecido por nós, leva sua Palavra, concebida desde a eternidade, e reveste-o
de carne a tempo. E assim ninguém pode chegar ao conhecimento do Pai,
exceto por meio do Filho. Assim, ele diz: "Eu sou a porta; se alguém
entrar por mim, será salvo" (10: 9).
1875 Note, com Crisóstomo, que nosso
Senhor havia dito: "Ninguém pode vir a mim se o Pai que me enviou não o
trouxer" (6,44). [14] Mas
aqui ele diz: ninguém vem ao Pai, senão por mim. Isso indica que o Filho é
igual ao pai.
Agora está claro qual é o caminho, é
Cristo; qual é o destino, é o pai.
1876 Então, quando ele diz: Se
vocês me conhecessem, sem dúvida teriam conhecido também meu Pai , ele
mostra que os discípulos sabiam tanto para onde ele ia como para onde
ia. Primeiro, ele mostra isso; em segundo lugar, ele resolve uma
dificuldade iminente. Ele faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele
mostra que conhecimento do Filho é também conhecimento do Pai; em segundo
lugar, ele afirma o conhecimento dos discípulos do Pai (v 7b).
1877 Ele havia dito: Eu disse que sou o
caminho e que você conhece o caminho, isto é, eu. Portanto, você também
sabe para onde estou indo, porque você não pode me conhecer sem conhecer o
pai. Ele diz assim: Se você me conhecesse, sem dúvida teria
conhecido meu Pai também .
1878 No entanto, ele havia dito aos
judeus antes: "Se vocês me conhecessem, talvez também conhecessem meu
Pai" [8:19]. Por que ele diz aqui, "sem dúvida", enquanto
antes dizia "talvez"? Parece que antes ele tinha algumas dúvidas
sobre o que diz aqui.
Devemos responder que em primeira
instância ele estava falando aos judeus, a quem ele estava repreendendo. E
então ele acrescentou "talvez" não porque tivesse dúvidas, mas como
uma repreensão a eles. Mas aqui ele está falando aos seus discípulos, a
quem ele está ensinando. Assim, ele simplesmente declara a verdade a
eles: Se vocês me conhecessem, sem dúvida teriam conhecido meu Pai
também.. É o mesmo que dizer: se conhecesses a minha graça e
dignidade, sem dúvida conhecerias também a do Pai. Pois não há melhor
maneira de saber algo do que por sua palavra ou imagem, e o Filho é o Verbo do
Pai: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus" (1:
1); “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de
verdade; vimos a sua glória, glória como do Filho unigênito do Pai”
(1:14). O Filho é também a imagem do Pai: "Ele é a imagem do Deus
invisível" (Colossenses 1,15); “Ele reflete a glória de Deus e traz a
própria marca de sua natureza” (Hb 1: 3). Portanto, o Pai é conhecido no
Filho como em sua Palavra e imagem própria.
1879 Observe que na medida em que algo
se aproxima à semelhança da Palavra do Pai, nessa medida o Pai é conhecido nela
e nessa medida é à imagem do Pai. Agora, uma vez que cada palavra criada é
alguma semelhança dessa Palavra, e alguma semelhança, embora imperfeita, da
divindade é encontrada em todas as coisas, seja como uma imagem ou um traço,
segue-se que o que Deus é não pode ser conhecido perfeitamente por meio de
qualquer criatura ou por qualquer pensamento ou conceito de um intelecto
criado. É somente a Palavra, a Palavra unigênita, que é uma palavra
perfeita e a imagem perfeita do Pai, que conhece e compreende o Pai.
Portanto, de acordo com Hilary, essa
afirmação pode ser colocada em outro contexto. [15] Nosso
Senhor disse: "ninguém vem ao Pai, senão por mim." Se você
perguntar a Ário como alguém vai ao Pai por meio do Filho, ele responde que é
lembrando o que o Filho ensinou, porque o Filho nos ensinou sobre o Pai:
"Pai ... manifestei o teu nome aos homens que tu deu-me "(17:
6). Mas nosso Senhor rejeitou isso, dizendo: Se você me
conhecesse, sem dúvida teria conhecido meu Pai também . É como
dizer: Ário, ou qualquer outra pessoa pode realmente falar do Pai, mas nenhum
ser humano é tal que, conhecendo-o, o Pai é conhecido. Isso é verdade
apenas para o Filho, que tem a mesma natureza do pai.
1880 Em seguida, nosso Senhor mostra o
conhecimento que os discípulos tinham do pai. Nosso Senhor já havia dito
aos discípulos que eles conheciam o Pai quando ele disse: "Para onde vou
vocês sabem." Mesmo assim, Santo Tomás de Aquino negou: "não
sabemos para onde você está indo". Assim, nosso Senhor mostra aqui
que de certa forma eles conheciam o Pai, de modo que sua declaração era
verdadeira; e em outro sentido eles não conheciam o Pai, de modo que o que
Santo Tomás de Aquino disse era verdade. Para fazer isso, ele menciona um
duplo conhecimento do Pai: um que estará no futuro e outro que estará no
passado.
Ele diz, doravante você deve
conhecê-lo . E ele diz, doravante , porque o
conhecimento do Pai é de dois tipos. Um é perfeito, e é por uma visão
imediata dele, e isso será em nossa pátria: "Quando ele aparecer, seremos
como ele" (1 Jo 3, 2). A outra é imperfeita, por reflexos e
obscura; e temos isso pela fé: "Pois agora vemos obscuramente no
espelho" (1 Cor 3, 2). Assim, essa frase pode ser entendida para cada
tipo de conhecimento. Doravante o conhecereis , com perfeito
conhecimento na vossa pátria: "Eu vos falarei claramente do Pai"
(16,25). Isso é como dizer: É verdade que você não o conhece com
conhecimento perfeito, mas a partir de agora você o conhecerá,
depois que o mistério da minha paixão foi cumprido. Ou, de outra
forma, doravante , depois da minha ressurreição e ascensão e
depois de eu ter enviado o Espírito Santo, vocês o conhecerão ,
com o conhecimento perfeito da fé, pois quando o Espírito, o Paráclito, vier
", ele vai te ensinar todas as coisas, e traz à tua lembrança tudo o que
eu te disse "(14:26). Então você está falando a verdade quando diz
que não o conhece com conhecimento perfeito.
E eu estou falando a verdade, porque
você o viu: "Depois ele foi visto na terra e conversou com os homens"
[Bar 3:37]. Eles viram Cristo na carne que ele assumiu, na qual a Palavra
existia, e na Palavra eles viram o Pai. Assim, eles viram o Pai nele:
"Aquele que me enviou está comigo" (8,29).
1881 Note que o Pai não estava na carne
de tal forma que se juntou a ele para constituir uma pessoa, mas ele estava no
Verbo encarnado porque eles tinham uma e a mesma natureza, e o Pai era visto no
Cristo encarnado : "A sua glória nos foi realizada, glória como do Filho
unigênito do Pai" (1,14).
AULA 3
8 Filipe disse-lhe: "Senhor,
mostra-nos o Pai, e ficaremos satisfeitos." 9 Disse-lhe Jesus: Faz
tanto tempo que estou convosco e ainda não me conheces, Filipe? [Filipe], quem
me vê, vê o Pai [também]; como podes dizer: 'Mostra-nos o Pai '? 10 Não crês
que eu estou no Pai e o Pai está em mim? As palavras que eu te digo não falo
por minha própria autoridade [de mim mesmo]; mas o Pai que habita em mim faz as
suas [as] obras. 11 Acredite em mim [Você não acredita] que eu estou no Pai e o
Pai em mim [?]. Ou então acredite em mim por causa das próprias obras. 12 Em
verdade, em verdade vos digo , quem crê em mim também fará as obras que eu
faço; e fará maiores do que estas, porque eu vou para o Pai. 13 Tudo o que
pedirdes [ao Pai] em meu nome, eu o farei, para que o Pai seja glorificado
no Filho; 14 se você me perguntar qualquer coisa em meu nome, eu farei.
"[16]
1882 Aqui nosso Senhor esclarece a
confusão em um dos discípulos: primeiro, vemos qual era a confusão; em
segundo lugar, é resolvido (v 9).
1883 A respeito do primeiro, lembre-se
que acima nosso Senhor mencionou duas coisas. Ele prometeu algo para o
futuro, a saber, um conhecimento perfeito de Deus, quando disse:
"doravante o conhecereis"; e ele mencionou algo sobre o passado,
ou seja, que eles o tinham visto (v 7). Quando Philip ouviu isso, ele
acreditou que tinha visto o pai. Mas agora ele pede para conhecê-lo,
dizendo: Senhor, mostra-nos o Pai (não pedindo uma visão, mas
por conhecimento) e ficaremos satisfeitos . Isso não é
surpreendente, uma vez que aquela visão do Pai [um conhecimento] é o fim de
todos os nossos desejos e ações, e nada mais é necessário: "Você me
encherá de alegria com o seu rosto", isto é, com a visão de seu rosto [Sal
16:11]; “Ele satisfaz o teu desejo com coisas boas” [Sl 103: 5].
1884 Agora a confusão é
esclarecida. Primeiro, vemos isso resolvido; em segundo lugar, isso é
explicado mais adiante (v 10). Quanto ao primeiro, nosso Senhor repreende
Philip por sua lentidão; em segundo lugar, ele afirma a verdade, Filipe,
quem me viu, também viu o Pai ; em terceiro lugar, Cristo se opõe
ao próprio pedido, como você pode dizer, mostre-nos o pai .
1885 Ele diz: Estou há tanto
tempo com você e, no entanto, você não me conhece, Philip? Ele está
dizendo com efeito: você deve me conhecer, considerando há quanto tempo estou
morando com você e conversando com você. E se você tivesse me conhecido,
você sem dúvida teria conhecido o Pai também. Portanto, visto que você não
conhece o Pai, você indica que não me conhece. E você pode ser repreendido
por sua lentidão: "Você também ainda não entendeu?" (Mt
15:16); "Embora já deves ser professores, necessitais de alguém que
vos ensine de novo" (Hb 5:12)
1886 Isso dá origem a uma questão, pois
antes, nosso Senhor disse aos discípulos que o conheciam, quando disse: "e
da maneira que vocês conhecem" (v 4), enquanto aqui ele parece dizer o
contrário: "Se vocês tivessem me conheceu, sem dúvida você teria conhecido
meu Pai também "(v 7).
Agostinho responde a isso dizendo que
entre os discípulos havia alguns que conheciam Cristo como a Palavra de
Deus. [17] Um
deles foi Pedro, quando disse: "Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo"
(Mt 16:16). Havia outros que não o conheciam de verdade, e Philip era um
deles. É ao primeiro grupo que nosso Senhor diz: "Você sabe para onde
eu vou e como você sabe" (v 4); é ao segundo grupo que ele diz:
"Se você me conhecesse, sem dúvida teria conhecido o Pai também."
Aqui está outra explicação. Cristo
pode ser conhecido de duas maneiras. Ele poderia ser conhecido em sua
natureza humana, e todos o conheciam assim. Com isso em mente, ele diz:
"Para onde estou indo, você sabe, e da maneira como você
sabe". Ele também poderia ser conhecido como sendo de natureza
divina, mas eles ainda não o conheciam perfeitamente dessa forma. Em referência
a isso, ele diz: "Se você me conhecesse, sem dúvida teria conhecido meu
Pai também." Isso fica claro pelo fato de que ele acrescenta, Filipe,
quem me viu, também viu o Pai . Ele está dizendo com efeito: Se
você me conhecesse, você conheceria o Pai; e então você não diria, mostra-nos
o Pai , porque você já o teria visto ao me ver: "Se você me
conhecesse, talvez você conhecesse meu Pai também" [8:19].
1887 Sabellius fez esta declaração a
base de seu erro. Ele perguntou o que poderia ser o significado de quem
me viu, viu o Pai também , exceto que o Pai e o Filho são o mesmo?
Hilary responde a isso dizendo que se
assim fosse, nosso Senhor teria dito, "aquele que me viu, viu o Pai",
sem adicionar o "também". [18] Mas
porque ele adiciona o "também", dizendo, viu o Pai também ,
ele mostra que há uma distinção. Agostinho diz que usamos a mesma maneira
de falar quando falamos de duas pessoas que são semelhantes. [19] Dizemos
que se você viu um, viu o outro. Agora, a mais perfeita semelhança do Pai
está no Filho. Portanto, ele diz: quem me viu, viu também o Pai. Na
verdade, há uma semelhança maior no Filho do que entre os meros seres humanos,
porque neles nunca pode haver uma semelhança baseada na mesma forma numérica ou
qualidade, mas apenas uma semelhança nas espécies. No Filho, entretanto,
há a mesma natureza numérica que no pai. Assim, ao ver o Filho, o Pai é melhor
visto do que ao ver algum mero humano, outro mero humano é visto, por mais
parecidos que sejam. [20]
1888 Observe que esta declaração exclui
o erro de Ário em dois pontos. Primeiro, ele rejeita sua negação da
consubstancialidade. Pois é impossível ver a substância não criada vendo
alguma substância criada, assim como conhecendo uma substância de um gênero,
não se pode conhecer uma substância de outro gênero. É evidente, portanto,
que o Filho não é uma substância criada, mas é consubstancial ao Pai. Do
contrário, quem vê o Filho não veria o pai.
O outro erro excluído é a interpretação
de 1 Timóteo (1:17), "Ao Rei dos séculos, imortal, invisível, o único
Deus", no sentido de que apenas o Pai é invisível, mas o Filho era
freqüentemente visto em sua natureza . Mas se assim fosse, seguir-se-ia
que o Pai também era frequentemente visto, porque quem vê o Filho também vê o
Pai. Portanto, uma vez que o Pai é invisível quanto à sua natureza, é
impossível que o Pai fosse visto em sua natureza.
1889 Alguém pode questionar por que
nosso Senhor repreendeu Filipe por pedir para ver o Pai depois de ter visto o
Filho, visto que quando alguém vê uma foto não deve ser repreendido por querer
ver a coisa retratada.
Crisóstomo responde a isso dizendo que
depois de ouvir sobre conhecer e ver o Pai, Filipe queria ver o Pai com seus
olhos corporais, assim como ele pensava que tinha visto o Filho. [21] Isso
é o que nosso Senhor reprovou, mostrando-lhe que ele nem mesmo via o Filho em
sua natureza com seus olhos corporais.
Agostinho diz que nosso Senhor não
desaprovou o pedido, mas sim a atitude por trás dele. [22] Filipe
disse: Mostra-nos o Pai, e ficaremos satisfeitos . Era
como dizer: nós conhecemos você, mas não é o suficiente. Assim, ele
acreditava que havia completa suficiência em conhecer o Pai, mas não em conhecer
o Filho. Ele parecia pensar que o Filho era inferior ao pai. Isso é o
que nosso Senhor reprovou, mostrando que há a mesma suficiência em conhecer o
Filho como há em conhecer o Pai, dizendo: quem me viu, viu o Pai também .
1890 Então, quando ele diz: Como
você pode dizer: Mostra-nos o Pai? ele mostra sua desaprovação do
pedido e da base do pedido. Ele está descontente com o pedido porque o Pai
é visto no Filho. Filipe poderia ter dito o que lemos em Jó: "Eu, que
falei tão imprudentemente, que posso responder? Vou tapar a boca com a
mão" [39:34]. Ele desaprova a raiz do pedido quando diz: Você
não acredita que eu estou no Pai e o Pai está em mim? É como dizer:
você deseja possuir o Pai, acreditando que terá suficiência nele. Mas se
você acredita nisso, você não acredita que eu estou no Pai e que o Pai
está em mim? Pois se você acreditasse no último, você esperaria
encontrar em mim toda a suficiência que está no pai.
1891 Ele diz, Eu estou no Pai e
o Pai em mim , porque eles são um em essência. Isso foi falado
antes: "Eu e o Pai somos um" (10:30).
Devemos notar que na divindade a
essência não está relacionada à pessoa como está nos seres humanos. Entre
os seres humanos, a essência de Sócrates não é Sócrates, porque Sócrates é um
composto. Mas na divindade, a essência é a mesma com a pessoa na
realidade, e assim a essência do Pai é o Pai, e a essência de um Filho é o
Filho. Portanto, onde quer que esteja a essência do Pai, aí está o
Pai; e onde quer que esteja a essência do Filho, aí está o Filho. Agora,
a essência do Pai está no Filho, e a essência do Filho está no
pai. Portanto, o Filho está no Pai e o Pai no Filho. É assim que
Hilary explica. [23]
1892 Agora nosso Senhor esclarece sua
resposta: primeiro pelas obras ele mesmo faz; em segundo lugar, pelas
obras que ele fará pelos discípulos (v 12). Portanto, ele primeiro
menciona as obras que ele mesmo faz; em segundo lugar, ele infere um
princípio da fé (v 11).
1893 A crença de que Cristo era Deus
podia ser conhecida por duas coisas: por seu ensino e por seus
milagres. Nosso Senhor menciona isso. “Se eu não tivesse feito entre
eles as obras que ninguém mais fez, eles não teriam pecado”
(15:24). Referindo-se ao seu ensino, ele diz: “Se eu não tivesse vindo e
falado com eles, eles não teriam pecado” (15:22). Também lemos:
"Nenhum homem jamais falou como este homem!" (7:46). O
cego, referindo-se às suas obras, disse: Nunca, desde o princípio do mundo, se
ouviu que alguém abriu os olhos a um cego de nascença "(9,32). Nosso
Senhor mostra a sua divindade por estas duas coisas. Referindo-se a seu ensino,
ele diz, As palavras que eu digo a você , pelo instrumento de
minha natureza humana, eu não falo de mim mesmo, mas daquele que está
em mim, isto é, o Pai: "Eu declaro ao mundo o que dele tenho
ouvido", o Pai (8:26). O Pai, portanto, que fala em mim, está em
mim. Agora, tudo o que um ser humano diz deve vir da primeira
Palavra. E esta primeira Palavra, a Palavra de Deus, vem do
pai. Portanto, todas as palavras que falamos devem vir de
Deus. Portanto, quando alguém fala palavras que recebeu do Pai, o Pai está
nele. Referindo-se às suas obras, ele diz, o Pai que habita em mim
faz as obras , porque ninguém poderia fazer as obras que eu faço:
"O Filho nada pode fazer por si mesmo" [5:19].
1894 Crisóstomo se pergunta como Cristo
pode começar referindo-se às suas palavras, e então trazer suas obras, pois
Cristo diz, as palavras que eu digo a você ... mas o Pai faz as obras . Existem
duas respostas para isso. Crisóstomo diz que Cristo estava se referindo ao
seu ensino pela primeira vez, e depois se referindo aos seus milagres. [24] Para
Agostinho, nosso Senhor se refere às suas palavras como suas obras: "Esta
é a obra de Deus: que credes naquele que ele enviou" (6,29). [25] Portanto,
quando o Senhor diz, o Pai faz as obras , devemos entender que
essas obras são palavras.
1895 Duas heresias foram baseadas nos
textos acima. Quando nosso Senhor disse, Eu estou no Pai ,
Sabellius entendeu que isso significava que o Pai e o Filho são o mesmo. E
da declaração, eu não falo de mim , Ário inferiu que o Filho é
inferior ao pai. No entanto, esses mesmos textos refutam essas
heresias. Pois, se o Pai e o Filho fossem o mesmo, como especulou Sabélio,
o Filho não teria dito: As palavras que vos digo, não falo de mim mesmo . E
se o Filho fosse inferior ao Pai, como Ário blasfemava, ele não teria
dito, o Pai que habita em mim faz as obras .
1896 Visto que nossa crença na Trindade
é demonstrada pelas duas declarações acima, nosso Senhor conclui essa crença,
dizendo: Você não acredita que eu estou no Pai e o Pai está em
mim? Foi explicado acima como isso deve ser entendido. Em grego,
o texto diz: Acredite , isto é, acredite em mim, que
eu estou no Pai e o Pai está em mim . Ou é surpreendente que você
não acredite que estou no Pai e que o Pai está em mim . Observe
que antes nosso Senhor estava falando apenas com Filipe (v 8‑10a), mas a partir
do ponto onde ele diz, as palavras que eu digo a você[v 10b], ele
está falando a todos os apóstolos juntos. Mas se o que eu digo a você não
é suficiente para mostrar minha consubstancialidade, então pelo menos acredite
em mim por causa das próprias obras: "As obras que o Pai me concedeu
realizar, essas mesmas obras que estou fazendo, me suportam testemunha
"(5:36); “Mesmo que você não acredite em mim, acredite nas obras”
(10:38).
1897 Depois de esclarecer o que disse
apelando para as obras que fez por si mesmo, nosso Senhor agora esclarece essas
coisas pelas obras que faria por meio dos discípulos. Primeiro, ele
menciona as obras dos discípulos; em segundo lugar, ele menciona como eles
fariam. O que quer que você peça ao Pai em meu nome, eu o farei . Quanto
ao primeiro, ele primeiro menciona as obras dos discípulos; em segundo
lugar, ele afirma a razão do que disse, porque eu vou para o Pai .
1898 Ele diz: Em verdade, em
verdade vos digo , e assim por diante. Ele está dizendo com
efeito: As obras que faço são tão grandes que são um sinal suficiente de minha
divindade; mas se isso não for suficiente para você, olhe as obras que
farei por meio de outros. Pois o sinal mais forte de grande poder é quando
uma pessoa faz coisas extraordinárias não apenas por si mesma, mas também por
meio de outros. Então ele diz, quem acredita em mim também fará as
obras que eu faço. Essas palavras não apenas mostram o poder da
divindade em Cristo, mas também o poder da fé e a união de Cristo com aqueles
que crêem. Pois, assim como o Filho age porque o Pai habita nele pela
unidade da natureza, também aqueles que crêem agem porque Cristo habita neles
pela fé: "para que Cristo habite em vossos corações pela fé" (Ef
3,17). Ora, as obras que Cristo realizou e os discípulos fazem pelo poder
de Cristo são os milagres: "E estes sinais acompanharão os que crerem: em
meu nome expulsarão demônios; falarão novas línguas; apanharão serpentes
"(Mc 16:17).
1899 O que é notável é que ele acrescenta, e
ele fará obras maiores do que essas . Poderíamos dizer que em
certo sentido nosso Senhor faz mais coisas e coisas maiores por meio de seus
apóstolos do que por si mesmo. Entre os milagres de Cristo, o maior foi
quando uma pessoa doente foi curada tocando a orla de sua roupa (Mt
9:20). Mas os enfermos foram curados pela sombra de Pedro, como lemos em
Atos (5:15). E é melhor curar pela própria sombra do que pela franja da
roupa. De outra forma, poderíamos dizer que Cristo fez mais pelas palavras
de seus discípulos do que pelas suas. Como diz Agostinho, nosso Senhor
está falando aqui de obras realizadas por palavras, quando o fruto dessas
palavras era a fé. [26]Vemos
em Mateus que um jovem não foi persuadido por Cristo a vender seus bens e
segui-lo, pois quando Cristo disse ao jovem: "Vá, venda o que você possui
e dê aos pobres", lemos que "ele foi embora tristes "(Mt
19,21). No entanto, lemos que na pregação de Pedro e dos outros apóstolos,
as pessoas venderam seus bens e tudo o que possuíam e trouxeram o dinheiro e o
depositaram aos pés dos apóstolos (Atos 4:34).
1900 Alguém pode criticar isso porque
nosso Senhor não disse que os apóstolos fariam coisas maiores, mas sim aquele
que crê em mim . Devemos dizer, então, que aqueles que não fazem
coisas maiores do que Cristo não devem ser contados entre os que crêem em
Cristo? Claro que não! Isso seria muito duro.
Devemos dizer, antes, que Cristo
trabalha de duas maneiras. Por um lado, ele trabalha sem nós, como ao
criar os céus e a terra, ressuscitar os mortos e coisas assim. Por outro
lado, ele atua em nós, mas não sem nós: o resultado disso é a fé, pela qual os
ímpios ganham vida. Nosso Senhor está falando aqui do que se encontra em
todos os crentes: este é o resultado que Cristo produz em nós, mas não sem
nós. A razão disso é que quem crê está produzindo o mesmo resultado, pois
o que é produzido em mim por Deus também é produzido por mim mesmo, ou seja,
por minha livre escolha. Assim diz o Apóstolo: «não fui eu», isto é, só
eu, «mas a graça de Deus que está comigo» (1 Cor 15,10). Cristo está
falando deste resultado ou obra quando diz que os crentestambém farei as
obras que faço; e fará obras maiores do que essas , pois é maior
coisa justificar os ímpios do que criar os céus e a Terra. Pois a
justificação dos ímpios, considerada em si mesma, continua para sempre: "A
justiça é imortal" (Sb 1,15). Mas os céus e a terra passarão, como
diz Lucas (21:33). Além disso, os efeitos físicos são direcionados ao
espiritual. Agora, os céus e a terra são efeitos físicos, mas a
justificação dos ímpios é um efeito espiritual.
1901 Isso levanta uma questão. A
criação dos santos anjos está incluída na criação dos céus e da
terra. Então, é uma obra maior cooperar com Cristo na própria justificação
do que criar um anjo? Agostinho não resolve isso, mas diz: "Aquele
que pode julgar se é maior criar os anjos justos do que justificar os homens
ímpios. Certamente, se cada um mostra um poder igual, o segundo mostra maior
misericórdia." [27] Mas
se considerarmos cuidadosamente quais obras nosso Senhor está falando aqui, não
estamos colocando a criação dos anjos acima da justificação dos ímpios. Quando
nosso Senhor disse, e obras maiores do que estas, ele fará, não
precisamos entender que isso significa todas as obras de Cristo, mas talvez
apenas aquelas que ele estava fazendo então. Mas então ele estava
trabalhando pela palavra da fé, e não é tão grande pregar palavras de justiça
[ou de fé] que ele fez sem nós, quanto para justificar pecadores, o que ele faz
em nós de tal maneira que nós também faça isso.
1902 Agora ele dá a razão pela qual
disse que eles farão coisas maiores, que é porque eu vou para o Pai . Isso
pode ser entendido de três maneiras. Em primeiro lugar, de acordo com
Crisóstomo: trabalharei enquanto estiver no mundo, mas quando eu partir, você
ocupará o meu lugar. [28] E
assim as coisas que estou fazendo vocês farão, e coisas ainda maiores, porque
vou para o Pai , e depois disso nada farei sozinho, isto é,
pregando. A segunda interpretação é a seguinte: Os judeus pensam que, se
eu for morto, a fé em mim será erradicada. Isso não é verdade. Na
verdade, será aprovado ainda mais, e você fará coisas maiores porque eu
vou para o Pai, isto é, não perecerei, mas continuarei na minha própria
dignidade no céu: "Agora é glorificado o Filho do homem, e nele Deus é glorificado"
(13:31). Uma terceira interpretação: você fará coisas maiores porque
eu vou para o pai . Ele está dizendo com efeito: Visto que serei
mais glorificado, é apropriado que eu faça coisas maiores e também dê a você o
poder de fazer coisas maiores. Assim, antes de Jesus ser glorificado, o
Espírito não foi dado aos discípulos naquela plenitude com que foi dado depois:
"Ainda o Espírito não foi dado, porque Jesus ainda não foi
glorificado" (7,39).
1903 Agora ele menciona como essas
coisas serão feitas: primeiro, o caminho, tudo o que você pedir ; em
segundo lugar, por que eles serão feitos, para que o Pai seja
glorificado .
1904 Quanto ao primeiro, visto que
nosso Senhor disse, “e fará maiores obras do que estas”, a fim de que a
grandeza do obreiro seja conhecida pela grandeza das obras, alguns podem supor
que aquele que crê no Filho de Deus seria maior do que o Filho. Nosso
Senhor exclui isso pela maneira como as obras são feitas. Pois o Filho faz
essas obras por sua própria autoridade, enquanto quem crê nele o faz
pedindo. Então ele diz: Tudo o que você pedir ao Pai em meu nome,
eu o farei .
Isso elimina a igualdade entre os
crentes e Cristo de três maneiras. Primeiro, porque, como foi dito, os
crentes fazem essas obras pedindo: então ele diz, tudo o que você pedir . «Todo
aquele que pede, recebe» (Mt 7,8). Em segundo lugar, porque os crentes
trabalham por causa do Filho; por isso ele diz, em meu nome ,
isto é, por causa do meu nome: "Não há outro nome debaixo do céu, dado
entre os homens, pelo qual devamos ser salvos" (Atos 4:12). Pois este
nome está acima de todo nome: "Não a nós, Senhor, não a nós, mas ao teu
nome dá glória" (Sl 115: 1). Em terceiro lugar, porque o próprio
Filho faz todas essas obras neles e por meio deles: assim ele diz, eu o
farei. Observe que se pede ao Pai e o Filho faz a obra, a razão é que
as obras do Pai e do Filho são inseparáveis: "Tudo o que ele [o Pai] faz,
o Filho o faz" (5:19). Pois o Pai faz todas as coisas por meio do
Filho: "Todas as coisas foram feitas por ele" (1: 3).
1905 Como ele poderia dizer: Tudo
o que você pedir eu farei , visto que vemos que seus fiéis pedem e não
recebem? De acordo com Agostinho, devemos considerar aqui que ele primeiro
diz, em meu nome , e depois acrescenta, eu o farei . [29]O
nome de Cristo é o nome da salvação: «Chamarás o seu nome Jesus, porque ele
salvará o seu povo dos pecados deles» (Mt 1, 21). Portanto, quem pede algo
relativo à salvação pede em nome de Cristo. Acontece que alguém pede algo
que não pertence à salvação. Isso acontece por dois
motivos. Primeiro, porque se tem uma afeição corrupta: como quando se pede
algo que o atrai, mas que se tivesse, seria um obstáculo à sua
salvação. Quem pergunta assim não é ouvido porque pergunta mal:
"Pedes e não recebes, porque pedes mal" (Tg 4: 3). Pois quando
alguém, por causa de sua afeição corrupta, usaria mal o que deseja receber, ele
não o recebe por causa da compaixão de nosso Senhor. A razão é que nosso
Senhor não olha apenas para o desejo de alguém, mas sim para a utilidade do que
é desejado. Pois o bom Deus frequentemente nega o que pedimos para nos dar
o que deveríamos preferir.
A segunda razão pela qual podemos pedir
algo que não pertence à nossa salvação é a nossa ignorância. Às vezes
pedimos o que achamos útil, mas na verdade não é. Mas Deus cuida de nós e
não faz o que pedimos. Assim, Paulo, que trabalhou mais do que todos os
outros, pediu três vezes a nosso Senhor para tirar um espinho de sua carne, mas
ele não recebeu o que pediu porque não era útil para ele (2 Cor 12:
8). «Não sabemos orar como convém, mas o próprio Espírito intercede por
nós com suspiros muito profundos» (Rm 8,26). «Não sabeis o que pedes» (Mt
20,22). Portanto, é claro que quando realmente pedimos em seu nome, em
nome de Jesus Cristo, ele o fará.
Ele diz, eu farei ,
usando o tempo futuro, não o presente, porque às vezes ele adia fazer o que
pedimos para que o nosso desejo aumente e para que ele possa conceder no
momento certo: "Vai chover sobre você quando deveria cair "[Lv 26:
4]; «No dia da salvação vos ajudei» (Is 49,8). Novamente, às vezes
acontece que oramos pelas pessoas e talvez não sejamos ouvidos, porque eles
colocam obstáculos no caminho. “Não ores por este povo ... porque eu não
te ouço” (Jr 7,16); “Ainda que Moisés e Samuel se pusessem diante de mim,
meu coração não se voltou para este povo” (Jr 15: 1).
1906 Então, quando ele diz que
o Pai pode ser glorificado no Filho , ele dá a razão. Agostinho
pontua essa passagem da seguinte maneira. "Tudo o que você pedir ao
Pai em meu nome, eu o farei." Em seguida, uma nova frase começa:
"Para que o Pai seja glorificado no Filho, se você me perguntar alguma
coisa em meu nome, eu o farei." Isso é como dizer: Eu farei o que
você pedir em meu nome para que o Pai seja glorificado no Filho ,
e tudo o que o Filho faz é direcionado para a glória do Pai: "Eu não busco
a minha própria glória" ( 8:50). Devemos também direcionar todas as
nossas obras para a glória de Deus: "Fazei tudo para a glória de
Deus" (1 Cor 10:31).
AULA 4
15 “Se me amais, [guardardes os meus
mandamentos] guardareis os meus mandamentos. 16 E orarei ao Pai, e ele vos dará
outro Conselheiro [Paráclito], para estar convosco para sempre, 17 sim, o
Espírito da verdade , a quem o mundo não pode receber, porque não o vê nem o
conhece; tu o conhecerás, porque ele [habitará] habita contigo e estará em ti.
" [30]
1907 Acima, nosso Senhor consolou seus
discípulos sobre sua partida, prometendo que eles seriam capazes de se
aproximar do pai. Mas porque pode parecer que isso foi em um futuro
distante, e enquanto isso eles ainda estariam tristes sem seu Mestre, ele aqui
acalma sua tristeza prometendo-lhes o Espírito Santo. Primeiro, vemos a
preparação necessária para receber o Espírito Santo; em segundo lugar, o
Espírito Santo é prometido, ele lhe dará outro Paráclito . Em
terceiro lugar, esta promessa é esclarecida, de estar com você para
sempre . A preparação para receber o Espírito Santo foi
necessária tanto para os discípulos quanto para Cristo.
1908 Os discípulos precisavam de uma
dupla preparação: amor no coração e obediência no trabalho. Nosso Senhor
presume que eles tenham um desses, pois ele diz: Se você me ama . E
é claro que o faz porque está triste com a minha partida: "Vós também sois
testemunhas, porque estais comigo desde o início" (15,27). O outro
ele comanda para o futuro, guarde meus mandamentos. Isso é
como dizer: Você não expressa seu amor por mim com lágrimas, mas com obediência
aos meus mandamentos, pois este é um claro sinal de amor: "Se alguém me
ama, manterá a minha palavra" (14:23) . Assim, duas coisas preparam a
pessoa para receber o Espírito Santo. Visto que o Espírito Santo é amor,
ele é dado apenas a quem ama: "Amo aqueles que me amam" (Pv 8,
17). Da mesma forma, ele é dado ao obediente: "Disto somos
testemunhas" (Atos 3:15); «Pus o meu Espírito sobre ele» (Is 42,1).
1909 No entanto, é verdade que é a
obediência dos discípulos e seu amor por Cristo que os prepara para o Espírito
Santo? Parece que não, porque o amor pelo qual amamos a Deus vem do
Espírito Santo: "O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo
Espírito Santo que nos foi concedido" (Rm 5, 5). Além disso, nossa
obediência vem do Espírito Santo: "Porque todos os que são guiados pelo
Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14); “Corri no caminho dos
teus mandamentos, quando dilataste o meu coração” [Sl 119: 32]. Pode-se
responder que é amando o Filho que merecemos receber o Espírito Santo e,
tendo-o, amamos o pai. Mas isso é falso porque nosso amor pelo Pai e pelo
Filho é o mesmo amor.
Portanto, devemos dizer que é
característico dos dons de Deus que, se alguém faz bom uso de um dom que lhe
foi concedido, merece receber um dom e uma graça maiores. E aquele que mal
usa um dom, o tem tirado dele. Pois lemos em Mateus (25:24) que o talento
que o servo preguiçoso recebeu de seu senhor foi tirado dele porque ele não o
usou bem, e foi dado àquele que havia recebido cinco talentos. É assim com
o dom do Espírito Santo. Ninguém pode amar a Deus se não tiver o Espírito
Santo: porque não agimos antes de receber a graça de Deus, pelo contrário, a
graça vem em primeiro lugar: "Ele nos amou primeiro" [1 Jo
4:10]. Devemos dizer, portanto, que os apóstolos primeiro receberam o
Espírito Santo para que pudessem amar a Deus e obedecer aos seus
mandamentos. Mas era preciso que fizessem bom uso, pelo seu amor e
obediência a este primeiro dom do Espírito Santo para receber o Espírito mais
plenamente. E então o significado é,Se você me ama , por meio
do Espírito Santo, a quem você tem, e obedece aos meus mandamentos, você
receberá o Espírito Santo com maior plenitude.
1910 Outra preparação era necessária
para Cristo, e a respeito disso ele diz: E rogarei ao Pai , e assim
por diante. Observe que nosso Senhor Jesus Cristo, como ser humano, é o
mediador entre Deus e a humanidade, como vemos em 1 Timóteo (2: 5). E
assim, como ser humano, ele se aproxima de Deus e pede dádivas celestiais para
nós, e vindo até nós, ele nos eleva e nos leva a Deus. E assim, porque ele
já tinha vindo a nós, e dando-nos os mandamentos de Deus tinha conduzido os
crentes a Deus, ele ainda tinha que voltar ao Pai e pedir dons espirituais:
"Aproximando-se de Deus por si mesmo ele pode salvar para sempre "[Hb
7:25]. Ele faz isso pedindo ao Pai; e ele diz isso, eu orarei
ao Pai : “Quando ele subiu às alturas, conduziu uma hoste de cativos e
deu dons aos homens” (Ef 4: 8).
Observe que é a mesma pessoa que pede
que o Paráclito seja dado e quem dá o Paráclito. Ele pede como um ser
humano, ele dá como Deus. E ele diz que orarei para banir
a tristeza por ele os ter deixado, porque a própria partida dele é a razão pela
qual eles agora podem receber o Espírito Santo.
1911 Agora vemos a promessa do Espírito
Santo. A palavra Paráclito é grega e significa
"Consolador". Ele diz que lhe dará outro Paráclito ,
ou seja, o Pai, embora não sem o Filho, dará o Espírito Santo, que é o
Consolador, pois é o espírito do amor. É o amor que causa consolação
espiritual e alegria: "O fruto do Espírito é amor, alegria" (Gl 5,
22). O Espírito Santo é o nosso advogado: «Não sabemos orar como convém,
mas o próprio Espírito intercede por nós com suspiros profundos demais para as
palavras» (Rm 8,26).
O fato de que ele diz, outro ,
indica uma distinção de pessoas em Deus, em oposição a Sabélio.
1912 Uma objeção. A palavra
"Paráclito" sugere uma ação do Espírito Santo. Portanto, ao
dizer outro Paráclito , parece indicar-se uma diferença de
natureza, porque ações diferentes indicam naturezas diferentes. Portanto,
o Espírito Santo não tem a mesma natureza do Filho.
Eu respondo que o Espírito Santo é um
consolador e advogado, e assim é o Filho. João diz que o Filho é um
advogado: "Temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo" (1
Jo 2, 1). Em Isaías, é-nos dito que ele é um consolador: "O Espírito
do Senhor enviou-me para consolar os que choram" [Is 61, 1]. Porém, o
Filho e o Espírito Santo não são consoladores e defensores da mesma forma, se
considerarmos a apropriação das pessoas [como e por que atribuímos certos
atributos às diferentes Pessoas da Trindade]. Cristo é chamado de advogado
porque, como ser humano, intercede por nós junto ao Pai; o Espírito Santo
é um advogado porque nos faz pedir. Novamente, o Espírito Santo é chamado
de consolador porque ele é formalmente amor. Mas o Filho é um consolador
porque é a Palavra. O Filho é um consolador de duas maneiras: por
causa do seu ensino e porque o Filho dá o Espírito Santo e incita o amor em
nossos corações. Assim, a palavra,outro , não indica uma
natureza diferente no Filho e no Espírito Santo. Em vez disso, indica a
maneira diferente de cada um ser advogado e consolador. [31]
1913 Agora a promessa do Espírito Santo
é dada: primeiro, vemos como é dada; em segundo lugar, o que o presente em
si é; em terceiro lugar, aqueles que o recebem (v 17).
1914 O Espírito é verdadeiramente dado
porque é dado para sempre. Assim ele diz, para estar com você para
sempre, sim, o Espírito da verdade . Quando algo é dado a uma
pessoa apenas por um tempo, isso não é uma doação verdadeira; mas existe
um dar verdadeiro quando algo é dado para ser guardado para sempre. E
então o Espírito Santo é verdadeiramente dado porque ele deve permanecer com
eles para sempre. Ele está conosco para sempre: nesta vida ele nos ilumina
e nos ensina, trazendo coisas à nossa mente; e na próxima vida ele nos
leva a ver a própria realidade: "E daquele dia em diante o Espírito do
Senhor desceu poderosamente sobre Davi" (1 Sm 16:13). Embora Judas o
tenha recebido, o Espírito não permaneceu com ele para sempre, porque ele não o
recebeu para ficar com ele para sempre, mas apenas por uma justiça temporária.
De acordo com Crisóstomo, pode-se dizer
que nosso Senhor disse essas coisas para dissipar uma certa interpretação
física que eles possam ter. [32] Eles
poderiam ter imaginado que este Paráclito, que seria dado a eles, também os
deixaria depois de um tempo por algum tipo de sofrimento, como Cristo. Ele
rejeita isso quando diz, para estar com você para sempre . É
como dizer: O Espírito não sofrerá a morte como eu, nem deixará você.
1915 Vimos acima que foi dito a João
Batista: “Aquele sobre quem vês o Espírito descer e permanecer, este é o que
batiza com o Espírito Santo” (1,33). Parece que é peculiar a Cristo que o
Espírito Santo permaneça com ele para sempre. No entanto, isso não é
verdade se ele também permanecer com os discípulos para sempre.
De acordo com Crisóstomo, a solução é
que se diz que o Espírito Santo permanece em nós por seus dons. Certos
dons do Espírito Santo são necessários para a salvação; estes se encontram
em todos os santos e permanecem sempre em nós, como caridade que nunca vai
embora (1 Cor 13, 8), porque continuará no futuro. Outros dons não são
necessários para a salvação, mas são dados aos fiéis para que possam manifestar
o Espírito: «A cada um é dada a manifestação do Espírito para o bem comum» (1
Cor 12, 7). Com isso em mente, o Espírito Santo está com os discípulos e
os santos para sempre pelo primeiro tipo de dom. Mas é peculiar a Cristo
que o Espírito está sempre com ele pelo segundo tipo de dom, pois Cristo sempre
tem uma plenitude de poder para fazer milagres e profetizar, e assim por
diante. Isso não é verdade para os outros, porque, como diz Gregory,
1916 O Espírito é um dom excelente
porque ele é o Espírito da verdade. Ele é chamado de Espírito para mostrar
a sutileza ou sutileza de sua natureza, pois a palavra "espírito" é
usada para indicar algo que é indetectável e invisível. E então o que é
invisível geralmente é chamado de espírito. O Espírito Santo também é
indetectável e invisível: "O Espírito sopra onde quer, e ouves a sua voz,
mas não sabes de onde vem nem para onde vai" [3: 8]. Ele também é
chamado de Espírito para indicar seu poder, porque nos move a agir e trabalhar
bem. Pois a palavra "espírito" indica um certo impulso, e é por
isso que a palavra spiritustambém pode significar o vento:
"Todos os que são movidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus"
[Rm 8:14]; “Que o teu bom espírito me conduza por um caminho plano” (Sl
143: 10).
Ele acrescenta, de verdade ,
porque este Espírito procede da Verdade e fala a verdade, pois o Espírito Santo
nada mais é do que Amor. (Quando uma pessoa é impelida a amar as coisas
terrenas e o mundo, é impelida pelo espírito do mundo: "Agora não
recebemos o espírito do mundo, mas o Espírito que vem de Deus" (1 Cor 2,12
); e quando alguém é impelido às obras da carne, ele não é impelido pelo
Espírito Santo, como Ezequiel (13: 3) diz: "Ai dos profetas tolos que
seguem seu próprio espírito.")
Mas o Espírito Santo conduz ao
conhecimento da verdade, porque procede da Verdade, que diz: "Eu sou o
caminho, a verdade e a vida" (14: 6). Em nós, o amor à verdade surge
quando concebemos e consideramos a verdade. Assim também em Deus, o Amor
procede da Verdade concebida, que é o Filho. E assim como o Amor procede
da Verdade, também o Amor conduz ao conhecimento da verdade: "Ele [o Espírito
Santo] me glorificará porque receberá de mim e o anunciará" [16:
14]. E, portanto, Ambrósio diz que qualquer verdade, não importa quem a
fale, vem do Espírito Santo. [33]“Ninguém
pode dizer 'Jesus é o Senhor' a não ser pelo Espírito Santo” (1 Cor
12,3); “Quando vier o Paráclito, que eu enviarei da parte do Pai, sim, o
Espírito da verdade ...” [15:26]. É uma característica do Espírito Santo
revelar a verdade, porque é o amor que impele a revelar os seus segredos:
"Chamei-vos amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai vos fiz saber"
(15: 15); “Ele mostrou isso”, a verdade, “ao seu amigo” [Jó 36:33].
1917 Os que recebem o Espírito Santo
são os que crêem; ele diz, a quem o mundo não pode receber . Primeiro,
ele mostra a quem o Espírito não é dado; em segundo lugar, a quem ele é
dado, você o conhecerá . Primeiro, ele mostra que não é
dado ao mundo; em segundo lugar, ele menciona o porquê (v 17).
1918 Quanto ao primeiro, ele diz,
ao qual o mundo não pode receber . Nosso Senhor está aqui
chamando aqueles que amam o mundo, o "mundo". Enquanto eles
amarem o mundo, eles não podem receber o Espírito Santo, pois ele é o amor de
Deus. E ninguém pode amar, como destino, a Deus e ao mundo: «Se alguém ama
o mundo, o amor ao Pai não está nele» (1 Jo 2,15). Como diz Gregório: “O
Espírito Santo inflama tudo o que ele preenche com o desejo das coisas
invisíveis. E porque os corações mundanos amam apenas as coisas visíveis, o
mundo não o recebe, porque não se eleva ao amor do invisível. mentes, quanto
mais eles se alargam com seus desejos, mais eles estreitam o âmago de seus
corações ao Espírito " [34] ( Morais
V) “O Espírito Santo da disciplina fugirá dos enganadores” [Sb 1, 5].
1919 Quanto ao segundo, por que não é
dado ao mundo, diz ele, porque este não o vê nem o conhece . Pois
os dons espirituais não são recebidos, a menos que sejam desejados:
"Ela", a Sabedoria divina, "apressa-se a dar-se a conhecer aos
que a desejam". E eles não são desejados a menos que sejam de alguma
forma conhecidos. Agora, existem duas razões pelas quais eles não são
conhecidos. Primeiro, porque não se deseja conhecê-los; e em segundo
lugar, porque a pessoa não é capaz de tal conhecimento. Essas duas razões
se aplicam ao mundano. Em primeiro lugar, eles não desejam isso, e quanto
a isso ele diz, o mundo nem o vê , isto é, não quer
conhecê-lo: "Eles fixaram os olhos no chão" [Sl 16:11] . Além
disso, eles não são capazes de conhecê-lo, e quanto a isso, ele diz:. Como
diz Agostinho: "O amor mundano não tem olhos invisíveis, os únicos que
podem ver o Espírito Santo invisível." [35] "A
pessoa sensual não percebe as coisas que pertencem ao Espírito de Deus" [1
Cor 2:14]. Assim como uma língua contaminada não prova sabores doces, uma
alma contaminada pela corrupção do mundo não prova a doçura das coisas
celestiais.
Aqui está a interpretação de
Crisóstomo. [36] Digo
que ele te dará outro Paráclito, o Espírito da verdade , mas
não se fará carne, porque o mundo não o vê nem o conhece , ou
seja, não o receberá, mas somente você.
1920 Agora ele menciona, em primeiro
lugar, a quem o Espírito é dado; em segundo lugar, ele dá a razão. O
Espírito Santo é dado aos crentes: ele diz, vocês , movidos
pelo Espírito Santo, o conhecerão : "Agora não recebemos
o espírito do mundo, mas o Espírito que vem de Deus" (1 Cor 2:
12). Isso porque você despreza o mundo: "Não olhamos para o que se
vê, mas para o que se vê" (2 Cor 4:18).
A razão para isso é que ele vai
morar com você . Observe, primeiro, a familiaridade do Espírito
Santo com os apóstolos, pois ele habitará com você , isto é,
para o seu benefício: "Deixe o seu bom espírito me conduzir por um caminho
plano!" (Sal 143: 10); “Quão bom é o teu espírito, Senhor, em
todas as coisas” [Sb 12, 1]. Em segundo lugar, observe como é íntima a sua
habitação, pois ele estará em você , isto é, no fundo do seu
coração: "Porei neles um Espírito novo" (Ez 11,19).
AULA 5
18 “Não os deixarei [órfãos] desolados;
voltarei para vocês. 19 Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais, mas vocês
me verão; porque eu vivo, [e] vocês também viverão 20 Naquele dia saberás que
estou em meu Pai, e tu em mim e eu em ti. 21 Aquele que tem os meus mandamentos
e os guarda, esse é o que me ama; e aquele que me ama será amado por meu Pai, e
eu o amarei e me manifestarei a ele. " [37]
1921 Acima, nosso Senhor prometeu que o
Espírito Santo seria nosso Consolador. Mas porque os apóstolos não haviam
subido muito em seu conhecimento do Espírito Santo, e sua atenção foi absorvida
pela presença de Cristo, esse consolo parecia pequeno para eles. Assim,
nesta parte, nosso Senhor promete, primeiro, que ele retornará; em segundo
lugar, seus próprios dons (v 25). Quanto ao primeiro, ele promete então
que retornará; e então ele dá a razão (v 21); em terceiro lugar, ele
responde a uma pergunta para um dos discípulos (v 22). Quanto ao primeiro,
ele primeiro mostra que vai voltar; em segundo lugar, a maneira como ele
vai voltar (v 19); e em terceiro lugar, ele prediz o fruto de seu retorno
(v 20). Quanto ao primeiro, ele mostra porque precisa voltar; em
segundo lugar, ele promete voltar, eu irei até você (v 18).
1922 A razão de nosso Senhor voltar é
para que os discípulos não fiquem órfãos; ele diz, eu não vou
deixar vocês órfãos . A palavra "órfãos" vem do grego e
indica crianças que não têm pai: "Tornamo-nos órfãos, sem pai; nossas mães
são como viúvas" (Lam 5, 3).
Considere que podemos ter três
pais. Um pai nos dá existência: "Tivemos pais terrenos",
literalmente, pais da nossa carne (Hb 12: 9). Outro pai seria aquele cujo
mau exemplo seguimos: "Vós sois do vosso pai, o diabo"
(8:44). Um terceiro pai seria aquele que nos adota gratuitamente:
"Recebestes o espírito de adoção de filhos" [Rm 8,15]. Ora, Deus
não adota como filhos aqueles que imitam seu pai, o diabo, pois "Que
comunhão tem a luz com as trevas?" (2 Cor 6:14). E não adota os
que estão demasiadamente apegados, de modo mundano, aos pais: «Quem ama o pai
ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim» (Mt 10,37). Mas Deus adota
como seus filhos aqueles que se tornaram órfãos, sendo privados de sua afeição
pelo pecado e abandonando o amor mundano por seus pais. “Porque meu pai e
minha mãe me abandonaram, mas o Senhor me acolherá” (Sl 27:10); mas muito
mais aquele que os deixou: "Esqueça-se do seu povo e da casa de seu pai, e
o rei desejará a sua formosura" (Sl 45:10).
Observe que Cristo se apresenta a seus
discípulos como um pai. Agora, embora a palavra "pai", se tomada
para indicar uma pessoa, seja especial para o Pai, ainda se for tomada para
indicar uma essência, é apropriada para toda a Trindade. Assim, nosso
Senhor disse acima (13,33): "Filhinhos, ainda um pouco estou
convosco."
1923 Cristo promete vir quando
diz: Eu irei até você. Mas ele já tinha vindo a eles ao se
encarnar: "Cristo Jesus veio ao mundo" (1Tm 1,15). Ainda assim,
ele virá de mais três maneiras. Duas dessas formas são corporais ou
físicas. Um é após a ressurreição e antes de sua ascensão, quando ele os
deixa pela morte e vem a eles após a ressurreição e se coloca entre seus
discípulos, como é declarado abaixo (c 20). A outra vinda corporal será no
fim do mundo: "Este Jesus, que de vós foi elevado ao céu, virá da mesma
maneira como o viste ir ao céu" (At 1,11); “E então verão o Filho do
homem vindo em uma nuvem, com poder e grande glória” (Lc 21,27). Sua
terceira vinda é espiritual e invisível, ou seja, quando ele chega aos seus
fiéis pela graça, seja em vida ou na morte: “Se ele vier a mim, não o verei”
[Jó 9:11].
Ele diz, portanto, Eu irei até
você , depois da ressurreição (e esta é a primeira maneira de vir
mencionada acima) e "Eu te verei novamente" (16:22). Mais uma
vez, voltarei a vocês no fim do mundo: "O Senhor virá para julgar"
[Is 3:14]. E novamente irei em sua morte para levá-lo para mim: "Eu
voltarei e levarei você para mim" (acima v 3). E mais uma vez irei
ter convosco , visitando-vos de uma forma espiritual: “Viremos a ele e
faremos com ele a nossa morada” (14,23).
1924 Aqui ele explica como voltará e
mostra que seu retorno aos apóstolos será de uma maneira especial. Já que
eles podem pensar que ele voltaria para eles como ainda sujeito à morte, ele
exclui isso, dizendo: Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais . Se
explicarmos isso como se referindo ao seu retorno após a ressurreição, o significado
é o seguinte: Ainda um pouco , isto é, estarei com você apenas
por um breve período nesta carne mortal, e então serei crucificado; mas
depois disso, o mundo não me verá mais . Isso porque
depois da ressurreição ele não se mostrou a todos, mas apenas às testemunhas
pré-ordenadas por Deus, ou seja, aos seus discípulos (At 1: 3). Assim ele
diz, mas você vai me ver, isto é, em meu corpo glorificado e
imortal.
Ele dá a razão disso quando diz, porque
eu vivo e você viverá . Isso esclarece uma dificuldade. Os
discípulos devem ter se perguntado como o veriam, já que ele estaria morto, e
eles com ele. Por isso ele diz que não será assim, porque eu vivo ,
ou seja, viverei depois da ressurreição: "Eu morri, e eis que vivo para
sempre" (Ap 1,18), e você viverá , porque você não será
morto comigo: "Se me procuras, deixa ir estes homens" (18:
8). Aqui está outra interpretação: Eu vivo, pela minha ressurreição, e
você viverá, isto é, você se alegrará com isso, visto que "Os
discípulos se alegraram quando viram o Senhor" (20:20) Aqui, viver
significa se alegrar, e é usado neste sentido em Gênesis [45:26]: "Quando
Jacó soube que José governava no Egito, seu espírito começou a viver
novamente", com alegria.
1925 Agostinho critica esta
interpretação porque nosso Senhor disse: Ainda um pouco, e o mundo não
me verá mais. [38] Isso
significa que o mundano nunca mais o verá. No entanto, eles o verão no
julgamento, de acordo com: "Todos os olhos o verão" (Ap 1:
7). Por isso Agostinho explica este pequeno momento como
incluindo a segunda vinda, quando Cristo vem para julgar. Este tempo é
descrito como pequeno em comparação com a eternidade: «Mil anos são à tua vista
como o ontem, quando já passou» (Sl 90,4). O apóstolo, em Hebreus (12,26),
também se refere a este tempo como um momento em que está explicando a
declaração em Ageu: "Em pouco tempo, abalarei os céus e a terra e o mar e
a terra seca "(2: 7).E o mundo não me verá mais , porque
depois do julgamento aqueles que amam o mundo e os ímpios não o verão, pois
eles irão para o fogo eterno. Como lemos em outra versão de Isaías
[26:10]: "Remove os ímpios, para que não vejam a glória de
Deus." Mas tu , que me seguiste e permaneceste comigo nas
minhas provas, me verás , na eternidade eterna: «Os teus olhos
verão o rei na sua formosura» (Is 33,17); “Estaremos sempre com o Senhor”
(1 Ts 4:17). Você vai me ver porque eu vivo e você vai viver
também. Isso é como dizer: Assim como eu tenho uma vida glorificada em
minha alma e em meu corpo, você também fará "Cristo transformará o nosso
corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso" (Fp
3:21). Ele diz isso porque nossa vida glorificada é produzida pela vida
glorificada de Cristo: "Porque, assim como todos morrem em Adão, assim
também todos serão vivificados em Cristo" (1 Cor 15:22). Cristo fala
de si mesmo no tempo presente, eu vivo , porque sua
ressurreição seria imediatamente após sua morte, e não haveria demora; de
acordo com: "Eu me levantarei de madrugada" [Sl 108: 2], porque
"Você não deixará o seu santo se corromper" [Sl 16:10]. Ao se
referir aos discípulos que ele usa o futuro, você viverá, porque a
ressurreição de seus corpos seria adiada para o fim do mundo: "Os teus
mortos viverão, os seus corpos ressuscitarão" (Is 26:19).
1926 Agora vemos o fruto do seu
retorno, que é o conhecimento daquilo que os apóstolos não sabiam. Pois,
como vimos, Pedro não sabia para onde ia Cristo e perguntou: "Senhor, para
onde vais?" (13:36); e Santo Tomás de Aquino não sabia disso,
nem o caminho que iria seguir: "Senhor, não sabemos para onde vais; como
podemos saber o caminho?" (14: 5). Filipe não conhecia o Pai, e
então perguntou: "Senhor, mostra-nos o Pai, e ficaremos satisfeitos"
(14: 8). Todos estes surgiram da ignorância de uma coisa: eles não sabiam
como o Pai está no Filho e o Filho está no pai. Assim, Cristo disse a
Filipe: "Você não acredita que eu estou no Pai e que o Pai está em
mim?" (14:10). E então nosso Senhor lhes promete que eles
saberão disso, dizendo:, e assim por diante. Isso dissipará toda a
confusão do coração dos discípulos.
1927 Esta sentença pode ser explicada
como se referindo a sua vinda no momento da ressurreição e sua vinda no
julgamento. Temos dois tipos de conhecimento dos mistérios da divindade. Um
é imperfeito e temos isso pela fé; o outro é perfeito e vem por
visão. Esses dois tipos de conhecimento são mencionados em "Por
enquanto, vemos obscuramente em um espelho", pelo primeiro tipo de
conhecimento, "mas depois face a face". referindo-se ao segundo
tipo de conhecimento (1 Cor 13:12).
Ele diz: Naquele dia ,
depois da minha ressurreição, vocês saberão que estou em meu Pai :
e eles saberão disso pelo conhecimento da fé, porque então, tendo visto que ele
ressuscitou e está entre eles, eles terão um máximo certa fé nele,
especialmente aqueles que receberiam o Espírito Santo, que lhes ensinaria todas
as coisas. Ou, por outro lado, Naquele dia , da
ressurreição final no julgamento, você saberá , isto é,
claramente e por visão: "Então entenderei perfeitamente, assim como fui
totalmente compreendido" (1 Cor 13 : 12).
1928 Mas o que eles saberão? As
duas coisas que ele mencionou acima. Primeiro, "o Pai que habita em
mim faz as obras" [14:10]. Referindo-se a isso, ele diz que
estou em meu Pai , isto é, por uma consubstancialidade da
natureza. A outra coisa que eles saberão é o que ele disse sobre fazer
obras por meio dos discípulos, quando disse: "Quem crê em mim também fará
as obras que eu faço" (14:12). E referindo-se a isso ele diz, e
você em mim, e eu em você .
1929 Aqui nosso Senhor parece dizer que
a relação entre ele e o Pai é como a relação dos discípulos consigo
mesmo. Por isso os arianos afirmavam que, assim como os discípulos são
inferiores a Cristo e não consubstancial a ele, o Filho é inferior ao Pai e
distinto dele em substância. Deve-se responder isso dizendo que quando
Cristo diz, Eu estou em meu Pai , ele quer dizer por uma
consubstancialidade da natureza: "Eu e o Pai somos um"
(10:30); “E o Verbo estava com Deus” (1: 1).
1930 A declaração, e você em
mim , significa que os discípulos estão em Cristo. Pois o que é
protegido ou blindado por algo é dito estar naquela coisa, como algo contido em
seu recipiente. Desse modo, os negócios de um reino estão nas mãos do
rei. E com este significado se diz que “nele vivemos, nos movemos e
existimos” (Atos 17:28). E eu em vocês , permanecendo em
vocês, agindo e habitando em vocês pela graça: “para que Cristo habite em vocês
pela fé” (Ef 3:17); "Você deseja a prova de que Cristo fala em
mim" (2 Cor 113: 3).
Hilary dá outra exposição. E
você em mim , isto é, você estará em mim através da sua natureza, que
eu assumi: pois ao assumir a nossa natureza ele assumiu a todos nós: "Ele
não prendeu os anjos, mas segurou da semente de Abraão "[Hb 2:16]. E
eu em ti , isto é, estarei em ti quando receberes o meu sacramento,
pois quando alguém recebe o corpo de Cristo, Cristo está nele: "Quem come
a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu no ele
"(6:56). [39]
Outra interpretação: e tu em
mim e eu em ti , isto é, pelo nosso amor mútuo, pois lemos: "Deus
é amor, e quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 Jo 4 :
16). E você não sabia dessas coisas, mas as conhecerá naquele dia.
1931 Agora a razão de seu retorno é
dada, e nosso Senhor menciona duas razões pelas quais ele é visto pelos fiéis e
não pelo mundo. O primeiro é seu verdadeiro amor por Deus; o segundo
é o amor de Deus por eles (v 21b).
1932 Quanto ao primeiro diz: Aquele
que tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama . Observe
que o amor verdadeiro é o amor que aparece e se prova por meio de ações: pois o
amor é revelado por suas ações. Visto que amar alguém é desejar algo de
bom a essa pessoa e desejar o que essa pessoa deseja, parece que não se ama
verdadeiramente uma pessoa se ela não realiza a vontade do amado ou não faz o
que sabe que essa pessoa deseja. E assim, aquele que não faz a vontade de
Deus não parece amá-lo verdadeiramente. Assim ele diz, aquele que
tem os meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama , isto é, com
um amor verdadeiro por mim.
1933 Alguns têm no coração os
mandamentos de Deus, lembrando-se deles e meditando continuamente neles:
«Guardei a tua palavra no meu coração, para não pecar contra ti» (Sl 119,
11). Mas isso não é suficiente, a menos que eles sejam mantidos nas
próprias ações: "Todos os que o praticam têm bom entendimento" (Sl
111, 10). Outros têm esses mandamentos em seus lábios, pregando e exortando:
"Quão doces são as tuas palavras ao meu paladar" (Sl 119:
103). Eles também devem segui-los em suas ações, porque "Aquele que
os faz e os ensina será chamado grande no reino dos céus" (Mt 5,
19). Assim, em Mateus (c 23), Deus repreende aqueles que falam, mas não
agem. Outros os têm ao ouvi-los, ouvindo-os com alegria e sinceridade:
"Quem é de Deus ouve as palavras de Deus" (8,47). No entanto,
isso não é suficiente, a menos que eles os mantenham em suas ações,
"porque não são os ouvintes da lei que são justos diante de Deus, mas os
praticantes da lei que hão de ser justificados" (Rm
2,13); “Trabalhai, não pela comida que perece, mas pela comida que
permanece para a vida eterna” (6:27). Portanto, aqueles que têm os
mandamentos [das maneiras acima] os guardam até certo ponto; mas eles
ainda têm que persistir em mantê-los. Por isso Agostinho diz: “Aquele que
guarda os mandamentos na sua memória e os guarda na sua vida, que os tem na sua
fala e os guarda na sua conduta, que os tem ao ouvi-los e os guarda ao cumpri-los,
quem os tem fazendo e persistindo em fazê-los, este é aquele que me ama. "[40]
1934 Quanto ao segundo motivo pelo qual
será visto pelos fiéis, ele diz: quem me ama, será amado por meu pai . À
primeira vista, isso não parece fazer sentido. Deus nos ama porque o
amamos? Certamente não; pois lemos: "não que nós tenhamos amado
a Deus, mas porque ele nos amou primeiro" [1 Jo 4:10].
Portanto, devemos entender esta
declaração à luz do que foi dito antes: “Aquele que tem os meus mandamentos e
os guarda, esse é o que me ama”. Isso não significa que se guarda os
mandamentos e por isso ama. Pelo contrário, ama-se e, por isso, guarda os
mandamentos. Da mesma forma, devemos dizer aqui que alguém é amado pelo
Pai e, por isso, ama a Cristo, e não aquele que é amado porque
ama. Portanto, amamos o Filho porque o Pai nos ama. Pois é uma
característica do amor verdadeiro levar aquele que ama a amar aquele que o ama:
"Eu te amei com um amor eterno e, portanto, te atraí tendo compaixão de
ti" [Jr 31, 3].
1935 Porque o amor do Pai não deixa de
ter o amor do Filho, visto que é o mesmo amor em cada um: «Tudo o que o Pai
faz, o mesmo faz o Filho» [5,19], acrescenta, e eu o amarei . Por
que ele diz, eu amarei , usando o futuro, já que o Pai e o
Filho amam todas as coisas desde a eternidade? Devemos responder que o
amor, considerado como estando na vontade divina, é eterno; mas
considerado como manifestado na realização de alguma obra e efeito, é temporal. Portanto,
o significado é: e eu o amarei , isto é, mostrarei o efeito do
meu amor, porque me manifestarei a ele : pois amo para me
manifestar.
1936 Observe que o amor de uma pessoa
por outra é às vezes qualificado e às vezes absoluto. É qualificado quando
um deseja ao outro algum bem particular; mas é absoluto quando um deseja o
bem ao outro. Agora Deus ama cada coisa criada em um sentido qualificado,
porque ele deseja algum bem a toda criatura, até mesmo aos demônios, por
exemplo, que eles vivam e entendam e existam. Existem bens
específicos. Mas Deus ama absolutamente aqueles a quem deseja todo o bem,
isto é, que tenham o próprio Deus. E ter Deus é ter a verdade, pois Deus é
a verdade. Mas a verdade é tida ou possuída quando é conhecida. Portanto,
Deus, que é a Verdade, ama verdadeira e absolutamente aqueles a quem se
manifesta. Isso é o que ele diz, e eu me manifestarei a ele,
isto é, no futuro, pela glória, que é o efeito final da bem-aventurança futura:
"Ele o mostrou ao seu amigo" [Jó 36:33]; «Apressa-se a dar-se a
conhecer aos que a desejam» (Sb 6,13).
1937 Alguém pode perguntar: O Pai se
manifestará, não é? Sim, o Pai e o Filho. Pois o Filho se manifesta
ao mesmo tempo e ao Pai, porque o Filho é a Palavra do Pai: «Ninguém conhece o
Pai senão o Filho» (Mt 11,27). Se nesse ínterim o Filho se manifesta a
alguém de alguma forma, é um sinal do amor de Deus. E esta pode ser uma
razão pela qual o mundo não o verá, porque ele não se manifestará a ele porque
não o ama.
AULA 6
22 Judas (não Iscariotes) disse-lhe:
"Senhor, como é que te irás manifestar a nós, e não ao
mundo?" 23 Jesus respondeu-lhe: Se alguém me ama, guardará a minha
palavra, e meu Pai o amará, e viremos a ele e faremos nele morada. 24 Quem não
me ama não guarda as minhas palavras e a palavra que ouvis não é minha, mas do
Pai que me enviou. 25 Estas coisas vos tenho falado, enquanto ainda estou
convosco. 26 Mas o Conselheiro [Paráclito], o Espírito Santo, a quem o Pai
enviará em meu nome, ele te ensinará todas as coisas, e fará com que se lembre
de tudo o que eu te disse. " [41]
1938 Acima, nosso Senhor prometeu aos
discípulos que iria até eles; aqui ele esclarece a perplexidade de um dos
discípulos. Primeiro, vemos o discípulo perplexo; em segundo lugar, a
resposta de Cristo (v 23).
1939 Com respeito ao primeiro, quando
aqueles que são humildes e santos ouvem grandes coisas sobre si mesmos,
geralmente ficam surpresos e perplexos. Agora, os discípulos tinham
acabado de ouvir nosso Senhor dizer: "Ainda um pouco, e o mundo não me
verá mais, mas vocês me verão", e assim por diante. Portanto, parecia
que ele estava preferindo os apóstolos ao mundo inteiro. Assim, Judas, o
irmão de Tiago, cuja carta faz parte da Sagrada Escritura, ficou perplexo e
surpreso e disse: Senhor, como é que te manifestarás a nós, e não ao
mundo?É como dizer: Por que você vai fazer isso? Somos superiores a
todo o mundo? Davi disse algo assim: "Quem sou eu, ó Senhor Deus, e
qual é a minha casa, que me trouxeste até agora?" (2 Sam
7:18). E os justos também dizem: "Senhor, quando te vimos com fome e
te demos de comer?" (Mt 25:37).
1940 Então, a resposta de Cristo é
dada: primeiro, Cristo afirma a razão pela qual ele se manifestará aos
discípulos e não ao mundo; em segundo lugar, ele explica algo que disse (v
24b). Ele mostra, primeiro, por que se manifestará a seus
discípulos; em segundo lugar, por que ele não se manifestará ao mundo,
naquele que não me ama . Quanto ao primeiro, vemos a
aptidão dos discípulos para que Cristo se manifeste a eles; em segundo
lugar, vemos a maneira e a ordem desta manifestação, em e meu Pai o
amará (v 23). Com relação ao primeiro, ele menciona duas coisas
que tornam a pessoa apta para receber a manifestação de Deus. O primeiro é
a caridade, o segundo é a obediência.
1941 Quanto à caridade, ele diz: Se
um homem me ama. Três coisas são necessárias para uma pessoa que
deseja ver Deus. Primeiro, é preciso aproximar-se de Deus: "Aqueles
que se aproximam de seus pés receberão seu ensino" [Dt 33: 3]. Em
segundo lugar, é preciso erguer os olhos para ver a Deus: "Ergue os olhos
ao alto e vede quem criou estas coisas" [Is 40:26]. E, em terceiro
lugar, é preciso ter tempo para olhar, pois as coisas espirituais não podem ser
vistas se alguém estiver absorvido pelas coisas terrenas: "Reserve um
tempo e veja que o Senhor é doce" [Sl 34: 8]. Agora é a caridade que
realiza essas três coisas. A caridade une a nossa alma a Deus: "Quem
permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1 Jo 4, 16). Também
nos faz olhar para Deus: «Pois onde estiver o teu tesouro, aí estará também o
teu coração» (Mt 6,21). Como diz o ditado: "Onde está o seu amor, aí
estão os seus olhos." A caridade também nos liberta dos assuntos
mundanos: "Se alguém ama o mundo, o amor perfeito a Deus não está
nele" [1 Jo 2,15]. Portanto, para inverter a situação, aquele que ama
a Deus perfeitamente, não ama o mundo.
1942 A obediência decorre da
caridade; e assim ele diz, ele manterá minha palavra . Gregório
diz: “A prova do amor são as próprias ações. O amor a Deus nunca é preguiçoso:
se está presente, realiza grandes coisas; se se recusa a trabalhar, não é
amor”. [42]Pois
a vontade, especialmente quando se refere a um fim, move os outros poderes para
suas ações: pois uma pessoa não descansa até que faça as coisas que a levarão
ao fim pretendido, especialmente se for intensamente desejado. E assim,
quando a vontade de uma pessoa está voltada para Deus, que é o seu fim, ela
move todos os poderes para fazer as coisas que a obtêm. Ora, é a caridade
que nos dirige para Deus e, portanto, é a caridade que nos leva a guardar os
mandamentos: «O amor de Cristo nos controla» (2 Cor 5, 14); "Seus
flashes são flashes de fogo" (Canção 8: 6). E através da obediência a
pessoa torna-se apta a ver a Deus: "Pelos teus preceitos", isto é,
conforme mantido por mim, "eu entendo" (Sl 119: 104). Novamente,
"eu entendia mais do que os velhos" (Sl 119: 100).
1943 Então, quando ele diz, e
meu Pai o amará , vemos a maneira e a ordem dessa
manifestação. Três coisas são necessárias para que uma manifestação divina
possa ser feita para nós. O primeiro é o amor divino; e ele se refere
a isso quando diz, e meu Pai o amará . Explicamos acima
porque o tempo futuro é usado, vai adorar, que é que ele está se
referindo ao efeito do amor, embora do ponto de vista de sua vontade de fazer o
bem, Deus nos ame desde a eternidade: "Ainda assim, amei Jacó, mas odiei Esaú"
(Mal 1: 2) . Jesus não diz aqui: "Eu o amarei", porque ele já
havia deixado isso claro para eles: "Eu amo aqueles que me amam" (Pv
8, 17). Resta-lhe dizer que o Pai os amaria: "Ele amou o povo: todos
os santos estão nas suas mãos" [Dt 4, 37].
1944 A segunda coisa necessária é que o
divino venha até nós; referindo-se a isso, ele diz, e iremos até
ele . Uma objeção a isso é que, para uma coisa acontecer, ela
precisa mudar de lugar. Mas Deus não muda. Portanto, eu respondo que
se diz que Deus vem a nós não porque ele se move para nós, mas porque nos
movemos para ele. Algo chega a um lugar onde antes não estava: mas isso
não se aplica a Deus, pois ele está em toda parte: "Não encho eu o céu e a
terra?" (Jr 23:24). Em vez disso, diz-se que Deus vem a alguém
porque ele está lá de uma nova maneira, de uma maneira que ele não tinha estado
antes, isto é, pelo efeito de sua graça. É por esse efeito da graça que
ele nos faz aproximar dele.
1945 Segundo Agostinho, Deus vem a nós
de três maneiras e nós vamos a ele das mesmas três maneiras. [43] Em
primeiro lugar, ele vem até nós enchendo-nos com seus pertences; e vamos
ter com ele ao recebê-los: "Vinde a mim, que me desejais, e fartai-vos da
minha produção" (Sir 24,19). Em segundo lugar, Deus vem até nós nos
iluminando; e vamos a ele pensando nele: "Vinde a ele e sê
iluminado" [Sl 33: 6]. Em terceiro lugar, ele vem até nós
ajudando-nos; e vamos a ele obedecendo, porque não podemos obedecer sem a
ajuda de Cristo: "Vinde, subamos ao monte do Senhor" (Is 2, 3).
1946 Por que ele não menciona o
Espírito Santo? Agostinho diz que não lemos aqui que o Espírito será
excluído quando o Pai e o Filho vierem, porque lemos acima que o Espírito era
"para estar para sempre" (v 16). Visto que na Trindade há uma
distinção de Pessoas e uma unidade de essência, às vezes as três pessoas são
mencionadas para indicar a distinção das pessoas. E às vezes apenas duas
das três pessoas são mencionadas para indicar a unidade da essência. Ou
ainda, pode-se dizer que, uma vez que o Espírito Santo nada mais é do que o
amor do Pai e do Filho, quando o Pai e o Filho são mencionados, o Espírito está
implícito.
1947 A terceira coisa exigida para a
manifestação de Deus é a continuação de cada uma das anteriores, isto é, do
amor de Deus e de sua vinda a nós. A respeito disso, ele diz, e
façamos com ele nossa casa . Duas coisas são indicadas
aqui. Primeiro, quando ele diz, casa, ele indica a
estabilidade com a qual nos apegamos a Deus. Deus vem a alguns pela fé,
mas não permanece porque "eles crêem por algum tempo e no tempo da
tentação caem" (Lc 8,13). Ele vem aos outros por meio de sua tristeza
pelo pecado; mas ele não fica com eles porque eles voltam aos seus
pecados: "Como o cão que volta ao seu vômito, é o tolo que repete a sua
loucura" (Pv 26:11). Mas ele permanece para sempre no seu
predestinado: "Estou sempre convosco, até ao fim dos tempos" (Mt
28,20). Em segundo lugar, estas palavras indicam a intimidade de Cristo
connosco: com ele , isto é, com aquele que o ama e o obedece,
porque tem prazer em nós e nos faz ter prazer nele, «deleitando-se nos filhos
dos homens» (Prv 8:31).
1948 Crisóstomo dá a isso um
significado diferente. [44] Ele
diz que quando Judas soube eu não os deixarei órfãos ... mas vocês vão
me ver , ele pensou que depois de sua morte Cristo viria a eles como
os mortos aparecem para nós em um sonho. Então ele pergunta, como
é que você vai se manifestar para nós, e não para o mundo? Era como
dizer: Que pena para nós! Você vai morrer e só pode nos ajudar como os
mortos fazem. Para excluir isso, Cristo diz: Eu e o Pai viremos a
ele (v 23), isto é, como o Pai se manifesta, eu também o faço e
faço morada com ele , o que não é feito em sonhos.
1949 Agora ele dá a razão pela qual não
se manifestará ao mundo: esta razão é a falta daquelas coisas pelas quais ele
diz que se manifestará. Pois quando a causa está ausente, o efeito está
ausente. Agora, as causas para uma manifestação divina ser feita ao
mundano não são encontradas neles. E assim Deus não se manifestará ao
mundo e ao mundano.
É claro que eles não têm a causa,
porque o mundo não o ama. Referindo-se a isso, ele diz, aquele que
não me ama . Além disso, eles não o obedecem; e assim ele
diz, não guarda minhas palavras . Como diz Gregório:
“Para amar a Deus é necessário usar nossas palavras, nossas mentes e nossas
vidas”. [45] A
razão é óbvia porque Deus se manifestará para os seus e não para o
mundo. É porque os seus realmente têm amor, e é o amor que distingue os
santos do mundo: "Ele esconde a luz dos soberbos. Mostra ao amigo que a
possui" [Jó 36:32]; "O abismo diz 'Não está em mim' e o
mar", isto é, aquele que está desordenado ", diz: 'Não está
comigo.'" (Jó 28:14).
1950 Então, quando ele diz, e a
palavra que você ouve não é minha, mas do Pai , ele esclarece o que
acabou de dizer: "Se um homem me ama, ele manterá minha palavra, e
meu Pai o amará, e nós virá a ele.
" Pois alguém poderia dizer que não havia razão para esta declaração
(v 23), e seria mais razoável dizer: "Eu o amarei e irei para
ele." Para excluir essa ideia, ele diz, e a palavra que você
ouve não é minha, isto é, não é meu como vindo de mim mesmo, mas é meu como
vindo de outro, do Pai, que me enviou. É como dizer: quem não ouve esta
palavra não ama só a mim, também não ama o pai. E, portanto, quem ama a
Cristo e ao Pai merece uma manifestação de cada um. Então ele diz: e
a palavra que você ouve , falada por mim, como ser humano, é realmente
minha enquanto a falo, e ainda assim não é minha , na medida
em que é minha de outro: "Meu ensinamento não é meu "(7:16); “As
palavras que vos digo, não falo por mim mesmo” [14:10].
1951 Agostinho observa que quando nosso
Senhor se refere às suas próprias palavras, ele usa o plural, "minhas
palavras" (v 24), mas quando ele fala da declaração do Pai, ele usa a
forma singular, "a palavra que você ouve é não meu ", porque ele quer
que entendamos que a palavra do Pai é ele mesmo, a única Palavra do Pai. [46] Assim,
ele diz que vem do Pai, e não de si mesmo, porque não é nem sua imagem nem seu
próprio Filho, mas o Filho e imagem do Pai. No entanto, todas as palavras
em nosso coração vêm desta única Palavra do Pai.
1952 Aqui nosso Senhor promete
presentes aos seus discípulos. Ele havia prometido a eles o Espírito Santo
e a si mesmo; e agora ele menciona primeiro o que eles receberão quando o
Espírito Santo vier; e em segundo lugar, o que receberão dele, paz . Com
a vinda do Espírito Santo, eles receberão grandes coisas, ou seja, a
compreensão de todas as palavras de Cristo. Em relação a isso, ele primeiro
menciona o que ele ensinou a eles, e em segundo lugar, ele promete que eles vão
entendê-los (v 26).
1953 Ele diz, em relação ao
primeiro, estas coisas , o que eu disse, eu disse a
você , pelo instrumento de minha natureza humana, enquanto eu
ainda estou com você , como presente corporalmente. Na verdade, é
um favor muito grande que o próprio Filho nos fale e nos ensine: "Nestes
últimos dias, ele nos falou por um Filho" (Hb 1,1); "O que é
toda carne para ouvir o seu Senhor?" [Dt 5:26].
1954 Ele lhes promete que eles
entenderão seus ensinos por meio do Espírito Santo, que se entregará a
eles; ele diz, o Paráclito ... vai te ensinar todas as coisas . Ele
faz três coisas em relação ao Espírito Santo: ele o descreve, menciona sua
missão e seu efeito.
1955 Ele descreve o Espírito Santo de
várias maneiras: como o Paráclito, como Espírito e como Santo. Ele é o
Paráclito porque nos consola. Ele nos consola em nossas dores que surgem
das angústias deste mundo: "luta por fora e temor por dentro" (2 Cor
7, 5); “que nos conforta em todas as nossas aflições” (2 Cor 1:
4). Ele faz isso porque é amor e nos faz amar a Deus e dar-lhe grande
honra. Por isso, suportamos os insultos com alegria: "Então, deixaram
a presença do conselho, alegrando-se por terem sido considerados dignos de
sofrer desonra por causa do nome" (Atos 5:41); «Alegrai-vos e
alegrai-vos, porque grande é o vosso galardão nos céus» (Mt 5, 12). Ele
também nos consola em nossa tristeza por pecados passados; Mateus se
refere a isso em "Bem-aventurados os que choram porque serão
consolados" (5: 4).
Ele é o Espírito porque move os
corações a obedecer a Deus: "Ele virá como uma torrente de torrentes, que
o Espírito do Senhor conduz" [Is 59:19]; “Pois todos os que são
guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus” (Rm 8:14). Ele é santo
porque nos consagra a Deus, e todas as coisas consagradas são ditas santas:
"Não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo em vós" (1
Cor 6,19); “Há um rio cujas correntes alegram a cidade de Deus” (Sl 46,
4).
1956 Então, quando ele diz, quem
o Pai enviará em meu nome , ele se refere à missão do
Espírito. Não devemos pensar que o Espírito vem por um movimento local,
mas sim por estar neles de uma nova maneira em que ele não estava antes:
"Quando você envia o seu Espírito, eles são criados", isto é, com uma
existência espiritual ( Sal 104: 30). Observe que o Espírito Santo é
enviado pelo Pai e pelo Filho. Para mostrar isso, às vezes Cristo diz que
o Pai o envia, como faz aqui; e ele às vezes diz que ele mesmo o envia:
"Eu o enviarei a você" (16: 7). No entanto, Cristo nunca diz que
o Espírito é enviado pelo Pai sem mencionar a si mesmo. Então ele diz
aqui, a quem o Pai enviará em meu nome. Nem Cristo diz que o
Espírito é enviado por si mesmo, o Filho, sem mencionar o Pai: "o
Paráclito, que eu da parte do Pai eu vos enviarei" (15,26).
1957 Por que ele diz, em meu
nome? O Espírito Santo será chamado de Filho? Pode-se responder
que isso foi dito porque o Espírito Santo foi dado aos fiéis quando invocaram o
nome de Cristo. Mas é melhor dizer que assim como o Filho vem em nome do
Pai - "Eu vim em nome de meu Pai" - o Espírito Santo vem em nome do
Filho. Agora o Filho vem em nome do Pai, não porque ele é o Pai, mas
porque ele é o Filho do Pai. Da mesma forma, o Espírito Santo vem em nome
do Filho, não porque ele deva ser chamado de Filho, mas porque ele é o Espírito
do Filho: “Quem não tem o Espírito de Cristo não pertence a ele "(Rm 8:
9); «Deus enviou aos nossos corações o Espírito do seu Filho» (Gl 4, 6),
porque é o Espírito do seu Filho, e não porque deveria ser chamado de
Filho: "ele os predestinou para serem conformes à imagem de seu
Filho" (Rm 8:29). A base para isso é a consubstancialidade do Filho
com o Pai e do Espírito Santo com o Filho.
Além disso, assim como o Filho, vindo
em nome do Pai, sujeita seus fiéis ao Pai - "e os fez reino e sacerdotes
ao nosso Deus" (Ap 5:10) - assim o Espírito Santo nos conforma com o Filho
porque nos adota como filhos de Deus: Você recebeu o espírito de adoção, pelo
qual clamamos 'Aba!' Pai "[Rom 8:15]. [47]
1958 Em seguida, ele menciona o efeito
do Espírito Santo, dizendo, ele vai te ensinar todas as coisas . Assim
como o efeito da missão do Filho foi nos conduzir ao Pai, também o efeito da
missão do Espírito Santo é conduzir os fiéis ao Filho. Ora, o Filho, uma
vez gerado a Sabedoria, é a própria Verdade: "Eu sou o caminho, a verdade
e a vida" (14: 6). E então o efeito desse tipo de missão [do Espírito]
é nos tornar participantes da sabedoria divina e conhecedores da
verdade. O Filho, sendo a Palavra, nos ensina; mas o Espírito Santo
nos capacita a entendê-lo.
Ele diz, ele vai te ensinar
todas as coisas , porque não importa o que uma pessoa possa ensinar
por suas ações exteriores, ela não terá nenhum efeito a menos que o Espírito
Santo dê um entendimento de dentro. Pois, a menos que o Espírito esteja
presente no coração do ouvinte, as palavras do professor serão inúteis: "O
sopro do Todo-Poderoso o faz compreender" (Jó 32: 8). Isso é verdade
mesmo na medida em que o próprio Filho, falando por meio de sua natureza
humana, não tem sucesso a menos que trabalhe de dentro pelo Espírito Santo.
1959 Lemos antes que "Todo aquele
que do Pai ouviu e aprendeu, vem a mim" (6:45). Aqui ele está
expandindo isso, porque ninguém aprende sem o ensino do Espírito
Santo. Ele está dizendo com efeito: aquele que recebe o Espírito Santo do
Pai e do Filho conhece o Pai e o Filho e vem a eles. O Espírito nos faz
saber todas as coisas, inspirando-nos de dentro, dirigindo-nos e elevando-nos
às coisas espirituais. Assim como aquele cujo paladar está contaminado não
tem um verdadeiro conhecimento dos sabores, também aquele que está contaminado
pelo amor ao mundo não pode provar as coisas divinas: "O homem sensual não
percebe as coisas do Espírito de Deus" [1 Cor 2:14].
1960 Visto que lembrar uma pessoa de
algo é tarefa de um inferior, como um agente nos assuntos divinos, devemos
dizer que o Espírito Santo, que traz as coisas à nossa mente, é inferior a
nós? De acordo com Gregório, devemos dizer que o Espírito Santo é dito
para trazer coisas à nossa lembrança, não como se ele nos trouxesse o
conhecimento de baixo, mas porque de uma forma oculta ele ajuda nossa
habilidade de saber. [48] Ou,
pode-se dizer que o Espírito ensina porque nos faz compartilhar a sabedoria do
Filho; e ele traz coisas à nossa lembrança porque, sendo amor, ele nos
incita. Ou, o Espírito trará à sua lembrança tudo o que eu disse a
você , isto é, ele os fará lembrar: "Todos os confins da terra se
lembrarão e se converterão ao Senhor" (Sl 22:27).
Devemos notar que de todas as coisas
que Cristo disse aos seus discípulos, algumas não foram compreendidas e outras não
foram lembradas. Assim, nosso Senhor diz, ele vai te ensinar todas
as coisas , que você não pode entender agora, e trazer à sua
lembrança tudo o que você não consegue se lembrar. Como poderia
João Evangelista depois de quarenta anos ter se lembrado de todas as palavras
de Cristo que ele escreveu em seu Evangelho, a menos que o Espírito Santo os
tivesse trazido à sua mente?
AULA 7
27a "Deixo-vos a paz; a minha paz
vos dou; não como a dá o mundo eu dou a vós."
1961 Acima, nosso Senhor prometeu a
seus discípulos o que eles ganhariam com a presença do Espírito
Santo. Aqui, ele lhes promete um presente que obterão com sua própria
vinda e presença.
Observe que se considerarmos o traço
característico das pessoas do Filho e do Espírito Santo, nosso Senhor parece
trocar seus dons. Visto que o Filho é a Palavra, parece que os dons de
sabedoria e conhecimento são apropriados para ele. Mas a paz é apropriada,
apropriada, ao Espírito Santo, visto que ele é o amor, que é a causa da
paz. No entanto, porque o Espírito Santo é o Espírito do Filho, e o que o
Espírito Santo dá ele tem do Filho, nosso Senhor aqui atribui este dom de
conhecimento ao Espírito Santo, dizendo: Ele vai te ensinar todas as
coisas . No entanto, este presente ainda é apropriado para o
Filho. E porque o Espírito Santo procede do Filho, as ações que são
apropriadas ao Espírito Santo são atribuídas ao Filho. Esta é a razão pela
qual Cristo atribui paz a si mesmo, dizendo:Eu deixo com você a paz . Primeiro,
ele promete seu presente de paz, que está deixando; em segundo lugar, ele
distingue esta paz da paz do mundo.
1962 Ele diz: Deixo-vos a paz . A
paz nada mais é do que a tranquilidade que surge da ordem, pois as coisas têm
paz quando sua ordem permanece intacta. Em um ser humano, há uma ordem
tríplice: a de uma pessoa para si mesma; de uma pessoa para Deus; e
de uma pessoa ao seu vizinho. Assim, a pessoa humana pode desfrutar de uma
paz tripla. Uma paz é interior, quando está em paz consigo mesmo e as suas
faculdades não são perturbadas: Muita paz têm os que amam a tua lei ”(Sl 119,
165). Outra paz é a paz com Deus, quando se está inteiramente conformado com a
sua lei. orientação: "Uma vez que somos justificados pela fé, tenhamos paz
com Deus" (Rm 5, 1). A terceira paz é com o nosso próximo: "Esforçai-vos
pela paz com todos os homens" (Hb 12,14).
Há três coisas que devem ser colocadas
em ordem dentro de nós: o intelecto, a vontade e o apetite dos sentidos. A
vontade deve ser dirigida pela mente ou razão, e o apetite dos sentidos deve
ser dirigido pelo intelecto e pela vontade. Assim, Agostinho, em
suas Palavras de Nosso Senhor, descreve a paz dos santos
dizendo: "A paz é uma calma de espírito, uma tranquilidade de alma, uma
simplicidade de coração, um vínculo de amor e uma fraternidade de
caridade." [49]A
calma mental se refere à nossa razão, que deve ser livre, não amarrada, nem
absorvida por afetos desordenados; a tranquilidade da alma se refere ao
nosso apetite sensorial, que não deve ser incomodado por nossos estados
emocionais; a simplicidade de coração se refere à nossa vontade, que deve
ser inteiramente voltada para Deus, seu objetivo; o vínculo de amor se
refere ao nosso próximo; e a comunhão de caridade com Deus. Os santos
têm essa paz agora e a terão no futuro. Mas aqui é imperfeito porque não
podemos ter uma paz imperturbada nem conosco mesmos, nem com Deus, nem com
nosso próximo. Desfrutaremos perfeitamente no futuro, quando reinamos sem
inimigo e nunca haverá conflitos.
Nosso Senhor aqui nos promete cada tipo
de paz. O primeiro tipo quando ele diz: Eu deixo com você ,
isto é, neste mundo, para que você possa vencer o inimigo e amar um ao
outro. Trata-se de uma espécie de aliança estabelecida por Cristo, que
devemos guardar: "Com ele foi feita uma aliança de paz" (Si
45,24). Como diz Agostinho, não se pode ganhar a herança do Senhor quem
não deseja cumprir sua aliança, nem pode ter uma união com Cristo se vive em
conflito com um cristão. [50] Ele
promete o segundo tipo de paz quando diz, minha paz eu dou a você ,
isto é, no futuro: "Eu a trarei," a Jerusalém celeste, "um rio
de paz" [Is 66:12 ]
1963 Desde que seja neste mundo ou em
nossa terra natal, toda a paz possuída pelos santos vem a eles por meio de
Cristo - "em mim tereis paz" [16:33] - por que o nosso Senhor, quando
fala da paz de os santos nesta vida não dizem: "a minha paz te dou",
em vez de reservá-la para a paz de nossa terra natal? Devemos dizer que
cada paz, do presente e do futuro, é uma paz de Cristo. Mas nossa paz
presente é a paz de Cristo porque ele é apenas seu autor. A paz futura é a
paz de Cristo porque ele é seu autor e porque é uma paz tal como ele a
possui. Ele sempre teve esse segundo tipo de paz, porque ele sempre esteve
sem conflito [interior]. Nossa paz presente, como foi dito, não é isenta
de conflitos e, embora Cristo seja o seu autor, ele não a possui desta
forma. Essa explicação faz uso da distinção entre a paz deste tempo e a
paz da eternidade. Segundo Agostinho, ambas as afirmações podem se referir
à paz desta época. Então Cristo está dizendo,Deixo-vos a paz ,
pelo meu exemplo, mas a minha paz vos dou , pelo meu poder e
força.
1964 Então, quando ele diz, não
como o mundo dá eu dou a você , ele distingue esta paz da paz do
mundo. A paz dos santos é diferente da paz do mundo de três
maneiras. Primeiro, o propósito de cada um é diferente. A paz
temporal se dirige ao gozo tranquilo e sereno das coisas temporais, de modo que
às vezes ajuda a pecar: "Vivem em contenda por ignorância e chamam a tais
males de paz" (Sb 14,22). Mas a paz dos santos é direcionada aos bens
eternos. O significado, portanto, é: não como o mundo dá, eu dou a
você , isto é, não para o mesmo fim. O mundo dá paz para que os
bens exteriores possam ser possuídos sem serem perturbados; mas eu dou a
paz para que você possa obter coisas eternas.
Eles também diferem como o fingido ou
enganador do verdadeiro, porque a paz do mundo é uma paz fingida, pois é apenas
do lado de fora: "Os ímpios ... que falam de paz com seus vizinhos,
enquanto a maldade está em seus corações" (Sal 27: 3). Mas a paz de
Cristo é verdadeira, porque é externa e interna. Então, o significado
é, não como o mundo dá, eu dou a você, isto é, eu não ofereço uma
paz pretendida, como o mundo dá, mas paz verdadeira. Em terceiro lugar,
eles diferem em perfeição, porque a paz do mundo é imperfeita, uma vez que não
se preocupa com a tranquilidade interior de uma pessoa, mas apenas com o
exterior. “Não há paz, diz meu Deus, para os ímpios” (Is 57,21). Mas
a paz de Cristo traz tranquilidade tanto interna quanto
externamente. “Muita paz têm os que amam a tua lei” (Sl 119:
165). Portanto, o significado é: não como o mundo dá , ou
seja, não uma paz imperfeita.
AULA 8
27b “Não se turbe o vosso coração, nem
se atemorize. 28 Vós me ouvistes dizer-vos: Vou-me embora e irei ter
convosco. Se você me amasse, você teria se alegrado, porque eu vou para o
Pai, [que é maior do que eu]: porque o Pai é maior do que eu. 29 E agora eu
disse a você antes que aconteça, para que quando aconteça aconteça, você pode
acreditar. 30 Eu não vou mais falar muito com você, porque o governante deste
mundo está chegando. Ele não tem poder sobre mim; 31 mas eu faço o que o Pai me
ordenou, para que o mundo saiba que eu amo o Pai. Levante-se, vamos embora.
" [51]
1965 Acima, nosso Senhor consolou seus
discípulos mencionando o que os afetou diretamente: ele prometeu que eles poderiam
se aproximar do Pai, que o Espírito Santo viria, e que ele mesmo
voltaria. Aqui ele os consola mencionando o que diz respeito diretamente a
ele. Estes dão-lhes duas razões para se consolarem: uma é do fruto que se
seguirá à partida de Cristo; o outro é do motivo de sua morte (v 30).
1966 Ora, o fruto que se seguiria à
partida de Cristo seria algo como sua exaltação, que os consolaria. Pois é
comum entre amigos que quando um parte para ir à sua exaltação, os outros se
sintam menos desolados. E assim nosso Senhor menciona este motivo para sua
consolação. Primeiro, ele lança um certo mal-estar de seus
corações; em segundo lugar, ele se lembra de algo que um tanto os
consolou, mas em parte os perturbou; em terceiro lugar, ele dá uma razão
que os consolará completamente; em quarto lugar, ele responde a uma
pergunta não formulada.
1967 Ele expulsa a inquietação de seus
corações, quando diz: Não se turbe o vosso coração, nem se atemorize . Aqui,
dificuldade significa tristeza e ter medo refere-se a medo. A tristeza e o
medo são semelhantes no sentido de que ambos estão preocupados com o
mal. No entanto, eles são diferentes porque a tristeza é sobre um mal que
está presente, enquanto o medo é sobre um mal que está por vir. Nosso
Senhor disse: Não se turbe o vosso coração por causa do mal
que está presente: "Porque o justo nunca será abalado" (Sl 112:
6). Nem os deixem ter medo , do que é futuro: "Quem és tu
que tens medo do homem que morre?" (Is 51:12), que se refere ao medo
humano, pois ele não rejeita o medo divino.
1968 Então, quando ele diz: Você
me ouviu dizer para você, eu vou embora , eles estavam preocupados
porque ele os estava deixando. Mas eles ficaram um tanto consolados porque
ele acrescentou, e irei até você . Isso não os consolou
totalmente, porque temiam que talvez nesse ínterim, quando o pastor tivesse
partido, o lobo atacasse o rebanho, segundo "Golpeie o pastor, para que as
ovelhas se dispersem" (Zc 13,7). Assim lhes disse: Não se
turbe o vosso coração porque eu vou, nem se assustem, porque irei
ter convosco .
Ele vai por seu próprio poder,
morrendo; e ele vem ressuscitando: "O Filho do homem será entregue
aos principais sacerdotes e escribas, e eles o condenarão à morte ... e ele
ressuscitará no terceiro dia" [Mt 20:18]. Novamente, ele foi por
sua ascensão: "A formosa em seu manto, caminhando na grandeza de sua
força" [Is 63: 1]; e ele virá para julgar: "Eles verão o Filho
do homem vindo em uma nuvem, com poder e grande glória" (Lc 21,27).
1969 Ele os consola completamente
quando diz: Se você me amasse, você teria se alegrado . É
como dizer: se você me ama, não fique triste, mas alegre-se por eu partir,
porque vou embora para ser exaltado, porque vou para o Pai, que é maior
do que eu .
1970 Esta passagem levou Ário à
declaração depreciativa de que o Pai é maior do que o Filho. No entanto,
as próprias palavras de nosso Senhor repelem esse erro. Deve-se entender
que o Pai é maior do que eu , com base no significado de Eu
vou para o pai . Ora, o Filho não vai para o Pai na medida em que
é Filho de Deus, pois, como Filho de Deus, estava com o Pai desde a eternidade:
"No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus" (1: 1 ) Em
vez disso, diz-se que ele vai para o Pai por causa de sua natureza
humana. Assim, quando ele diz, o Pai é maior do que eu, ele
não quer dizer eu, como Filho de Deus, mas como Filho do homem, pois desta
forma ele não é apenas inferior ao Pai e ao Espírito Santo, mas também aos
anjos: "Vemos Jesus, que foi feito um pouco menor do que os anjos
"[Hb 2: 9]. Novamente, em algumas coisas ele estava sujeito aos seres
humanos, como seus pais (Lc 2,51). Conseqüentemente, ele é inferior ao Pai
por causa de sua natureza humana, mas igual por sua natureza divina: "Ele
não pensou que fosse roubo ser igual a Deus, mas se esvaziou, assumindo a forma
de servo" [Fl 2: 6].
1971 Também se poderia dizer, como faz
Hilário, que mesmo de acordo com a natureza divina o Pai é maior do que o
Filho, mas o Filho não é inferior ao Pai, mas igual. [52] Pois
o Pai não é maior do que o Filho em poder, eternidade e grandeza, mas pela
dignidade de outorgante ou fonte. Pois o Pai nada recebe de outro, mas o
Filho, se posso dizer assim, recebe sua natureza do Pai por uma geração eterna. Então,
o Pai é maior porque ele dá; mas o Filho não é inferior, mas igual, porque
recebe tudo o que o Pai tem: "Deus lhe deu o nome que está acima de todo
nome" (Fl 2, 9). Pois aquele a quem um único ato de existência (esse)
é dado, não é inferior ao doador.
1972 Crisóstomo explica isso dizendo
que nosso Senhor está dizendo isso levando em consideração as opiniões dos
apóstolos, que ainda não sabiam da ressurreição ou pensavam que ele era igual
ao pai. [53] E
então ele lhes disse: mesmo que vocês não acreditem em mim com base em que eu
não posso me ajudar, ou esperem que eu os verei novamente depois da minha cruz,
acreditem em mim porque eu vou para o Pai, que é maior do que eu .
1973 Ele agora responde a uma pergunta
não formulada quando diz: E agora eu disse a você antes que aconteça,
para que, quando acontecer, você possa acreditar . Pois eles
poderiam ter perguntado por que ele estava dizendo essas coisas, e então ele os
antecipou dizendo isso.
Agostinho levantou um problema: visto
que a fé se preocupa com coisas que não são vistas, a pessoa não deve acreditar
depois do evento, mas antes dele. Deve-se dizer a isso que os apóstolos
viram uma coisa e creram em outra. Eles viram a morte e ressurreição de
Cristo e, tendo visto, creram que ele era o Cristo, o Filho de Deus. Mas
depois desses eventos eles não creram com uma nova fé, mas com uma fé
aumentada. Ou, de fato, eles creram com uma fé fraca quando ele morreu, e uma
fé renovada quando ele se levantou, como diz Agostinho. [54]
1974 Então, quando ele diz, não
vou mais falar muito com você , ele menciona outra fonte de consolo,
com base no motivo de sua morte. Às vezes, o motivo da morte de uma pessoa
é motivo de tristeza, como quando alguém é morto por ser culpado; outras
razões são consoladoras, como quando alguém morre por esse bem que chamamos de
virtude: "Que nenhum de vós sofra como assassino ou como ladrão ... mas,
se sofrer como cristão, não se envergonhe" (1 Pe 4: 15). Com respeito
a isso, nosso Senhor primeiro mostra que um pecado não foi a razão de sua
morte; em segundo lugar, que foi causado pelas virtudes da obediência e do
amor, para que o mundo saiba que eu amo o pai .
1975 Diz ele: Já não falarei
muito convosco , porque o tempo é curto: «Filhinhos, ainda um pouco
estou convosco» (13,33). Ou, porque você ainda não está pronto para isso:
"Ainda tenho muito que te dizer, mas você não pode suportá-lo agora"
(16:12). Ou, não vou mais falar muito com você , porque
vou explicar brevemente que não vou morrer por causa da minha própria
culpa. E ele faz isso quando diz, pois o governante deste mundo
está chegando. Ele não tem poder sobre mim. Este governante é o
diabo, e ele é chamado de governante deste mundo não porque ele seja seu
criador, ou por causa de seu poder natural, como os maniqueus blasfemaram, mas
por causa da culpa, isto é, por causa dos amantes deste mundo. Por esta
razão, ele é chamado de governante do mundo e do pecado: “Porque não
contendemos contra carne e sangue, mas contra ... os governantes do mundo nas
trevas presentes” (Ef 6:12). Portanto, ele não é o governante das
criaturas, mas dos pecadores e das trevas: "Ele é rei sobre todos os
filhos da soberba" (Jó 41:34).
Portanto, este governante vem afligir:
ele entrou no coração de Judas para incitar a sua traição, e no coração dos
judeus para incitá-los a matar. Mas ele não tem poder sobre mim,
pois ele não tem poder sobre nós, exceto por causa do pecado: "Todo aquele
que comete pecado é escravo do pecado" (8:34). Ora, em Cristo não
havia pecado: não em sua alma, "Ele não cometeu nenhum pecado" (1Pe
2, 22), nem em sua carne, porque foi concebido da Virgem sem pecado original
pelo Espírito Santo: "o menino ao nascer de ti serás chamado santo, o
Filho de Deus »(Lc 1, 35). Porque o diabo atacou até mesmo a Cristo, sobre
o qual não tinha direito, ele merecia perder o que justamente sustentava:
"Que tenho eu contigo, Jesus, Filho do Deus Altíssimo?" [Mc 5:
7]. Portanto, está claro que a causa da morte de Cristo foi Arial '>
não sua própria culpa; e não havia razão para ele morrer se não tivesse
pecado.
1976 Em seguida, ele menciona o
verdadeiro motivo de sua morte, que é o bem que é virtude. Ele diz, para
que o mundo saiba que eu amo o pai . Agostinho relaciona esta
frase com o que se segue, Levante-se, vamos daqui . [55]
Duas coisas levaram Cristo à morte:
amor a Deus e amor ao próximo; “Ande em amor” (Ef 5: 2). Ele mostra
esse amor pelo sinal de que cumpre o que Deus ordena: “Se me amais, guardai os
meus mandamentos” [14:15]. Referindo-se a isso, ele diz, para que
o mundo saiba que eu amo o Pai , com um amor ativo, porque vou
morrer. Assim, ele acrescenta, eu faço como o Pai me ordenou. Isso
é obediência, que é produzida pelo amor; e é a segunda coisa pela qual o
Pai o moveu a sofrer a morte. O Pai não deu este mandamento ao Filho de
Deus, que, sendo o Verbo, também é o mandamento do pai. Ele deu este
mandamento ao Filho do homem, na medida em que infundiu em sua alma que era
necessário para a salvação da humanidade que o Cristo morresse em sua natureza
humana. E para que o mundo saiba dessas coisas, levanta-te ,
do lugar onde comeram, vamos daqui , para o lugar onde devo
ser traído, para que você possa ver que não estou morrendo por necessidade, mas
do amor e da obediência: "Ele sai ao encontro das armas" (Jó 39:21).
1977 Crisóstomo entende isso de forma
diferente, uma vez que ele não relaciona Rise, vamos daqui ,
ao que veio antes dele da mesma maneira. [56] O
significado agora é: Eu não estou morrendo porque o governante deste mundo tem
poder sobre mim; Estou fazendo isso porque amo o Pai. Mas quanto a
você, levante-se, deixe-nos ir daqui. Ele disse isso porque
viu que eles estavam com medo, tanto por causa do tempo, como era noite
adentro, quanto pelo lugar, pois obviamente estavam em alguma casa e constantemente
vigiando a entrada como se esperassem ser atacados por seus
inimigos. Conseqüentemente, eles não estavam prestando atenção ao que ele
estava dizendo. Assim, Cristo os conduziu a outro lugar escondido, para
que, sentindo-se mais seguros, pudessem escutar com mais atenção o que Ele lhes
diria e compreender melhor: "Eu a levarei ao deserto, e falarei com ela
com ternura" (Os 2 : 14).
[1] St. Santo Tomás
de Aquino refere-se a Jo 14: 1 na Summa Theologiae: II-II,
q. 1, a. 9, obj. 5; q. 16, a. 1,
obj. 2; q. 174, a. 6; Jo 14: 2: ST I-II,
q. 5, a. 2, sc; III, q. 57, a. 6; q. 75,
a. 1; Jo 14: 3: ST III, q. 57, a. 1, ad
3; q. 57, a. 6
[2] Summa -
diferentes graus de felicidade no céu.
[3] Moralia , 22,
cap. 24; PL 76; cf. Catena Aurea, 14: 1-4.
[4] Trato. em Io ., 67, ch.2,
col. 1812; cf. Catena Aurea , 14: 1-4.
[5] Ibidem, 3,
col. 1813; cf. Catena Aurea , 14: 1-4.
[6] Trato. em Io ., 68,
ch. 1, col. 1814; cf. Catena Aurea , 14: 1-4.
[7] Summa - os
santos estarão com Cristo imediatamente após a morte.
[8] Santo Tomás
refere-se a Jo 14: 5 na Summa Theologiae: III, q. 45,
a. 1; Jo 14: 6 : ST I, q. 2, a. 1,
obj. 3; I. q. 3, a. 3, sc; I, q. 16, a. 5,
sc; I, q. 39, a. 8, obj 5; II-II, q. 34, a. 1,
obj. 2; III, q. 78, a. 5, sc
[9] Summa-Christ é
essencialmente verdade e vida e, portanto, o objeto do desejo do homem.
[10] Sermones de Verbis
Domini 142, cap. 1; PL 38, col. 778; cf. Catena
Aurea, 14: 5-7.
[11] Ibidem; cf. Catena
Aurea, 14: 15-7.
[12] De Trin ., 7,
cap. 33; PL 10, col. 228A; cf. Catena Aurea, 14:
5-7.
[13] Trato. em Io ., 69,
ch. 2, col. 1816; cf. Catena Aurea , 14: 5-7.
[14] Em Ioannem hom ., 73,
cap. 2; PG 59, col. 398; cf. Catena Aurea ,
14: 5-7.
[15] De Trin ., 7,
cap. 33; PL 10, col. 228A; cf. Catena Aurea, 14:
5-7.
[16] Santo Tomás de
Aquino cita Jo 14: 9 na Summa Theologiae: I, q. 19, a. 4,
arg. 1; q. 88, a. 3, arg 2; Jo 14: 11: ST I,
q. 42, a. 5, s. c; II-II, q. 1, a. 8,
obj. 3; Jo 14,10: ST III, q. 43, a. 2,
sc; Jo 14:12: ST I- q. 105, a. 8,
sc; I-II, q. 111, a. 2, obj. 2; q. 113,
a. 9, sc; III, q. 43, a. 4, obj. 2; q. 64,
a. 4, obj. 2; q. 69, a. 6, obj. 2
[17] Trato. em Io ., 70,
ch. 1, col. 1818; cf. Catena Aurea , 14: 8-11.
[18] De Trin ., 7,
cap. 34; PL 10, col. 228D; cf. Catena Aurea, 14:
8-11.
[19] Tract. em Io ., 70,
ch. 2, col. 1819; cf. Catena Aurea , 14: 8-11.
[20] Summa--
[21] Em Ioannem hom ., 74,
cap. 1; PG 59, col. 401; cf. Catena Aurea ,
14: 8-11.
[22] Tract. em Io ., 70,
ch. 3, col. 1820; cf. Catena Aurea , 14: 8-11.
[23] De Trin ., 7; PL
10; cf. Catena Aurea, 14: 8-11.
[24] Crisóstomo, In Ioannem hom .,
74, cap. 2; PG 59, col. 401; cf. Catena Aurea ,
14: 8-11.
[25] Tract. em Io ., 71, ch. 1, 2, col. 1820-1; cf. Catena
Aurea , 14: 8-11.
[26] Tract. em Io ., 71, ch. 2, col. 1821; cf. Catena Aurea ,
14: 12-14.
[27] Tract. em Io ., 71, ch. 3, col. 1821-2; cf. Catena Aurea ,
14: 12-14.
[28] Em Ioannem hom ., 74,
cap. 2; PG 59, col. 402; cf. Catena Aurea ,
14: 12-14.
[29] Tract. em Io ., 72,
ch. 2, col. 1823; cf. Catena Aurea , 14: 12-14.
[30] Santo Tomás de
Aquino cita Jo 14.16 na Summa Theologiae: I, q. 27,
a. 3, sc; II-II, q. 83, a. 10, obj. 1; Jo
14.17: ST I-II, q. 68, a. 3, sc; q. 106,
a. 1, anúncio 1.
[31] soma-apropriação
de pessoas na trindade
[32] Em Ioannem hom ., 75,
ch. 1; PG 59, col. 405; cf. Catena Aurea ,
14: 15-17.
[33] Ambrósio.
[34] Moralia , V,
cap. 28, não. 50; PL 75, col. 706A; cf. Catena
Aurea, 14: 15-17.
[35] Tract. em Io ., 74,
ch. 4; col 1828; cf. Catena Aurea , 14: 15-17.
[36] Crisóstomo, In
Ioannem hom ., 75, cap. 1; PG 59,
col. 405; cf. Catena Aurea , 14: 15-17.
[37] Santo Tomás de
Aquino cita Jo 14: 18 na Summa Theologiae: I, q. 88,
a. 3, sc; Jo 14,21: ST I-II, q. 114, a. 4,
sc; II-II, q. 24, a. 12, sc; III, q. 58, a. 3,
obj. 4
[38] Tract. em Io ., 75,
ch. 2, col. 1829; cf. Catena Aurea , 14: 18-21.
[39] De Trin ., 8; PL
10; cf. Catena Aurea, 14: 18-21.
[40] Tract. em Io ., 75, ch. 5,
col. 1830; cf. Catena Aurea , 14: 18-21.
[41] Santo Tomás
cita Jo 14.23 na Summa Theologiae : II-II, q. 184,
a. 3, obj. 3; Jo 14:28: ST I, q. 42,
a. 4, obj. 1; Jo 14:23: ST I, q. 43,
a. 4 obj. 2 e a. 5
[42] H omiliae em
Evangelista XXX , cap. 1; PL 76, col. 1220C; cf. Catena
Aurea, 14: 22-27.
[43] Tract. em Io ., 76,
ch. 2, col. 1831; cf. Catena Aurea , 14: 22-27.
[44] Em Ioannem hom ., 75,
ch. 3; PG 59, col. 406; cf. Catena Aurea ,
14: 22-27.
[45] Homiliae in
Evangelista XXX , cap. 2; PL 76, col. 1221B; cf. Catena
Aurea, 14: 22-27.
[46] Tract. em Io ., 76,
ch. 5, col. 1832; cf. Catena Aurea , 14: 22-27.
[47] Summa - toda
esta seção do capítulo sobre a natureza do Espírito Santo e sua relação com o
Pai e o Filho.
[48] Homiliae in
Evangelista XXX , cap. 3; PL 76, col 1222B; cf. Catena
Aurea, 14: 22-27.
[49] Sermones de Verbis
Domini 97 ; PL 39, col. 1931; cf. Catena Aurea, 14:
22-27.
[50] Ibidem; cf. Catena
Aurea, 14: 22-27.
[51] Santo Tomás
cita Jo 14.28 na Summa Theologiae: III, q. 3, a. 8,
obj. 1; q. 20, a. 1. sc; q. 57, a. 2,
obj. 3; q. 58, a. 3 obj. 3; Jo 14:31: ST I,
q. 42, a. 6, obj. 2; III, q. 47, a. 2, anúncio 1.
[52] De Trin ., 9,
cap. 54; PL 10, col. 324B; cf. Catena Aurea, 14:
27-31.
[53] Em Ioannem hom ., 75,
ch. 4; PG 59, col. 407; cf. Catena Aurea ,
14: 27-31.
[54] Tract. em Io ., 79,
ch. 1, col. 1838; cf. Catena Aurea , 14: 27-31.
[55] Tract. em Io ., 79,
ch. 2, col. 1838; cf. Catena Aurea , 14: 27-31.
[56] Em Ioannem hom ., 76,
cap. 1; PG 59, col. 409-411; cf. Catena Aurea ,
14: 27-31.
Capítulo 15
PALESTRA I
1 “Eu sou a videira
verdadeira, e meu Pai é o viticultor. 2 Todo ramo meu que não dá fruto, ele
tira, e todo ramo que dá fruto ele poda, para que dê mais fruto. 3 Você já está
purificado pela palavra que eu vos tenho falado. 4 Fica em mim e eu em vós. Como
a vara não pode dar fruto por si mesma, se não permanecer na vide, nem vós, se
não permanecerdes em mim. Eu sou a videira, vós as varas. Quem permanece em mim
e eu nele, esse dá muito fruto, porque sem mim nada podeis fazer. 6 Se alguém
não permanecer em mim, será lançado avante como um ramo e seca; e os ramos são
[e ele é] colhido, lançado no fogo e queimado.7 Se você permanecer em mim e
minhas palavras permanecerem em você, peça tudo o que quiser e será feito você.
8 Por isto meu Pai é glorificado,para que dêem muito fruto e, assim, [se
tornem] meus discípulos.[1]
1978 Nesta palestra,
nosso Senhor deseja especialmente consolar seus discípulos sobre duas coisas:
um estava perto, no presente, e esta era sua paixão; o outro era o que eles
temiam no futuro, e esses eram os problemas que viriam sobre eles. Ele lhes
havia dito sobre estas duas coisas: Não se turbe o coração de vocês, por causa
da primeira, e nem se assustem (14:27), por causa da segunda.
Portanto, agora, depois
de confortá-los por sua partida (14: 1), ele os fortalece para os problemas que
virão sobre eles. Primeiro, ele apresenta uma certa imagem; em segundo lugar,
ele passa disso para sua intenção (15: 3). A imagem que ele apresenta é de uma
videira e um viticultor. Primeiro, ele menciona a videira; em segundo lugar, o
vinicultor; e em terceiro lugar, ele aprova a preocupação do viticultor com os
ramos da videira.
1979 Ele mesmo é a
videira. Então ele diz, fazendo uma comparação, eu sou a videira ; pois assim
como uma videira, embora pareça de pouca importância, no entanto supera todas
as árvores na doçura de seus frutos, assim Cristo, embora parecesse ser
desprezado pelo mundo porque era pobre, e parecia de pouca importância e era
desonrado publicamente, no entanto produziu o fruto mais doce: "Seu fruto
era doce ao meu paladar" (Cântico 2: 3). E, portanto, Cristo é uma videira
que produz um vinho que nos embriaga interiormente: um vinho de dor pelo
pecado: "Tu nos deste de beber o vinho da dor" [Sl 60: 3]; e um vinho
que nos fortalece, isto é, que nos restaura: "O meu sangue é
verdadeiramente bebida" (6,55). Da mesma forma, ele se comparou, acima, ao
trigo, pois sua carne é verdadeiramente alimento.
Esta é a videira
mencionada em Gênesis (40: 9-10): “Havia uma videira antes de mim, e na videira
havia três ramos”, isto é, Cristo, em quem há três substâncias: seu corpo, alma
e divindade . Esta é também a videira sobre a qual Jacó diz: "Meu filho,
amarre a sua jumenta", isto é, a Igreja, "à videira" [Gn 49:11].
1980 Esta videira é
verdadeira. Às vezes, o que é verdadeiro se distingue de sua semelhança, como
um homem se distingue de sua imagem. E às vezes o que é verdadeiro se distingue
do que está deformado ou estragado, como o vinho verdadeiro se distingue do
vinagre, que é vinho estragado. Quando Cristo diz aqui, eu sou a videira
verdadeira, ele está usando a videira verdadeira no segundo sentido para se
distinguir da videira deformada ou estragada, que é o povo judeu. Lemos sobre
eles: "Como, então, você se degenerou e se tornou uma videira brava"
(Jr 2, 21). Isso porque esta videira produziu uvas bravas em vez de uvas:
"Quando eu procurei que dê uvas, por que deu uvas bravas?" (Is 5: 4).
1981 Existem duas
naturezas em Cristo, a divina e a humana. Por causa de sua natureza humana, ele
é como nós e menos do que o pai. Por causa de sua natureza divina, ele é como
Deus e está acima de nós. Portanto, ele é a videira verdadeira na medida em que
é o cabeça da Igreja, o homem Cristo Jesus. Ele dá a entender isso quando
menciona o viticultor, que é o pai. Ele diz, e meu pai é o viticultor. Se
Cristo é a videira por causa de sua natureza divina, o Pai também seria a
videira como o Filho. Mas porque Cristo é a videira em razão de sua natureza
humana, o Pai está relacionado a ele como vinhateiro. Na verdade, até o próprio
Cristo, como Deus, é um viticultor.
1982 [O viticultor
cultiva a videira.] Agora, cultivar algo é devotar o interesse a ele. E podemos
cultivar algo de duas maneiras: ou para tornar melhor o que é cultivado,
conforme cultivamos um campo ou algo desse tipo, ou para nos tornarmos melhores
cultivando, e desta forma cultivamos a sabedoria. Deus nos cultiva para nos
tornar melhores com seu trabalho, já que ele arranca as sementes do mal em
nossos corações. Como diz Agostinho, ele abre nossos corações com o arado de
suas palavras, planta as sementes dos mandamentos e colhe os frutos da devoção.
[2]
Mas nós cultivamos
Deus, não arando, mas adorando, para que possamos ser melhorados por ele:
"Se alguém é um adorador", isto é, um cultivador, "de Deus e faz
a sua vontade, Deus o ouve "(9:31). E assim o Pai é o viticultor desta
videira para o bem dos outros. Pois ele planta: “Eu plantei-te uma vide
excelente, inteiramente de semente pura” (Jr 2, 21), e a faz crescer: Eu
plantei, Apolo pode fazer crescer por dentro e dar frutos, por mais que os
outros cooperem. o exterior. E Deus guarda e preserva, pois lemos que ele
construiu uma torre de vigia na vinha, e colocou uma cerca ao redor dela (Mt
21:33; Is 5: 2).
1983 O viticultor está
preocupado com duas coisas: a videira e seus ramos. Ora, a videira aqui
considerada era perfeita e não necessitava de cuidados do viticultor. E assim
todo o cuidado do viticultor será direcionado aos ramos. Ele diz, cada ramo meu
e assim por diante. Os ramos de uma videira, entretanto, têm a natureza da
videira; e então aqueles unidos a Cristo são ramos desta videira: "A
videira produziu ramos" [Ez 17: 6]. Ele menciona duas coisas sobre os
galhos: primeiro, a atitude do viticultor para com os galhos ruins; seu
interesse nos ramos bons.
1984 O interesse do
vinhateiro pelos ramos ruins é cortá-los da videira. Assim, ele diz, todo ramo
, isto é, todo crente, meu que não dá fruto, isto é, não dá fruto na videira,
que sou eu, sem o qual nada pode dar fruto, ele tirada videira. É claro que não
só alguns são afastados de Cristo por fazerem o mal, mas também porque se
esquecem de fazer o bem: "Rogamos-vos que não aceitais a graça de Deus em
vão" (2 Cor 6, 1). Assim, o Apóstolo disse sobre si mesmo: “Pela graça de
Deus sou o que sou, e a sua graça para comigo não foi em vão” (1 Cor 15,10).
Lemos em Mateus (25:28) que o dinheiro foi tirado do servo que não deu fruto
com ele, mas em vez disso o escondeu; e nosso Senhor ordenou que a figueira
infrutífera fosse cortada (Lc 13,7).
1985 Seu interesse nos
ramos bons é ajudá-los a dar mais frutos. Assim ele diz, e toda vara que dá
fruto, ele a poda, para que dê mais fruto. No sentido literal, vemos que uma
videira natural com ramos que têm muitos brotos dá menos frutos, pois a seiva
se espalha por todos os brotos. Assim, o viticultor poda os brotos extras para
que a videira possa dar mais frutos. É o mesmo conosco. Pois se formos bem
dispostos e unidos a Deus, mas espalharmos nosso amor sobre muitas coisas,
nossa virtude enfraquecerá e nos tornaremos menos capazes de fazer o bem. É por
isso que Deus, para que possamos dar frutos, freqüentemente remove esses
obstáculos e nos poda, enviando problemas e tentações que nos tornam mais
fortes. Assim, diz ele, ele poda, ainda que se possa estar limpo, pois nesta
vida ninguém é tão limpo que não precise ser cada vez mais limpo: "Se
dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está
em nós" (1 Jo 1: 8). E faz isso para que dê mais fruto, ou seja, cresça em
virtude, de modo que quanto mais podado ou purificado, mais fecundo se torna:
"O justo ainda seja justificado, e o santo ainda seja santificado"
[Apocalipse 22 : 11]; “O Evangelho está dando fruto e crescendo” (Colossenses
1: 6); “Eles vão de força em força” (Sl 84: 7).
1986 Agora ele passa
dessa imagem à sua intenção principal. Duas coisas foram notadas na imagem
acima ao comparar os ramos com a videira: a união dos ramos com a videira e a
poda dos ramos. Primeiro, ele considera a união dos ramos com a videira; em
segundo lugar, sua poda (v 18). Quanto ao primeiro, ele aconselha os discípulos
a se agarrarem à videira; em segundo lugar, ele dá a razão para isso (v 4b); em
terceiro lugar, ele descreve esta união (v 9). Ele faz duas coisas a respeito
do primeiro: ele os lembra de um benefício já recebido; em segundo lugar, ele
lhes diz para permanecerem nele (4a).
1987 O benefício que
eles já haviam recebido era o de serem purificados. Ele diz, você já está
limpo. É como dizer: eu disse certas coisas sobre ramos; e vocês são ramos
prontos para serem podados para dar frutos. E você está limpo pela palavra que
eu disse a você.
A palavra de Cristo, em
primeiro lugar, nos purifica do erro, ensinando-nos: "Ele deve manter-se
firme na palavra segura, a fim de que possa instruir na sã doutrina" (Tito
1: 9). Isso ocorre porque não há falsidade nas palavras de Deus: "Todas as
minhas palavras são retas" [Pv 8: 8]. Ele diz, você já está limpodos erros
dos judeus. Em segundo lugar, a palavra de Cristo limpa nossos corações das
afeições terrenas, inflamando-os nas coisas celestiais. Pois a palavra de Deus
com seu poder move nossos corações, oprimidos pelas coisas terrenas, e os
incendeia: "Não é a minha palavra fogo?" (Jer 23:29). Em terceiro
lugar, quando Deus é invocado no batismo, sua palavra nos purifica do pecado.
Pois somos limpos no batismo porque a palavra purifica com a água. Como diz
Agostinho: “Tire a palavra e o que é a água senão apenas água? A palavra
acompanha o elemento e se forma um sacramento”. [3]Assim, é a palavra que faz
com que a água toque o corpo e lave o coração. A palavra, eu digo, não porque é
falada, mas porque se acredita. Pois esta palavra de fé é tão forte na Igreja
que limpa até as crianças, embora eles próprios não possam acreditar, quando é
proclamada a partir da fé de quem crê, oferece, abençoa e toca as crianças
", batizando-as em nome de o Pai e do Filho e do Espírito Santo ”(Mt
28,19). Em quarto lugar, a palavra de Cristo purifica pelo poder da fé: Deus
“pela fé purificou os seus corações” (Atos 15: 9). [4]
Assim, ele lhes diz:
vocês já instruídos, comovidos, batizados, fortalecidos na fé, já foram
purificados pela palavra que eu lhes disse. “Vocês estão limpos, mas não todos”
(13:10). Já que ele havia dito acima que o trabalho do viticultor era podar,
ele mostra claramente que é viticultor quando diz que sua palavra purifica. E,
de fato, Cristo, como Deus, é um vinhateiro e poda os ramos.
1988 Aqui ele os exorta
a perseverar. Ele está dizendo com efeito: Porque agora você está purificado e
recebeu um benefício tão grande, você deve permanecer assim. Ele diz: Permanece
em mim, pela caridade: "Quem permanece no amor permanece em Deus" (1
Jo 4, 16); e por meio dos sacramentos: "Quem come a minha carne e bebe o
meu sangue permanece em mim" (6,56). Ele diz: permanece em mim, recebendo
a graça, e eu em você, ajudando-o.
1989 Em seguida (v 4b),
ele dá quatro razões para estar unido a Cristo. Primeiro, santifica aqueles que
estão unidos a ele; em segundo lugar, aqueles não unidos são punidos (v 6); em
terceiro lugar, aqueles que estão unidos a ele têm seus desejos satisfeitos (v
7); em quarto lugar, ele glorifica a Deus (v 8). Quanto ao primeiro, mostra que
para dar fruto é necessário estar unido a Cristo; em segundo lugar, que isso é
eficaz (v 5).
1990 Ele faz duas
coisas sobre o primeiro: primeiro, ele apresenta uma ilustração; e em segundo
lugar mostra que é adequado. Quanto ao primeiro, ele diz, eu digo que você deve
permanecer em mim para que você possa dar frutos, porque assim como o ramo
literalmente, um ramo material, não pode dar fruto por si mesmo, a menos que
permaneça na videira, de cujas raízes seiva sobe para dar vida aos ramos, de
modo que nem podes dar fruto a menos que permaneças em mim. Assim, estar unido
a Cristo é a razão pela qual alguém dá frutos. E assim, sobre aqueles que não
estão unidos a Cristo, lemos: "Que retribuição [fruto] obtiveste daquilo
de que agora te envergonhas?" (Rom 6:21); “A companhia dos ímpios é
estéril” (Jó 15:34).
Seu exemplo é adequado
porque eu sou a videira, vocês são os ramos. É como dizer: a relação entre mim
e você é como a dos ramos com a videira. Lemos sobre esses ramos: "Ele
enviou os seus ramos ao mar" [Sl 80:11].
1991 Aqui ele mostra
que estar unido a Cristo é eficaz: primeiro, ele mostra que é eficaz; em
segundo lugar, a razão para esta eficácia (v 5b).
1992 Em primeiro lugar,
ele diz: Digo que não só é necessário que uma pessoa permaneça em mim para dar
fruto, é também eficaz, porque quem permanece em mim , crendo, obedecendo e
perseverando, e eu nele, dando iluminação, ajuda e perseverança, é ele e não
outro que dá muito fruto.
Essas pessoas produzem
três frutos nesta vida. A primeira é que evitam o pecado. Em segundo lugar,
eles estão ansiosos para realizar obras de santidade: "o retorno que você
obtém é a santificação" (Rm 6,22). Em terceiro lugar, eles estão ansiosos
pelo progresso dos outros: "A terra se encherá do fruto das tuas
obras" [Sl 104: 13]. Eles também produzem um quarto fruto, mas na vida
eterna: "Ele ajunta o fruto para a vida eterna" (4:36). A vida eterna
é o último e perfeito fruto do nosso trabalho: «O fruto das boas obras é
glorioso» [Sb 3,15].
1993 A razão para esta
eficácia é porque sem mim você não pode fazer nada. Com estas palavras ele
instrui o coração dos humildes e silencia a boca dos orgulhosos, especialmente
dos pelagianos, que dizem que podem fazer por si próprios, sem a ajuda de Deus,
as boas obras das virtudes e da lei. E embora estivessem tentando manter nosso
livre arbítrio, eles realmente o minaram.
Veja o que nosso Senhor
diz aqui! Ele diz que sem ele não podemos fazer nada grande, nem nada pequeno;
na verdade, não podemos fazer nada. Isso não é surpreendente porque Deus também
não faz nada sem ele: "Sem ele nada do que foi feito se fez" (1: 3).
Pois nossas obras provêm do poder da natureza ou da graça divina. Se eles vêm
do poder da natureza, então, uma vez que toda ação da natureza vem da Palavra
de Deus, nenhuma natureza pode agir para fazer algo sem ele. Se nossas obras
vêm do poder da graça, então, visto que ele é o autor da graça - "a graça
e a verdade vieram por Jesus Cristo" (1,17) - é óbvio que nenhuma obra
meritória pode ser feita sem ele: "Não que somos capazes de pensar que
qualquer coisa de nós mesmos se origina de nós mesmos; nossa capacidade vem de
Deus ”[2 Cor 3, 5].[5]
1994 Aqui ele menciona
o segundo motivo para permanecer unido a Cristo, que é a ameaça de punição,
pois a menos que permaneçamos nele, não escaparemos da punição. Ele menciona
cinco coisas que descrevem essa punição. Algumas delas pertencem ao castigo da
perda, ou seja, à exclusão da glória; então ele diz, ele é lançado fora. Às
vezes, em uma videira natural, vemos um galho que permanece por algum tipo de
conexão externa sem compartilhar nada da seiva. Assim também alguns permanecem
ligados a Cristo apenas pela fé, mas não compartilham da seiva da videira
porque não têm caridade. Assim, tais pessoas serão expulsas, isto é, separadas
da comunhão com os bons. [6]
A segunda punição de
perda é um murchamento; ele diz, e murcha , pois se tal pessoa uma vez tirou
qualquer coisa da raiz, ela o perderá quando privada de sua ajuda e vida. Mesmo
os maus cristãos parecem ter algum tipo de frescor, mas quando são separados
dos santos e de Cristo, sua condição seca se torna aparente: "As minhas
forças secaram como um caco" (Salmos 22:16).
A terceira punição é a
associação com aqueles que são maus; ele diz, e ele é reunido , pelos anjos
ceifeiros, para estar com os ímpios. Esta é uma punição muito grande. Pois, se
é um grande castigo estar com os ímpios por pouco tempo, quanto maior é estar
para sempre com os mais perversos homens e demônios: "Eles serão reunidos
como prisioneiros numa cova" (Is 24: 22); “Colha primeiro o joio e
amarre-o em feixes para serem queimados” (Mt 13:30).
A quarta punição é a do
bom senso; diz ele, lançado no fogo, que é eterno: “O que se fará com a lenha
da videira? ... Olha, é dada ao fogo como combustível” [Ez 15, 2]. Se a madeira
da videira não permanecer unida a ela, é mais inútil do que as outras madeiras;
mas se permanece na videira, é mais bonito do que os outros. Assim diz
Agostinho: "Um ramo serve para duas coisas: ou a videira ou o fogo. Se não
estiver na videira, estará no fogo." [7] «Afastai-vos de mim, malditos,
para o fogo eterno» (Mt 25,41). O quinto castigo é a experiência interminável do
fogo, diz ele, e queimado, sem fim: "E irão para o castigo eterno"
(Mt 25,46).
1995 Agora temos a
terceira razão para permanecer em Cristo: nossas orações tornam-se eficazes.
Ele está dizendo, com efeito, se você permanecer em mim , você obterá este
fruto, isto é, peça o que quiser, e será feito para você.
Observe que, antes de
exortá-los a permanecer unidos a ele, ele mencionou duas coisas; e ele os
repete aqui. Primeiro, ele disse antes, permanece em mim , e ele repete aqui
dizendo: se você permanecer em mim . Em segundo lugar, ele disse antes, e eu em
você, no lugar do qual ele agora diz, e minhas palavras permanecem em você.
Porque Cristo é a Palavra do Pai, todas as palavras de sabedoria vêm dele:
"A fonte da sabedoria é a Palavra de Deus nas alturas" (Sir 1, 5).
Assim, é claro que Cristo está em nós quando as palavras de sua sabedoria estão
em nós: "Não tendes a sua palavra permanecendo em vós" (5,38).
Assim diz ele, e as
minhas palavras permanecem em ti, de quatro maneiras: amando-as, acreditando
nelas, meditando nelas e realizando-as: «Filho meu, atenta às minhas palavras»,
acreditando nelas; "inclina o teu ouvido às minhas palavras",
obedecendo-as ou cumprindo-as; “não os deixes escapar da tua vista”, porque
medita sobre eles; mas "guarde-os dentro do seu coração", amando-os
(Pv 4:20). “Acharam as tuas palavras e comi-as” (Jr 15:16).
Portanto, as palavras
de Cristo estão em nós quando fazemos o que ele manda e amamos o que ele
promete. E daí se segue que nos ensinam o que devemos pedir: "Não sabemos
orar como convém, mas o próprio Espírito intercede por nós com suspiros
profundos demais para palavras" (Rm 8,26). Por isso Cristo nos ensinou a
orar com suas próprias palavras (Mt 6, 9; Lc 11, 2). E assim as palavras de
Deus, quando cridas e meditadas, nos ensinam a pedir as coisas necessárias para
nossa salvação; e essas palavras de Deus, quando amadas e realizadas,
ajudam-nos a merecê-lo. Portanto, ele acrescenta: peça , com bom senso e
perseverança, tudo o que você quiser, e será feito por você: "Se pedirdes
ao Pai alguma coisa em meu nome, ele vo-lo concederá" [16:23].
1996 Agora, a quarta
razão para permanecer em Cristo é mencionada, e é a glória do pai. Todas as
nossas obras devem ser dirigidas para a glória de Deus: “Não a nós, Senhor, não
a nós, mas ao teu nome dá glória” (Sl 115: 1); “Portanto, quer comais quer
bebais, ou façais outra coisa, fazei tudo para a glória de Deus” [1 Cor 10:31].
E assim nosso Senhor mostra que estamos em Cristo, porque é por isso que damos
fruto, e porque damos fruto o Pai é glorificado. Ele diz: Por isso meu Pai é
glorificado , isto é, reflete a glória de meu Pai, que vocês dêem muito fruto.
Aqui ele menciona, na
ordem inversa, três coisas que se sucedem uma da outra. Um se refere a
permanecer em Cristo, vocês se tornam meus discípulos , e isso é o mesmo que
"permanecer em mim" (v 4). O segundo segue a partir disso, você dá
muito fruto.E por isso meu Pai é glorificado. Ele está dizendo com efeito: Dá
glória ao Pai que vocês dêem muito fruto, e vocês dêem muito fruto porque vocês
são meus discípulos. Você faz isso, antes de tudo, vivendo bem: "Para que
vejam as vossas boas obras e dêem glória a vosso Pai que está nos céus"
(Mt 5, 16); e ensinando bem, o que também glorifica a Deus: “Glorifica ao
Senhor ensinando” [Is 24:15]; «Todo aquele que invoca o meu nome, eu o criei
para o meu louvor e glória» (Is 43, 7). E assim os apóstolos são o solo que dá
muito fruto, porque se tornaram discípulos de Cristo, permanecendo nele e no
fogo da sua caridade.
Pois estes são os
sinais de um discípulo de Cristo: primeiro, aquele que nele permanece, está
unido a ele: «Se continuardes na minha palavra, sois verdadeiramente meus
discípulos» (8,31). E, ao fazer isso, tornam-se aptos a produzir o fruto do
ensino. O segundo sinal é a caridade: «Nisto conhecerão todos que sois meus
discípulos, se tiverdes amor uns pelos outros» (13,35). E por isso podem dar
frutos de boas obras, porque nada tem valor sem a caridade: "Se tenho
poderes proféticos e entendo todos os mistérios ... mas não tenho amor, nada
sou" (1 Cor 13 : 2).
AULA 2
9 “Assim como o Pai me
amou, eu também te amei; permanece no meu amor. 10 Se guardares os meus
mandamentos, permanecerás no meu amor, assim como tenho guardado os mandamentos
de meu Pai e permaneço no seu amor. 11 Estes coisas que vos tenho falado, para
que a minha alegria esteja em vós e a vossa alegria seja completa. 12 Este é o
meu mandamento, que vos ameis uns aos outros como eu vos amei. 13 Ninguém tem
maior amor do que este, que um homem dá sua vida por seus amigos. " [8]
1997 Acima, nosso
Senhor exortou seus discípulos a permanecerem unidos a ele; aqui ele mostra o
que isso envolve. Ele aponta três pontos: primeiro, permanecer nele é
permanecer no seu amor; em segundo lugar, permanecer em seu amor é guardar seus
mandamentos (v 10); em terceiro lugar, que seu mandamento é amar (v 12). Ele
faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele lembra o benefício concedido
aos discípulos; em segundo lugar, ele os exorta a perseverar, permanecer no meu
amor (v 9).
1998 Ele diz que o fato
de permanecermos em Cristo é devido à sua graça; e esta graça é o efeito do seu
amor: «Com amor eterno te amei» (Jr 31, 3). É claro que todas as nossas boas
obras são nossas devido ao benefício do amor divino. Pois eles não seriam
nossos a menos que a fé atuasse por meio do amor, e não amaríamos a menos que
fôssemos amados primeiro. E então ele os lembra desse benefício, dizendo: Assim
como o Pai me amou, eu também amei vocês.
1999 A palavra
"como" às vezes indica uma igualdade de natureza e, outras vezes, uma
semelhança de atuação. Os arianos, que erraram nessa passagem, queriam que o
"como" indicasse uma igualdade e, por isso, concluíram que o Filho
era inferior ao pai. Mas isso é falso. Devemos dizer, então, de acordo com
Agostinho, que a palavra "como" indica uma semelhança na graça e no
amor; porque o amor com que o Filho ama os seus discípulos é uma certa
semelhança daquele amor com que o Pai ama o Filho. [9]
Ora, uma vez que amar
alguém é desejar o bem a essa pessoa, o Pai ama o Filho, no que diz respeito à natureza
divina do Filho, porque o Pai lhe deseja o seu próprio bem infinito, que ele
tem, comunicando ao Filho o mesmo numérico a natureza que o próprio Pai tem:
“Porque o Pai ama o Filho e mostra-lhe tudo o que ele mesmo faz” (5:20). O Pai
também ama o Filho com respeito à sua natureza humana: "Quando Israel era
menino, eu o amei, e do Egito chamei o meu filho" (Os 11, 1). E ele o ama
para que seja ao mesmo tempo Deus e homem.
Mas o Filho não amou os
discípulos de nenhuma dessas maneiras. Pois não os amou a ponto de serem deuses
por natureza, nem a ponto de se unirem a Deus para formar com ele uma só
pessoa. Mas ele os amou até um ponto semelhante: amou-os a ponto de serem
deuses por sua participação na graça - "Eu digo: 'Vós sois deuses'"
(Sl 82: 6); “Ele nos concedeu promessas preciosas e muitíssimas, para que por
meio delas vos tornais participantes da natureza divina” (2 Pe 1: 4) - e os
amou a ponto de se unirem a Deus no afeto: ” Aquele que está unido ao Senhor
torna-se um só espírito com ele ”(1 Cor 6,17); “Pois aqueles que dantes
conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho” (Rm
8:29). Assim, o Pai comunicou ao Filho um bem maior, com respeito a cada
natureza do Filho, do que o Filho fez aos seus discípulos; no entanto, há uma
semelhança, como foi dito.
2000 Permaneça no meu
amor. É como dizer: porque você recebeu um benefício tão grande do meu amor,
permaneça nele para que me ame. Ou pode significar, permanecer no meu amor
porque te amo, ou seja, permanecer na minha graça para que não sejas excluído
das coisas boas que preparei para ti. Este significado é tanto mais adequado,
de modo que o pensamento é: Persevere neste estado para que você seja amado por
mim por efeito da graça: “Cada um permaneça no estado em que foi chamado” (1
Cor 7: 20). «Quem permanece no amor permanece em Deus e Deus nele» (1 Jo 4,
16).
2001 Agora ele mostra o
que significa permanecer em seu amor. Primeiro, ele mostra que significa
guardar seu mandamento; em segundo lugar, ele ilustra isso com um exemplo,
visto que guardei os mandamentos de meu Pai; em terceiro lugar, ele elimina uma
suposição (v 11).
2002 Ele diz: Permanece
no meu amor, e você fará isso se guardar meus mandamentos, pois é assim que
você permanecerá no meu amor. A guarda dos mandamentos é efeito do amor divino,
não só do amor pelo qual amamos, mas também do amor pelo qual Deus nos ama.
Pois, pelo fato de Deus nos amar, ele nos influencia e nos ajuda a cumprir seus
mandamentos, o que não podemos cumprir sem a graça: "Nisto consiste o amor:
não em que amemos a Deus, mas em que ele nos amou primeiro" [1 Jo 4: 10].
2003 Ele acrescenta um
exemplo ao dizer: Cumpri os mandamentos de meu Pai e permaneço em seu amor.
Pois assim como o amor que o Pai tem por ele é o modelo ou padrão do amor de
Cristo por nós, também Cristo quer que sua obediência seja o modelo de nossa
obediência. Ao dizer isso, Cristo mostra que permaneceu no amor do Pai porque
em todas as coisas guardou os mandamentos do Pai. Pois ele se submeteu à morte:
"Ele se humilhou e tornou-se obediente até a morte, morte de cruz"
(Fl 2: 8); e se absteve de todo pecado: "Ele não cometeu nenhum pecado;
nenhuma dolo foi achada em seus lábios" (1 Pedro 2:22). Estas coisas devem
ser entendidas de Cristo em sua natureza humana: "Ele não me deixou só,
porque sempre faço o que lhe agrada" (8,29). E então ele diz, eu permaneço
em seu amor, porque não há nada em mim, como ser humano, que se oponha ao seu
amor.
2004 Agora, para que
eles não pensem que ele os está exortando a guardar seus mandamentos para seu
próprio benefício e não para o benefício deles, ele diz: Estas coisas eu falei
para você, que você guardasse meus mandamentos, para seu próprio bem, para que
meu a alegria pode estar em você.Agora, o amor é a causa da alegria, pois todos
se alegram com o que ama. Mas Deus ama a si mesmo e às criaturas, especialmente
às criaturas racionais, às quais concede um bem infinito. Por isso, Cristo se
alegra em duas coisas desde toda a eternidade: primeiro, no seu próprio bem e
no do Pai: "Eu me deleitava todos os dias, jogando diante dele" [Pv
8:30]; em segundo lugar, ele se deleita no bem da criatura racional:
"deleitando-se nos filhos dos homens" (Pv 8,31), isto é, no fato de
eu ser compartilhado pelos filhos dos homens. Ele se alegra com essas coisas
desde a eternidade: “Assim como o noivo se alegra da noiva, assim se alegrará o
teu Deus por ti” (Is 62, 5).
Conseqüentemente, nosso
Senhor deseja que nos tornemos participantes de sua alegria por meio da
observância de seus mandamentos. Ele diz que minha alegria, a alegria que
recebo de minha divindade e de meu Pai, esteja em vocês . Isso nada mais é do
que a vida eterna, que, como diz Agostinho, é alegria na verdade. [10] Que a
minha alegria esteja em ti significa, com efeito, que possas ter a vida eterna:
"Então te deleitarás no Todo-Poderoso" (Jó 22:26). E que a sua
alegria , que levo em minha própria humanidade, seja plena. Os bens nos quais
nos regozijamos são imperfeitos ou imperfeitamente possuídos; e assim nesta
vida nossa alegria não pode ser completa. Mas será completo quando os bens
perfeitos estiverem perfeitamente possuídos: "Entra no gozo do teu
senhor" (Mt 25,21).
2005 Agora nosso Senhor
declara quais são seus preceitos: primeiro, ele declara seu mandamento; em
segundo lugar, ele apresenta um exemplo (v 12b); em terceiro lugar, ele se
lembra de um benefício (v 14).
2006 O mandamento que
ele dá é o mandamento da caridade, que ele quer que cumpramos: Este é o meu
mandamento, que vos ameis uns aos outros. Visto que existem muitos outros
mandamentos do Senhor nas escrituras sagradas, por que ele diz que seu
mandamento é apenas a prática da caridade?
A resposta, segundo
Gregório, é que a caridade é a raiz e o fim de todas as virtudes. [11] É a
raiz, porque é da caridade, firmemente enraizada no coração do homem, que somos
levados a cumprir todos os outros mandamentos: «Quem ama o próximo cumpre a
lei» (Rm 13, 8). Portanto, todos os mandamentos são, de certa forma,
direcionados para isto: que façamos o bem ao nosso próximo, e não o
prejudiquemos; e isso é feito melhor por meio da caridade. A caridade é o fim
porque todos os mandamentos são dirigidos a ela e só por ela se fortalecem:
"A finalidade da nossa missão é o amor" (1Tm 1, 5). Então ele diz:
Este é o meu mandamento, que vocês se amem,uma vez que tudo vem da caridade
como sua fonte, e todas as coisas são direcionadas para a caridade como seu
fim. Como diz Gregório: assim como muitos ramos de uma árvore brotam de uma
raiz, as muitas virtudes são produzidas de uma raiz; e o ramo de uma boa obra
não tem vida se não estiver unido à raiz da caridade. [12]
2007 Visto que lemos em
Mateus (22:40) que a lei e os profetas dependem não apenas do amor a Deus, mas
também do amor ao próximo, por que Cristo menciona aqui apenas o amor ao
próximo? A resposta é que um está incluído no outro: pois quem ama a Deus deve
amar o próximo e as coisas que pertencem a Deus; e a pessoa que ama seu próximo
por amor a Deus deve amar a Deus. Embora os objetos desses atos sejam
diferentes, os resultados são os mesmos. Existem duas razões pelas quais ele
menciona o amor ao próximo em vez do amor a Deus. Fazendo isso, ele quer
ensiná-los e levá-los a ajudar o próximo e ajudá-los a se tornarem fortes o
suficiente para suportar os sofrimentos daqueles que os perseguem. Para fazer
as duas coisas, a caridade para com o próximo é necessária.
2008 Aqui ele mostra
com um exemplo como devemos amar o nosso próximo, ou seja, como Cristo nos
amou. Agora, Cristo nos amou na ordem correta e eficaz. O seu amor era ordenado
porque nada amava em nós senão a Deus e em relação a Deus: «Eu sou a mãe do
belo amor» (Si 24,18), e eficaz porque nos amou tanto que se entregou por nós
»: Cristo nos amou e se entregou por nós, fragrante oferta e sacrifício a Deus
”(Ef 5, 2). Portanto, devemos amar o nosso próximo, de maneira santa, para o
seu bem, e com eficácia, mostrando o nosso amor com as nossas ações: "Não
amemos de palavra, nem de palavra, mas por obras e em verdade" (1 Jo 3,
18). .
2009 Ninguém tem maior
amor do que este, que um homem dá a sua vida pelos seus amigos. Aqui ele mostra
a eficácia do amor, que é aquele que sofre a morte por seus amigos; este é um
sinal do maior amor. No entanto, pode-se objetar que é considerado um sinal de
um amor maior quando alguém dá a sua vida pelos seus inimigos, como Cristo fez:
"Mas Deus mostra o seu amor por nós, porque enquanto éramos ainda
pecadores, Cristo morreu por nós" (Rom 5: 8).
Devemos responder que
Cristo não deu a vida por seus inimigos para que continuassem sendo seus
inimigos, mas para torná-los seus amigos. Ou, pode-se dizer, que deu a vida
pelos amigos, não no sentido de que eram amigos que o amavam, mas sim aqueles
que ele amava. É claro que o sinal do maior amor é dar a vida pelos amigos.
Isso porque há quatro coisas amáveis a serem colocadas em ordem: Deus, nossa
alma, nosso próximo e nosso corpo. Devemos amar a Deus mais do que a nós mesmos
e ao próximo, para que, por amor a Deus, devemos nos dar de corpo e alma e ao
próximo. Devemos entregar nosso corpo, mas não dá-lo, por causa de nossa alma.
Para o nosso próximo, devemos expor nosso corpo e nossa vida física para sua
salvação. Consequentemente,
AULA 3
14 “Vós sois meus
amigos, se fizerdes o que vos mando. 15 Já não vos chamo servos, porque o servo
não sabe o que faz o seu senhor; mas vos chamei amigos, por tudo o que tenho
ouvido do meu Pai, eu te dei a conhecer. 16 Não me escolheste, mas eu te
escolhi e te designei para ires e dar frutos e para que os teus frutos
permaneçam; para que tudo o que pedirdes ao Pai em meu nome, ele o dê a você.
17 Isto vos ordeno: amem [para que se amem] uns aos outros. " [13]
2010 Acima, nosso
Senhor nos exortou a amar o nosso próximo, com base em seu exemplo. Aqui,
Cristo mostra aos seus discípulos o benefício que lhes foi conferido que os
obriga a imitá-lo, ou seja, que os abraçou no seu amor. Primeiro, ele menciona
um sinal de amizade; em segundo lugar, a causa desta amizade (v 16). Ele dá
dois sinais de amizade: um é encontrado nos discípulos; o outro em si mesmo (v
15).
2011 O sinal nos
discípulos de que são amigos de Cristo é que guardam os seus mandamentos; ele
diz: Vocês são meus amigos se fizerem o que eu mando. Com efeito, ele está
dizendo: Até agora, exortei vocês a se amarem, mas agora estou falando e
ensinando vocês sobre sua amizade comigo.
A afirmação, vocês são
meus amigos, pode ser entendida de duas maneiras, com base nas duas maneiras
pelas quais alguém é chamado de amigo. Uma pessoa é chamada de amiga porque ama
ou porque é amada. E o que se segue, se você fizer o que eu mando, é verdade
para ambos os significados de amigo. Aqueles que amam a Deus guardam seus
mandamentos, e porque um amigo é, como diz Gregório, de certa forma o guardião
da alma do outro, é apropriado que aquele que guarda ou guarda a vontade de
Deus em seus mandamentos seja chamado de amigo de Deus . [14]Mais uma vez,
aqueles a quem Deus ama guardam os seus mandamentos, porque, ao conferir-lhes a
sua graça, os ajuda a guardá-los: porque, amando-nos, Deus nos faz amá-lo: «Amo
os que me amam» (Pv 8, 17). Não foram eles que primeiro amaram a Deus, mas Deus
os torna amantes, amando-os.
2012 Note que guardar
os mandamentos não é a causa da amizade divina, mas o sinal, o sinal de que
Deus nos ama e que nós amamos a Deus: "O amor a ela [Sabedoria] é a
observância das suas leis" (Sb 6,19) ; “Aquele que diz que o ama e não
guarda os seus mandamentos é mentiroso” [1 Jo 2: 4].
2013 O sinal da amizade
de Cristo por eles é mencionado quando ele diz: Já não os chamo de servos .
Primeiro, ele exclui o que parece contrário à amizade; em segundo lugar, ele
menciona o sinal de verdadeira amizade (v 15b).
2014 A servidão se opõe
à amizade; e ele rejeita isso, dizendo: Já não vos chamo servos. É como dizer:
embora vocês antes fossem servos da lei, agora estão livres sob a graça:
"Recebestes o espírito de adoção" [Rm 8,15].
Em segundo lugar, ele
acrescenta a razão para isso quando diz que o servo não sabe o que seu senhor
está fazendo: pois o servo é como um estranho para seu senhor: "O escravo
não fica para sempre em casa" (8: 35). Agora, os segredos não devem ser contados
a estranhos: "Não conte um segredo a um estranho" [Pv 25: 9]. E assim
os segredos não devem ser dados aos que agora são servos. Este versículo mostra
que o servo não age por si mesmo, porque a caridade não busca os seus, mas os
interesses de Jesus e a salvação do próximo. Aqueles que agem inteiramente por
causa de outrem são maus servos. Assim, é claro que os discípulos eram servos,
mas era uma boa servidão nascida do amor.
Quanto à segunda
dificuldade, devemos dizer que o servidor que é movido apenas por outro e não
por si mesmo, está relacionado com aquele que o movimenta como ferramenta para
o trabalhador. Agora, uma ferramenta compartilha com o trabalhador o trabalho,
mas não a razão do trabalho. Portanto, esses servos participam apenas do trabalho.
Mas quando um servo age por vontade própria, é necessário que ele conheça o
motivo do trabalho e tenha segredos revelados a ele para que saiba o que está
fazendo. "Se você tem um servo, considere-o como sua própria alma"
[Sir 33:31]. Ora, os apóstolos, como foi dito, foram movidos por si próprios a
realizar boas obras, ou seja, foram movidos por sua própria vontade, inclinados
pelo amor. E então nosso Senhor revelou seus segredos a eles. Mas os maus
servos não sabem o que seu mestre está fazendo. Que coisas eles não sabem?
Estritamente falando, eles não sabem o que Deus faz em nós. Pois Deus age em
nós em todo o bem que fazemos: “Ó Senhor ... fizeste por nós todas as nossas
obras (Is 26,12). Por isso o mau servo, obscurecido pela soberba do seu próprio
coração,não sabe o que seu mestre está fazendo quando este servo atribui a si
mesmo o que ele faz.
2016 Agora ele deixa o
verdadeiro sinal de amizade de sua parte, que é tudo o que eu ouvi de meu Pai,
eu vos comuniquei. Pois o verdadeiro sinal de amizade é que um amigo revela os
segredos de seu coração ao amigo. Visto que os amigos têm uma só mente e um só
coração, não parece que aquilo que um amigo revela a outro seja colocado fora
do seu próprio coração: "Discuta a tua causa com o teu próximo" (Pv
25, 9). Agora Deus nos revela os seus segredos, permitindo-nos partilhar a sua
sabedoria: «Em cada geração ela [a Sabedoria] passa às almas santas e as torna
amigas de Deus e profetas» (Sb 7,27).
2017 Há uma questão
aqui sobre o que e de que forma o Filho ouve do Pai. A resposta já foi indicada
de várias maneiras. Visto que ouvir é receber conhecimento de outro, para o
Filho ouvir do Pai nada mais é do que o Filho receber conhecimento do pai.
Agora, o conhecimento do Filho é sua própria essência. Assim, para o Filho
ouvir do Pai é para o Filho receber sua essência do pai.
2018 Outra pergunta diz
respeito à declaração, tudo o que ouvi de meu Pai vos dei a conhecer. Se ele
lhes fizesse conhecer todas as coisas, seguir-se-ia que os discípulos sabiam
tanto quanto o Filho. A resposta, de acordo com Crisóstomo, é que tudo o que
ouvi significa tudo o que ouvi e que você deveria ouvir, mas não absolutamente
todas as coisas que vos dei a conhecer: "Ainda tenho muito que vos dizer,
mas você não pode suportá-los agora "(16:12). [15]
Ou, pode-se dizer, de
acordo com Agostinho, que o que ele diria a eles era tão certo que ele usou o
tempo passado em vez do futuro. [16] Assim, o sentido passa a ser: tudo o que
ouvi de meu Pai vos dei a conhecer, isto é, farei conhecido com aquela plenitude
de que diz o apóstolo: "Então entenderei perfeitamente, assim como já fiz
sido totalmente compreendido "(1 Cor 13:12). E a seguir lemos:
“Aproxima-se a hora em que vos falarei claramente do Pai” (16:25), isto é,
quando vos conduzo à visão do Pai. Por todas as coisas que o Filho conhece, o
Pai conhece. Então, quando ele revela o Pai para nós, o Filho revelará tudo o
que o próprio Filho sabe e que nós sabemos.
Novamente, pode-se
dizer com Gregório, e isso é melhor, que a mesma coisa pode ser conhecida
perfeita ou imperfeitamente. Por exemplo, nas ciências é óbvio que se diz que
uma pessoa que conhece todos os princípios de uma ciência conhece essa ciência,
embora de maneira imperfeita. E assim uma pessoa que ensina alguns princípios
de uma ciência pode dizer que ensina essa ciência, porque tudo o que pertence a
essa ciência está virtualmente contido em seus princípios. Mas alguém conhecerá
essa mesma ciência com mais perfeição quando conhecer as conclusões individuais
que estão virtualmente nos princípios. Da mesma forma, podemos ter um
conhecimento duplo dos assuntos divinos. Um é imperfeito e é obtido pela fé,
que é um antegozo daquela felicidade e conhecimento futuros que teremos no céu:
"A fé é a substância das coisas que se esperam" [Hb 11: 2].todos ...
Eu vos dei a conhecer, isto é, na fé, por uma espécie de antegozo, como se as
conclusões estivessem virtualmente contidas em seus princípios. Diz Gregório:
«Tudo o que ele deu a conhecer aos seus servos são as alegrias do amor interior
e as festas da nossa pátria celeste, que ele suscita todos os dias nas nossas
mentes com o sopro do seu amor. Enquanto amarmos. as coisas celestiais sublimes
que ouvimos, já sabemos o que amamos, porque o próprio amor é conhecimento ”.
[17]
2019 Agora ele menciona
a causa dessa amizade. É costume de cada um de nós dizer que é a causa da
amizade: "Todo amigo dirá: 'Comecei a amizade'" [Sir 37: 1]. E tantas
pessoas atribuem a si mesmas a causa da amizade de Deus quando atribuem a si
mesmas, e não a Deus, a fonte de suas boas ações. Nosso Senhor rejeita isso
dizendo, você não me escolheu. Com efeito, ele está dizendo: Quem foi chamado
para essa amizade sublime não deve atribuir a causa dessa amizade a si mesmo,
mas a mim, que o escolhi como amigo. Primeiro, ele menciona a escolha gratuita
de Deus; em segundo lugar, ele estabelece o que eles foram escolhidos, que você
deve ir e dar frutos.
2020 Ele diz, você não
me escolheu para ser seu amigo, mas eu escolhi você para fazer de você meus
amigos: "Não que nós tenhamos amado a Deus, mas que ele nos amou
primeiro" [1 Jo 4:10].
Agora, o amor de Deus é
duplo. Um é eterno, pelo qual somos predestinados: "Ele nos escolheu nele
antes da fundação do mundo" (Ef 1: 4). A outra é temporal, pela qual somos
chamados por ele, e isso é simplesmente a realização da predestinação eterna. E
isso porque aqueles que ele escolheu, predestinando-os, ele também escolheu
chamando-os: “Os que ele predestinou, também chamou” (Rm 8:30); «Escolheu
dentre eles doze, aos quais chamou apóstolos» (Lc 6,13). [18]
2021 Alguns dizem que a
escolha temporal de Deus é causada pelos méritos dos escolhidos. Isso está em
conflito com o que diz aqui. Pois se Deus escolheu você porque você era bom,
você ainda não era capaz de ser bom a menos que você escolhesse o bem, e esse
bem é especialmente Deus. Portanto, foi você quem primeiro escolheu o bem que é
Deus, antes de ser escolhido. Mas nosso Senhor diz o contrário: você não me
escolheu, mas eu escolhi você.Portanto, não devemos dizer que nossa própria
bondade precede inteiramente a escolha de Deus. Digo "inteiramente"
porque podemos ter algum bem particular que poderia ser a causa de outro bem
sendo dado a nós; e esse bem poderia ser a causa de ser dado ainda outro bem,
visto que há uma certa ordem nos dons de Deus. Mas, em geral, nada pode ser a
causa e preceder a escolha divina, porque todos os nossos bens vêm de Deus.
2022 Seria um erro
ainda maior dizer que nossa eleição eterna foi precedida por nossa própria
escolha. No entanto, alguns disseram que nossos méritos anteriores são a causa
daquela eleição. Este foi o erro de Orígenes. Ele disse que as almas humanas
foram criadas iguais ao mesmo tempo e que enquanto algumas permaneceram firmes,
outras pecaram, mais ou menos seriamente. Assim, alguns mereceram receber graça
e outros não. [19] Nosso Senhor está dizendo que se opõe a isso, você não me
escolheu.
2023 Outros dizem que é
verdade que nossos méritos realmente existentes não são a causa de nossa
predestinação, mas aqueles méritos preexistentes na presciência de Deus são.
Assim, eles dizem que, porque Deus sabia que certas pessoas seriam boas e
fariam bom uso da graça, ele decidiu dar-lhes graça. Mas se assim fosse,
seguir-se-ia que a razão pela qual ele nos escolheu foi porque ele previu que
nós o escolheríamos. E assim nossa escolha seria anterior à escolha divina; o
que é contrário à declaração de nosso Senhor.
2024 Talvez alguém
diga: Que escolha haveria, já que não éramos nada e não havia posição entre
nós? Mas quem diz isso está enganado por pensar que a escolha divina é como a
escolha humana. Eles não são os mesmos. Nossa escolha é causada por algum bem
já existente; enquanto a escolha de Deus é a causa de um influxo de bens, maior
em um do que em outro. Visto que a escolha é um ato da vontade, então, conforme
a vontade de Deus e a vontade humana se relacionam de maneira diferente com o
bem, o caráter de sua escolha será diferente. Agora, a vontade de Deus está
relacionada a um bem criado como sua causa: "Como poderia qualquer coisa
durar se você não a quisesse?" (Sab 11:25). E assim a bondade é dispensada
às coisas criadas pela vontade de Deus. De acordo, Deus prefere uma pessoa a
outra na medida em que confere mais bem a ela do que a outra. Mas a vontade
humana é movida para algo por um bem preexistente que se tornou conhecido.
Portanto, em nossas escolhas é necessário que um bem exista antes do outro. A
razão pela qual Deus confere mais bem a um do que a outro é para que haja um
esplendor de ordem nas coisas. Isso fica claro nas coisas materiais em que a
matéria prima em si mesma está uniformemente disposta a todas as formas. Além
disso, antes que as próprias coisas existam, elas não estão dispostas para esta
ou aquela existência; antes, eles recebem diferentes formas e existências de
Deus para que uma ordem possa ser estabelecida entre eles. É assim entre as
criaturas racionais, onde alguns são escolhidos para a glória e alguns são
rejeitados para o castigo: "O Senhor sabe quem são seus ... ele atribui
punição a eles, mas menos do que o merecido. Portanto, eu o escolhi ao
predestiná-lo desde toda a eternidade e ao chamá-lo à fé durante sua vida. ele
atribui punição a eles, mas menos do que o merecido. Portanto, eu o escolhi ao
predestiná-lo desde toda a eternidade e ao chamá-lo à fé durante sua vida.
2025 Então ele mostra o
que ele os escolheu, quando diz: Eu vos designei para que você vá e dê fruto.
Primeiro, ele afirma o que os escolheu; em segundo lugar, ele dá uma razão para
o acima (v 17). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele
mostra que os escolheu para fazer algo; em segundo lugar, que ele os escolheu
para receber algo, seja o que for que você peça ao Pai.
2026 Ele diz: Eu te
designei, isto é, eu te dei uma categoria definida em minha Igreja: "E
Deus constituiu na igreja, primeiros apóstolos, segundos profetas" (1 Cor
12,28). Novamente, eu te designei, isto é, te coloquei firmemente: "E Deus
fez as duas grandes luzes ... e Deus as colocou no firmamento dos céus para
iluminar a terra" (Gn 1:16).
2027 Eu designei você,
eu digo, para três coisas. Primeiro a ir; e por isso ele diz que você deve ir,
viajando por todo o mundo para converter o mundo inteiro à fé: "Ide por
todo o mundo e pregai o evangelho a toda a criação" (Mc 16,15). Ou, que
deves ir, isto é, progredir de virtude em virtude: "Vão de força em força;
o Deus dos deuses se verá em Sião" (Sl 84,7); “Seus rebentos se
espalharão” (Os 14: 6).
Em segundo lugar, ele
os designou para dar frutos; assim ele diz, e dê frutos. Este fruto é fruto da
conversão à fé, como no primeiro caminho de Paulo: «Para que eu faça a colheita
entre vós e também entre os outros gentios» (Rm 1,13); ou fruto interior e
espiritual, como na sua segunda viagem: «O fruto do Espírito é amor, alegria,
paz» (Gl 5, 22); “As minhas flores tornaram-se frutos gloriosos e abundantes”
(Sir 24,17).
Em terceiro lugar, eles
foram designados para produzir frutos que não seriam destruídos pela morte ou
pelo pecado; assim ele diz, e que o seu fruto permaneça, isto é, que a
sociedade dos fiéis seja conduzida à vida eterna e seu fruto espiritual
floresça: "Ele colhe fruto para a vida eterna" (4:36).
2028 Para que tudo o
que pedirdes ao Pai em meu nome, ele vo-lo conceda. Aqui ele mostra que os
escolheu para receber algo, ou seja, tudo o que eles pedem. Ele está dizendo:
Eu vos designei para serem dignos de receber do Pai em meu nome: "Se os
nossos corações não nos condenam, temos confiança diante de Deus; e dele
recebemos tudo o que pedimos" (1 Jo 3, 22) .
2029 Estas coisas vos
ordeno, para que vos ameis uns aos outros. Aqui ele está dando a razão do que
disse. Alguém pode perguntar: Por que Cristo disse a eles todas essas coisas?
Então nosso Senhor responde: Estas coisas vos ordeno para que vos ameis uns aos
outros. Ele está dizendo com efeito: Tudo o que eu disse a você foi para
levá-lo a amar o seu próximo: "O objetivo da nossa missão é o amor"
(1Tm 1, 5). Pode-se dizer também, com Crisóstomo, que os apóstolos poderiam ter
dito: Senhor, por que você nos lembra tanto do seu amor? Você está nos
repreendendo? Mas nosso Senhor diz: De jeito nenhum. Faço isto para vos
encorajar a amar o próximo: «E dele temos este mandamento: que quem ama a Deus
ame também a seu irmão» (1 Jo 4, 21).
AULA 4
18 “Se o mundo te
odeia, saiba que ele me odiou antes de você odiar. 19 Se você fosse do mundo, o
mundo amaria os seus; mas porque você não é do mundo, eu te escolhi fora do
mundo, portanto, o mundo odeia você. 20 Lembre-se da palavra que eu disse a
você: 'O servo não é maior do que o seu senhor.' Se eles me perseguiram, eles
perseguirão você; se eles guardaram a minha palavra, eles manterão também a
sua. 21 Mas tudo isso eles farão a você por minha causa, porque eles não
conhecem aquele que me enviou. "
2030 Depois de
apresentar a gravura da videira e dos ramos e explicar a parte sobre os ramos
serem unidos à videira, ele agora explica a respeito da poda ou purificação que
receberão de suas provações. Portanto, nosso Senhor agora os consola contra as
tribulações que iriam enfrentar. Primeiro, ele menciona algumas considerações
que irão consolá-los; em segundo lugar, ele explica estes (v 20); em terceiro
lugar, ele rejeita as desculpas daqueles que irão persegui-los (v 22). Ele cita
dois motivos pelos quais devem ser consolados: o primeiro usa a si mesmo como
exemplo; a segunda é baseada na razão de serem odiados, porque você não é do
mundo.
2031 Nosso Senhor
consola-os, usando-se como exemplo de quem tem sofrido a perseguição dos
opressores, dizendo: Se o mundo te odeia, sabe que me odiou antes de você
odiar. Observe que, assim como a fonte de todos os benefícios é o amor, a fonte
de todas as perseguições é o ódio. E assim nosso Senhor prediz que eles serão
odiados: "Sereis odiados por todas as nações" (Mt 24,9);
“Bem-aventurado és quando os homens te odeiam” (Lc 6,22).
Ele diz: Se o mundo te
odeia , isto é, acontecerá que o mundo vai te odiar, e mostrar seu ódio
perseguindo você, saiba que ele me odiou antes de te odiar: "O mundo não
pode te odiar, mas me odeia "(7: 7). Este pensamento é um grande consolo
para os justos, para que possam suportar corajosamente as perseguições:
"Considere aquele que sofreu dos pecadores tal hostilidade contra si
mesmo, para que não se cansem nem desanimem" (Hb 12, 3); «Também Cristo
sofreu por ti, deixando-te o exemplo, para que sigais os seus passos» (1 Pe 2,
21). De acordo com Agostinho, os membros não devem se considerar maiores que a
Cabeça, nem se recusar a fazer parte de seu corpo por não estarem dispostos a
suportar com sua Cabeça o ódio do mundo.
2032 O mundo pode ter
dois significados. Em primeiro lugar, um bom sentido, para quem vive uma boa
vida no mundo: "Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo"
(2 Cor 5, 19). Em segundo lugar, pode ter um mau sentido, ou seja, aqueles que
amam o mundo: "O mundo inteiro está nas mãos do Maligno" (1 Jo 5, 19).
E assim o mundo inteiro odeia o mundo inteiro, porque aqueles que amam o mundo,
e estão espalhados por todo o mundo, odeiam o mundo inteiro, ou seja, a Igreja
dos bons, que foi estabelecida em todo o mundo.
2033 Agora ele menciona
um segundo ponto para seu consolo, e isso se baseia na razão de serem odiados.
Quando uma pessoa suporta o ódio de outra por causa de seus próprios pecados,
há motivo para arrependimento e tristeza; mas quando ele é odiado por causa de
sua virtude, ele deve se alegrar. Primeiro, nosso Senhor dá a razão pela qual
alguns são amados pelo mundo; em segundo lugar, por que os apóstolos são
odiados pelo mundo (v 19).
2034 A razão pela qual
alguns são amados pelo mundo é que eles são como o mundo; Se você fosse do
mundo, o mundo adoraria o seu. Semelhante ama semelhante: "Toda criatura
ama seu semelhante" (Sir 13:15). E assim o mundo, isto é, aqueles que amam
o mundo, amam aqueles que amam o mundo. Assim, nosso Senhor diz: Se vocês
fossem do mundo , ou seja, seguidores do mundo, o mundo amaria os seus, porque
vocês seriam seus e semelhantes a ele: "O mundo não pode odiar vocês, mas
me odeia "(7: 7). “Eles são do mundo, portanto o que dizem é do mundo, e o
mundo os escuta” (1 Jo 4, 5).
2035 Pode-se objetar
que nosso Senhor quis dizer com o mundo as autoridades do mundo, que
perseguiriam os apóstolos. No entanto, essas mesmas autoridades perseguem
outras pessoas do mundo, como assassinos e ladrões. Portanto, o mundo não ama
os seus mais do que ama os apóstolos.
Eu respondo que é
possível encontrar algo puramente bom, mas não algo puramente mau, pois o
sujeito do mal é algo bom. Conseqüentemente, o mal da culpa está localizado em
algum bem da natureza. Portanto, nenhuma pessoa pode ser pecadora e má sem ter
algum bem. Portanto, é por causa da maldade dessas autoridades, da maldade de
sua incredulidade, que pertencem ao mundo e odeiam os apóstolos e os que não
são do mundo. Mas, pelo bem que possuem, não são do mundo e odeiam os que são
do mundo, como ladrões e salteadores, etc. Mesmo assim, havia alguns que viviam
bem no mundo, mas amavam os apóstolos e aprovavam suas ações.
2036 Mas agora parece
haver uma dificuldade maior. Pois todo pecado pertence ao mundo e, portanto,
uma pessoa sai do mundo por causa de qualquer pecado. No entanto, observamos
que as pessoas que cometem o mesmo pecado se odeiam, por exemplo, os soberbos:
"Entre os soberbos sempre há contendas" [Pv 13:10]. E uma pessoa
gananciosa odeia outra que também é gananciosa. Como diz o Filósofo, os
ceramistas brigam entre si. [21] Assim, o mundo está odiando o mundo, e o que
nosso Senhor diz aqui não parece ser verdade, ou seja, o mundo amaria os seus.
Eu respondo que existem
dois tipos de amor: o amor da amizade e o amor da concupiscência. Eles são bem
diferentes. Com o amor da concupiscência, atraímos para nós coisas ou pessoas
externas, e amamos esses outros na medida em que nos são úteis ou nos dão
prazer. Mas no amor da amizade temos o oposto, pois nos atraímos para o que é
externo a nós, porque aqueles que amamos assim nos tratamos como a nós mesmos, compartilhando-nos
com eles de alguma forma. Assim, a semelhança é causa de amor, quando falamos
do amor da amizade, pois não amamos uma pessoa assim, a menos que sejamos um
com ela: e a semelhança é uma certa maneira de ser um. Mas com o amor à
concupiscência, seja para o que é útil ou para o prazer, a semelhança é causa
de divisão e odiada. Pois visto que com este amor amo alguma pessoa ou coisa na
medida em que me é útil ou me dá prazer, odeio, por oposição a mim, tudo o que
impede essa utilidade ou prazer. Assim é que os orgulhosos contendem entre si,
pois um toma para si a glória que outro ama e da qual se compraz. Quanto aos
oleiros, eles brigam porque um tira para si algum lucro que outro deseja para
si.
Observe que o amor da
concupiscência não é um amor pela coisa desejada, mas um amor pela pessoa que
deseja: pois neste tipo de amor, um ama o outro porque o outro é útil, como foi
dito. Portanto, neste tipo de amor, um está mais amando a si mesmo do que o
outro. Por exemplo, uma pessoa que ama o vinho porque lhe dá prazer ama a si
mesma e não ao vinho. Mas o amor da amizade preocupa-se mais com a coisa amada
do que com aquele que ama, porque aqui se ama por aquele que é amado e não por
aquele que ama. E assim, porque no amor da amizade a semelhança é uma causa de
amor e a dessemelhança uma causa de ódio, o mundo odeia o que não é seu e o que
é diferente dele; mas ama, com o amor da amizade, o que é seu. É o contrário
com o amor à concupiscência. Assim ele diz,Se você fosse do mundo, o mundo
amaria os seus, com o amor da amizade.
2037 Agora ele dá a
razão pela qual o mundo odeia os apóstolos, que é porque eles são diferentes do
mundo. Ele diz, mas porque você não é do mundo, porque seu espírito foi elevado
acima dele - embora você seja do mundo por sua origem: "Você é de baixo,
eu sou de cima" (8:23) - elevado de cima não por vocês mesmos, mas pela
minha graça, porque eu os escolhi fora do mundo, portanto, porque vocês não são
do mundo, o mundo os odeia, isto é, aqueles que amam o mundo e que são
diferentes de vocês, os odeiam: “O homem injusto é abominação para o justo, mas
o caminho reto é abominação para o ímpio” (Pv 29:27); e no mesmo capítulo
"Homens sedentos de sangue odeiam aquele que é irrepreensível" (v
10).
2038 Três razões podem
ser dadas por que o mundo odeia aqueles que são santos. Em primeiro lugar, há
uma diferença de condição: o mundo está em um estado de morte, mas aqueles que
são santos estão em um estado de vida: "Não se admirem, irmãos, que o
mundo os odeia. Sabemos que já desmaiamos da morte para a vida, porque amamos
os irmãos ”(1 Jo 3,13). E assim lemos: «O simples fato de vê-lo é um fardo para
nós» (Sb 2,15). A segunda razão é que o mundo não gosta de ser corrigido: pois
aqueles que são santos são, por suas palavras e ações, uma repreensão à conduta
do mundo. Conseqüentemente, o mundo os odeia: "Eles odeiam aquele que
repreende na porta" (Amós 5:10); "Mas ele", o mundo, "me
odeia porque eu testifico que as suas obras são más" (7: 7). A terceira
razão é por causa da inveja do mal, pois os maus invejam os bons ao vê-los
crescer e aumentar em bondade e santidade, assim como os egípcios odiaram e
perseguiram os filhos de Israel ao vê-los crescer (Ex 1: 9). E também vemos que
os irmãos de José o odiaram quando viram que ele era mais amado do que eles (Gn
37: 4).
2039 Agora amplia as
razões que acabamos de expor para seu consolo: primeiro, aquele que se usa como
exemplo; em segundo lugar, aquele relacionado com a razão pela qual eles são
odiados (v 21). Ele faz duas coisas com o primeiro: primeiro, ele os lembra de
que ele e eles são diferentes em condições; em segundo lugar, ele mostra que
eles são semelhantes no que será feito com eles. Se eles me perseguiram, eles
perseguirão você .
2040 As diferentes
condições eram que Cristo era o Senhor e os apóstolos eram servos: "O
servo não é maior do que o seu senhor" (13,16). Ele os lembra dessa
diferença quando diz: Lembre-se da palavra que eu disse a você: O servo não é
maior do que o seu senhor. Portanto, não é impróprio para você passar pelos
mesmos sofrimentos que o seu Senhor; em vez disso, você deve considerar isso
como uma grande glória. Assim, Cristo disse aos discípulos que estavam pedindo
para se sentar à sua direita e à sua esquerda: "Vocês podem beber o cálice
que eu devo beber?" (Mt 20:22). “É uma grande honra seguir a Deus” (Sir
23:28); «Basta ao discípulo ser como o seu mestre» (Mt 10,25).
2041 Pelo contrário.
Ele disse acima: "Já não vos chamo servos" (15:15), enquanto ele diz
aqui: O servo não é maior do que o seu senhor. Eu respondo que existem dois
tipos de servidão. Um vem de um medo semelhante ao de um escravo, isto é, do
medo do castigo; e os apóstolos não eram servos dessa maneira. O outro vem de
um "medo casto", [o respeito de um cônjuge], e tal servidão estava
nos apóstolos: "Bem-aventurados os servos que o senhor encontra acordados
quando chega" (Lc 12,37).
2042 Se então vocês são
meus servos e eu sou o seu Senhor, vocês deveriam se contentar em que
acontecesse a vocês o que acontece comigo. Agora, alguns me desprezaram,
enquanto outros me aceitaram: "Ele veio para sua própria casa, e seu
próprio povo não o recebeu. Mas a todos os que o receberam, que acreditaram em
seu nome, ele deu poder para se tornarem filhos de Deus" (1:11). Você será
tratado da mesma maneira: se alguns o desprezam, outros ainda o honrarão.
Por isso ele diz: Se
eles me perseguiram, eles perseguirão você. Aqui vemos como os santos são
semelhantes a Cristo: porque os discípulos foram perseguidos pela mesma razão
que Cristo foi, porque Cristo estava sendo perseguido nos discípulos. De fato,
em Atos (9: 4) Cristo disse que estava sendo perseguido na perseguição de seus
discípulos: "Saulo, Saulo, por que você me persegue?"
E assim, porque a razão
de agir deles é a mesma nos dois casos, a consequência segue: Se eles me
perseguiram, eles perseguirão você:“Se chamaram Belzebu ao dono da casa, quanto
mais difamarão os de sua casa” (Mt 10,25). Mateus (23:34) diz sobre esta
perseguição: "Portanto, eu vos envio profetas, sábios e escribas, alguns
dos quais matareis e crucificareis, e outros açoitareis nas vossas sinagogas e
perseguireis de cidade em cidade." Da mesma forma, eles serão homenageados
pelo mesmo motivo que Cristo foi: se eles mantiveram a minha palavra, eles
também manterão a sua, porque as suas palavras são as minhas palavras:
"Você deseja a prova de que Cristo fala em mim" (2 Cor 13, 3 );
“Porque não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala por vós”
(Mt 10,20). E assim Cristo diz: "Quem vos ouve, me ouve" (Lc 10,16).
Os apóstolos foram, na verdade, aceitos e honrados por algumas pessoas, como
fica claro em "
2043 Agora, ele amplia
a segunda consideração que os consolaria, que se baseia na razão de serem
odiados. Os apóstolos foram escolhidos e elevados acima do mundo na medida em
que se tornaram participantes da divindade e se uniram a Deus. É por isso que o
mundo os odiava. Disto se segue que o mundo mais odiava a Deus neles do que os
odiava. A razão para esse ódio era que o mundo carecia do verdadeiro
conhecimento de Deus, que vem da verdadeira fé e do amor devotado. Se eles
tivessem esse conhecimento e reconhecessem que os apóstolos eram amigos de
Deus, eles não os teriam perseguido. Assim ele diz, tudo isso que farão a você,
isto é, odiar e perseguir você, por minha causa. E então esta deve ser a sua
glória: "Que nenhum de vocês sofra como assassino, ou ladrão, ou
malfeitor, ou malfeitor; contudo, se alguém sofre como cristão, não se
envergonhe, mas sob esse nome glorifique a Deus ”(1 Pedro 4:14). Por minha
causa, não porque me amam, mas porque me odeiam; assim como, ao contrário, você
sofrerá por minha causa porque me ama.
Eles farão essas coisas
com você porque não conhecem aquele que me enviou : "Se você me
conhecesse, talvez também conhecesse meu Pai" [8:19]. Pois eles não sabiam
que Deus ficaria satisfeito em aceitarem a Cristo. Observe que ele está falando
aqui de um conhecimento perfeito, que consiste em uma fé que aperfeiçoa o
intelecto e une as afeições a Deus. Lemos sobre este tipo de conhecimento:
“Aquele que se gloria, glorie-se nisto: em que me compreende e me conhece” (Jr
9:24); «Conhecer-te é justiça completa» (Sb 15,3).
AULA 5
22 “Se eu não tivesse
vindo e falado com eles, eles não teriam pecado; mas agora eles não têm
desculpa para os seus pecados. 23 Aquele que me odeia odeia também a meu Pai.
24 Se eu não tivesse feito entre eles as obras que não se outro tivesse, eles
não teriam pecado, mas agora eles viram e odiaram a mim e a meu Pai. 25 É para
cumprir a palavra que está escrita em sua lei: 'Eles me odiaram sem causa.' 26
Mas, quando vier o Conselheiro [Paráclito], que eu vos enviarei da parte do
Pai, o Espírito da verdade, que procede do Pai, ele me dará testemunho. 27 E
vós também sois testemunhas, porque haveis sido comigo desde o início. "
[22]
2044 Antes, quando
nosso Senhor disse que os judeus perseguiriam seus discípulos, ele deu como
razão que os judeus não conheciam aquele que o havia enviado. Agora, visto que
a ignorância geralmente desculpa alguém, ele aqui mostra que eles são
indesculpáveis. Ele faz isso de duas maneiras: primeiro, por causa das coisas
que pessoalmente fez e ensinou a eles; em segundo lugar, por causa do que vai
acontecer quando ele não estiver mais presente (v 26). Com relação ao primeiro,
ele faz duas coisas: primeiro, ele mostra que eles eram indesculpáveis por
causa da verdade que ele ensinou; em segundo lugar, por causa do testemunho das
obras que realizou (v 24). Ele faz três coisas sobre o primeiro: primeiro, ele
mostra o que poderia tê-los desculpado; em segundo lugar, que eles não tinham
essa desculpa (v 22); em terceiro lugar, ele mostra a verdadeira fonte de sua
perseguição (v 23).
2045 Ele havia dito:
"Mas tudo isso eles farão a você por minha causa." No entanto, eles
poderiam ter uma desculpa. Se eu não tivesse vindo e falado com eles, isto é,
se eu não tivesse me mostrado pessoalmente e os ensinado pessoalmente, eles não
teriam pecado.
2046 Como isso se
reconcilia com Romanos (3:23), que afirma que "Todos pecaram"?
Devemos dizer que nosso Senhor não está falando aqui de qualquer pecado, mas do
pecado da descrença, ou seja, eles não acreditam em Cristo. Isso é chamado aqui
simplesmente de "pecado" porque é um excelente exemplo de pecado,
porque enquanto esse pecado perdurar, nenhum outro pecado pode ser perdoado;
pois nenhum pecado é perdoado, exceto pela fé em Jesus Cristo, por quem somos
justificados, como lemos em Romanos (5: 1). Conseqüentemente, eles não teriam
pecado, significa que eles não seriam acusados de não crer nele. Isso ocorre
principalmente porque "a fé vem do que se ouve" (Rm 10:17). Então, se
Cristo não tivesse vindo e não tivesse falado com eles, eles não poderiam ter
crido. E ninguém é acusado de pecado por não fazer o que pode '
2047 No entanto, alguns
poderiam dizer que eram obrigados a acreditar e poderiam ter acreditado mesmo
se Cristo não tivesse vindo, visto que ele havia sido predito a eles pelos
profetas: "o que ele prometeu de antemão por meio de seus profetas nas
sagradas escrituras, o evangelho a respeito de seu Filho "(Rom 1: 2). Eu
respondo que por si mesmos os judeus não poderiam acreditar e entender as
palavras dos profetas a menos que fossem mostradas pela ajuda divina: "As
palavras estão fechadas e seladas até o tempo determinado" [Dan 12: 9].
Assim, o eunuco disse: "Como posso entender, a menos que alguém me guie?"
(Atos 8:31).
Portanto, se Cristo não
tivesse vindo, eles não teriam esse pecado, o pecado da descrença, embora
tivessem outros pecados reais pelos quais teriam sido punidos. E um raciocínio
semelhante se aplica a todos aqueles a quem a pregação da palavra de Deus não
pôde alcançar. Por esta razão, eles não podem ser acusados do pecado de
descrença por sua condenação; mas eles serão condenados, porque privados dos
favores de Deus por causa de seus outros pecados atuais e do pecado original.
2048 Observe que a
vinda e o ensino de Cristo resultaram em bem para muitos, isto é, para aqueles
que o aceitaram e mantiveram sua palavra. E para muitos acabou mal, isto é,
para aqueles que decidiram não ouvi-lo nem acreditar nele. “Ele se tornará ...
uma pedra de ofensa e uma rocha de tropeço para ambas as casas de Israel, uma
armadilha e um laço para os habitantes de Jerusalém” (Is 8:14); “Esta criança
está preparada para a queda e a ressurreição de muitos em Israel” (Lc 2, 34).
2049 Ele acaba de
declarar o que poderia desculpá-los da incredulidade. Mas eles não têm essa
desculpa porque Cristo se mostrou a eles pessoalmente e os ensinou. Assim ele
diz, mas agora, desde que vim e falei com eles, eles não têm desculpa , a
ignorância, para seus pecados.“Portanto, eles são indesculpáveis; porque,
embora conhecessem a Deus, não o honravam como Deus” (Rm 1:20). Mas eles
conheciam a Cristo, como fica claro em Mateus (21:38): "Este é o herdeiro;
vinde, matemo-lo." No entanto, eles sabiam que ele era o Cristo prometido
na lei, mas não sabiam que ele era Deus, porque “se o tivessem feito, não
teriam crucificado o Senhor da glória” (1 Cor 2: 8). E assim a ignorância deles
não é desculpa, porque eles não fizeram isso por ignorância, mas por outra
raiz, isto é, por ódio e certa malícia.
2050 Por isso, ele
acrescenta: Quem me odeia, odeia também a meu Pai. Isso é como dizer: o pecado
deles não é a ignorância de mim, mas o ódio por mim, e isso envolve ódio pelo
pai. Visto que o Filho e o Pai são um em essência, verdade e bondade, e visto
que todo o conhecimento de alguém é pela verdade que está nele, todo aquele que
ama o Filho ama também o Pai; e quem conhece um conhece o outro também; e quem
odeia o Filho odeia o Pai também.
2051 Dois problemas
surgem aqui. Primeiro, se alguém pode odiar a Deus? Devemos dizer que ninguém
pode odiar a Deus como Deus. Visto que Deus é a pura essência do bem, e visto
que isso é amável em si mesmo, é impossível que Deus seja odiado em si mesmo.
Esta é a razão pela qual é impossível para uma pessoa má ver Deus. Pois é
impossível que Deus seja visto sem ser amado; e aquele que ama a Deus é bom.
Portanto, essas duas coisas são incompatíveis, a saber, ver a Deus e ser mau.
No entanto, pode-se
odiar a Deus de um ponto de vista específico. Por exemplo, quem ama os prazeres
da luxúria odeia Deus por proibir o gozo da luxúria, e quem quer ser livre de
todo castigo odeia a justiça de Deus quando ela pune. [23]
2052 O segundo problema
surge porque ninguém pode odiar o que não conhece. Mas os judeus não conheciam
o Pai: "Não conhecem aquele que me enviou" (15:21). Portanto, o que
ele diz aqui não parece ser verdade, que eles odeiam meu Pai também. Podemos
dizer, segundo Agostinho, que uma pessoa pode amar ou odiar algo que nunca foi
visto nem conhecido de verdade. [24]Isso pode acontecer de duas maneiras. De
certa forma, posso odiar ou amar uma pessoa conforme a conheço; ou, de acordo
com o que me contaram sobre ele. Por exemplo, se ouço dizer que alguém é um
ladrão, odeio-o, não porque conheço ou odeio essa pessoa, mas porque, em geral,
odeio todos os ladrões. Então, se ele fosse um ladrão e eu não soubesse, eu o
odiaria sem saber que o odiava. Agora os judeus odiavam a Cristo e a verdade
que ele pregava. Visto que a própria verdade que Cristo pregava e as obras por
ele realizadas estavam na vontade de Deus Pai, então, assim como eles odiavam a
Cristo, também odiavam o Pai, embora não soubessem que essas coisas estavam na
vontade do Pai.
2053 Agora ele mostra
que eles não têm desculpa por causa do testemunho de seus sinais. Eles poderiam
dizer que não foram convencidos pelas palavras que ele falou em oposição a
eles. Por isso, ele corrobora suas palavras com ações maravilhosas, dizendo: Se
eu não tivesse feito entre eles as obras que ninguém mais fez, eles não teriam pecado.
Primeiro, ele mostra que eles poderiam ser desculpados; em segundo lugar, ele
revela a raiz de seu pecado (v 24b); em terceiro lugar, ele cita uma autoridade
(v 25).
2054 Há duas perguntas
sobre o primeiro ponto. Uma é sobre a verdade da afirmação antecedente, Se eu
não tivesse feito entre eles as obras que ninguém mais fez. Cristo realizou
certas boas obras entre eles que ninguém mais havia feito? Parece que não. Se
dissermos que Cristo ressuscitou os mortos, Elias e Eliseu também fizeram isso.
Se Cristo andou sobre as águas, Moisés separou as águas. Novamente, Josué fez
algo maior [do que Cristo], pois fez o sol parar. Portanto, parece que Cristo
não deve usar isso como um argumento e, portanto, a conclusão não é verdadeira.
Eu respondo que podemos
dizer, de acordo com Agostinho, que nosso Senhor não está falando dos milagres
que operou entre eles, isto é, apenas à vista deles, mas daqueles que operou
"entre" eles, isto é, em suas próprias pessoas. . [25]Ao curar os
enfermos, embora outros o fizessem, ninguém o fez tanto quanto Cristo, porque
nenhum outro foi feito Deus e ninguém nasceu de uma virgem senão Cristo. Assim,
ao curar os enfermos, ele realizou entre eles obras que ninguém mais realizou;
e isso de três maneiras. Primeiro, porque suas obras eram tão grandes: porque
ele ressuscitou uma pessoa que já estava morta há quatro dias; deu visão a um
cego de nascença, do qual nunca se tinha ouvido falar, como lemos acima (9:32).
Em segundo lugar, por causa do grande número de suas obras, pois ele curou
todos os que estavam enfermos (Mt 14:35), e ninguém mais fez isso. Em terceiro
lugar, por causa da maneira como ele fez essas obras: outros fizeram essas
coisas orando por ajuda, o que mostrou que eles não estavam fazendo isso por
suas próprias forças; mas Cristo o fez por comando, pois o fez por seu próprio
poder: "O que é isto? Um novo ensino!
Portanto, embora outros
tenham ressuscitado os mortos e realizado outros milagres que Cristo fez, eles
não o fizeram da mesma maneira que Cristo, nem por seu próprio poder, como
Cristo fez. Além disso, fazer o sol parar é menos do que o que o Cristo
agonizante fez, quando ele fez a lua se mover para trás e mudou todo o curso
dos céus, como diz Dionísio. [26]
2055 A segunda pergunta
é sobre a verdade da declaração condicional, que se Cristo não tivesse feito
entre eles obras que ninguém mais fez, os judeus não teriam o pecado da
descrença. Minha resposta é que, se falarmos de qualquer um dos milagres
indiscriminadamente, os judeus seriam desculpáveis se não tivessem sido feitos
entre eles por Cristo. Pois ninguém pode vir a Cristo pela fé, a menos que seja
atraído: "Ninguém pode vir a mim se o Pai que me enviou não o
trouxer" (6:44). Assim, o cônjuge diz no Cântico (1: 4): "Puxe-me
atrás de você." Portanto, se não houvesse ninguém que os tivesse atraído à
fé, eles teriam uma desculpa para sua descrença. Observe que Cristo atraiu por
palavras e por sinais, visíveis e invisíveis, ou seja, incitando e comovendo os
corações de dentro: "O rei"Se eu não tivesse feito entre eles as
obras que ninguém mais fez, temos que entender isso como se referindo não
apenas às obras visíveis, mas também aos impulsos e atrações interiores ao seu
ensino. Se isso não tivesse sido feito entre eles, eles não teriam pecado.
Agora está claro como eles poderiam ter sido desculpados, isto é, se ele não
tivesse realizado obras milagrosas entre eles.
2056 Agora ele mostra a
raiz de seu pecado de descrença, ou seja, seu ódio, por causa do qual eles não
creram nas obras que viram. Ele diz, mas agora eles viram as obras que ele fez
entre eles e odiava a mim e a meu Pai: "Porque eles odiavam o conhecimento
e não escolheram o temor do Senhor" (Pv 1:29). Como diz Gregório, existem
alguns na Igreja que não só não fazem boas obras, mas até perseguem os que as praticam,
de modo que o que deixam de fazer detestam nos outros. [27] Assim, seu pecado
não é de fraqueza ou ignorância, mas é cometido de um propósito definido.
2057 Ainda assim,
alguns poderiam dizer: Se é verdade que os judeus odiavam você e seu Pai, por
que você fez milagres entre eles? Ele responde e diz que é para cumprir a
palavra que está escrita em sua lei.Aqui podemos perguntar por que ele diz que
isso estava escrito na lei deles quando foi escrito nos Salmos? Podemos dizer a
isso que a "lei" é entendida de três maneiras nas escrituras. Às
vezes, é considerado como todo o Antigo Testamento; e assim se entende aqui,
porque todo o ensino do Antigo Testamento se dirige à observância da lei:
"Jesus, lembra-te de mim, quando vieres ao teu reino" (Lc 23,42). Às
vezes é considerado distinto das histórias e dos profetas: "que tudo o que
está escrito sobre mim na lei de Moisés e nos profetas e nos salmos" (em
que as histórias às vezes estão incluídas) "deve ser cumprido" (Lc
24,44 ) E às vezes a lei é considerada distinta apenas dos profetas, e então as
histórias são incluídas nos profetas. Ele diz,É para cumprir o que está escrito
em sua lei, isto é, nos Salmos (35:19) 'Eles me odiaram sem causa', e não para
obter algum benefício ou evitar alguns problemas (pois é por isso que as
pessoas odeiam). Na verdade, Cristo deu-lhes oportunidades de amá-lo quando os
curou e os ensinou: "Ele andou fazendo o bem" (Atos 10:38); “O mal é
uma recompensa pelo bem? Cavaram uma cova para a minha vida” (Jr 18,20); "Que
mal acharam em mim vossos pais, que se afastaram de mim" (Jr 2: 5).
2058 Agora ele mostra
que eles são indesculpáveis por causa do que acontecerá depois dele: porque
eles teriam outros testemunhos, a saber, os do Espírito Santo e dos apóstolos.
Primeiro, ele declara o que viria do Espírito Santo; em segundo lugar, dos
apóstolos (v 27). Ele indica quatro coisas sobre o Espírito: sua liberdade,
ternura, procissão e atividade.
2059 Ele indica sua
liberdade, ou poder, quando diz: Mas quando o Paráclito vier. Estritamente
falando, diz-se que essa pessoa vem de boa vontade e por sua própria
autoridade; e isso é verdade para o Espírito Santo, porque "o Espírito
sopra onde quer" [3: 8]; «Invoquei a Deus, e o Espírito de sabedoria veio
sobre mim» (Sb 7, 7). Portanto, ao dizer quem devo enviar, ele não sugere
força, mas origem.
2060 Ele toca em sua
ternura quando diz, o Paráclito , isto é, o Consolador. Visto que o Paráclito é
o Amor de Deus, ele nos faz desprezar as coisas terrenas e nos apegar a Deus; e
assim ele tira a nossa dor e tristeza e nos dá alegria nas coisas divinas:
"O fruto do Espírito é amor, alegria, paz" (Gl 5,22); e em Atos
(9:31) lemos que a Igreja estava caminhando "no conforto do Espírito
Santo".
2061 Em terceiro lugar,
ele toca na dupla procissão do Espírito Santo. Em primeiro lugar, ele menciona
a procissão temporal quando diz, a quem enviarei a você da parte do pai.Observe
que se diz que o Espírito Santo é enviado não porque o Espírito está mudando de
lugar, visto que o Espírito enche todo o universo, como lemos em Sabedoria (1:
7), mas porque, pela graça, o Espírito Santo começa a habitar em forma nova
naqueles que faz templo de Deus: "Não sabes que és templo de Deus e que o
Espírito de Deus habita em ti?" (1 Cor 3:16). Não há discordância em dizer
que o Espírito Santo é enviado e que vem. Ao dizer que o Espírito vem,
indica-se a grandeza da sua divindade: o "Espírito, que a cada um a cada
um segundo sua vontade" (1 Cor 12,11). E é dito que ele foi enviado para
indicar sua procissão de outro, pelo fato de que ele santifica a criatura
racional habitando que ele tem daquele outro, de quem ele tem isso que ele é,
O Espírito Santo é
enviado pelo Pai e pelo Filho juntos; e isso é indicado em "Ele me mostrou
o rio da água da vida", isto é, o Espírito Santo, "fluindo do trono
de Deus e do Cordeiro", isto é, de Cristo (Ap 22: 1). Portanto, ao falar
do envio do Espírito Santo, ele menciona o Pai e o Filho, que enviam o Espírito
pelo mesmo e igual poder. Assim, às vezes ele menciona o Pai como enviando o
Espírito, mas não sem o Filho, como acima (14:26): "O Espírito Santo, a
quem o Pai enviará em meu nome"; outras vezes diz que ele mesmo envia o
Espírito Santo, mas não sem o Pai: como aqui, que eu enviarei a vocês da parte
do Pai, porque tudo o que o Filho faz, ele recebe do Pai: “O Filho nada pode
fazer de próprio "[5:19].
2062 Ele menciona a
procissão eterna do Espírito Santo quando mostra de maneira semelhante que o
Espírito está relacionado tanto com o Pai como com o Filho. Ele mostra que o
Espírito está relacionado com o Filho quando diz, o Espírito da verdade, pois o
Filho é a Verdade: "Eu sou o caminho, a verdade e a vida" (14: 6).
Ele mostra que o Espírito está relacionado com o Pai quando diz, que procede do
Pai. Portanto, dizer que o Espírito Santo é o Espírito da verdade, é o mesmo
que dizer que o Espírito Santo é o Espírito do Filho: "Deus enviou aos
nossos corações o Espírito de seu Filho" (Gl 4, 6). E porque a palavra
"espírito" ( spiritus) sugere um tipo de impulso e todo movimento produz
um efeito em harmonia com sua fonte (como o aquecimento torna algo quente),
segue-se que o Espírito Santo torna aqueles a quem ele é enviado como aquele
cujo Espírito ele é. E visto que ele é o Espírito da Verdade "Ele vos
ensinará toda a verdade" [16:13]; “A inspiração do Todo-Poderoso dá
entendimento” [Jó 32: 8]. Da mesma forma, por ser o Espírito do Filho, ele
produz filhos: "Recebestes o espírito de filiação" (Rm 8,15). Ele diz
que o Espírito da verdade em contraste com o espírito da mentira: "O
Senhor mesclou nela o espírito do erro" [Is 19:14]; “Irei e serei um
espírito mentiroso na boca de todos os seus profetas” (1 Rs 22:22).
2063 Porque ele diz
quem procede do Paie não acrescenta "e do Filho", os gregos dizem que
o Espírito Santo não procede do Filho, mas apenas do pai. Mas isso
absolutamente não pode ser. Pois o Espírito Santo não pode ser distinguido do
Filho, a menos que proceda do Filho, ou, por outro lado, o Filho procede dele
(e ninguém reivindica isso). Pois não se pode dizer que entre as pessoas
divinas, que são inteiramente imateriais e simples, haja uma distinção material
baseada em uma divisão de quantidade, subjacente à matéria. Assim, é necessário
que a distinção das pessoas divinas seja por meio de uma distinção formal, que
deve envolver algum tipo de oposição. Pois, se as formas não se opõem, são
compatíveis umas com as outras no mesmo sujeito e não diversificam um suposto;
por exemplo, ser branco e grande. Então, entre as pessoas divinas, visto que
"não sujeito ao nascimento" e "paternidade" não se opõem,
eles pertencem a uma pessoa. Se, então, o Filho e o Espírito Santo são pessoas
distintas procedentes do Pai, eles devem ser distinguidos por algumas
propriedades que são opostas. Essas propriedades não podem ser opostas como
afirmação e negação ou privação e posse são opostas, porque então o Filho e o
Espírito Santo estariam relacionados um ao outro como ser e não ser e como o
completo aos privados, e isso é repugnante para seus igualdade. Nem podem essas
propriedades ser opostas como se opõem os contrários, um dos quais é mais
perfeito do que o outro. O que resta é que o Espírito Santo se distingue do
Filho apenas por uma oposição relativa. eles pertencem a uma pessoa. Se, então,
o Filho e o Espírito Santo são pessoas distintas procedentes do Pai, eles devem
ser distinguidos por algumas propriedades que são opostas. Essas propriedades
não podem ser opostas como afirmação e negação ou privação e posse são opostas,
porque então o Filho e o Espírito Santo estariam relacionados um ao outro como
ser e não ser e como o completo para o privado, e isso é repugnante para seus
igualdade. Nem podem essas propriedades ser opostas como se opõem os
contrários, um dos quais é mais perfeito do que o outro. O que resta é que o
Espírito Santo se distingue do Filho apenas por uma oposição relativa. eles
pertencem a uma pessoa. Se, então, o Filho e o Espírito Santo são pessoas
distintas procedentes do Pai, eles devem ser distinguidos por algumas
propriedades que são opostas. Essas propriedades não podem ser opostas como
afirmação e negação ou privação e posse são opostas, porque então o Filho e o
Espírito Santo estariam relacionados um ao outro como ser e não ser e como o
completo para o privado, e isso é repugnante para seus igualdade. Nem podem
essas propriedades ser opostas como se opõem os contrários, um dos quais é mais
perfeito do que o outro. O que resta é que o Espírito Santo se distingue do
Filho apenas por uma oposição relativa. Essas propriedades não podem ser
opostas como afirmação e negação ou privação e posse são opostas, porque então
o Filho e o Espírito Santo estariam relacionados um ao outro como ser e não ser
e como o completo aos privados, e isso é repugnante para seus igualdade. Nem
podem essas propriedades ser opostas como se opõem os contrários, um dos quais é
mais perfeito do que o outro. O que resta é que o Espírito Santo se distingue
do Filho apenas por uma oposição relativa. Essas propriedades não podem ser
opostas como afirmação e negação ou privação e posse são opostas, porque então
o Filho e o Espírito Santo estariam relacionados um ao outro como ser e não ser
e como o completo para o privado, e isso é repugnante para seus igualdade. Nem
podem essas propriedades ser opostas como se opõem os contrários, um dos quais
é mais perfeito do que o outro. O que resta é que o Espírito Santo se distingue
do Filho apenas por uma oposição relativa.
Esse tipo de oposição
repousa unicamente no fato de que um deles se refere ao outro. Pois as
diferentes relações de duas coisas com alguma terceira coisa não são diretamente
opostas, exceto acidentalmente, isto é, por alguma consequência incidental.
Portanto, para que o Espírito Santo seja distinguido do Filho, eles devem ter
relações opostas, pelas quais serão opostos um ao outro. Nenhuma dessas
relações pode ser encontrada, exceto as relações de origem, na medida em que
uma pessoa é da outra. Assim, é impossível, concedendo a Trindade das pessoas,
que o Espírito Santo não seja do Filho.
2064 Alguns dizem que o
Espírito Santo e o Filho se distinguem pelas diferentes maneiras como procedem,
na medida em que o Filho vem do Pai por ter nascido e o Espírito Santo por
proceder. Mas ainda retorna o mesmo problema que surgiu da opinião anterior,
sobre como essas duas procissões diferem. Não se pode dizer que se distinguem
pelas diversas coisas recebidas por suas respectivas gerações, como a geração
de um ser humano e a de um cavalo se diferenciam pelas diversas naturezas que
se comunicam. Pois a mesma natureza é recebida pelo Filho ao nascer do Pai e
pelo Espírito Santo ao proceder. Assim, ficamos com a conclusão de que eles se
distinguem apenas pela ordem de origem, isto é, na medida em que o nascimento
do Filho é um princípio da procissão do Espírito Santo. E entao,
Assim, até mesmo os
gregos admitem alguma ordem entre o Filho e o Espírito Santo. Pois eles dizem
que o Espírito Santo é do Filho, e que o Filho atua pelo Espírito Santo, mas
não o contrário. E alguns até admitem que o Espírito Santo vem do Filho, mas
não admitem que o Espírito Santo procede do Filho. No entanto, nisso eles são
obviamente imprudentes. Pois usamos a palavra "procissão" em todos os
casos em que uma coisa é de outra de qualquer maneira. E assim esta palavra,
por ser tão geral, foi adaptada para indicar a existência do Espírito Santo
como proveniente do Filho. Não temos nenhum exemplo disso em criaturas que nos
levem a dar-lhe um nome específico; embora tenhamos exemplos que nos dão o
termo especial de "geração" que é aplicado ao Filho. A razão para
isso é que nas criaturas não encontramos uma pessoa procedente da vontade, como
amor, ao passo que encontramos uma pessoa procedente da natureza, como filho.
Assim, embora o Espírito Santo seja ordenado ao Filho, pode-se concluir que o
Espírito procede do Filho.
2065 No entanto, alguns
gregos afirmam que não se deve dizer que o Espírito Santo procede do Filho,
porque para eles a preposição "de" indica um princípio que não é de
um princípio, e isso só é do pai. Isso não é convincente porque o Filho com o
Pai é um princípio do Espírito Santo, como também das criaturas. E embora o
Filho tenha recebido do Pai que o Filho é um princípio das criaturas, ainda
assim as criaturas são ditas como procedentes do Filho; e pela mesma razão,
pode-se dizer que o Espírito Santo procede do Filho.
Tampouco faz diferença
o que lemos aqui, que procede do Pai, em vez de "do Pai e do Filho",
porque de maneira semelhante é dito, a quem enviarei , e ainda o Pai também é
entendido como enviar, uma vez que é adicionado, do Pai. De forma semelhante,
porque diz, o Espírito da verdade, ou seja, o Espírito do Filho, entendemos que
o Espírito procede do Filho. Pois, como já foi dito, quando a procissão do
Espírito Santo é mencionada, o Filho está sempre unido ao Pai, e o Pai ao
Filho; e, assim, essas diferentes formas de expressão indicam uma distinção de
pessoas.
2066 Em quarto lugar,
ele menciona a atividade do Espírito Santo quando diz: Ele dará testemunho de
mim; e isso de três maneiras. Em primeiro lugar, o Espírito ensinará os
discípulos e lhes dará confiança para testemunhar: "Porque não sois vós
que falais, mas o Espírito de vosso Pai fala por vós" (Mt 10,20). Em
segundo lugar, o Espírito comunicará o seu ensinamento àqueles que crêem em
Cristo: "Deus também deu testemunho por sinais e milagres e por dons do
Espírito Santo" maravilhas e vários milagres e por dons do Espírito Santo
"(Hb 2: 4) Em terceiro lugar, o Espírito abrandará o coração dos ouvintes:
"Envias o teu Espírito, eles são criados" (Sl 104: 30).
2067 Finalmente, ele
menciona o que está por vir para os discípulos quando diz, e vocês também são
testemunhas, inspiradas pelo Espírito Santo: "Sereis minhas testemunhas em
Jerusalém e em toda a Judéia e Samaria e até os confins desta terra" (
Atos 1: 8). Lemos sobre este duplo testemunho em Atos (5:32): "Estas
coisas somos testemunhas, e também o Espírito Santo, que Deus deu àqueles que
lhe obedecem."
Ele acrescenta por que
esse testemunho é apropriado quando diz, porque você está comigo desde o
início, isto é, o início da minha pregação e operação de milagres, e então você
pode testemunhar o que você viu e ouviu: "Aquilo que vimos e ouvimos que
também vos proclamamos »(1 Jo 1, 3). Podemos ver a partir disso que Cristo não
fez milagres em sua juventude, como alguns evangelhos apócrifos relatam, mas
apenas a partir da época em que chamou seus discípulos.
________________________________________
Arial '> [1] "Times New Roman"; cor:
azul'> St. Tomás refere-se a Jo 15: 1 na Summa Theologiae: III, q. 74, a. 5,
sc; Jo 15: 3: ST III, q. 74, a. 5, sc; Jo 15: 5: ST I-II, q. 6, a. 1, obj. 3;
q. 109, a. 6, ad 2; II-II, q. 156, a. 2, anúncio 1.
[2] Sermones de Verbis Domini 61; PL 38, col. 1859;
"Times New Roman"; cor: preto '> "Times New Roman"; cor:
verde'> cf. Catena Aurea, 15: 1-3.
[3] Trato. em Io ., 80,
ch. 3, col. 1839; cf. Catena Aurea , 15: 1-3.
[4] Summa-Word de
Cristo limpa tanto na fé como no batismo.
[5] Conclui-se que é
impossível fazer qualquer trabalho, exceto por Cristo.
[6] Summa - que é
possível unir-se à Igreja na fé, mas não pela caridade.
[7] Trato. em Io ., 81
ch. 3, col. 1841-2; cf. Catena Aurea , 15: 4-7.
[8] Santo Tomás
refere-se a Jo 15:11 na Summa Theologiae: II-II, q. 28, a. 3 sc; Jo 15:12: ST
I-II, q. 68, a. 1; II-II, q. 22, a. 1. sc; Jo 15:13: ST II-II, q. 26, a. 5,
obj. 3; q. 124, a. 2, obj. 2; q. 124, a. 3, q. 184, a. 5, obj. 3; q. 184, a. 2,
ad 3; III, q. 66, a. 12
[9] Trato. em Io ., 82,
ch. 4, col. 1844; cf. Catena Aurea , 15: 8-11.
[10] Trato. em Io .,
83, ch. 1, col. 1844-5; cf. Catena Aurea , 15: 8-11.
[11] Homiliae in
Evangelista , XXVII; 1; PL 76, col. 1205B; cf. Catena Aurea, 15: 12-16.
[12] Ibidem; cf. Catena
Aurea, 15: 12-16.
[13] Santo Tomás
refere-se a Jo 15:14 na Summa Theologiae: II-II, q. 23, a. 1, sc; Jo 15:15: ST
II-II, q. 172, a. 4, obj. 2; Jo 15:17: ST I, q. 73, a. 2, arg. 1
[14] Moralia XVII ,
cap. 15, não. 28; PL 76, col. 415B "Times New Roman"; cor: verde
'>; cf. Catena Aurea, 15: 12-16.
[15] Em Ioannem hom .,
77, cap. 1; PG 59, col. 415; cf. Catena Aurea , 15: 12-16.
[16] Trato. em Io .,
86, ch. 1, col. 1850; cf. Catena Aurea , 15: 12-16.
[17] Homiliae in
Evangelista XXVII ; PL 76; cf. Catena Aurea, 15: 12-16.
[18] Summa-Deus
predestina e chama os homens não com base em seus méritos.
[19] Orígenes.
[20] Trato. em Io .,
87, ch. 2, col. 1853; cf. Catena Aurea , 15: 17-21.
[21] Aristóteles.
[22] Santo Tomás
refere-se a Jo 15:22 na Summa Theologiae: II-II, q. 5, a. 2, obj. 3; q. 10, a.
1; q. 10, a. 3, sc; III, q. 47, a. 5; q. 80, a. 5, sc; q. 86, a. 3, anúncio 2;
Jo 15:24: ST II-II, q. 34, a. 1 sc; III, q. 43, a. 4, ad 1; q. 47, a. 5, obj.
2; Jo 15:25: ST II-II, q. 16, a. 1, obj. 5: Jo 15:26: ST I, q. 27, a. 3, sc; q.
36, a. 2, obj 1.
[23] Summa-man pode
odiar Deus sob um certo aspecto.
[24] Tract. em Io .,
90, ch. 1, col. 1858-9; cf. Catena Aurea , 15: 22-25.
[25] Ibid., Cf. Catena
Aurea , 15: 22-25.
[26] Dionísio.
[27] Moralia , XXV,
cap. 11, não. 28; PL 76, col. 339B; "Times New Roman"; cor: verde
'> cf. Catena Aurea, 15: 22-25.
[28] Summa-procissão do
Espírito Santo do Pai e do Filho. 2061-2065.
Capítulo 16
1 “Eu disse tudo isso
para que você não caísse. 2 Eles vão expulsar você das sinagogas; na verdade,
está chegando a hora em que todo aquele que te matar pensará que está prestando
serviço a Deus. 3 E eles farão isto porque eles não conheceram o Pai, nem a
mim. 4 Mas eu vos disse estas coisas, para que, quando chegar a sua hora, vós
vos lembreis que vos falei delas. Eu estava com você." [1]
2068 Acima, nosso
Senhor usou certas considerações para consolar seus discípulos sobre sua
partida e contra as perseguições e tribulações que viriam sobre eles. Aqui, ele
amplia essas considerações de forma mais clara. Primeiro, ele explica as
considerações que deu antes; e em segundo lugar, vemos o efeito desta
explicação sobre os discípulos (v 29).
Se prestarmos atenção
ao que foi dito nos dois capítulos anteriores, podemos ver que nosso Senhor
pretendia consolar seus discípulos contra duas coisas: sua própria partida e as
tribulações que viriam sobre eles. Mas ele aqui explica essas duas coisas na
ordem inversa. Ele os havia consolado primeiro por sua partida, porque isso
aconteceria muito em breve e ele ainda não havia previsto todas as tribulações
que viriam sobre eles. Mas agora, uma vez que eles pareciam estar mais
preocupados com suas próprias tribulações do que com a partida de Cristo, nosso
Senhor aqui os consola primeiro de tudo contra suas provações vindouras, e
então contra sua partida (v 5). Ele faz três coisas a respeito do primeiro:
primeiro, ele dá sua intenção; em segundo lugar, ele menciona as tribulações
que sofrerão por serem perseguidos (v 2); em terceiro lugar,
2069 Ele diz: Eu disse
que os judeus odeiam a mim e a você, porque não sabem quem me enviou. Eu disse
que eles são indesculpáveis e que você e o Espírito Santo darão testemunho
contra eles. Agora eu disse tudo isso para você evitar que caia, isto é, para
que você não caia quando as tribulações que predito vierem sobre você. E é
apropriado que nosso Senhor os impeça de cair depois de prometer o Espírito
Santo, porque o Espírito Santo é amor - "O amor de Deus foi derramado em
nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado" (Rm 5: 5) - e o
Espírito Santo impede o tropeço: «Muita paz têm os que amam a tua lei; nada os
fará tropeçar» (Sl 119, 165). Agora, é característico dos amigos
desconsiderarem qualquer perda pelo bem uns dos outros, conforme afirmado em
Provérbios [12:26]. Portanto, para quem é amigo de Deus, sofrer punição e perda
não é motivo para cair. No entanto, porque os discípulos ainda não tinham
recebido o Espírito Santo antes da morte de Cristo, eles caíram durante sua
paixão: "
2070 Os discípulos
podem dizer: Não temos motivos para cair? Muitos problemas virão sobre nós:
primeiro, o da rejeição; em segundo lugar, seremos mortos.
2071 Eles serão
rejeitados da sociedade dos judeus; por isso ele diz: Eles o expulsarão das
sinagogas: "Os judeus já haviam combinado que, se alguém o confessasse ser
o Cristo, deveria ser expulso da sinagoga" (9:22). Isso foi tão
bem-sucedido que, por essa razão, algumas das autoridades [judaicas] que
acreditavam em Cristo tiveram medo de professá-lo publicamente, como lemos
acima (12,42). Cristo predisse esta rejeição: «Bem-aventurado és quando os
homens te odeiam, e quando te excluem e injuriam, e rejeitam o teu nome como
mau por causa do Filho do homem» (Lc 6,22).
2072 Foi um mal para os
apóstolos serem expulsos das sinagogas judaicas, visto que eles iriam deixá-las
de qualquer maneira? A resposta, segundo Agostinho, é que foi uma provação para
eles, porque essa foi a maneira de nosso Senhor dizer-lhes que os judeus não
aceitariam a Cristo. [2] Pois se eles tivessem recebido a Cristo, a sinagoga
dos judeus e a Igreja de Cristo teriam sido a mesma; e aqueles que seriam
convertidos à Igreja de Cristo teriam sido convertidos à sinagoga dos judeus.
2073 A outra prova é a
de ser morto; na verdade, vem a hora em que quem te matar pensará que está
prestando um serviço a Deus. Podemos tomar essas palavras como ditas para
consolar os discípulos, de modo que na verdade significa uma linha de
pensamento contrária e o sentido seria: na verdade , você deve ser consolado
pelo que eles farão a você, pois está chegando a hora em que quem quer que seja
mata você vai pensar que ele está oferecendo serviço a Deus . Como é um consolo
para eles que quem os mata pensa que está servindo a Deus? A resposta, de
acordo com Agostinho, é que ao dizer, eles o expulsarão das sinagogas, devemos
entender que aqueles convertidos a Cristo seriam imediatamente mortos pelos
judeus. [3] E assim, para consolar seus discípulos, nosso Senhor lhes diz que
eles ganhariam tantos para Cristo, que seriam expulsos das sinagogas judaicas,
que nem todos poderiam ser mortos, e então os judeus tentariam matar os
apóstolos para que não converter todas as pessoas ao nome de Cristo por meio de
sua pregação.
Ou poderíamos dizer que
aqui Cristo está simplesmente dizendo a eles de antemão que eles serão mortos.
2074 Diz ele, quem te
matar pensará que está prestando serviço a Deus, e não aos deuses, para mostrar
que fala apenas da perseguição dos judeus: "Envio-vos profetas, sábios e
escribas, alguns dos quais vós matará e crucificará "(Mt 23:34). Os
mártires de Cristo foram mortos pelos gentios, e eles não consideravam que
serviam a Deus, mas apenas a seus próprios deuses. Foram os judeus que, quando
mataram aqueles que pregavam a Cristo, pensaram que isso era um serviço a Deus.
Pois eles tinham zelo de Deus, mas sem conhecimento, visto que criam que todo
aquele que se convertia a Cristo estava abandonando a Deus. Lemos sobre essa
matança: "Por sua causa, somos mortos o dia todo e considerados ovelhas
para o matadouro" (Sl 44:22).
2075 Ele dá a razão por
que isso será assim (v 3), primeiro declarando a razão e, em seguida, dizendo
por que ele predisse esta perseguição (v 4).
2076 Ele diz, eles vão
perseguir você, mas eles farão isso, não por zelo da verdade, mas porque eles
não conheceram o Pai , como Pai, nem eu , seu Filho: "Se você me conheceu,
talvez você teria conhecido meu Pai também "[8:19]; “Antes, eu blasfemava,
perseguia e insultava; mas recebi misericórdia porque agi por ignorância e
descrença” (1Tm 1:13).
2077 Alguém poderia
perguntar: Se os judeus vão perseguir você por causa de sua ignorância da fé,
por que Cristo predisse isso a você? Portanto, Cristo primeiro dá a razão por
que predisse isso; e em segundo lugar, por que ele não disse a eles antes (v
4).
2078 Ele diz: Mas eu
vos disse estas coisas, para que, quando chegar a sua hora, recordeis que vos
falei delas. Diz-se que chega a hora para as pessoas serem capazes de realizar
o que desejam e fazer o que desejam: "Não deixe a flor do tempo", isto
é, a hora madura para se entregar aos prazeres, "passe por nós" [Wis
2: 7]. Então chegará a hora dos judeus, quando eles poderão começar a
persegui-lo. Esta é a hora das trevas: "Mas esta é a sua hora e o poder
das trevas" (Lc 22,53).
Para que você se lembre
de que eu falei sobre eles. Isso ajudaria de duas maneiras. No meio de suas
perseguições, quando eles lembrassem que Cristo os havia predito, eles
perceberiam sua divindade e se tornariam mais confiantes em sua ajuda.
Novamente, quando as pessoas prevêem que as tribulações virão em breve, elas
serão menos afligidas por elas, pois avisado vale por dois. Cícero explica o
motivo disso em suas Perguntas de Tusculan . [4]Quanto melhores os bens e males
temporais são conhecidos, diz ele, menos são considerados. Assim, as riquezas
são mais valorizadas por aqueles que não as possuem do que pelas mesmas pessoas
depois que as adquirem. Da mesma forma, os problemas são mais temidos e
considerados mais opressivos antes de serem experimentados do que quando eles
vieram e estão presentes. Ora, quando se medita sobre o mal antes de realmente
chegar, isso o torna presente em certo sentido e, por causa dessa presença, é
menos considerado. Portanto, Cícero diz que aquele que é sábio, pela
premeditação nos males antes que eles ataquem, pode adquirir força contra a
tristeza que eles trarão. Conseqüentemente, Cristo predisse os apóstolos sobre
suas tribulações por dois motivos: para aumentar sua confiança em sua ajuda e
para diminuir sua tristeza.
2079 Aqui ele explica a
razão pela qual não lhes predisse essas coisas antes, a saber, porque eu estava
com vocês. Podemos relacionar isso aos dois pontos mencionados. Primeiro, para
aumentar sua esperança. Enquanto estive com você, você confiou na minha ajuda.
Mas agora que você vai me ver morrer, você pode duvidar do meu poder.
Conseqüentemente, devo predizer certas coisas que estão por vir, para que você
possa perceber minha divindade e poder. Ou podemos nos referir ao segundo
ponto, e então o significado se torna este: eu estava com você,protegendo você,
e permitindo que você lance todos os seus problemas sobre mim - "Pai ...
enquanto eu estava com eles, eu os guardei em seu nome" (17:12). Mas como
estou prestes a deixá-los, todo o peso de seus problemas recairá sobre vocês. E
por isso é necessário que você esteja avisado.
2080 No entanto, parece
que nosso Senhor predisse coisas semelhantes antes, pois os outros evangelistas
nos dizem que antes disso o Senhor predisse a seus discípulos que eles seriam
entregues às autoridades e governantes e que seriam açoitados nas sinagogas
judaicas. Isso não está em desacordo com o que nosso Senhor diz aqui, eu não
disse essas coisas a vocês desde o início, porque eles disseram que nosso
Senhor disse isso a eles no Monte das Oliveiras, quando sua paixão estava
próxima, ou seja, três dias antes da última ceia. Portanto, a frase, desde o
início, não se refere ao tempo da paixão, mas ao tempo [de seu ministério
público, antes do tempo de sua paixão] quando ele foi o primeiro com seus
discípulos, como diz Agostinho. [5]
2081 Mas isso está em
conflito com Mateus. Pois ele diz que nosso Senhor predisse que tribulações
viriam aos discípulos, não apenas quando sua paixão se aproximava rapidamente,
mas mesmo quando ele as escolheu: "Eu vos envio como ovelhas no meio de
lobos" (Mt 10:16) . Deve-se dizer então que desde o início se refere ao
Espírito Santo, pois ele não lhes falou da vinda do Espírito Santo desde o
início, como diz Agostinho. [6]
Ou, pode-se dizer, com
Crisóstomo, que Cristo está se referindo às tribulações deles. [7] Neste caso,
ele não disse a eles desde o início duas coisas que ele agora predisse. Uma é
que sofreriam perseguições dos judeus, o que ele não havia dito anteriormente,
mas havia apenas mencionado os gentios, como fica claro em Mateus (10). A
segunda diz respeito a algo que ele havia predito anteriormente, que era que
eles seriam açoitados. Mas ele agora adiciona um elemento que era especialmente
problemático, que os judeus considerariam sua morte como um serviço a Deus.
AULA 2
5 “Mas agora vou para
aquele que me enviou; contudo, nenhum de vocês me pergunta: 'Para onde vais?' 6
Mas, porque eu disse essas coisas, a dor encheu os vossos corações. 7 No
entanto, eu vos digo a verdade: é para vosso bem que eu vá embora, porque se eu
não for, o Conselheiro [Paráclito] não irá venha para você; mas se eu for, eu o
enviarei para você. " [8]
2082 Acima, nosso
Senhor lidou com o que consolaria seus discípulos em seus problemas vindouros.
Aqui ele lida com o que os consolará contra sua partida. Nosso Senhor os
consola contra sua partida com três considerações: primeiro, eles terão acesso
ao Pai, como prometeu quando ele disse: "Não se turbe o vosso coração ...
Na casa de meu Pai há muitos quartos" (14: 1 ); em segundo lugar, porque
ele ia enviar o Paráclito, e então ele disse: "E eu rogarei ao Pai, e ele
lhe dará outro Paráclito" [14:16]; em terceiro lugar, eles o verão
novamente, como ele disse: "Não deixarei os vossos órfãos; voltarei para
vós" [14:18]. Ele explica essas três coisas aqui, mas não na ordem acima.
Primeiro, vemos a promessa do Espírito; em segundo lugar, o fato de que eles
vão vê-lo novamente (v 16); em terceiro lugar, vemos seu acesso ao pai. Ele faz
duas coisas com o primeiro: primeiro, ele menciona que eles precisam de algum
consolo; em segundo lugar, ele dá (v 7). Ele faz duas coisas com o primeiro:
primeiro, ele prediz que vai deixá-los; em segundo lugar, ele menciona o efeito
desta previsão (v 6).
2083 Ele os está
deixando, indo para o pai. Ele diz: Eu estive com você até agora, mas agora vou
para aquele que me enviou , isto é, para o pai. Esta é uma marca de perfeição,
pois uma coisa atinge sua perfeição quando retorna à sua fonte: "Subo para
aquele que me enviou" (Tb 12,20); “Os rios voltam ao lugar de onde vieram”
[Sir 1: 7]. Ele foi, em sua natureza humana, para aquele com quem ele estava
desde toda a eternidade, em sua natureza divina. Isso foi explicado mais
detalhadamente antes.
2084 Ele acrescenta,
mas nenhum de vocês me pergunta: Onde você está indo? Por que ele diz isso?
Pois Pedro perguntou: "Senhor, aonde vais?" (13:36); e Santo Tomás de
Aquino disse: “Senhor, não sabemos para onde vais” (14: 5). Crisóstomo e
Agostinho respondem a isso, mas não a mesma.
Crisóstomo diz que
quando os discípulos ouviram que seriam mortos e expulsos das sinagogas, eles
ficaram tão tristes e atordoados que praticamente se esqueceram de que Cristo
os havia deixado e, perdendo o fio do seu pensamento, não lhe perguntaram sobre
isso. [9] Assim diz Cristo, mas porque eu disse essas coisas a vocês, a tristeza
encheu seus corações. Assim, quando nosso Senhor diz: Mas agora vou para aquele
que me enviou; no entanto, nenhum de vocês me pergunta, onde você está indo?
ele os está realmente reprovando, de acordo com Crisóstomo. Eles não o
questionaram sobre isso: "Pergunte a seu Pai, e ele lhe mostrará" (Dt
32: 7); “Buscai e procuramos, e ela se tornará conhecida por vocês” (Sir 6:28).
Agostinho, por outro
lado, pensa que a declaração, Mas agora vou para aquele que me enviou , não se
refere a este momento em que ele está falando, mas se refere ao tempo em que
ele deveria ascender ao céu. [10] Era como dizer: Você me perguntou antes para
onde eu estava indo; mas irei agora de tal maneira que você não terá que me
perguntar: Onde você está indo? porque "enquanto eles olhavam, ele foi
levantado" (Atos 1: 9).
2085 Agora ele menciona
a tristeza dos discípulos. Para Crisóstomo, essa tristeza é o efeito da
predição de Cristo [das dificuldades futuras dos discípulos] - Para Agostinho,
sua tristeza é o efeito da partida de Cristo, pois eles estavam felizes por
estar em sua presença, e atraídos de uma certa forma carnal para ele em sua
natureza humana, como um amigo fica satisfeito com a presença de outro. Então,
eles estavam tristes por ele estar partindo: "O choro pode durar a
noite", isto é, o tempo da paixão, "mas a alegria chega" aos
apóstolos "na manhã" da ressurreição (Sl 30,5). É humano que a
tristeza toque nossos corações, mas é ruim quando toma conta completamente de
nosso coração, porque então destrói nossa razão. Então ele diz, algo como uma
repreensão, a tristeza encheu seus corações;“Não te entregues ao sofrimento”
(Sir 30:21); “Não se turbe o vosso coração” (14:27).
2086 Agora ele menciona
uma das coisas que os consolará, a promessa do Espírito Santo. Primeiro, ele
promete o Espírito Santo; em segundo lugar, ele prediz o efeito do Espírito (v
8).
2087 Ele faz duas
coisas sobre o primeiro. Primeiro, ele aponta a necessidade de sua ida; em
segundo lugar, ele mostra que sua ida é benéfica.
Ele diz, a tristeza
encheu seus corações, porque eu estou indo embora; mas devias estar mais
contente, porque te é vantajoso que eu vá embora, isto é, é muito necessário
para ti, porque se eu não for, o Paráclito não virá até ti. Além disso, minha
ida é muito frutífera e benéfica para você, porque se eu for, o enviarei a
você.
2088 Mas, não poderia
Cristo ter enviado o Espírito Santo enquanto ainda vivia na carne? Ele poderia,
porque mesmo em seu batismo o Espírito Santo desceu sobre ele na forma de uma
pomba e nunca o deixou. Na verdade, desde o momento de sua concepção, ele
recebeu o Espírito sem medida. Mas Cristo não escolheu dar o Espírito aos seus
discípulos enquanto ainda vivia entre eles por quatro razões. Primeiro, eles
não foram preparados, pois o amor carnal é contrário ao Espírito Santo, visto
que o Espírito é amor espiritual. Agora os discípulos foram afetados por um
certo amor carnal pela natureza humana de Cristo, sem ainda serem elevados a um
amor espiritual por sua divindade. E assim eles ainda não estavam prontos para o
Espírito Santo: “De agora em diante, portanto, não consideramos ninguém do
ponto de vista humano”, com afeição carnal; "
Em segundo lugar,
Cristo não lhes deu o Espírito por causa da característica da ajuda divina, que
deve estar especialmente presente nos momentos de necessidade: «Fortaleza na
angústia» (Is 9, 9); “Porque meu pai e minha mãe me abandonaram, mas o Senhor
me acolherá” (Sl 27:10). Agora, enquanto Cristo estava com eles, ele era toda a
ajuda de que precisavam. Mas quando ele partiu, eles foram expostos a muitas
tribulações, e então outro consolador e ajudante foi dado a eles muito
rapidamente: "Ele vos dará outro Paráclito" [14:16]; “A quem ele
ensinará o conhecimento? Os desmamados do leite, os tirados do peito” (Is
28,9).
Em terceiro lugar, o
Espírito não foi dado em consideração pela dignidade de Cristo. Como diz
Agostinho em seu livro Sobre a Trindade, Cristo como humano não tem o poder de
dar o Espírito Santo, mas o faz como Deus. [11] Quando ele estava com seus
discípulos, ele parecia ser humano, assim como eles. E para que não parecesse
que era um mero ser humano que estava dando o Espírito Santo, Cristo não deu o
Espírito antes de sua ascensão: "o Espírito não foi dado, porque Jesus
ainda não foi glorificado" (7,39 ) "Envia-a desde os céus
sagrados" (Sb 9,10).
Em quarto lugar, o
Espírito não foi dado naquela época para preservar a unidade na Igreja. Vimos
que "João não fez nenhum sinal" (10,41), e isso para não desviar o
povo de Cristo e tornar mais evidente a superioridade de Cristo sobre João. Mas
os discípulos deveriam ser cheios do Espírito Santo para que pudessem fazer
obras ainda maiores do que as que Cristo havia feito: “E fará ele obras maiores
do que estas” (14:12). Se o Espírito Santo tivesse sido dado a eles antes da
paixão, o povo poderia ter ficado confuso sobre quem realmente era o Cristo, e
eles estariam divididos: "Você subiu às alturas e deu dons aos
homens" [Sl 68:18].
2089 Crisóstomo pensa
que podemos usar isso como um argumento contra os macedônios. [12] Dizem que o
Espírito Santo é criatura e ministro do Pai e do Filho. Mas se isso fosse
verdade, a vinda do Espírito Santo não teria sido um consolo suficiente para os
apóstolos por Cristo os ter deixado. Seria como a partida de um rei, onde a
substituição por um de seus ministros não seria um consolo suficiente. Assim,
porque o Espírito Santo é igual ao Filho, nosso Senhor os consola prometendo
que o Espírito virá.
2090 No entanto, se o
Filho e o Espírito Santo são iguais, por que é vantajoso para eles que o Filho
vá embora para que o Espírito Santo venha? O Filho partiu no que diz respeito à
sua presença corporal, mas veio invisivelmente junto com o Espírito Santo. Se o
Filho tivesse morado aqui invisivelmente e dito: "É para a sua vantagem
que eu vá porque o Espírito Santo virá", as pessoas pensariam que o
Espírito Santo é maior do que o Filho.
AULA 3
8 “E quando ele vier,
convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo: 9 do pecado, porque não
crêem em mim; 10 da justiça, porque vou para o Pai e vocês não me verão mais;
11 de julgamento, porque o governante deste mundo [já] está julgado. 12 Ainda
tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora. 13 Quando o
Espírito da verdade vier, ele vos guiará em tudo a verdade [te ensinará toda a
verdade]; porque ele não falará por sua própria autoridade [de si mesmo], mas
tudo o que ouve [ouvirá], ele falará e vos declarará as coisas que estão por
vir. " [13]
2091 Acima, nosso
Senhor consolou seus apóstolos prometendo-lhes o Espírito Santo. Aqui ele
mostra o benefício que o Espírito Santo trará a eles quando vier. Ele menciona
três benefícios: um para o mundo; um segundo para os discípulos; e um terceiro
para Cristo. Quanto ao mundo, o Espírito Santo convencerá o mundo; quanto aos
apóstolos, o Espírito irá ensiná-los (v 12); quanto a Cristo, o Espírito irá
glorificá-lo (v 14). Primeiro, ele menciona o benefício da vinda do Espírito
para o mundo; em segundo lugar, ele explica isso (v 9).
2092 Ele diz: É para
vocês que eu vá, porque enviarei o Espírito Santo a vocês e , quando ele vier,
convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Este recebeu duas
interpretações; um por Agostinho e o outro por Crisóstomo.
2093 Agostinho explica
dessa maneira. [14] E quando ele vier , o Espírito Santo, isto é, ele irá
convencer , isto é, repreender ou reprovar, o mundo. “Repreende o sábio, e ele
te amará” (Salmo 9: 8).
Mas Cristo também não
repreendeu o mundo? Ele o fez, como em "Vós tendes por pai o diabo"
(8:44), e em Mateus (c 23) disse muitas coisas contra os fariseus e escribas.
Por que então ele diz que vai convencer, como se ele mesmo não reprovasse?
Talvez alguém diga que
Cristo repreendeu apenas os judeus, mas que o Espírito Santo, em e por meio dos
discípulos, repreenderá o mundo inteiro. Mas isso se opõe ao fato de que Cristo
também fala nos e por meio dos apóstolos, assim como o Espírito Santo:
"Vocês desejam a prova de que Cristo fala em mim" (2 Cor 13, 3).
Deve-se dizer,
portanto, que ele convencerá , repreenderá o mundo, como aquele que entrará
invisivelmente em seus corações e derramará sua caridade neles para que seu
medo seja vencido e eles tenham força para repreender. Pois, como já foi dito,
enquanto os discípulos eram carnalmente atraídos por Cristo, o Espírito Santo
não estava neles como estaria mais tarde. Conseqüentemente, eles não foram tão
corajosos como foram depois que o Espírito veio. “O poder deles”, o poder dos
apóstolos, “vinha do Espírito de sua boca” [Sl 33: 6]; “Então o Espírito de
Deus apoderou-se de Zacarias” (2 Crônicas 24:20). Mais uma vez, ele vai
convencer o mundoporque ele encherá os corações que antes eram mundanos e os
levará a se repreenderem: "Repreenderei os meus caminhos diante dele"
[Jó 13:15]. O Espírito Santo faz isso: "Ponha um espírito novo e reto
dentro de mim" (Sl 51:10).
2094 Pois o que o
Espírito repreenderá o mundo? Por três coisas. Ele reprovará os mundanos pelo
pecado que cometeram: "Anunciai ao meu povo a sua transgressão" (Is
58: 1). E isso foi feito pelos apóstolos: "A sua voz se estende por toda a
terra" (Sl 19, 4). Ele reprovará o mundo pela justiça que negligenciou. E
os apóstolos fizeram o seguinte: "Ninguém é justiça, ninguém é justo"
(Rm 3:10). E o Espírito reprovará o mundo por causa do julgamento que fez com
desprezo: "Quando vem a maldade, também vem o desprezo" (Pv 18: 3);
“Ela [Jerusalém] desprezou meus julgamentos” [Ez 5: 6].
2095 Agora ele explica
tudo isso. Primeiro, o que ele diz sobre o pecado deles, porque eles não
acreditam em mim. O Espírito os repreende apenas pelo pecado da descrença
porque pela fé todos os outros pecados são remidos. De maneira semelhante,
nosso Senhor acusa os condenados apenas de falta de misericórdia, porque todos
os pecados são purificados pela misericórdia: "Pela misericórdia e pela fé
os pecados são purificados" [Pv 15:27]. O mesmo se aplica aqui, porque
enquanto eles permanecerem na descrença, seus outros pecados permanecerão, mas
quando não houver mais descrença, os outros pecados serão perdoados. Ele diz,
"porque eles não acreditam em mim", usando a forma em mim, e não as
formas mihi ou eu,porque até os demônios acreditam que Cristo existe e eles
tremem (Tg 2:19). Em mim, isto é, com uma fé animada pela esperança e pelo
amor. [Sobre a fé "em mim", ver no. 901 acima]
2096 Em segundo lugar,
ele explica o que disse sobre a justiça quando diz que vou para o pai . Isso
pode ser entendido de duas maneiras: ou como se referindo à justiça de Cristo
ou dos apóstolos. No que se refere à justiça dos apóstolos, a explicação é
esta: o mundo será repreendido por causa da nossa justiça, porque o mundo não a
imitou. A justiça, eu digo, que não vem da lei, mas da fé: "A justiça de
Deus pela fé em Jesus Cristo" (Rm 3:22).
A fé se preocupa com o
que é invisível (Hb 11: 1). Agora os discípulos viram uma coisa, a humanidade
de Cristo, e não viram outra, sua divindade. Mas Cristo promete isso a eles
como uma recompensa: "Eu ... me manifestarei a ele" (14:21). Assim,
os discípulos tinham fé apenas a respeito da divindade de Cristo; mas quando a
natureza humana de Cristo foi tirada deles, eles tiveram fé a respeito de
ambos. E assim, de acordo com Agostinho em seu Comentário sobre João , quando
Cristo diz, porque eu vou ao Pai, e você não me verá mais , é como dizer: Você
acredita em mim, isto é, no que diz respeito à minha divindade, e porque eu vou
para o Pai, você vai acreditar em mim também no que diz respeito à minha
humanidade. [15] Esta é a justiça da fé que o mundo não imita.
Ele diz, e você não me
verá mais, não porque eles nunca o veriam, mas porque não o veriam naquela
carne mortal. Eles o viram na ressurreição, mas então ele era imortal; e eles o
verão no julgamento, vindo em glória.
Esta frase é exposta
como se referindo à justiça de Cristo no livro, Sobre as Palavras do Senhor .
[16] Os judeus não estavam dispostos a reconhecer a justiça de Cristo:
"Nós sabemos que este homem é pecador" (9:24). Mas ele manifestará a
sua justiça a eles, dizendo: Eu vou para o Pai ; porque o próprio fato de eu ir
para o Pai é um sinal da minha justiça. Cristo desceu por causa de sua
misericórdia, mas sua ascensão foi devido à sua justiça: "Por isso Deus o
exaltou sobremaneira" (Fl 2, 9).
2097 Em terceiro lugar,
o Espírito Santo reprova o mundo pelo julgamento. Isso ocorre porque o
governante deste mundo já foi julgado . É o diabo o governante deste mundo,
isto é, das pessoas mundanas. Ele é o governante, não por criação, mas por suas
sugestões e sua imitação dele: "Os que estão ao seu lado o imitam"
[Sb 2, 25]; "Ele é rei sobre todos os filhos da soberba" (Jó 41:34).
Portanto, este governante já foi julgado, isto é, lançado para fora:
"Agora é o julgamento deste mundo", isto é, em favor do mundo,
"agora será expulso o governante deste mundo" (12:31). Ele diz isso
para antecipar a desculpa que alguns vão dar por seus pecados, dizendo que o
diabo os tentou. Ele está dizendo com efeito: Eles não podem ser desculpados
porque o diabo foi expulso pela graça e fé de Cristo e pelo Espírito Santo,
expulso do coração dos fiéis para que ele não mais tente de dentro como antes,
mas de fora. E então aqueles que decidem se apegar a Cristo podem resistir. É
por isso que o diabo, que conquistou os homens mais fortes, pode ser
conquistado por mulheres frágeis. Assim, o mundo é reprovado por este juízo
porque, não querendo resistir, é vencido pelo diabo, que embora expulso é
trazido de volta por seu consentimento para o pecado: "
Outra explicação está
no livro As Palavras do Senhor. Diz aqui que a frase, já está julgado , se
refere ao julgamento da condenação. [17] Isto é, o governante deste mundo já
está condenado e, consequentemente, todos os que a ele aderem: «Apartai-vos de
mim, malditos, para o fogo eterno preparado para o diabo e os seus anjos» (Mt
25,41). O mundo é reprovado por este julgamento porque embora o mundo saiba que
seu governante foi condenado, ele não escapou desse julgamento, mas é julgado
com seu governante, porque imita seu orgulho e maus caminhos.
2098 Crisóstomo dá
outra explicação para essa passagem, como segue. Quando ele vier , o Espírito
Santo, ele vai convencer , ou seja, convencer o mundo do pecado. [18] É como dizer:
O Espírito Santo será uma testemunha contra o mundo: "Também Deus deu
testemunho por sinais e prodígios" (Hb 2,4). Ele mostrará que eles pecaram
gravemente porque não creram em mim, quando virem que o Espírito Santo será
dado em meu nome àqueles que crerem: "E nós somos testemunhas destas
coisas, e assim é o Espírito Santo, que Deus deu àqueles que lhe obedecem
”(Atos 5:32). O Espírito Santo será uma testemunha da minha justiça , que o
mundo não pensava que eu possuía. E ele será esta testemunhaporque eu vou para
o Pai , e enviarei a vocês o Espírito, que mostrará que sou justo e levo uma
vida sem defeito: "O qual eu da parte do Pai vos enviarei, o Espírito da
verdade" (15:26) ; e no Salmo [68:18] vemos que depois que Cristo ascende,
ele dá presentes aos homens. Ele será uma testemunha do julgamento, porque o
governante deste mundo já está julgado,ou seja, é pelo Espírito Santo que ele é
julgado, ou seja, expulso do coração dos que crêem: "Tirarei da terra ...
o espírito imundo" (Zc 13, 2); «Ora, não recebemos o espírito do mundo,
mas o Espírito que vem de Deus» (1 Cor 2, 12). Ele vai convencer o mundo com
seu julgamento, porque o mundo perversamente julgou que Cristo tinha um demônio
e expulsou demônios por Belzebu. O Espírito Santo, que enviarei, condenará o
diabo e o expulsará.
2099 Agora ele menciona
o benefício que seus discípulos receberão da vinda do Espírito Santo; este
benefício é sua instrução. Primeiro, ele declara a necessidade de instrução; em
segundo lugar, ele promete esta instrução (v 13); em terceiro lugar, ele
elimina uma dificuldade (v 13b).
2100 Ele diz: a vinda
do Espírito Santo beneficiará o mundo porque ele o repreenderá. Mas o Espírito
também irá beneficiá-lo ao instruí-lo. Você precisa desta instrução porque
ainda tenho muitas coisas a lhe dizer, mas você não pode suportá-las agora. É
como dizer: Eu o instruí, mas você não está completamente instruído: "Eis
que estes são apenas os limites de seus caminhos; e quão pequeno sussurro
ouvimos dele. Mas o estrondo de seu poder, quem pode entender? " (Jó
26:14). Seria tolice perguntar o que eram essas muitas coisas que eles não
podiam suportar, como observa Agostinho. [19] Pois, se eles não puderam
suportá-los, muito menos nós o podemos.
2101 A declaração, você
não pode suportá-los agora, tem sido usada por certos hereges para encobrir
seus erros. Eles contam a seus adeptos as coisas mais vis em particular, coisas
que eles não ousariam dizer abertamente, como se fossem coisas que os
discípulos não fossem capazes de suportar, e como se o Espírito Santo lhes
ensinasse essas coisas que um homem se envergonharia. ensine e pregue
abertamente.
Não devemos pensar que
alguns ensinamentos secretos são ocultados dos crentes sem educação e ensinados
aos mais instruídos. Com efeito, as questões da fé são apresentadas a todos os
fiéis: "O que vos digo na escuridão, declare à luz" (Mt 10,27). Ainda
assim, eles devem ser apresentados de uma forma para os não instruídos e de
outra para os eruditos. Por exemplo, certos pontos delicados sobre o mistério
da Encarnação e os outros mistérios não seriam apresentados aos incultos porque
eles não os compreenderiam e seriam na verdade um obstáculo. Portanto, nosso
Senhor apresentou todos os assuntos de fé aos seus discípulos, mas não da
maneira que ele mais tarde os revelou, e especialmente não da maneira como
serão apresentados na vida eterna. Consequentemente, o que eles não podiam
suportar então era o pleno conhecimento das coisas divinas, tais como o
conhecimento da igualdade do Filho com o Pai e outras coisas desse tipo que
eles não sabiam então. Paulo diz: "Ele ouviu coisas que não podem ser
contadas, e que o homem não pode pronunciar" (2 Cor 12: 4), essas coisas
eram as próprias verdades da fé, não outra coisa, mas conhecidas de uma maneira
mais profunda. Novamente, os discípulos não tinham uma compreensão espiritual
de todas as escrituras, mas somente quando "Ele lhes abriu a mente para
entender as escrituras" (Lc 24:45). Além disso, os discípulos não tinham
então uma compreensão completa dos sofrimentos e perigos que deveriam enfrentar
- eles não podiam suportar tal conhecimento porque seus espíritos estavam
fracos: "Ponha seus ombros debaixo dela e carregue-a" (Sir 6:25) .
Por essas razões, os discípulos precisavam de mais instruções. “Ele ouviu coisas
que não podem ser contadas, e que o homem não pode pronunciar” (2 Cor 12, 4),
essas coisas eram as próprias verdades da fé, não outra coisa, mas conhecidas
de uma maneira mais profunda. Novamente, os discípulos não tinham uma
compreensão espiritual de todas as escrituras, mas somente quando "Ele
lhes abriu a mente para entender as escrituras" (Lc 24:45). Além disso, os
discípulos não tinham então uma compreensão completa dos sofrimentos e perigos
que deveriam enfrentar - eles não podiam suportar tal conhecimento porque seus
espíritos estavam fracos: "Ponha seus ombros debaixo dela e
carregue-a" (Sir 6:25) . Por essas razões, os discípulos precisavam de
mais instruções. “Ele ouviu coisas que não podem ser contadas, e que o homem
não pode pronunciar” (2 Cor 12, 4), essas coisas eram as próprias verdades da
fé, não outra coisa, mas conhecidas de uma maneira mais profunda. Novamente, os
discípulos não tinham uma compreensão espiritual de todas as escrituras, mas
somente quando "Ele lhes abriu a mente para entender as escrituras"
(Lc 24:45). Além disso, os discípulos não tinham então uma compreensão completa
dos sofrimentos e perigos que deveriam enfrentar - eles não podiam suportar tal
conhecimento porque seus espíritos estavam fracos: "Ponha seus ombros
debaixo dela e carregue-a" (Sir 6:25) . Por essas razões, os discípulos
precisavam de mais instruções. mas conhecido de uma forma mais profunda.
Novamente, os discípulos não tinham uma compreensão espiritual de todas as
escrituras, mas somente quando "Ele lhes abriu a mente para entender as
escrituras" (Lc 24:45). Além disso, os discípulos não tinham então uma
compreensão completa dos sofrimentos e perigos que deveriam enfrentar - eles
não podiam suportar tal conhecimento porque seus espíritos estavam fracos:
"Ponha seus ombros debaixo dela e carregue-a" (Sir 6:25) . Por essas
razões, os discípulos precisavam de mais instruções. mas conhecido de uma forma
mais profunda. Novamente, os discípulos não tinham uma compreensão espiritual
de todas as escrituras, mas somente quando "Ele lhes abriu a mente para
entender as escrituras" (Lc 24:45). Além disso, os discípulos não tinham
então uma compreensão completa dos sofrimentos e perigos que deveriam enfrentar
- eles não podiam suportar tal conhecimento porque seus espíritos estavam fracos:
"Ponha seus ombros debaixo dela e carregue-a" (Sir 6:25) . Por essas
razões, os discípulos precisavam de mais instruções. os discípulos não tinham
então uma compreensão completa dos sofrimentos e perigos que deveriam enfrentar
- eles não podiam suportar tal conhecimento porque seus espíritos estavam
fracos: "Ponha o seu ombro debaixo dela e carregue-a" (Sir 6,25). Por
essas razões, os discípulos precisavam de mais instruções. os discípulos não
tinham então uma compreensão completa dos sofrimentos e perigos que deveriam
enfrentar - eles não podiam suportar tal conhecimento porque seus espíritos
estavam fracos: "Ponha o seu ombro debaixo dela e carregue-a" (Sir
6,25). Por essas razões, os discípulos precisavam de mais instruções.
2102 Então ele promete
que eles serão instruídos pela vinda do Espírito Santo, que lhes ensinará toda
a verdade. Pois, visto que o Espírito Santo vem da verdade, é apropriado que o
Espírito ensine a verdade e torne aqueles que ele ensina como aquele que o
enviou. Ele diz, toda a verdade, isto é, a verdade da fé. Ele os ensinará a ter
um melhor entendimento desta verdade nesta vida, e uma plenitude de
entendimento na vida eterna, onde conheceremos como somos conhecidos (ver 1 Co
13:12); “A sua unção ensina tudo, e é verdadeira e não é mentira” (1 Jo 2, 27).
Ou, toda a verdade,isto é, das figuras da lei, compreensão que os apóstolos
receberam do Espírito Santo. Lemos em Daniel (1:17) que o Senhor deu a seus
filhos sabedoria e entendimento.
2103 Agora ele exclui
uma dificuldade que poderia ter surgido. Se o Espírito Santo os ensina, parece
que ele é maior do que Cristo. Isso não é verdade, porque o Espírito os
ensinará pelo poder do Pai e do Filho, pois ele não falará de si mesmo, mas de
mim, porque ele será de mim. Assim como o Filho não age por si mesmo, mas pelo
Pai, também o Espírito Santo, por ser de outro, isto é, do Pai e do Filho, não
falará por si mesmo, mas tudo o que ouvirá recebendo o conhecimento como bem
como sua essência desde a eternidade, ele falará, não fisicamente, mas
iluminando as vossas mentes por dentro: "Eu a levarei ao deserto, e
falarei com ela com ternura" (Os 2,14); "Deixe-me ouvir o que Deus
diz o Senhor" (Sl 85: 8). [20]
2104 Visto que o
Espírito Santo ouve desde a eternidade, por que ele diz que vai ouvir? Devemos
dizer a isso que a eternidade inclui todo o tempo. Conseqüentemente, diz-se que
o Espírito Santo, que ouve desde a eternidade, ouve no presente, no passado e
no futuro. No entanto, às vezes é dito que ele ouve no futuro porque o
conhecimento em questão diz respeito a coisas que ainda estão no futuro. Ele
falará, portanto, tudo o que ouvir, pois não ensinará apenas coisas que são
eternas, mas também coisas futuras. Assim, ele acrescenta, ele irá declarar a
você as coisas que estão por vir,o que é uma característica de Deus: «Ela teve
presciência dos sinais e prodígios» (Sb 8, 8); “Dize-nos o que há de vir
depois, para que saibamos que sois deuses” (Is 41:23). Isso é característico do
Espírito Santo: "Derramarei o meu Espírito sobre toda a carne; vossos
filhos e vossas filhas profetizarão" (Joel 2:28). Portanto, eles não
teriam dúvidas sobre como saberiam das tribulações vindouras, que Cristo
predisse para eles, acrescenta, e ele vai declarar a você as coisas que estão
por vir , isto é, sobre você.
AULA 4
14 “Ele me glorificará,
porque tomará o que é meu [porque receberá de mim] e vo-lo anunciará. 15 Tudo o
que o Pai tem é meu; portanto, eu disse que ele tomará o que é meu [que ele
receberá de mim] e declará-lo-á a você. " [21]
2105 Acima, vimos dois
frutos da vinda do Espírito Santo, que foram a repreensão do mundo e a
instrução dos discípulos. Agora, o terceiro fruto é mencionado, a glorificação
de Cristo. Primeiro, ele menciona esse fruto, a glorificação; em segundo lugar,
a razão para isso (v 14b); em terceiro lugar, ele expande sobre isso (v 15).
2106 Ele diz: «Ele
ensinará toda a verdade», porque me glorificará, em quem está toda a verdade:
«Eu sou o caminho, a verdade e a vida» (14, 6); “Em quem”, isto é, em Cristo,
“estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento”
(Colossenses 2: 3).
Ele vai me
glorificar,isto é, dê um conhecimento claro de mim. Ele fará isso, antes de
tudo, iluminando os discípulos: pois eles ainda eram carnais e apegados a
Cristo de maneira carnal, isto é, na fraqueza de sua carne, não se dando conta
da grandeza de sua divindade. Mais tarde, eles puderam perceber isso pelo
Espírito Santo: "Deus nos revelou pelo Espírito" (1 Cor 2,10). Em
segundo lugar, o Espírito lhes dará confiança para pregar com clareza e abertamente.
Antes disso, os discípulos eram tão tímidos que não ousavam professar a Cristo
publicamente, mas quando foram cheios do Espírito Santo foi expulso, e
proclamaram Cristo ao povo, sendo de alguma forma impelidos por aquele mesmo
Espírito: "Ele fará vem como um ribeiro impetuoso que o vento [ou o
Espírito] do Senhor conduz "(Is 59:19). É por isso que o apóstolo diz:
"
2107 Agora vemos a
razão pela qual o Espírito Santo glorificará a Cristo: é porque o Filho é o
princípio do Espírito Santo. Pois tudo que é de outro manifesta aquilo de que
é. Assim, o Filho manifesta o Pai porque ele vem do pai. E então, porque o
Espírito Santo vem do Filho, é apropriado que o Espírito glorifique o Filho.
Ele diz que me glorificará, pois receberá de mim. No entanto, o Espírito Santo
não recebe da mesma forma que as criaturas.
Quando as criaturas
recebem, três coisas são encontradas, e duas delas não são encontradas na
divindade. Nas criaturas, o que recebe é uma coisa e o que é recebido é outra.
Não é assim na divindade, visto que as pessoas divinas são simples e não
compostas de vários elementos. Na verdade, o Espírito Santo recebe toda a sua
substância de quem quer que este Espírito receba, e assim o faz o Filho. Outra
diferença é que entre as criaturas aquele que recebe não teve em um momento o
que recebe, como quando a matéria recebe uma forma, ou um sujeito recebe um
acidente: pois em algum momento a matéria ficou sem tal forma, e o sujeito sem
aquele acidente. Não é assim na divindade, porque o que o Filho recebe do Pai,
o Filho tem desde a eternidade, e o que o Espírito Santo recebe do Pai e do
Filho, o Espírito tem desde a eternidade. Assim, o Espírito Santo recebe do
Filho como o Filho recebe do Pai: "O que meu Pai me deu é maior do que
tudo" (10,29). Assim, quando a expressão "receber" é usada para
designar a divindade, indica uma ordem de origem.[22]
2108 Note que quando
ele diz que receberá de mim, a palavra de ( de , "de" ou
"de") não indica participação, mas consubstancialidade, porque o
Espírito recebe tudo o que o Filho tem. Pois assim como o Filho é da ( des )
substância do Pai, porque ele recebe toda a substância do Pai, também o
Espírito Santo é da ( des ) substância do Filho, porque o Espírito recebe toda
a substância do Filho. Assim, porque ele receberá de mim, e eu sou a Palavra de
Deus, portanto, ele o declarará a você .
2109 Ora, esta razão é
ainda mais explicada quando Cristo mostra que o Espírito Santo recebeu dele por
causa da unidade e consubstancialidade do Pai e do Filho. Primeiro, vemos a
consubstancialidade do Pai e do Filho; em segundo lugar, a conclusão é tirada,
portanto eu disse que ele receberá de mim.
2110 Ele diz: receberá
de mim porque tudo o que o Pai tem é meu. Isso é como dizer: Embora o Espírito
da verdade proceda do Pai, ainda porque tudo o que o Pai tem é meu (e o
Espírito é o Espírito do Pai), o Espírito recebe de mim.
Observe que alguém
"tem" algo de duas maneiras: de uma forma como uma posse e, da outra,
como algo existente em si mesmo, como uma forma ou uma parte. O Pai tem como possessão
e como algo sujeito a si a totalidade das coisas criadas: "A terra
pertence ao Senhor e a sua plenitude" (Sl 24, 1). O Pai também tem algo
que está nele, na verdade, que é ele mesmo, porque o Pai é tudo o que está em
Cristo, pois o Pai é a sua própria essência, a própria bondade, a própria
verdade e a própria eternidade. A palavra "tem" está sendo usada
neste sentido aqui. E assim tudo o que o Pai tem é do Filho, porque o Filho tem
a mesma sabedoria e a mesma bondade que o Pai também tem: "Pois assim como
o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo"
(5:26); "
2111 Como disse Dídimo,
alguns podem fazer esta objeção: Se tudo o que o Pai tem, o Filho também tem,
então, uma vez que o Pai tem a característica de paternidade, segue-se que o
Filho também tem isso. [23] Eu respondo que este argumento pareceria válido se
nosso Senhor tivesse dito: "Tudo o que Deus tem é meu." Mas ele diz,
tudo o que o Pai tem é meu, e isso mantém uma distinção entre o Pai e o Filho,
e nos leva a entender que tudo o que o Pai tem é do Filho, exceto aquilo pelo
qual o Pai se distingue do Filho. . Pois, ao usar a palavra Pai, Cristo declara
que é o Filho e não usurpou o atributo da paternidade.
2112 Admitimos que tudo
o que o Pai tem, o Filho possui, mas não que o Filho o tenha na mesma ordem que
o pai. Pois o Filho tem como receber de outro; enquanto o Pai dá a outro.
Assim, a distinção não está no que é tido, mas na ordem de ter. Ora, relações
desse tipo, isto é, de paternidade e filiação, significam uma distinção de
ordem: pois paternidade significa dar a outro e filiação receber de outro.
2113 Pode-se perguntar
se uma relação é algo real na divindade. Parece que é: pois senão, então, uma
vez que as pessoas divinas são distinguidas por relações, a distinção das
pessoas não seria real. A resposta para isso é que na divindade uma relação é
considerada de duas maneiras. De certa forma, uma relação é considerada em
comparação com a essência ou pessoa do Pai. E desta forma a relação do Pai não
é outra senão a essência ou pessoa do Pai. Por outro lado, uma relação pode ser
considerada em comparação com a relação oposta, por exemplo, com a filiação.
Desta forma, a paternidade é uma relação real, porque significa uma ordem da
natureza que o Pai dá ao Filho por uma geração eterna. E essa ordem está
realmente em Deus. Portanto, se a paternidade é comparada à essência do Pai,
2114 Agora ele tira sua
conclusão, que o Espírito Santo recebe do Filho. Se todas as coisas que o Pai
possui são do Filho, e o Filho é consubstancial ao Pai, é necessário que o
Espírito Santo proceda do Filho como procede do Pai, como argumentam Hilário e
Dídimo. [24]
Para entender isso,
devemos notar que, entre as coisas criadas em cada procissão ou origem, aquilo
pelo qual o agente atua ou dá o que possui é o mesmo que o destinatário recebe.
Por exemplo, o fogo gerado recebe a forma de fogo que o fogo gerador lhe dá por
sua própria forma. Há algo semelhante na origem das pessoas divinas, porque
aquilo pelo qual o Pai dá sua natureza ao Filho (não por vontade, mas por
natureza), é o mesmo que ele dá. Ainda assim, há uma dessemelhança neste
sentido: nas criaturas, aquilo que é comunicado e aquilo pelo qual é comunicado
é apenas o mesmo na espécie, não o mesmo indivíduo; mas na divindade, o que o
Pai dá ao Filho e pelo qual ele dá ou comunica é a mesma natureza individual.
2115 Note que dizemos
que o Filho recebe da ( des ) substância do Pai, ou seja, ele recebe a
substância do Pai; e dizemos que o Espírito Santo recebe da substância do Pai e
do Filho; e que o Pai, em virtude de sua natureza, dá sua substância ao Filho,
e o Pai e o Filho dão ao Espírito Santo. Mas não dizemos que o Pai é da ( des )
substância do Filho, ou que o Pai e o Filho são da substância do Espírito
Santo, porque o "de" (de)significa consubstancialidade com uma ordem
de origem. Assim, o que é comunicado ao Espírito Santo é o que é comum ao Pai e
ao Filho. Ora, na divindade, o princípio da comunicação deve ser igual ao que é
comunicado. E assim, se o que é comunicado ao Espírito Santo é uma essência, o
que se comunica deve ser essa essência. Essa essência, entretanto, é comum ao
Pai e ao Filho. Portanto, se o Pai dá sua essência ao Espírito Santo, o Filho
também deve fazê-lo. Por isso ele diz, tudo o que o Pai tem é meu. E se o
Espírito Santo recebe do Pai, ele também receberá do Filho. E por isso ele diz,
portanto eu disse que ele receberá de mim e vo-lo declarará, pois conforme ele
receber de mim, assim ele vos mostrará.
AULA 5
16 "Um pouco, e
você não me verá mais; novamente um pouco, e você vai me ver [porque eu vou
para o Pai]." 17 Alguns de seus discípulos disseram uns aos outros:
"O que é isto que ele nos diz: 'Um pouco, e não me vereis, e novamente
mais um pouco, e me vereis', e, 'porque eu ir para o Pai '? " 18 Eles disseram:
"O que ele quer dizer com 'um pouco'? Não sabemos o que ele quer
dizer." 19 Jesus sabia que eles queriam perguntar-lhe; então ele lhes
disse: "É isso que vocês estão se perguntando, o que eu quis dizer com
dizer: 'Um pouco mais e não me verão, e novamente mais um pouco, e vocês me
verão'? 20 Verdadeiramente, verdadeiramente , Eu te digo, você vai chorar e
lamentar, mas o mundo vai se alegrar, você vai ficar triste, mas a sua tristeza
se transformará em alegria. 21 Quando a mulher está nas dores de parto, ela
fica triste porque é chegada a sua hora; mas quando ela dá à luz, ela não se
lembra mais da angústia, pela alegria que uma criança [homem] nasceu ao mundo.
22 Portanto, vocês estão tristes agora, mas eu os verei novamente e seus
corações se alegrarão, e ninguém tirará a sua alegria de vocês. "[25]
2116 Acima, nosso
Senhor explicou uma razão para a consolação deles, que foi sua promessa do
Espírito Santo. Aqui ele dá a segunda, que é que eles o verão novamente.
Primeiro, a promessa de que eles o verão novamente é feita; em segundo lugar,
vemos a perplexidade dos discípulos (v 17); e em terceiro lugar, sua
perplexidade é respondida (v 19).
2117 Quando nosso
Senhor predisse que deixaria seus discípulos, ele também prometeu que o veriam
novamente. Ele insiste nisso várias vezes para que, considerando o fato de que
ele voltaria, eles possam suportar melhor sua ausência. Na verdade, ele
menciona três coisas para consolá-los: sua ausência será breve; ele estará com
eles novamente; e ele partirá com honra.
2118 A sua ausência é
breve porque daqui a pouco e já não me vereis, de modo que o pouco tempo se
refere ao tempo em que já não me vereis mais. É como dizer: pela morte serei
tirado de você e você não me verá mais ; mas não fiques tristes, porque daqui a
pouco não me vereis , pois me levantarei de madrugada, isto é, no terceiro dia:
"Escondam-se um pouco até que passe a ira" (Is 26:20).
2119 Ainda estarei
convosco novamente, porque novamente um pouco , isto é, durante um breve tempo
depois da ressurreição, por quarenta dias, "aparecendo a eles durante
quarenta dias" (Atos 1: 3), você me verá: " Então os discípulos se
alegraram ao ver o Senhor ”(20:20).
2120 E isto porque vou
embora com honra, porque vou para o Pai: «Enquanto eles olhavam, ele foi
levantado» (Act 1, 9).
Outra interpretação
seria que o pouco de tempo se refere ao tempo antes da morte de Cristo, de modo
que o significado é: Passará pouco tempo até que eu seja levado de vocês, isto
é, no dia seguinte: "Ainda um pouco de tempo sou com você "(13:33). E
você não me verá mais , isto é, na forma mortal, porque "ainda um pouco, e
o mundo não me verá mais", como mortal (14:19); ainda assim o verá no
julgamento e vindo em majestade. Mas os discípulos verão a Cristo quando
imortal, depois da ressurreição, porque como lemos em Atos (10,40): “Deus ... o
manifestou, não a todo o povo, mas a nós, eleitos por Deus como testemunhas.
" E então ele acrescenta, um pouco, e você vai me ver, pois ficarei na
morte apenas um pouco: "Num momento de indignação escondi de ti o meu
rosto um pouco" [Is 54: 8].
Ou daqui a pouco e o
veremos pode referir-se ao tempo de toda a nossa vida até o julgamento; e então
veremos Cristo no julgamento e na glória. É chamado um "pouco" em
relação à eternidade: "Porque mil anos são à tua vista como ontem, quando
já passou" (Sl 90,4). Porque vou para o Pai, pela minha ressurreição e
ascensão: «Jesus sabia que era chegada a sua hora de partir deste mundo para o
Pai» (13,1).
2121 Agora vemos a
perplexidade dos discípulos: primeiro, eles falam sobre isso entre si; em
segundo lugar, vemos a razão de sua perplexidade; e em terceiro lugar, vemos
seu ponto de vista e atitude.
2122 Os discípulos
questionaram-se sobre a declaração do Senhor, dizendo: O que ele quer dizer com
um pouco de tempo? Eles mostram um admirável respeito por Cristo, pois era tão
grande que eles não ousaram questioná-lo. Os anjos fazem o mesmo: "Quem é
este que vem de Edom, com as vestes carmesim de Bozra" (Is 63,1). E ele
responde: "Sou eu que falo da justiça e sou um defensor que te salva"
[Is 63: 1]. Vemos pelas palavras dos discípulos que eles ainda não tinham um
entendimento completo do que Cristo disse, seja porque ainda estavam
mergulhados na dor, seja porque as próprias palavras eram obscuras: "Você
também ainda não entende?" (Mt 15:16).
2123 A razão de sua
perplexidade era que as declarações de Cristo pareciam incompatíveis. Eles
entenderam muito bem quando ele disse, você não vai me ver , e porque eu vou
para o pai . Mas eles ficaram perplexos sobre como poderiam ver a mesma pessoa
um pouco depois de sua morte, pois eles ainda não sabiam da ressurreição, e
lemos "Que homem pode viver e nunca ver a morte? Quem pode livrar sua alma
de o poder do Sheol? " (Sal 89:48); “Ninguém se sabe que voltou do Hades”
(Sb 2: 1).
2124 É por isso que os
discípulos dizem: O que ele quer dizer com um pouco de tempo e o veremos? Não
sabemos o que ele quer dizer , respondem de forma despretensiosa. Como observa
Agostinho, quando alguns não entendem as palavras das Escrituras, eles as
menosprezam, preferindo suas próprias teorias à autoridade das Escrituras.
Outros, ainda, quando não entendem, admitem despretensiosamente a própria falta
de conhecimento: "Eu sou ... um homem fraco e de vida curta, com pouca
compreensão dos juízos e das leis" (Sb 9, 5). [26] Isso é o que os
apóstolos estão fazendo aqui, pois não dizem que Cristo estava errado ou que
nada disse. Eles atribuem sua falta de compreensão à sua própria ignorância.
2125 Agora sua
perplexidade é revelada. Primeiro, é reconhecido [por Cristo]; em segundo
lugar, é esclarecido (v 20); e em terceiro lugar Cristo apresenta uma situação
semelhante (v 21).
2126 Ele faz duas
coisas sobre o primeiro. Em primeiro lugar, mostra como a perplexidade dos
discípulos foi reconhecida por Cristo, quando diz, Jesus sabia , por causa da
sua divindade, que queriam perguntar-lhe, sobre esta dificuldade: "Ele
mesmo sabia o que havia no homem" (2 : 25); “O homem olha para o exterior,
mas o Senhor olha para o coração” (1 Sm 16: 7). Em seguida, mostra como esse
reconhecimento foi expresso em palavras, quando Cristo lhes disse: É isso que
vocês estão se perguntando ...? “Eu os dei a conhecer; então, de repente, os
fiz e eles se cumpriram” (Is 48, 3).
2127 Agora ele explica
suas palavras e remove a perplexidade dos discípulos, não apenas repetindo o
que ele havia dito, mas tranquilizando-os. Primeiro, ele afirma que haverá uma
divisão entre os que estão tristes e os que estão alegres; em segundo lugar,
ele menciona sua própria dor interior; e em terceiro lugar, a alegria que se
seguirá.
2128 Sobre o primeiro,
ele diz: Em verdade, em verdade vos digo que durante aquele breve tempo em que
não me vais chorar , gemer em voz alta em tons tristes, e lamentar, derramar
lágrimas: "Ela chora amargamente durante a noite , "referindo-se ao
primeiro," lágrimas em suas bochechas "referindo-se ao segundo (Lam
1: 2); “Guarda a tua voz do choro” (Jr 31:16).
2129 Mas sua tristeza
interior estará em contraste com a alegria do mundo. Assim ele diz, mas o mundo
se alegrará. Isso pode ser entendido de maneira particular como se referindo ao
tempo da paixão de Cristo, e então o mundo, isto é, os escribas e fariseus, se
alegrarão com a morte de Cristo: “Ah, este é o dia que almejamos; agora nós
temos; nós vemos isso! " (Lam 2:16). Ou o mundo, ou seja, os membros maus
da Igreja, se alegrará que os santos sejam perseguidos: “Os habitantes da terra
se alegrarão” [Apocalipse 17: 8]. Ou, em um sentido geral, o mundo, aqueles que
vivem carnalmente, se alegrarão nas coisas do mundo: “E eis que gozo e alegria,
matando bois e matando ovelhas, comendo carne e bebendo vinho” (Is 22:13).
Segue-se a dor dos
discípulos, e por isso ele diz, vocês ficarão tristes por causa dos sofrimentos
que terão neste mundo, ou melhor, por eu ser morto. É assim que os santos se entristecem:
pelos sofrimentos que suportam nas mãos do mundo e pelo pecado: "Porque a
tristeza segundo Deus produz arrependimento que conduz à salvação" (2 Cor
7,10).
2130 Mas a alegria
seguirá esta tristeza, porque a tua tristeza, que experimentares pela minha
paixão, se converterá em alegria, na minha ressurreição: «Os discípulos se
alegraram quando viram o Senhor» (20,20). E, em geral, a tristeza de todos os
santos se converterá em alegria da vida futura: "Bem-aventurados os que
choram, porque serão consolados" (Mt 5, 4); “Aquele que sai chorando,
trazendo a semente para a semeadura, voltará para casa com gritos de alegria”
(Sl 126: 6). Pois os santos choram enquanto semeiam durante este tempo de
mérito, mas eles se alegrarão na colheita, durante o tempo de recompensa.
2131 Agora, nosso
Senhor menciona um caso semelhante e, em seguida, traça os paralelos. O exemplo
semelhante que ele dá é o de uma mulher prestes a dar à luz. Primeiro, ele
menciona a tristeza que ela sente durante o trabalho de parto; e em segundo
lugar, sua alegria uma vez que seu filho nasce (v 21).
2132 A respeito do
primeiro, ele diz: Quando a mulher está nas dores de parto, ela sofre , uma
tristeza muito grande e sensível, porque é chegada a sua hora de dor :
«Angústia como a da mulher nas dores de parto» (Sl 48, 6). Podemos entender
esta dor como a dor da paixão de Cristo, que foi a maior: “Olha e vê se há dor
igual à minha” [Lam 1:12]. Também podemos ver nela a dor dos santos quando se
arrependem de seus pecados: "Como a mulher grávida, que se contorce e
grita nas suas dores, quando está perto do seu tempo, assim éramos nós por tua
causa, ó Senhor" (Is 26:17).
2133 Agora ele menciona
a alegria quando tudo acaba. Depois de um nascimento, há uma alegria dupla:
uma, porque a dor passou; a outra, e maior, é sobre o nascimento do filho. Essa
alegria é maior se a criança for do sexo masculino, visto que o masculino é
completo, enquanto o feminino é incompleto e fortuito. “Maldito o homem que deu
a notícia a meu pai: 'Um filho nasceu para você!' '(Jr 20:15). E em Gênesis,
quando Sara concebeu, ela disse: "Deus fez rir de mim; todos os que
ouvirem rirão de mim" [Gn 21: 6]. É o que ele diz, mas quando dá à luz a
criança já não se lembra da angústia, regozijando-se por a dor ter passado, mas
ainda mais pela alegria porque um homem nasceu ao mundo.
Esta imagem é
apropriada a Cristo porque com o seu sofrimento nos livrou da angústia da morte
e deu à luz um novo homem, isto é, conferiu à natureza humana uma novidade de
vida e de glória que ainda não conhecíamos. Assim, ele não diz: "nasce uma
criança", mas antes nasce um homem , porque Cristo, em sua natureza
humana, ressuscitou dos mortos, renovado, com a novidade de uma criança ao
nascer. Esta imagem cabe também à Igreja militante, que caminha em novidade de
vida; e a Igreja triunfante, que caminha em novidade de glória. Ele não diz:
"Não haverá angústia", mas ela não se lembra mais da angústia, porque
mesmo que os santos na glória se lembrem das aflições que suportaram, eles não
as sentirão.
2134 Aqui ele traça os
paralelos. No que diz respeito à dor que os apóstolos estavam experimentando,
ele diz: Então vocês têm tristeza agora , já sendo do tempo da minha paixão, e
a tristeza é pela minha morte: "O que é esta conversa que vocês estão
mantendo um com o outro enquanto caminham e parece triste? " [Lc 24:17].
Ou agora, durante toda a sua vida, você tem dor: "Você vai chorar e
lamentar" (16,20).
Sobre a alegria futura
deles, ele diz, mas eu os verei novamente . É o mesmo que dizer "você vai
me ver", porque só podemos vê-lo se ele se mostrar. Mesmo assim, ele não
diz: "Você me verá", mas eu te verei , porque essa manifestação de si
mesmo por nós nasce de sua compaixão, que só o fato de vê-lo indica. Ele diz,
Eu te verei novamente , na minha ressurreição e na glória futura: "Os teus
olhos verão o rei na sua formosura" (Is 33,17).
Em segundo lugar, ele
lhes promete um coração alegre e alegre, dizendo, e seus corações se alegrarão
quando vocês me virem na minha ressurreição. Assim canta a Igreja: «Este é o
dia que o Senhor fez: regozijemo-nos e alegremo-nos». E seus corações se
alegrarãona visão da minha glória: "O teu rosto me encherá de
alegria" [Sl 16:11]; “Então vereis e resplandecerás, o teu coração
estremecerá e se alegrará” (Is 60: 5). Pois é natural que cada um se regozije
ao ver o que é amado. Agora, ninguém pode ver a essência divina, a menos que a
ame: "Ele a mostra ao seu amigo, pois é sua posse" [Jó 36:33]. E,
portanto, é necessário que a alegria siga esta visão: "Você verá", sabendo
com a sua mente, "e o seu coração se alegrará" (Is 66:14). Essa
alegria irá até mesmo transbordar para o corpo quando for glorificado, e assim
Isaías continua: "Seus ossos florescerão como a grama"; "Entra
na alegria do teu senhor" (Mt 25,21).
Em terceiro lugar, ele
promete que essa alegria durará para sempre, dizendo, e ninguém tirará a sua
alegria de você, ou seja, a alegria que você terá pela minha ressurreição não
será tirada de você, como os judeus tiraram a sua alegria durante a minha
paixão . E isso é porque "Cristo ressuscitado dos mortos nunca mais
morrerá; a morte não tem mais domínio sobre ele" [Rm 6: 9] Ou, a sua
alegria na plenitude da sua glória ninguém vai tirar de você, pois não pode ser
perdida e é contínuo: "alegria eterna estará sobre suas cabeças" (Is
35:10). Pois não perderemos esta alegria para nós mesmos pelo pecado, visto que
nossas vontades serão fixadas no bem; e ninguém pode tirar essa alegria de nós,
porque então não haverá violência e nenhum dano será infligido a nós, etc.
AULA 6
23 “Naquele dia nada me
pedireis. Em verdade, em verdade, te digo que se pedirdes alguma coisa ao Pai
[em meu nome], ele vo-lo concederá em meu nome. 24 Até agora nada pediste em
meu nome; peça e receberá, para que a sua alegria seja completa. " [27]
2135 Acima, nosso Senhor
ampliou em duas coisas que confortariam seus apóstolos, a promessa do Paráclito
e seu próprio retorno. Aqui ele menciona uma terceira razão pela qual os
conforta, prometendo-lhes acesso ao Pai. Primeiro, ele promete a eles um
relacionamento íntimo com o Pai; em segundo lugar, ele dá uma razão para esta
intimidade (v 25). Ele faz duas coisas sobre o primeiro: ele dá a eles aquela
segurança que vem da confiança; em segundo lugar, ele os incentiva a agir de
acordo com sua confiança (v 24). Ele faz duas coisas com o primeiro: primeiro,
ele rejeita a necessidade de um intercessor; em segundo lugar, ele lhes promete
a oportunidade de pedir (v 23).
2136 Ele diz: Naquele
dia, nada me pedireis . De acordo com Agostinho, onde pedimos , os gregos têm
uma palavra que significa duas coisas: pedir algo e perguntar ou fazer uma
pergunta. [28] Conseqüentemente, naquele dia você não me perguntará nada pode
significar duas coisas: você não me pedirá nada, ou você não me questionará
sobre nada.
Naquele dia . O que é
aquele dia pode ser visto pelo que ele disse antes, "Eu te verei
novamente" (v 22). Este pode ser entendido como o dia de sua ressurreição,
ou o dia em que temos a visão de sua glória.
2137 Crisóstomo entende
essa passagem da primeira maneira. [29] Assim, naquele dia , quando eu me
levantar dos mortos, você não vai pedir nada de mim, isto é, você não vai dizer
coisas como "Mostra-nos o Pai." Agostinho se opõe a esta
interpretação porque depois da ressurreição os discípulos disseram:
"Senhor, neste tempo restauras o reino a Israel?" (Atos (1: 6); e
Pedro faz a pergunta: “Senhor, que tal este homem?” (20:21).
No entanto, pode-se
apoiar a explicação de Crisóstomo, dizendo que nosso Senhor chama aquele dia
não apenas o dia de sua ressurreição, mas também aquele dia em que os
discípulos deveriam ser ensinados pelo Espírito Santo: "Quando o Espírito
da verdade vier, ele vai ensinar a todos vocês verdade "[16:13]. E assim,
por falar de uma maneira vaga daquela época, nosso Senhor também inclui a vinda
do Espírito Santo. É como dizer: Naquele dia , dado o Espírito Santo, nada me
pedireis , porque pelo Espírito Santo saberás tudo: "A sua unção te ensina
tudo" (1 Jo 2, 27) . Mais uma vez, de acordo com Crisóstomo, Naquele dia ,
quando os Espíritos Sagrados vierem, você não vai pedir nada de mim, ou seja,
você não precisará me perguntar.
2138 Mas depois da
ressurreição os apóstolos não oraram a Cristo por coisas? Parece que sim, pois
o Apóstolo diz: «Três vezes roguei ao Senhor», isto é, a Cristo (2 Cor 12, 8).
Eu respondo que existem duas naturezas em Cristo: sua natureza humana, pela
qual ele é o mediador entre Deus e nós (1Tm 2: 5), e sua natureza divina, pela
qual ele é um Deus com o Pai. Cristo, considerado de natureza humana, não foi
um mediador que nunca nos uniu a Deus, como alguns mediadores que nunca unem
extremos. Então, Cristo se junta a nós com o pai. Agora, unir-se a Deus mais
distante e unir-se a Cristo como Deus são a mesma coisa. Assim, ele diz: Não é
necessário que você use minha mediação como homem. Assim, naquele dia você não
pedirá nada de mimcomo mediador, porque você terá acesso a Deus por si mesmo -
mas você me perguntará como Deus. Embora Cristo interceda por nós, como diz o
Apóstolo (Rm 8,34), ainda assim a Igreja não o pede como intercessor. Portanto,
não dizemos: "Cristo, ore por nós"; mas pedimos a ele como Deus,
aderindo a ele como Deus pela fé e pelo amor.
2139 Agostinho explica
esta passagem referindo-se ao dia da visão da glória desta forma: Naquele dia ,
quando eu te ver na glória, você não vai pedir nada de mim , isto é, você não
vai me pedir nada porque haverá nada deixes a desejar, porque todos os bens
serão nossos em superabundância na nossa pátria: «Com o teu rosto me encherás
de alegria» [Sl 16:11]; e novamente: "Ficarei satisfeito quando a sua
glória aparecer" [Sl 17:15]. [30] Além disso, você não fará perguntas,
porque você será preenchido com o conhecimento de Deus: "Na tua luz vemos
a luz" (Sl 36: 9).
2140 Uma objeção pode
ser levantada contra ambos os pontos. Os santos oram em nossa pátria:
"Chamai agora, se houver alguém que vos responda, e dirige-vos a algum dos
santos" [Jó 5: 1]; e em 2 Macabeus (15:12) vemos que um santo orou por
todo o povo judeu. Tampouco se pode dizer que os santos oram apenas pelos
outros e não por si mesmos, pois lemos: "Ó Soberano Senhor ... quanto
tempo antes julgarás e vingarás o nosso sangue sobre os que habitam sobre a
terra?" (Apocalipse 6:10). Além disso, os santos fazem perguntas: pois
eles serão iguais aos anjos (Mt 22:30), e os anjos perguntam: "Quem é o Rei
da glória?" (Salmos 24: 8), e "Quem é este que vem de Edom?" (Is
63: 1). Portanto, os santos questionam.
Dois pontos podem ser
apresentados em resposta a isso. O tempo de glória pode ser considerado de duas
maneiras: o tempo do início da glória e o tempo de sua conclusão completa. O
tempo do início da glória dura até o dia do juízo: pois os santos recebem a
glória em sua alma, mas algo ainda está para ser recebido, ou seja, a glória do
corpo para cada um, e o cumprimento do número de os eleitos. Conseqüentemente,
até o dia do julgamento, os santos podem tanto pedir coisas quanto questionar,
mas não sobre o que pertence à própria essência da bem-aventurança. O tempo da
glória totalmente completa é depois do dia do julgamento, e depois disso nada
mais é pedido, e nada mais é conhecido. É sobre isso que ele diz: Naquele dia,
de glória consumada, nada me pedireis.
A observação sobre os
anjos fazendo perguntas é verdadeira à sua maneira: eles perguntam sobre os
mistérios da humanidade de Cristo e da encarnação, mas eles não questionam
sobre a divindade.
2141 Agora, ele lhes
promete uma oportunidade de perguntar. Isso está relacionado ao acima de duas
maneiras. De acordo com Crisóstomo, isso se refere ao tempo da ressurreição e
da vinda do Espírito Santo. [31] É como dizer: É verdade que naquele dia da
ressurreição e do Espírito Santo você não me perguntará; ainda assim, você terá
minha ajuda, porque você vai pedir ao Pai, a quem você tem acesso por meu
intermédio, em meu nome .
Agostinho explica isso
de outra maneira. "Naquele dia", de minha glória, "nada me
pedireis"; mas enquanto isso, durante a sua dolorosa peregrinação, se você
pedir alguma coisa ao Pai, ele o dará a você. Portanto, de acordo com esta
explicação, se você pedir alguma coisa ao Pai, não se refere a "naquele
dia", mas ao que precede aquele dia. [32]
2142 Nosso Senhor
estabelece sete condições para uma boa oração. A primeira é que os bens
espirituais devem ser buscados, quando ele diz: " Se você pedir qualquer
coisa ." Pois o que é inteiramente terreno, embora seja algo em si, não é
nada quando comparado aos bens espirituais: "Eu considerava a riqueza como
nada em comparação com ela" (Sb 7, 8); “Olhei para a terra, e eis que era
sem forma e vazia” (Jr 4:23). Mas uma objeção: em Mateus (6.11), nosso Senhor
nos ensina a pedir bens temporais: "O pão nosso de cada dia nos dá
hoje." Eu respondo que um bem temporal pedido em relação a um bem
espiritual é então alguma coisa. A segunda é que seja feito com perseverança;
quanto a isso, ele diz: Se você perguntar,com perseverança: «Devem orar sempre
e não desanimar» (Lc 18,1); “Ore constantemente” (1 Ts 5: 17).
Em terceiro lugar,
devemos orar em harmonia com os outros; ele diz, se você , no plural, perguntar
: "Se dois de vocês concordarem na terra sobre qualquer coisa que eles
pedirem, será feito por eles por meu Pai que está nos céus" (Mt 18,19).
Assim, o Gloss diz, sobre Romanos (c 16), que é impossível que as orações de
muitos não sejam ouvidas. [33] Em quarto lugar, deve surgir de uma afeição como
a de uma criança por seus pais, como ele diz, o Pai. Quem pergunta por medo não
pede a um pai, mas a um mestre ou a um inimigo: "Se vós, pois, que sois
maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais o vosso Pai que
está nos céus dará bem coisas para aqueles que lhe perguntam! " (Mt 7:11).
A quinta condição é que
seja feita com piedade, isto é, com humildade: - "Ele atenderá à oração
dos humildes e não desprezará suas petições" [Sl 102: 17] - com a
confiança de que será atendido - " Que ele peça com fé, sem dúvida ”(Tg 1:
6) - e deve ser feito corretamente -“ Você pede e não recebe, porque você pede
errado ”(Tg 4: 3). A respeito disso, ele diz, em meu nome , que é o nome do
Salvador, em cujo nome se pergunta quando se pede coisas relativas à salvação, e
quando se pede dessa forma pela qual se pode obter a salvação: “Não há outro
nome debaixo do céu dado entre os homens, pelo qual devemos ser salvos ”(Atos
4:12).
A sexta condição é que
a oração seja feita em um momento apropriado, então ele diz, ele dará . Não se
deve parar de orar se não receber imediatamente; será dado a nós ainda que seja
adiado para um momento melhor, de modo a aumentar o nosso desejo: "Tu lhes
dás o seu alimento a seu tempo" (Sl 145, 15). Em sétimo lugar, deve-se
perguntar por si mesmo. Assim, diz ele, para você , porque às vezes orações
para os outros não são ouvidos, porque os deméritos daqueles que pedem estande
no caminho: "Não ore por este povo" (Jeremias 7:16); “Ainda que
Moisés e Samuel se pusessem diante de mim, meu coração não se voltou para este
povo” (Jr 15: 1).
2143 Agora, ele os
encoraja a agir com a confiança que ele lhes deu: primeiro, ele os lembra do
que lhes faltou no passado; em segundo lugar, ele os encoraja a avançar no
futuro, pergunte .
2144 O que lhes faltou
no passado não era pedir; assim ele diz: Até agora você não pediu nada em meu
nome . Mas isso parece entrar em conflito com Lucas (9: 1), onde diz que Cristo
deu aos doze "poder e autoridade sobre todos os demônios e para curar
doenças"; e o mesmo em Mateus (10: 1). Agora eles faziam essas coisas
orando. Portanto, eles pediram algo em nome de Cristo, especialmente porque os
discípulos disseram: "Senhor, até os demônios estão sujeitos a nós em teu
nome" (Lc 10,17).
Devemos dizer, então,
que isso pode ser explicado de duas maneiras. Primeiro, até agora você não
pediu nada, isso não é nada grande, em meu nome . Pois pedir curas para o corpo
é uma questão insignificante em comparação com as grandes coisas que eles
realizariam com suas orações; nem haviam recebido ainda o Espírito de adoção
para fazê-los aspirar às coisas espirituais e celestiais. E se você objeta que
eles pediram algo grande quando perguntaram antes: "Senhor, mostra-nos o
Pai" (14: 8), eu respondo que eles não estavam pedindo ao Pai (que é o que
Cristo está falando aqui), mas apenas Cristo como homem, confiando que, como
mediador, ele lhes mostraria o pai.
Outra explicação: se
você pedir alguma coisa ao Pai em meu nome. Até agora eles não tinham
perguntado em seu nome porque não tinham um conhecimento completo do nome de
Cristo.
2145 Quando diz: pedi e
recebereis , ele exorta-os a progredir, ou seja, agora devem pedir: «Pedi e
ser-vos-á dado» (Mt 7, 7). Peça , eu digo, e você receberá , isto é, o que você
está pedindo, para que sua alegria seja completa: "Os setenta voltaram com
alegria, dizendo: 'Senhor, até os demônios estão sujeitos a nós em teu
nome'" (Lc 10:17). A frase de que sua alegria pode ser plena pode ser
interpretada como uma indicação do motivo pelo qual suas orações são ouvidas.
Ou pode apontar para o que eles estão orando, então o significado é: peça e
você receberá , e o que você deve pedir é que sua alegria seja completa.
2146 Observe que o
objeto de alegria é um bem desejado. Visto que o desejo é uma espécie de
movimento em direção a um bem e a alegria é o descanso nesse bem, uma pessoa
sente alegria quando repousa em um bem, agora possuído, para o qual seu desejo
foi movido. E a alegria de uma pessoa é proporcional ao bem possuído. Não pode
haver alegria plena em um bem criado porque ele não dá descanso completo aos
desejos e anseios do homem. Nossa alegria será completa quando possuirmos
aquele bem em que todos os bens que podemos desejar são encontrados em
abundância. Este bem é somente Deus "que satisfaz o nosso desejo com
coisas boas" [Sl 103: 5]. Portanto, ele diz, peça isto, para que a sua
alegria seja completa, isto é, peça para desfrutar de Deus e da Trindade, como diz
Agostinho, e nenhuma alegria é maior: "Tu me encherás de alegria com o teu
rosto" [Sl 16:[34] E por que isso? Porque "todas as coisas boas
vieram a mim junto com ela", isto é, com a contemplação da sabedoria
divina (Sb 7,11).
AULA 7
25 “Eu vos disse isto
em algarismos [provérbios]; vem a hora em que não vos falarei mais em
algarismos [provérbios], mas vos direi claramente do Pai. 26 Naquele dia
pedereis em meu nome; e não vos digo que orarei por vós ao Pai; 27 porque o
próprio Pai vos ama, porque me amais e crestes que vim do Pai [de Deus]. 28 Eu
vim do Pai e vieram ao mundo; novamente, estou deixando o mundo e indo para o
Pai. "
2147 Acima, nosso
Senhor prometeu a seus discípulos um acesso e intimidade com o pai. Agora ele
explica o motivo dessa intimidade. Existem duas coisas que tornam uma pessoa
íntima e estimulam a confiança ao pedir algo: conhecimento e amor. Assim, nosso
Senhor dá essas duas razões aqui. O primeiro é tirado de seu claro conhecimento
do Pai; o segundo, de seu amor especial por eles (v 26).
2148 Ele faz duas
coisas sobre o primeiro: primeiro, ele os lembra de seu conhecimento anterior
imperfeito do Pai; em segundo lugar, ele lhes promete conhecimento completo,
está chegando a hora em que não vou mais falar com vocês em provérbios.
Na verdade, seu
conhecimento era imperfeito; então ele diz: Eu disse isso a você em provérbios.
Um provérbio, estritamente falando, é uma máxima, uma expressão comum, como
"Instrui a criança no caminho em que deve andar, e quando ela envelhecer
não se desviará dele" (Pv 22: 6). Agora, porque os provérbios às vezes não
são claros e são metafóricos, a palavra "provérbio" às vezes é usada
para indicar uma parábola, que afirma uma coisa enquanto na verdade significa
outra. Este é o caso aqui, e "provérbio" deve ser entendido como
parábola.
2149 A declaração, eu
disse isso a você em provérbios, pode ser interpretada de quatro maneiras. A
primeira é literal e se refere ao que ele disse imediatamente antes disso.
Então o sentido é: Eu disse a você que até agora você não pediu nada em meu
nome, e que você perguntará em meu nome, e eu disse isso a você em provérbios,
e obscuramente. Mas está chegando a hora em que o que eu disse obscuramente,
direi claramente. Assim, ele acrescenta: "o próprio Pai te ama" e "Eu
vim do Pai e vim ao mundo". Esta parece ser a maneira que os apóstolos
entenderam, porque quando o ouviram dizer essas coisas, eles disseram:
"Ah, agora você está falando claramente, e não em provérbios"
(16:29).
2150 Em segundo lugar,
já vos disse isto em provérbios, refere-se a tudo o que se lê neste Evangelho
sobre o ensino de Cristo. Então, a próxima declaração, está chegando a hora em
que não vou mais falar com vocês em provérbios, se referiria ao tempo de
glória. Pois agora nos vemos no espelho, de maneira obscura, visto que o que
nos é dito sobre Deus nos é apresentado em provérbios. Mas em nossa pátria
veremos "face a face", como lemos em 1 Coríntios (13:12). Portanto,
seremos então claramente informados sobre o Pai, e não em provérbios. Ele diz,
do Pai, porque ninguém pode ver o Pai nessa glória, a menos que o Filho o
revele: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho
quiser revelá-lo" (Mt 11,27). Pois o Filho é a verdadeira luz e nos dá a
luz pela qual podemos ver o Pai: "Eu sou a luz do mundo" (8,12).
2151 Mas a próxima
declaração, naquele dia você vai perguntar em meu nome, não se encaixa nesta
[segunda] explicação. Pois se aquela hora é a hora da glória, não pediremos
nada porque nossos desejos serão satisfeitos com o bem. Conseqüentemente,
existem dois outros significados. De acordo com Crisóstomo, o sentido é este:
eu disse isso a você, isto é, o que acabei de dizer, em provérbios , isto é, em
linguagem velada, não expressando inteiramente tudo o que você deveria saber
sobre mim e o Pai, porque " Ainda tenho muito que lhe dizer, mas você não
pode suportar agora "(16:12). Mas está chegando a hora, isto é, quando eu
ressuscitar dos mortos, quando não mais vos falarei em provérbios,isto é,
obscuramente e em números, mas fale claramente do Pai. [35] De fato, durante
aqueles quarenta dias durante os quais ele apareceu a eles, ele lhes ensinou
muitos mistérios e disse muitas coisas sobre si mesmo e o pai. Além disso, eles
foram elevados a coisas mais elevadas por sua fé na ressurreição, crendo firmemente
que Cristo era o verdadeiro Deus. Portanto, lemos que Cristo estava
"falando do reino de Deus" para eles (Atos 1: 3), e que "Ele
lhes abriu as mentes para entender as Escrituras" (Lc 24:45).
2152 A outra leitura é
dada por Agostinho, e é esta. [36] Quando Cristo disse, eu disse isso a você em
provérbios, nosso Senhor está prometendo torná-los espirituais. Há uma
diferença entre aquele que é espiritual e aquele que é sensual: uma pessoa
sensual entende palavras espirituais como provérbios, não porque foram ditas
como provérbios, mas porque a mente de tal pessoa não pode se elevar acima das
coisas materiais, e as coisas espirituais são escondido (1 Coríntios 2:14). Mas
quem é espiritual entende as palavras espirituais como espirituais. No início, os
próprios discípulos eram sensuais, e o que lhes foi dito eles acharam obscuro e
tomaram como provérbios. Mas depois que se tornaram espirituais por Cristo e
foram ensinados pelo Espírito Santo, eles entenderam claramente as palavras
espirituais como espirituais. E então Cristo diz: Eu disse isso a você em
provérbios, ou seja, você entendeu o que eu disse como provérbios.
Masaproxima-se a hora em que já não vos falarei em provérbios: «E todos nós,
com rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, somos transformados à
sua semelhança» (2 Cor 3, 18).
2153 Agora vemos a
segunda razão pela qual eles deveriam ter confiança, e é baseada no amor do Pai
pelos discípulos: primeiro, ele mostra o amor do Pai por eles; em segundo
lugar, a intimidade do Pai com o Filho, eu vim do pai. Ele faz duas coisas com
o primeiro: primeiro, ele repete uma promessa que fez a eles; em segundo lugar,
ele dá a razão do que foi prometido, pois o próprio Pai te ama.
2154 Ele faz duas
coisas com o primeiro: ele repete uma de suas promessas; em segundo lugar, ele
promete que eles terão confiança ao orar.
Ele diz: Naquele dia ,
quando eu falar abertamente sobre o Pai, você perguntará em meu nome; pois
quando você conhecer claramente o Pai, saberá que sou igual a ele e da mesma
essência, e que é através de mim que você pode se aproximar dele ou ter acesso
a ele. Ter essa esperança de se aproximar ou ter acesso ao Pai por meio de
Cristo é o que significa pedir em nome de Cristo: "Alguns confiam em
carros e outros em cavalos. Mas nós invocaremos o nome do Senhor nosso
Deus" [Sal 20: 7]. Mas Cristo se cala sobre pedir ao Pai por eles; ele
diz, eu não digo a você que orarei ao Pai por você.
2155 Mas Cristo não ora
por nós? Certamente: “Temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo” (1
Jo 2, 1); “Ele pode salvar para sempre aqueles que por meio dele se aproximam
de Deus” (Hb 7:25). Segundo Agostinho, Cristo diz isso para que os discípulos
não pensem que Cristo, por ser homem, se limita a interceder por eles. [37]
Então, naquele dia em que eu te digo claramente, você não só vai pedir em meu
nome, mas você vai saber que eu sou um com o Pai, e não apenas um intercessor,
mas além de interceder, eu, como Deus , vai ouvir a sua oração.
De acordo com
Crisóstomo, no entanto, Cristo provavelmente diz isso para que os discípulos
não acreditem que devem pedir por meio do Filho como se não pudessem se
aproximar do Pai diretamente. [38] Ele está dizendo, com efeito: No momento
você vem a mim para interceder por você. Mas naquele dia você terá tanta confiança
no Pai que poderá pedir ao Pai em meu nome, sem precisar que outro interceda
por você.
2156 Mas os apóstolos
precisavam de Cristo, como homem, para interceder, não é? Do contrário, já que
ele intercede, sua intercessão é supérflua. Devemos dizer que Cristo intercede
por eles não como se fossem estranhos e não tivessem acesso ao Pai, mas Ele
torna suas orações mais eficazes.
2157 Aqui ele dá a
razão da promessa, que é o amor do Pai por eles: e primeiro, ele menciona o
amor do Pai; em segundo lugar, a prova desse amor, porque você me amou.
2158 Ele diz: Não vos
digo que orarei ao Pai por vós, pois então pode parecer que o Pai não os ama.
Certamente, o próprio Pai, que ama todas as coisas, desejando-lhes os bens da
natureza - "Porque amas todas as coisas que existem, e não temis as coisas
que fizestes" (Sb 11,26) - te ama, apóstolos e santos, com um amor
excepcional, desejando-lhe o bem supremo, isto é, ele mesmo. «Amava o seu povo:
todos os que lhe eram consagrados estavam nas suas mãos» (Dt 33, 3), porque o
amava muito. «As almas dos justos estão nas mãos de Deus» (Sb 3, 1).
2159 Ele prova isso por
dois fatos: pelo amor dos discípulos a Cristo e por sua fé. Com relação ao
primeiro, ele diz, porque você me amou . Esta prova não dá a causa [por que o
Pai os ama], pois lemos: "Não como se nós tivéssemos amado a Deus, mas
porque ele nos amou primeiro" [1 Jo 4:10]. Antes, dá um sinal [do amor de
Deus por eles], pois o fato de amarmos a Deus é um sinal de que ele nos ama,
pois sermos capazes de amar a Deus é um presente de Deus: "O amor de Deus
foi derramado em nosso corações pelo Espírito Santo que nos foi dado »(Rm 5,
5); “Quem me ama, será amado por meu Pai” (14:21).
Referindo-se ao
segundo, ele diz, e acredita que vim do Pai: "Sem fé é impossível agradar
a Deus" [Hb 11: 6]. Nossa fé se deve ao amor de Deus por nós, pois "é
dom de Deus" (Ef 2: 8). Agora, um presente não é dado exceto por meio do
amor de quem o dá. Crer e amar Cristo enquanto procede de Deus é um sinal claro
do amor que se tem por Deus, porque aquilo em virtude do qual algo é assim o é
ainda mais. Portanto, quando alguém ama a Cristo, que veio de Deus, esse amor
remete particularmente a Deus Pai; mas não é assim quando se ama a Cristo
precisamente como humano.
2160 Por ter mencionado
sua vinda do Pai, ele agora comenta mais detalhadamente sobre isso, dizendo: Eu
vim (exivi, saí ) do Pai e vim (veni) ao mundo. Isso mostra sua intimidade com
o pai. Ele primeiro menciona sua vinda do Pai; e em segundo lugar, seu retorno
ao Pai (v 28).
2161 O Filho procede ou
vem do Pai de duas maneiras: uma é eterna, a outra temporal. Ele se refere à
procissão eterna quando diz: Eu vim ( saí , exivi) do Pai , eternamente gerado
dele.
Tudo o que vem de outro
foi o primeiro nele. Existem três maneiras pelas quais uma coisa pode estar em
outra. Primeiro, porque o que está contido está em seu contêiner; segundo, como
parte de algum todo; em terceiro lugar, como um acidente em seu objeto e como
um efeito em sua causa. O que surge está naquilo de onde surge de uma dessas maneiras.
Nas duas primeiras formas, o que surge permanece o mesmo indivíduo de antes.
Por exemplo, o que sai do barril é o mesmo vinho que estava no barril; e a
mesma parte que estava no todo vem do todo. Nas outras duas maneiras [o
terceiro membro] o que surge não é o mesmo indivíduo. Agora, nenhuma dessas
maneiras se aplica a Deus: pois uma vez que Deus é inteiramente simples, e está
em algum lugar apenas metaforicamente falando, não podemos dizer que o Filho
está em Deus como alguma parte, ou que o Filho está contido em um recipiente.
Em vez disso, o Filho está no Pai por uma unidade de essência: "Eu e o Pai
somos um" (10:30). Pois toda a essência do Pai é toda a essência do Filho
e vice-versa. Conseqüentemente, o Filho não vem do Pai das maneiras mencionadas
anteriormente. Pois quando uma parte vem do todo, ela é distinta do todo em
essência: pois quando uma parte vem do todo, ela se torna um ser em ato,
enquanto no todo era apenas um ser em potência. Da mesma forma, o que vem por
estar contido em algum contêiner agora ocupa um lugar diferente do que ocupava.
Mas o Filho não vem do Pai para ocupar um lugar diferente, porque ele preenche
todas as coisas: "Eu não encho o céu e a terra?" (Jr 23:24). Nem o
Filho está separado do Pai porque o Pai não pode ser dividido. Em vez disso, o
Filho surge em razão de uma distinção pessoal. Assim, na medida em que o
surgimento do Filho pressupõe algum tipo de existência em outro, isso indica
uma unidade de essência; enquanto, na medida em que há um certo surgimento, uma
distinção pessoal é indicada. "Sua vinda é do mais alto céu", isto é,
de Deus Pai [Sl 19: 6]; “Tu és meu filho, nascido antes do amanhecer” [Sl 110:
3].
Nas coisas materiais, o
que vem de outro não está mais nele, pois vem dele por uma separação dele no
lugar ou na essência. Este não é o tipo de vinda que temos aqui, pois o Filho
veio do Pai desde toda a eternidade de tal forma que o Filho ainda está no Pai
por toda a eternidade. E então quando o Filho está no Pai, ele sai, e quando o
Filho sai, ele está no Pai: então o Filho está sempre no Pai e sempre saindo do
Pai.
2162 Ele menciona sua
vinda temporal quando diz: Eu vim ao mundo. Assim como a vinda do Filho do Pai
desde a eternidade não envolve uma mudança de lugar, tampouco sua vinda ao
mundo implica uma mudança de lugar. Visto que o Pai está no Filho e o Filho
está no Pai, então, assim como o Pai preenche todas as coisas, o mesmo ocorre
com o Filho; nem há nenhum lugar para ir. Assim, diz-se que o Filho veio ao
mundo porque assumiu uma natureza humana, que teve sua origem no mundo no que
diz respeito ao seu corpo. Mas o Filho não se mudou para um novo lugar. “Ele
foi para sua casa, e seu próprio povo não o recebeu” (1:11).
2163 Então, quando ele
diz, novamente, Eu estou deixando o mundo e vou para o Pai, ele fala de seu
retorno para o Pai. Primeiro ele menciona que ele deixou o mundo, novamente, eu
estou deixando o mundo , mas não cesso de nos governar por sua providência,
porque ele está sempre governando o mundo junto com o Pai, e ele está sempre
com os fiéis com a ajuda de seu graça: "Estou sempre convosco, até ao fim
dos tempos" (Mt 28,20). Em vez disso, ele deixou o mundo retirando-se da
visão física do mundano.
Em segundo lugar, ele
menciona seu retorno ao Pai quando ele diz, e indo para o Pai, a quem ele nunca
havia deixado. Ele vai até ao ponto em que se ofereceu ao Pai na sua paixão:
«Cristo ... se entregou por nós, fragrante oferta e sacrifício a Deus» (Ef 5,
2). Mais uma vez, ele vai ao Pai na medida em que por sua ressurreição sua
natureza humana tornou-se semelhante ao Pai em sua imortalidade: "a vida
que ele vive, ele vive para Deus" (Rm 6,10). Além disso, ele vai ao Pai,
subindo aos céus, onde brilha de maneira especial com a glória divina:
"Então o Senhor Jesus, depois de lhes haver falado, foi elevado ao céu e
sentou-se à direita de Deus "(Mt 16:19); "Mas agora vou para aquele
que me enviou; contudo, nenhum de vocês me perguntou: 'Onde você está
indo?'"
AULA 8
29 Seus discípulos
disseram: "Ah, agora você está falando claramente, não em qualquer figura
[provérbio]! 30 Agora sabemos que você sabe todas as coisas, e não há
necessidade de ninguém para questioná-lo; por isso acreditamos que você veio de
Deus." 31 Jesus respondeu-lhes: “Vocês agora crêem? 32 É chegada a hora,
na verdade, é chegada, em que vocês serão dispersos, cada um para a sua casa, e
me deixará em paz; contudo, eu não estou só, porque o Pai está 33 Eu disse isso
a você, para que em mim você tenha paz. No mundo você tem aflições; mas tende
bom ânimo, eu venci o mundo. "
2164 Depois dessas
consoladoras palavras ditas aos apóstolos, vemos agora o seu efeito sobre eles:
primeiro, é dada a sua reação; em segundo lugar, vemos sua condição; e em
terceiro lugar, vemos a intenção de Cristo, eu disse isso a você, que ... A
reação dos discípulos é uma profissão de fé, Ah, agora você está falando
francamente ... Eles professam três coisas sobre Cristo: o clareza de seu
ensino, a certeza de seu conhecimento e sua origem divina.
2165 Eles professam a
clareza de seu ensino quando dizem: Agora você está falando claramente, não em
qualquer provérbio! Se considerarmos isso com atenção, veremos que dificilmente
há qualquer outro lugar nas sagradas escrituras onde a origem de Cristo seja
tão abertamente expressa como aqui, quando ele diz: "Eu vos direi claramente
sobre o Pai" e "Eu vim adiante. do Pai e vieram ao mundo. " E
assim, acreditando que sua promessa de falar claramente sobre o Pai fora agora
cumprida, de modo que eles não precisavam de mais nenhum ensino, eles dizem:
Ah, agora você está falando francamente . Como observa Agostinho, os discípulos
ainda estavam com tanta falta de compreensão que eles não perceberam que
estavam faltando em compreensão. [39]Pois Cristo não havia prometido falar com
eles sem provérbios naquele tempo, mas no tempo da ressurreição ou da glória.
No entanto, no que dizia respeito aos discípulos, ele agora falava com mais
clareza, embora mais tarde eles entendessem suas palavras com mais clareza.
2166 Eles professam a
certeza de seu conhecimento quando dizem: Agora sabemos que você sabe todas as
coisas . À primeira vista, o significado parece ser que quando alguém explica
claramente as coisas que diz, isso é uma prova de seu conhecimento certo e
pleno delas: pois o sinal de quem sabe é a capacidade de ensinar plenamente o que
sabe - ” O conhecimento é fácil para o homem de entendimento "(Pv 14: 6) -
e o que está além da compreensão não pode ser dito claramente em palavras. No
entanto, os apóstolos disseram isso por outro motivo, que é porque o Senhor
conhecia todos os segredos de seus corações e podia satisfazer suas
perplexidades. Ele os consolou prometendo-lhes a alegria do Espírito Santo, que
o veriam novamente e que o Pai os ama. Assim, eles dizem: Agora sabemos que
você sabe todas as coisas, isto é, os segredos dos corações: "Senhor, tu
sabes tudo" (21:17); “O Senhor Deus conhece todas as coisas antes que elas
sejam feitas” [Sb 8, 8].
2167 Em seguida, eles
adicionam, e não há necessidade de questioná-lo . Isso parece contradizer o que
eles acabaram de dizer, a saber, que ele sabe todas as coisas; pois aquele que
é sábio é questionado (ao invés de questionar os outros). Por que então não é
necessário questioná-lo? A resposta é que eles disseram isso para indicar que
ele conhecia até os segredos dos corações, porque mesmo antes de ser
questionado ele satisfez sua perplexidade quando eles estavam dizendo um ao
outro: "O que ele quer dizer com 'um pouco'?" (16:18). No entanto,
Cristo pede e é solicitado, não porque ele precisa, mas porque nós precisamos.
2168 Eles professam a
origem divina de Cristo quando dizem, por isso acreditamos que você veio (saiu,
existe ) de Deus . Esta afirmação é apropriada porque é uma característica
distintiva da divindade saber todas as coisas e até os segredos dos corações:
“Enganoso é o coração acima de todas as coisas e desesperadamente corrupto;
quem pode entendê-lo? 'Eu, o Senhor, examino a mente e prova o coração '”(Jr
17: 9). Assim, eles dizem, você veio de Deus , consubstancial com o Pai, e
verdadeiro Deus.
2169 Agora vemos a
condição dos discípulos, que é de fraqueza: primeiro, Cristo reprova sua
lentidão em crer; em segundo lugar, ele prediz seus problemas que se aproximam;
em terceiro lugar, ele mostra que não pode ser ferido por eles.
2170 Quanto ao
primeiro, ele diz: Você crê agora? Se isso for entendido como uma pergunta, é
uma repreensão por ser tão lento em acreditar. É como dizer: Você esperou até
agora para acreditar? Se entendermos isso remissivamente, Cristo está
reprovando a instabilidade de sua fé. Então é como dizer: É verdade que agora
você crê, mas assim que eu for traído, você me deixará: "Eles crêem por um
tempo e no tempo da tentação caem" (Lc 8,13).
2171 É chegada a hora,
na verdade já é chegada, em que vós sereis dispersos, cada um para a sua casa,
e me deixareis em paz . Aqui vemos seus problemas se aproximando e caindo.
Observe que ao cair eles perderam o que haviam adquirido por meio de Cristo.
Eles haviam adquirido a companhia de Cristo, liberdade do fardo da propriedade
e uma vida juntos. Pedro menciona essas três coisas em Mateus (19:27):
"Nós", todos nós, referindo-se à sua vida juntos, "deixamos
tudo", referindo-se à liberdade dos fardos da propriedade, "e te
seguimos", referindo-se para sua companhia com Cristo. Eles perderam essas
coisas e nosso Senhor predisse isso a eles quando disse: A hora está chegando,
na verdade, chegou, em que vocês serão dispersos(referindo-se à sua
convivência), porque vocês serão dominados por tanto medo que não poderão mais
fugir juntos, como um grupo: “Golpeai o pastor e as ovelhas se espalharão” (Zc
13, 7); cada homem para sua casa (referindo-se à liberdade perdida das coisas),
isto é, voltando ao desejo de possuir suas próprias coisas. E vemos Pedro e os
outros regressarem ao seu barco e à sua propriedade: "Saíram e entraram no
barco" (21: 3). E me deixará em paz (referindo-se à perda da companhia de
Cristo): "Meus parentes e meus amigos próximos me abandonaram; os hóspedes
da minha casa se esqueceram de mim" (Jó 19:14); “Só pisei no lagar” (Is
63, 3).
2172 No entanto, Cristo
não sofreu qualquer perda pela apostasia de seus discípulos; assim ele diz, mas
eu não estou sozinho, pois o Pai está comigo . Isso é como dizer: Embora eu
seja um com o Pai por uma unidade de essência, não estou sozinho porque
distinto em pessoa. Portanto, eu não vim do Pai de maneira a deixá-lo.
2173 Aqui nosso Senhor
declara o propósito de seu ensino: primeiro ele menciona o benefício que ele
traz; em segundo lugar, por que precisamos desse benefício, no mundo você tem
tribulação.
2174 O benefício que
seu ensino dá é a paz. Ele diz a eles: estou dizendo a vocês que vocês ficarão
reduzidos a me deixar em paz; e assim estou te ensinando para que não continues
neste abandono. Com efeito, tudo o que vos disse nesta palestra e tudo o que
vos disse em todo o Evangelho visa fazer com que regresseis a mim, para que em
mim tenhais paz .
Na verdade, o propósito
do Evangelho é a paz em Cristo: "Muita paz aqueles que amam o teu
nome" [Sl 119, 165]. A razão disso é que a paz do coração se opõe à sua
perturbação, que vem dos males que o afligem e pioram. Mas se alguém tem
aflição apenas de vez em quando, ou uma alegria maior do que seus males, sua
perturbação não dura. É por isso que os mundanos, que não estão unidos a Deus
pelo amor, têm problemas sem paz; enquanto os santos, que têm Deus no coração
pelo amor, têm paz em Cristo, mesmo que tenham as angústias do mundo: "Ele
faz a paz nas tuas fronteiras" [Sl 147, 14]. E o nosso propósito aqui deve
ser ter paz em Deus: "A minha alma recusou ser consolada", com as coisas
do mundo, "mas lembrei-me de Deus e me deleitei" [Sl 77: 3].
2175 Precisamos dessa
paz por causa dos problemas impostos pelo mundo; então Cristo diz: No mundo
você tem tribulação. Primeiro, ele prediz sua angústia futura; em segundo
lugar, ele lhes dá confiança para enfrentá-lo. Em relação ao primeiro, ele diz:
No mundo você tem tribulação, isto é, do mundano: "Não vos admire, irmãos,
que o mundo odeia você" (1 Jo 3,13); “Eu te escolhi do mundo, por isso o
mundo te odeia” (15:19). Referindo-se ao segundo, Cristo diz, mas tende bom
ânimo [tenha confiança], eu venci o mundo. Pois Cristo nos liberta: "Você
me livrou ... do fogo sufocante por todos os lados" (Si 51, 4). Ele está
dizendo com efeito: Volte para mim e você terá paz, pois eu venci o mundoque
está oprimindo você.
2176 Cristo venceu o
mundo, antes de mais nada, tirando as armas com que nos ataca: estas são as
suas seduções: «Porque tudo o que está no mundo [é] a concupiscência da carne e
a concupiscência dos olhos e dos olhos orgulho da vida "(1 Jo 2,16). Ele conquistou
a sedução das riquezas pela pobreza: "Sou pobre e necessitado" (Sl
86,1); “O Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça” (Lc 9,58). Cristo
venceu a sedução das honras com a sua humildade: "Aprende de mim, porque
sou manso e humilde de coração" (Mt 11,29). Ele venceu as concupiscências
do mundo com seus sofrimentos e labores: "Ele ... obedeceu até a morte, e
morte de cruz" (Fl 2: 8); «Jesus, cansado do caminho, sentou-se ao lado do
poço» (4, 6); “Trabalho desde a minha juventude” [Sl 88:16]. Qualquer um que
conquiste isso, conquista o mundo. E é isso que a fé faz - "Esta é a
vitória que vence o mundo, a nossa fé" (1 Jo 5, 4) - porque uma vez que a
fé é [a posse presente] a substância, a realidade básica, daquilo que esperamos
, que é o bem espiritual e eterno, nos leva a desprezar os bens sensuais e
passageiros.
Em segundo lugar,
Cristo venceu o mundo ao expulsar o governante do mundo: "Agora será
expulso o governante deste mundo" (12:31); "Ele desarmou os
principados e potestades (Colossenses 2:15). Isso nos mostra que o diabo também
deve ser vencido por nós:" Você brincará com ele como a um pássaro, ou o
colocará na coleira para suas donzelas ? "(Jó 41: 5), que entendido
literalmente significa que, segundo a paixão de Cristo, os meninos e as jovens
servas de Cristo farão dele seu brinquedo.
Em terceiro lugar,
Cristo venceu o mundo ao converter as pessoas deste mundo a si mesmo. O mundo
se rebelou incitando dissensões entre as pessoas do mundo. Mas Cristo atraiu
para si: "Eu, quando for levantado da terra, atrairei todas as coisas para
mim" [12,32]. Assim foi dito: "O mundo foi após ele" (12,19).
Portanto, não devemos temer sua opressão porque foi vencido: "Graças a
Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo" (1 Cor 15,57).
________________________________________
[1] Santo Tomás
refere-se a Jo 16: 2 na Summa Theologiae: I-II, q. 19, a. 6, sc
[2] Trato. em Io ., 93,
ch. 3, col. 1866; cf. Catena Aurea , 16: 1-4.
[3] Ibidem; cf. Catena
Aurea , 16: 1-4.
[4] Cícero, Tusculan
Questions .
[5] Trato. em Io ., 94,
ch. 1, col. 1868; cf. Catena Aurea , 16: 1-4.
[6] Ibidem; cf. Catena
Aurea , 16: 1-4.
[7] Em Ioannem hom .,
78, cap. 1; PG 59, col. 421; cf. Catena Aurea , 16: 1-4.
[8] Santo Tomás
refere-se a Jo 16: 7 na Summa Theologiae: III, q. 57, a. 1, ad 3; q. 57, a. 6,
sc; q. 72, a. 1, ad 1; q. 75, a. 1, obj. 4
[9] Em Ioannem hom .,
78, cap. 1; PG 59, col. 421; cf. Catena Aurea , 16: 5-11.
[10] Trato. em Io .,
94, ch. 3, col. 1869; cf. Catena Aurea , 16: 5-11.
[11] De Trin ., 1, cap.
9, no.19; PL 42, col. 833-4; cf. Catena Aurea , 16: 5-11.
[12] Em Ioannem hom .,
78, cap. 1; PG 59, col. 421; cf. Catena Aurea , 16: 5-11.
[13] Santo Tomás
refere-se a Jo 16: 8 na Summa Theologiae: III, q. 57, a. 1, ad 3; q. 59, a. 1,
obj. 3; Jo 16,12: ST III, q. 42, a. 3, anúncio 2; q. 45, a. 4, obj. 4; Jo
16,13: ST I-II, q. 106, a. 4, obj. 2; III, q. 39, a. 7
[14] Trato. em Io .,
95, ch. 1, col. 1870; cf. Catena Aurea, 16: 5-11.
[15] Trato. em Io .,
95, ch. 2, col. 1871; cf. Catena Aurea, 16: 5-11.
[16] Agostinho, Sermones
de Verbis Domini 144 ; CH. 1; PL 38, col. 689; cf. Catena Aurea, 16: 5-11.
[17] Ibidem, cap. 5,
col. 790.
[18] Em Ioannem hom .,
78, cap. 2; PG 59, col. 422; cf. Catena Aurea , 16: 5-11.
[19] Tract. em Io .,
96, ch. 1, col. 1874; cf. Catena Aurea, 16: 12-15.
[20] Summa-Espírito
Santo recebe sua essência e conhecimento do Pai e do Filho desde a eternidade.
[21] Santo Tomás cita
Jo 16,14 na Summa Theologiae: I, q. 36, a. 2 ad 1.
[22] Summa - maneira
pela qual o Espírito Santo recebe seu ser, em oposição à maneira como as
criaturas recebem o seu. -thru 2115.
[23] De Spiritu Sancto,
II , cap. 38; PL 23, col. 136A; cf. Catena Aurea, 16: 12-15.
[24] Didymus, Ibid.
Hilary, De Trin ., 8;
PL 10, col. 359-360; St. Santo Tomás de Aquino inclui essas referências na Catena
Aurea, 16: 12-15.
[25] Santo Tomás
refere-se a Jo 16,22 na Summa Theologiae: III, q. 55, a. 3, anúncio 1.
[26] Tract. em Io .,
101 ch. 1, col. 1893; cf. Catena Aurea , 15: 4-7.
[27] Santo Tomás
refere-se a João 16:23 na Summa Theologiae: II-II, q. 83, a. 7, obj. 2
[28] Tract. em Io .,
101, ch. 4, col. 1894; cf. Catena Aurea , 16: 23-28.
[29] Em Ioannem hom .,
79, cap. 1; PG 59, col. 427; cf. Catena Aurea , 16: 23-28.
[30] Tract. em Io .,
102, ch. 2, col. 1897; cf. Catena Aurea , 16: 23-28.
[31] Em Ioannem hom .,
79, cap. 1; PG 59, col. 428; cf. Catena Aurea , 16: 23-25.
[32] Tract. em Io .,
102, ch. 2, col. 1896-7.
[33] Brilho
[34] De Trin ., 1, cap.
11; cf. Catena Aurea , 16: 23-28.
[35] Em Ioannem hom .,
79, cap. 2; PG 59, col. 428; cf. Catena Aurea , 16: 23-28.
[36] Tract. em Io .,
102, ch. 4, col. 1897; cf. Catena Aurea , 16: 23-28.
[37] Tract. em Io .,
ch. 3, col. 1897.
[38] Em Ioannem hom .,
79, cap. 2; PG 59, col. 428.
[39] Tract. em Io .,
103, ch. 1, col. 1899; cf. Catena Aurea , 16: 29-33.
Capítulo 17
1 Depois de dizer estas
palavras, Jesus ergueu os olhos para o céu e disse: "Pai, é chegada a
hora; glorifica a teu Filho para que o Filho te glorifique, 2 visto que deste
poder sobre toda a carne, para dar eterno vida a todos os que lhe deste. 3 E
esta é a vida eterna, que te conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus
Cristo, a quem enviaste. 4 Eu te glorifiquei na terra, tendo cumprido a obra
que me deste para fazer 5 e agora, Pai, glorifica-me em tua própria presença
com a glória que eu tinha contigo antes que o mundo fosse feito. " [1]
2177 Acima, nosso
Senhor consolou seus discípulos pelo exemplo e encorajamento; aqui ele os
conforta com sua oração. Nessa oração, ele faz três coisas: primeiro, ele ora
por si mesmo; em segundo lugar, para o grupo dos discípulos (v 6); em terceiro
lugar, para todos os fiéis (v 20). Ele faz três coisas com o primeiro:
primeiro, ele faz seu pedido; em segundo lugar, ele declara o fruto deste
pedido, que o Filho pode glorificar você; em terceiro lugar, ele menciona por
que seu pedido merece ser ouvido (v 4). Com relação ao primeiro ponto:
primeiro, vemos a ordem que ele seguiu em sua oração; em segundo lugar, a
maneira como ele orou; em terceiro lugar, as palavras que ele usou.
2178 A ordem que ele
seguiu foi adequada, porque ele orou depois de encorajá-los. Então lemos,
Quando Jesus disse essas palavras. Isso nos dá o exemplo para ajudar com nossas
orações aqueles que ensinamos com nossas palavras, porque o ensino religioso
tem seu maior efeito no coração daqueles que o ouvem quando é apoiado por uma
oração que pede ajuda divina: “Rogai por nós , para que a palavra do Senhor se
apresse e triunfe ”(2 Tessalonicenses 3: 1). Novamente, nosso sermão deve
terminar com uma oração: "A soma de nossas palavras é: 'ele é tudo.'"
2179 A maneira como ele
orou é que ergueu os olhos para o céu. Há uma diferença entre a oração de
Cristo e a nossa própria oração: a nossa oração surge unicamente das nossas
necessidades, enquanto a oração de Cristo é mais para a nossa instrução, pois
não havia necessidade de ele rezar por si mesmo, uma vez que junto com o seu
Pai ele responde às orações. Ele nos instrui aqui por suas palavras e ações.
Ele nos ensina por suas ações em erguer os olhos, de modo que nós também
elevemos nossos olhos ao céu quando oramos: "A vós eu ergo os meus olhos,
ó vós que estais entronizados nos céus!" (Sal 123: 1). E não apenas os
nossos olhos, mas também as nossas ações, referindo-os a Deus: "Elevemos
os nossos corações e as mãos a Deus no céu" (Lam 3:41). Ele nos ensina com
suas palavras, pois ele disse sua oração publicamente, e disse, para que
aqueles a quem ele ensinou ensinando também possam ensinar através da oração.
Somos ensinados não apenas pelas palavras de Cristo,
2180 Suas palavras são
eficazes; assim ele diz: Pai, é chegada a hora. Sua eficácia é causada por três
coisas. Primeiro, pelo amor de quem ora. Pois o Filho está orando a seu Pai e
pedindo ao Pai por causa de seu amor pelo Pai. Por isso, ele diz, Pai, para nos
mostrar que devemos orar a Deus com o carinho de seus filhos: "E pensei
que me chamarias de Pai, e não desistirias de me seguir" (Jr 3:19).
Em segundo lugar, sua
oração é eficaz por causa da necessidade desta oração; pois, como ele diz, é
chegada a hora de sua paixão, sobre a qual ele havia dito antes: "A minha
hora ainda não chegou" (2: 4). A hora, eu digo, não a estação, não o dia,
porque Cristo seria agarrado imediatamente. Não uma hora fixada, mas o destino,
mas escolhido por seu próprio plano e bom gosto. E é apropriado que logo antes de
orar ele mencione suas angústias, porque Deus nos ouve especialmente quando
estamos angustiadas: "Nas minhas angústias clamei ao Senhor, e ele me
ouviu" [Sl 120: 1]; “Já que não sabemos o que fazer, só podemos voltar
nossos olhos para você” [2 Crônicas 20:12]. Em terceiro lugar, sua oração é
eficaz por causa de seu conteúdo, glorifique seu Filho.
2181 Mas o Filho de
Deus é a própria Sabedoria, e esta tem a maior glória: "A sabedoria é
radiante e imorredoura" (Sb 6,13). Como então ele pode falar da glória
sendo glorificada, especialmente porque ele é o esplendor do Pai (Hb 1: 3)?
Devemos dizer que Cristo pediu para ser glorificado pelo Pai de três maneiras.
Primeiro, em sua paixão, e isso foi feito pelos muitos milagres que ocorreram:
pois o sol escureceu, o véu do templo rasgou-se e as sepulturas foram abertas.
Isso foi referido antes (12.28): "Eu o glorifiquei", pelos milagres
que ocorreram antes da paixão, "e o glorificarei novamente", durante
a paixão. Com este entendimento Cristo diz, glorifiqueme em minha paixão,
mostrando que sou seu filho. E assim o centurião, depois de ver os milagres,
disse: "Verdadeiramente, este era o Filho de Deus" (Mt 27,54).
Em segundo lugar,
Cristo procurou ser glorificado em sua ressurreição. Sua santa alma sempre foi
unida a Deus e possuía a glória da visão de Deus: "Vimos a sua glória,
glória como do Filho unigênito do Pai" (1,14). Desde o início de sua
concepção, sua alma foi glorificada, mas na ressurreição ele teve a glória do
corpo, referido em "Jesus Cristo, que transformará o nosso corpo humilde
para ser semelhante ao seu corpo glorioso" (Fl 3:21). Em terceiro lugar,
ele procurou ser glorificado no conhecimento de todos os povos: "Por causa
dela terei glória entre as multidões e honra na presença dos anciãos" (Sb
8,10).
E assim ele diz,
glorifica teu Filho, isto é, mostra ao mundo inteiro que eu sou teu Filho, no
sentido estrito: por nascimento, não por criação (em oposição a Ário, que disse
que o Filho de Deus é uma criatura) ; na verdade, não apenas no nome (contra Sabélio,
que disse que a mesma pessoa agora se chama Pai e depois se chama Filho); por
origem, não por adoção (em oposição a Nestório, que dizia que Cristo era um
filho adotivo).
2182 Agora vemos o
fruto de seu ser glorificado: primeiro, o fruto é mencionado; em segundo lugar,
é explicado, uma vez que você deu a ele o poder ...
2183 O fruto da
glorificação do Filho é que o Pai é glorificado; assim ele diz, para que o
Filho vos glorifique. Quando Ário observou que nosso Senhor disse, glorifique
seu Filho, ele supôs que o Pai é maior do que o Filho. Isso é verdade se
considerarmos o Filho em sua natureza humana: "O Pai é maior do que
eu" (14,28). Conseqüentemente, Cristo acrescenta, para que o Filho possa
glorificá-lo(no conhecimento dos homens) para mostrar que ele é igual ao Pai no
que diz respeito à natureza divina. Agora a glória é conhecida junto com o
louvor. Anteriormente, Deus era conhecido entre os judeus: "Em Judá, Deus
é conhecido" (Sl 76: 1); mas mais tarde, por meio de seu Filho, ele foi conhecido
em todo o mundo. Os santos também aumentam o renome de Deus com as suas boas
obras: "Para que vejam as vossas boas obras e dêem glória a vosso Pai que
está nos céus" (Mt 5, 16). Acima Cristo disse: "Não procuro a minha
própria glória; há quem a busca e ele será o juiz" (8:50).
2184 Agora temos o
fruto do pedido de Cristo: primeiro, vemos o benefício que nos foi conferido
por Cristo; em segundo lugar, ele mostra que este benefício está relacionado
com a glória do Pai (v 3).
1285 Ele diz que o
Filho pode glorificar você, e isso porque você deu a ele poder sobre toda a
carne. Devemos saber que o que age em virtude de outro tende em seu efeito a
revelar esse outro: pois a ação de um princípio que procede de outro o
manifesta. Agora, tudo o que o Filho tem, ele recebe do Pai; e assim é
necessário que o que o Filho faz manifeste o pai. Assim, ele diz ao Pai, você
deu a ele poder sobre todos os seres humanos. Por este poder o Filho deve
conduzi-los ao conhecimento do Pai, que é a vida eterna. Este é o significado
de que o Filho pode glorificar você, uma vez que você deu a ele poder sobre
toda a carne,isto é, sobre todos os seres humanos: “Toda carne verá a salvação
de Deus” (Lc 3,6).
Você deu a ele [este
poder], diz Hilário, dando, através de uma geração eterna, a natureza divina ao
Filho, da qual o Filho tem o poder de abraçar todas as coisas: "Todas as
coisas foram entregues a mim por meu Pai "(Mt 11.27); “Pois o Pai ama o
Filho e mostra-lhe tudo o que ele mesmo faz” (5:20). [2] Ou, de outra forma,
você deu este poder a Cristo em sua natureza humana porque esta natureza está
unida a seu Filho para formar uma pessoa. E desta forma a carne tem poder sobre
a carne: "Foi-me dada toda a autoridade [poder] no céu e na terra"
(Mt 28,18); "E a ele", isto é, o Filho do homem, "foi dado
domínio, glória e reino" (Dn 7:14).
Ele diz, Pai, você deu
a ele poder: Pai, assim como você tem poder, não para arrancar coisas de suas
criaturas humanas, mas para se dar a elas, então você deu poder a Cristo em sua
natureza humana, poder sobre todos carne, para que ele dê a vida eterna a todos
aqueles que lhe deste, por meio da predestinação eterna: "As minhas
ovelhas ouvem a minha voz, e eu as conheço" (10,27).
2186 Mas a vida eterna
concedida aos homens está relacionada com a glória do Pai? Na verdade é, pois
esta é a vida eterna, que eles possam conhecer você, o único Deus verdadeiro, e
Jesus Cristo a quem você enviou, que foi enviado para que o Pai pudesse ser
glorificado sendo conhecido pelos homens.
Duas coisas precisam de
explicação aqui. Primeiro, por que ele diz, esta é a vida eterna, para que eles
saibam.Observe que, estritamente falando, chamamos de vivas aquelas coisas que
se movem para suas atividades. Aquelas coisas que são movidas apenas por outras
coisas não estão vivas, mas mortas. E assim todas as atividades para as quais
uma coisa ativa se move são chamadas de atividades vivas, por exemplo, querer,
compreender, sentir, crescer e se mover. Agora, diz-se que uma coisa está viva
em dois sentidos. Primeiro porque tem atividades vivas em potência, pois quem
está dormindo é dito ter vida sensível porque tem o poder de se mover, embora
não o esteja realmente fazendo. Ou, diz-se que algo está vivo porque está
realmente envolvido em atividades vivas e, então, está vivo no sentido pleno. Por
esta razão, diz-se que aquele que está dormindo está meio vivo. Entre as
atividades vivas, a mais elevada é a atividade do intelecto, que é entender. E,
portanto, a atividade do intelecto é uma atividade viva no mais alto grau. Ora,
assim como o sentido em ato é identificado com o objeto dos sentidos em ato,
também o intelecto em ato é identificado com a coisa compreendida em ato. Visto
que a compreensão intelectual é uma atividade viva, e compreender é viver,
segue-se que compreender uma realidade eterna é viver com uma vida eterna. Mas
Deus é uma realidade eterna e, portanto, entender e ver Deus é vida eterna.
segue-se que compreender uma realidade eterna é viver com uma vida eterna. Mas
Deus é uma realidade eterna e, portanto, entender e ver Deus é vida eterna.
segue-se que compreender uma realidade eterna é viver com uma vida eterna. Mas
Deus é uma realidade eterna e, portanto, entender e ver Deus é vida eterna.
Assim, nosso Senhor diz
que a vida eterna está na visão, no ver, isto é, consiste nisso basicamente e
em toda a sua substância. Mas é o amor que leva a essa visão e é de certo modo
a sua realização: pois a plenitude e o coroamento da bem-aventurança
(felicidade) é o deleite experimentado no gozo de Deus, e isso é causado pela
caridade. Ainda assim, a substância da bem-aventurança consiste na visão,
vendo: "O veremos como ele é" (1 Jo 3: 2).
2187 Em segundo lugar,
devemos explicar a frase, você o único Deus verdadeiro. É claro que Cristo
estava falando com o Pai, então quando ele diz, você é o único Deus verdadeiro,
parece que apenas Deus o Pai é o Deus verdadeiro. Os arianos concordam com
isso, pois dizem que o Filho difere essencialmente do Pai, visto que o Filho é
uma substância criada, embora compartilhe da divindade mais perfeitamente e em
maior grau do que todas as outras criaturas. Tanto mais que o Filho se chama
Deus, mas não o verdadeiro Deus, porque ele não é Deus por natureza, que só o
Pai o é.
Hilary responde a isso
dizendo que, quando queremos saber se certa coisa é verdadeira, podemos
determiná-la a partir de duas coisas: sua natureza e seu poder. [3] Pois ouro
verdadeiro é aquele que possui as espécies do ouro verdadeiro; e determinamos
isso se agir como ouro verdadeiro. Portanto, se sustentamos que o Filho tem a
verdadeira natureza de Deus, porque o Filho exerce as verdadeiras atividades da
divindade, fica claro que o Filho é o verdadeiro Deus. Agora o Filho realiza
verdadeiras obras de divindade, pois lemos: "Tudo o que ele [o Pai] faz,
também o Filho o faz" (5:19); e novamente ele disse: "Porque, assim
como o Pai tem vida em si mesmo", que não é uma vida participada,
"assim também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo" (5:26);
"Para que possamos estar em seu verdadeiro Filho, Jesus Cristo.
De acordo com Hilary,
ele diz, você é o único Deus verdadeiro , de uma forma que não exclui o outro.
Ele não diz sem qualificação, você é o único , mas adiciona e Jesus Cristo a
quem você enviou. [4] É como dizer: que conhecem a ti e a Jesus Cristo, a quem
enviaste para ser o único e verdadeiro Deus. Este é um padrão de fala que
também usamos quando dizemos [na Glória ]: " Só tu, Jesus Cristo, és o
Altíssimo, junto como Espírito Santo. "Nenhuma menção é feita do Espírito
Santo porque sempre que o Pai e o Filho são mencionados, e especialmente em
questões relativas à grandeza da divindade, o Espírito Santo, que é o vínculo
do Pai e do Filho, é implícita.
2188 Ou, de acordo com
Agostinho em sua obra, A Trindade, ele diz isso para excluir o erro daqueles
que afirmam que é falso dizer que o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito
Santo é Deus; embora seja verdade dizer que o Pai, o Filho e o Espírito Santo
são um só Deus. [5] A razão para esta opinião é que o Apóstolo disse que
"Cristo [é] o poder de Deus e a Sabedoria de Deus" (1 Cor 1, 24).
Agora está claro que não podemos chamar ninguém de Deus a menos que ele tenha
poder e sabedoria divinos. Portanto, visto que essas pessoas sustentavam que o
Pai era sabedoria, que é o Filho, elas sustentavam ainda que o Pai considerava
que sem o Filho não seria Deus. E o mesmo se aplica ao Filho e ao Espírito
Santo.
A encarnação do Filho
de Deus é indicada dizendo que ele foi enviado. Portanto, quando ele diz aqui,
e Jesus Cristo a quem você enviou, somos levados a entender que na vida eterna
também nos regozijaremos na humanidade de Cristo: "Teus olhos verão o
rei", isto é, Cristo, "em sua beleza "(Is 33:17); “Ele entrará e
sairá e encontrará pasto” (10: 9).
2189 Agora vemos porque
a oração de Cristo merece ser ouvida: primeiro, ele menciona porque é que o
merece; em segundo lugar, ele declara a recompensa, Pai, glorifique-me .
2190 Afirma que mereceu
ser ouvido por duas razões. Em primeiro lugar, por causa do seu ensino, quando
ele diz: Eu te glorifiquei na terra , isto é, na mente dos homens,
manifestando-te no meu ensino: "Glorifica ao Senhor no ensino" [Is
24:15]. Em segundo lugar, eu te glorifiquei por minha obediência; assim ele
disse, eu ... tendo realizado o trabalho . Ele usa o tempo passado no lugar do
futuro: Eu glorifiquei por "Eu vou glorificar" e realizado no lugar
de "Eu vou cumprir". Ele faz isso porque essas coisas já haviam
começado, e também porque a hora de sua paixão, quando sua obra seria
realizada, estava muito próxima.
"O trabalho que
você me deu para fazer", não apenas ordenou. Não é suficiente [para uma
obra ser realizada] que Cristo e nós sejamos ordenados por Deus, porque tudo o
que Cristo como homem realizou e tudo o que podemos fazer é um presente de Deus,
Deus nos deu isto: "Eu sabia que não poderia ser continente, a menos que
Deus o dê "[Sb 8:21]. Você me deu , eu digo, pelo dom da graça, para
fazer, isto é, para realizar.
2191 A recompensa pela
obediência e ensino de Cristo é a glória: "Ele se humilhou e tornou-se
obediente até a morte, morte de cruz. Por isso Deus o exaltou sobremaneira e
lhe deu o nome que está acima de todo nome" (Fl 2: 8 ) E então Cristo pede
sua recompensa, dizendo, e agora, Pai, glorifica-me . De acordo com Agostinho,
isso não significa, como alguns pensaram, que a natureza humana de Cristo, que
foi assumida pela Palavra, em algum momento se transformaria na Palavra, e a
natureza humana se transformaria em Deus. [6]Isso seria aniquilar a natureza
[humana] de Cristo, pois quando uma primeira coisa se transforma em outra de
modo que esta outra não seja enriquecida, a primeira coisa parece ter sido
aniquilada [porque não produziu efeito]. Mas nada pode ser adicionado para
enriquecer a divina Palavra de Deus.
Assim, para Agostinho,
e agora, Pai, glorifique-me , refere-se à predestinação de Cristo como homem.
Algo pode ser obtido por nós tanto na predestinação divina quanto na realidade.
Ora, Cristo, em sua natureza humana, como todos os outros seres humanos, foi
predestinado por Deus Pai: "Ele foi predestinado Filho de Deus" [Rm
1: 4]. Com isso em mente, ele diz, e agora - depois que eu te glorifiquei,
tendo cumprido a obra que me deste para fazer - Pai, glorifica-me na tua
própria presença, isto é, faze- me sentar-me à tua direita, com a glória que eu
tinha convosco antes que o mundo fosse feito, isto é, com a glória que tinha na
vossa predestinação: "O Senhor Jesus ... foi elevado ao céu e sentou-se à
direita de Deus" (Mc 16:19).[7]
2192 Hilary dá a outra
interpretação. [8] A glória dos seres humanos será de certa forma semelhante à
glória de Deus, embora desigual. Ora, Cristo, como Deus, tinha glória com o Pai
desde toda a eternidade, uma glória divina e igual à do pai. Conseqüentemente,
o que ele está pedindo aqui é que ele seja glorificado em sua natureza humana,
isto é, que o que era carne no tempo e mudou pela corrupção, receba a glória
daquele brilho que está fora do tempo. Ele está pedindo não por uma glória
igual, mas por uma que é semelhante, o que significa que assim como o Filho é
imortal e está sentado à direita do Pai desde toda a eternidade, então ele
agora se torna imortal em sua natureza humana e exaltado à destra de Deus.
AULA 2
6 Eu manifestei o teu
nome aos homens que me deste deste mundo; eram teus, e tu os deste a mim, e
eles mantiveram a tua palavra. 7 Agora eles sabem que tudo o que você me deu
vem de você; 8 porque eu lhes dei as palavras que tu me deste, e eles as
receberam e sabem na verdade que eu vim ( exivi ) de ti; e eles acreditaram que
você me enviou. 9 Estou orando por eles; Não estou orando pelo mundo, mas por
aqueles que você me deu, pois eles são seus; 10 todos os meus são teus e os
teus são meus, e eu sou glorificado neles. 11a E agora eu não estou mais no
mundo, mas eles estão no mundo, e eu vou para você. [9]
2193 Acima, nosso
Senhor orou por si mesmo; aqui ele ora pela sociedade de seus apóstolos:
primeiro, ele declara suas razões para orar; em segundo lugar, o que ele está
orando (v 11). Ele faz duas coisas sobre o primeiro: primeiro, ele menciona suas
razões para orar baseadas em seus discípulos; em segundo lugar, as razões
fundadas em si mesmo (v 9). Do ponto de vista de seus discípulos, ele menciona
três motivos para orar por eles: primeiro, porque foram ensinados por ele; em
segundo lugar porque foram dados a ele; em terceiro lugar, por causa de sua
obediência e devoção.
2194 Ele menciona o
primeiro motivo quando diz: Eu manifestei o seu nome . Poderíamos adicionar
aqui, de acordo com Agostinho, "para que o Filho vos glorifique" (v
1). O Pai já recebeu um pouco desta glória porque eu manifestei o seu nome aos
homens que você me deu neste mundo. [10]
Crisóstomo lê desta
forma. Eu digo que terminei o trabalho que você me deu para fazer. [11] Qual
era esta obra, ele acrescenta dizendo: Eu manifestei o teu nome aos homens ....
Esta é a obra característica do Filho de Deus, que é a Palavra, e a
característica de uma palavra é manifestar o aquele que o diz: «Ninguém conhece
o Pai senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser revelar» (Mt 11,27);
«Ninguém jamais viu a Deus; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, ele o
deu a conhecer» (1,18).
2195 Há um problema com
isso: Visto que Deus Pai era conhecido dos homens antes da vinda de Cristo -
"Em Judá Deus é conhecido" (Sl 76: 1) - por que Cristo diz: Eu
manifestei o seu nome . Eu respondo que o nome de Deus Pai pode ser conhecido
de três maneiras. Por um lado, como criador de todas as coisas; e foi assim que
os gentios o conheceram: "Sua natureza invisível ... foi claramente
percebida nas coisas que foram feitas" (Rm 1:20); “Deus lhes mostrou isso”
(Rm 1,19). De outra forma [o Pai pode ser conhecido] como o único a quem a
veneração da latria [adoração] deve ser dada. Ele não era conhecido pelos
gentios dessa forma, pois eles davam a veneração de latriapara outros deuses.
Ele era conhecido dessa forma apenas pelos judeus, pois somente eles haviam
sido ordenados em sua lei a sacrificar apenas ao Senhor: "Todo aquele que
sacrificar a qualquer deus, exceto ao Senhor, será totalmente destruído"
(Êx 22:20 ) Em terceiro lugar, ele pode ser conhecido como o Pai de um filho
único, Jesus Cristo. Ele não era conhecido por ninguém dessa maneira, mas
tornou-se conhecido por meio de seu Filho quando os apóstolos creram que Cristo
era o Filho de Deus.
2196 Ele dá a segunda
razão pela qual ele ora por eles quando diz, quem você me deu . Em primeiro
lugar, ele menciona que foram dados a ele, pelo que podemos ver a razão ou a
forma como foram dados. Ele diz, quem você me deu , isto é, é a esses que eu
manifesto o seu nome . Mas Cristo os possuiu como o Pai os possuiu? Sim, ele
fez, na medida em que ele era Deus. Mas ele diz, quem você me deu, isto é, para
mim como homem, para me ouvir e obedecer: "Ninguém pode vir a mim se o Pai
que me enviou não o trouxer" (6:44). Aqueles que vêm a Cristo o fazem pelo
dom e pela graça de Deus: "Porque pela graça sois salvos ... é dom de
Deus" (Ef 2: 8). Você me deu do mundo, ou seja, eles foram escolhidos do
mundo: "Eu te escolhi do mundo" (5,19). Pois embora o mundo inteiro
tenha sido dado ao Filho na medida em que ele era Deus, os apóstolos foram
dados ao Filho para obedecer. Ele menciona o motivo dessa doação quando diz que
eles eram vossos . Isso é como dizer: a razão pela qual eles foram dados é que
eles eram teus , e meus, e predestinados desde a eternidade a alcançar pela
graça uma glória futura: "E você os deu a mim , isto é, fazendo-os aderir
a mim, você cumpriu de fato o que antes estava predestinado para eles comigo e
em mim.
2197 O terceiro motivo
para orar pelos discípulos, baseado em sua devoção, é mencionado quando ele
diz, eles mantiveram sua palavra . Primeiro, ele menciona sua devoção ao Filho;
em segundo lugar, ele mostra que esta devoção dá glória ao Pai, eles sabem que
tudo o que você me deu vem de você; em terceiro lugar, vemos a razão pela qual
isso dá glória ao Pai: pois eu lhes dei as palavras que vocês me deram .
2198 Quanto ao
primeiro: ele havia dito que tu me deste porque eram teus . E eles foram
devotados porque guardaram a tua palavra , em seus corações pela fé, e em suas
ações pelo cumprimento de suas palavras: "Guarda os meus mandamentos e
vive" (Pv 7: 2); “Se guardares os meus mandamentos, permanecerás no meu
amor” (15:10).
2199 Pai, o fato de que
eles mantiveram sua palavra desta forma te dá glória. Pois esta é a minha
palavra: tudo o que tenho, tenho de você. Agora eles sabem que tudo o que você
me deu , isto é, a seu Filho em sua natureza humana, é de você: "Vimos a
sua glória, glória como do Filho unigênito do Pai" (1,14), que quer dizer,
nós o vimos como tendo tudo do pai. E porque eles sabem disso, o Pai recebe
glória em suas mentes.
2200 A razão pela qual
isto dá glória, isto é, que esta obediência dos discípulos ao Filho dá glória
ao Pai, é declarada quando ele diz, pois eu lhes dei as palavras que vocês me deram
. Primeiro ele afirma que o conhecimento vem do Pai para os discípulos; em
segundo lugar, que as mentes dos discípulos são levadas de volta ao pai.
2201 Afirma-se que o
conhecimento é dado de duas maneiras. Na primeira forma, o Pai dá ao Filho.
Assim ele diz: as palavras que você me deu , na minha geração eterna, na qual o
Pai deu palavras ao Filho, embora o próprio Filho seja a Palavra do Pai. Essas
palavras nada mais são do que os padrões ou planos de tudo o que deve ser
feito. E todos esses padrões que o Pai deu ao Filho ao gerá-lo. Ou, pode-se
dizer que o que você me deu se refere à humanidade de Cristo, porque desde o
próprio instante de sua concepção a santíssima alma de Cristo estava cheia de
todo o conhecimento da verdade, "cheia de graça e de verdade" (1 :
14), isto é, com o conhecimento de toda verdade: "Em quem estão escondidos
todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento" (Colossenses 2: 3).
A outra transmissão de
conhecimento é de Cristo aos seus discípulos, então ele diz: Eu os dei , ensinando-os,
tanto de fora como de dentro: "Tudo o que ouvi de meu Pai vos fiz
saber" ( 15:15). Ao dizer isso, ele mostra que é o mediador entre Deus e o
homem (1Tm 2, 5), porque o que recebeu do Pai, ele transmitiu aos discípulos:
“Eu estava entre o Senhor e vocês naquele tempo, para declarar para vocês a
palavra do Senhor ”(Dt 5, 5).
2202 Ele menciona que
as mentes dos discípulos foram levadas de volta ao Pai quando ele disse, e eles
as receberam . Dois tipos de receber são mencionados, correspondendo aos dois
tipos de dar mencionados anteriormente. Um tipo de receber corresponde ao
segundo tipo de dar [o dar por Cristo aos discípulos] e quanto a isso ele diz,
e eles os receberam , de mim, sem resistir: "O Senhor Deus abriu meu
ouvido, e eu não era rebelde "(Is 50: 5); “Todo aquele que do Pai ouviu e
aprendeu, vem a mim” (6:45). E ao recebê-los, eles sabem na verdade que eu vim
de você, que você me deu todas as coisas, e isso corresponde à primeira espécie
de dar [do Pai ao Filho].
2203 De acordo com
Agostinho, as palavras que se seguem, e eles acreditaram que você me enviou ,
são adicionadas para explicar a frase anterior: "Eu vim de você".
[12] O conhecimento de Deus é de dois tipos: um é perfeito, pela visão clara da
glória; a outra é imperfeita, pela fé: "Pois agora vemos obscuramente no
espelho", na segunda forma, "mas depois face a face", na
primeira forma (1 Cor 13,12). Ele diz [na frase anterior], eles sabem na
verdade que vim de você. Mas que tipo de conhecimento era esse? O conhecimento
de nossa pátria, o céu? Não, era o conhecimento da fé. E então ele acrescenta,
e eles acreditaram , indicando que saber isso é acreditar. Eles acreditaram que
eu digo,, isto é, firme e fortemente: "Você agora acredita?" isto é,
com firmeza. “A hora está chegando” quando você acreditará completamente
(16:31). Ele usa o pretérito, acreditaram , no lugar do futuro por causa de sua
certeza sobre o futuro e por causa da infalibilidade da predestinação divina.
Ou, de acordo com
Crisóstomo, ele usa o pretérito para indicar que essas coisas já aconteceram,
porque já começaram. [13] Podemos harmonizar essas duas interpretações porque
todas essas coisas já haviam começado, mas ainda faltavam ser concluídas.
Assim, em referência ao que já começou, ele fala no pretérito, mas em referência
à conclusão deles ele fala no futuro, porque eles seriam realizados pela vinda
do Espírito Santo.
2204 Mas no que eles
creram? Que você me enviou : "Deus enviou seu Filho" [Gal 4: 4]. De
acordo com Agostinho, isso é o mesmo que "Eu vim (exire, venha , saia ) de
você" (v 8). [14] Isso não concorda com Hilário para quem, como foi dito,
"sair" (exirar) se refere à geração eterna do Filho, e "ser
enviado" se refere à encarnação do Filho. [15]Mas eu digo que podemos
falar de Cristo de duas maneiras. Por um lado, do ponto de vista de sua
divindade; e então, na medida em que ele é o Filho de Deus, "para
sair" e "para ser enviado" não são a mesma coisa, como diz
Hilário. Ou podemos falar de Cristo do ponto de vista de sua humanidade; e então,
na medida em que ele é o Filho do homem, "sair" e "ser
enviado" são o mesmo, como diz Agostinho.
2205 Agora vemos as
razões, baseadas em si mesmo, pelas quais Cristo orou por seus discípulos. Ele
menciona três razões.
2206 Um é baseado na
autoridade que recebeu sobre eles. Em referência a isso, ele diz, estou orando
por eles , isto é, os discípulos. Primeiro vemos a razão; em segundo lugar, sua
explicação, pois eles são seus .
A razão pela qual a
oração de uma pessoa deve ser ouvida e ela deve orar pelos outros é que eles
pertencem a ela de uma maneira especial; pois as orações gerais são menos
prováveis de serem ouvidas. Conseqüentemente, ele diz, estou orando por eles;
Eu não estou orando pelo mundo, isto é, pelos amantes do mundo, mas por aqueles
que você me deu , especialmente como discípulos obedientes, embora todas as
coisas sejam minhas, sob minha autoridade: "Peça-me, e eu farei as nações,
sua herança ”(Sl 2: 8).
2207 Pelo contrário,
parece que ele orou por todos: “Temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o
Justo; e ele é a expiação pelos nossos pecados, e não apenas pelos nossos, mas
também pelos pecados de todo o mundo "(1 Jo 2: 1); “Deus nosso Salvador,
que deseja que todos os homens sejam salvos” (1 Timóteo 2: 4). Devemos dizer a
isso que Cristo orou por todos porque sua oração é poderosa o suficiente para
beneficiar o mundo inteiro. Ainda assim, não produz seu efeito em todos, mas
apenas nos eleitos e santos de Deus. Isso ocorre por causa dos obstáculos
presentes no mundo.
2208 Ele dá uma razão
por que ora por eles quando diz, porque eles são seus , isto é, por
predestinação eterna. Mas eles não eram seus de tal maneira que o Filho não os
pudesse ter; nem foram dados ao Filho de tal forma que foram tirados do pai.
Assim, ele diz, todos os meus são seus e os seus são meus. Isso indica a
igualdade do Filho com o Pai, pois o Filho, na medida em que é Deus, tem desde
toda a eternidade tudo o que o Pai possui.
2209 Observe que o Pai
tem certas coisas que pertencem à sua essência, como sabedoria, bondade e
coisas desse tipo; e essas coisas nada mais são do que sua essência. E o Filho
afirma que ele mesmo tem isso quando, falando da procissão do Espírito Santo,
diz: "Ele receberá de mim e vo-lo anunciará" [16:14]. Isso ocorre
porque "Tudo o que o Pai tem é meu" (16:15). Ele diz tudo [usando uma
forma plural], porque embora todas essas coisas sejam uma na realidade, nós as
apreendemos com muitas idéias.
Em segundo lugar, o Pai
tem certas coisas que se relacionam com aqueles que possuem santidade ou
santidade, que são separados para ele pela fé, como todos os santos e os
eleitos, de quem foi dito, "teus eram" (v 6) . Todas essas coisas,
também, o Filho afirma que tem quando diz aqui, falando delas, e as suas são
minhas, porque eles foram predestinados a desfrutar o Filho assim como o pai.
Em terceiro lugar, o
Pai tem algumas coisas de maneira geral por causa de sua origem, por exemplo,
todas as coisas criadas: "A terra é do Senhor e toda a sua plenitude"
(Sl 24: 1). Todos esses também pertencem ao Filho. Assim, na parábola do filho
pródigo, o pai diz ao filho mais velho: «Filho ... tudo o que é meu é teu» (Lc
15,31).
2210 A segunda razão
pela qual Cristo orou pelos seus discípulos é baseada na glória que ele tinha
neles: porque eles já sabiam algo de sua glória, e a conheceriam mais
plenamente: "Porque nós não seguimos mitos engenhosamente inventados
quando os tornamos conhecidos vós, o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus
Cristo, mas fomos testemunhas oculares da sua majestade ”(2 Pedro 1:16).
2211 A terceira razão
pela qual ele ora por eles é sua futura ausência física; é o que ele diz, e
agora não estou mais no mundo. Observe que se diz que uma pessoa está "no
mundo" em dois sentidos. Em primeiro lugar, agarrando-se ao mundo pelas
próprias afeições: «Porque tudo o que há no mundo [é] a concupiscência da
carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida» (1 Jo 2,16). Este não é
o sentido em que Cristo não estava mais no mundo, visto que ele nunca se apegou
a ele com suas afeições. Ele não está mais no mundo de outra maneira, isto é,
por sua presença física, pois enquanto estivesse no mundo fisicamente, em breve
o deixaria fisicamente. Mas eles, os discípulos, estão no mundo, fisicamente
presentes. E eu estou indo para você,no que diz respeito à minha humanidade,
para compartilhar a sua glória e estar sentado à sua direita. Portanto, é
apropriado que ore por aqueles a quem em breve irei deixar fisicamente.
AULA 3
11b “Santo Padre,
guarda-os em teu nome, que me deste, para que sejam um, assim como nós somos
um. 12 Enquanto eu estava com eles, guardei-os em teu nome, que me deste; os
tenho guardado, e nenhum deles está perdido, a não ser o filho da perdição,
para que se cumpra a Escritura. 13 Mas agora vou para ti; e isto falo no mundo,
para que tenham a minha alegria cumprida em si .14 Dei-lhes a tua palavra; e o
mundo os odiou porque não são do mundo, assim como eu não sou do mundo. 15 Não
rogo que os tires do mundo, mas que vós deve mantê-los do mal. 16 Eles não são
do mundo, assim como eu não sou do mundo. "
2212 Depois de Cristo
expor as razões da sua oração pelos apóstolos, ele faz aqui as suas petições:
primeiro, pede a sua protecção; em segundo lugar, para sua santificação,
santifique-os (v 17). Eles devem ser protegidos do mal e santificados pelo bem.
Em relação ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, ele pede a proteção
deles; em segundo lugar, ele menciona por que eles precisam de proteção (v 12).
2213 Quanto ao
primeiro, quatro coisas devem ser consideradas: a quem ele pergunta; o que ele
pede; por quem ele pede; e por que ele pergunta. Aquele que ele pede é o Pai;
assim ele diz, Pai : e com razão, porque o Pai é a fonte de todo bem:
"Toda boa dotação e todo dom perfeito vêm do alto, descendo do Pai das
luzes" (Tg 1:17). Acrescenta, Santo, porque o Pai é também a fonte e
origem de toda a santidade e porque, em última análise, pedia a santificação
dos apóstolos: "Sereis santos; porque eu, o Senhor vosso Deus, sou
santo" (Lev 19: 2); “Não há santo como o Senhor” (1 Sm 2: 2).
Ele pede sua proteção,
dizendo: guarde-os , pois como lemos: "Se o Senhor não edificar a casa, os
que a constroem trabalharão em vão" (Sl 127: 1). Pois o nosso bem consiste
não só em receber a existência de Deus, mas também em ser mantido na existência
por Deus, porque como diz Gregório: "Todas as coisas voltariam a nada, se
a mão do Todo-Poderoso não as sustentasse" [16] ; “sustentando o universo
pela sua palavra de poder” (Hb 1: 3). Assim, o salmista ora: "Guarda-me,
Senhor, porque em ti ponho a minha confiança" [Sl 16: 1]. Agora somos
protegidos do mal e do pecado em nome de Deus; assim ele diz, mantenha-os em
seu nome, isso significa, pelo poder do seu nome e do seu conhecimento, pois
nisso reside a nossa glória e nosso bem-estar: "Alguns confiam em carros e
outros em cavalos. Mas nós invocaremos o nome do Senhor nosso Deus" [Sal
20: 7].
Ele está orando por
aqueles que foram dados a ele; ele diz, o que você me deu: "Considere a
obra de Deus; quem pode endireitar o que ele fez torto?" (Ec 7:13). Pois
uma pessoa só pode ser protegida do mal pela escolha de Deus, o que é indicado
quando ele diz, o que você me deu, isto é, por um dom da graça, para que
permaneçam comigo: "Nem todos os homens podem receber este preceito, mas
apenas aqueles a quem é dado "(Mt 19,11). Aqueles que são dados a Cristo dessa
maneira são protegidos do mal.
Em seguida, ele afirma
por que está pedindo sua proteção, dizendo que eles podem ser um, assim como
nós somos um.Isso pode ser conectado com o que aconteceu antes de duas
maneiras. Na primeira forma, mostra a forma como serão mantidos ou protegidos.
Então o significado é: Eles serão mantidos e protegidos sendo mantidos como um.
Pois uma coisa é preservada em existência enquanto permanece uma, e cessa
quando se divide: "Todo reino dividido contra si mesmo é destruído"
(Mt 12,23). Conseqüentemente, a Igreja e o povo podem ser preservados se
permanecerem um. De outra forma, esta frase pode indicar o propósito de sua
manutenção. Então o significado é este: sejam guardados ou protegidos para que
sejam um: pois toda a nossa perfeição reside na unidade de espírito:
"ansiosos por manter a unidade do Espírito pelo vínculo da paz" (Ef
4, 3 ); “Quão bom e agradável é quando os irmãos vivem em união” (Sl 133: 1).
2214 Ele acrescenta,
mesmo que sejamos um. Isso causa um problema. O Pai e o Filho são um em
essência. E então também seremos um em essência? Isso não é verdade. A solução
é que a perfeição de cada coisa nada mais é do que compartilhar uma semelhança
com Deus; pois somos bons na medida em que nos assemelhamos a Deus. Portanto, nossa
unidade contribui para nossa perfeição na medida em que compartilha da unidade
de Deus. Agora existe uma dupla unidade em Deus. Existe uma unidade de
natureza: "Eu e o Pai somos um" (10:30); e uma unidade de amor no Pai
e no Filho, que é uma unidade de espírito. Ambas as unidades são encontradas em
nós, não de maneira igual, mas com certa semelhança. O Pai e o Filho têm a
mesma natureza individual [literalmente "numericamente a mesma
natureza"], enquanto nós temos a mesma natureza específica. Novamente,
eles são um por um amor que não é um amor participado e um presente de outro;
antes, esse amor procede deles, pois o Pai e o Filho se amam pelo Espírito
Santo. Somos um por participar de um amor superior.[17]
2215 Em seguida, ele
menciona por que eles precisam dessa proteção (v 2). Eles precisam disso por
dois motivos: porque ele os está deixando; e porque o mundo os odeia (v 14).
Ele faz três coisas a respeito do primeiro: lembra a ansiedade com que os
protegeu enquanto estava com eles; em segundo lugar, ele afirma que está saindo
(v 13a); em terceiro lugar, ele menciona por que está dizendo essas coisas (v
13b). Três coisas são feitas com o primeiro: primeiro, ele menciona a maneira
como os protegeu; em segundo lugar, sua obrigação de protegê-los; e em terceiro
lugar, a eficácia de sua proteção.
2216 A forma como foram
protegidos foi adequada, porque era pelo poder do pai. Assim, diz ele, Enquanto
eu estava com eles, isto é, fisicamente presente - "Finalmente apareceu na
terra e viveu entre os homens" (Bar 03:37) - Eu , o Filho do homem,
mantido , isto é, protegido -los de o mal e o pecado, não pelo poder humano,
mas pelo poder divino, porque estava em seu nome . Este nome também é comum ao
Pai, ao Filho e ao Espírito Santo - "Batizando-os em nome do Pai e do
Filho e do Espírito Santo" (Mt 28,19) - porque o Pai e o Filho são um.
Deus, e porque o nome de "Filho" está implícito no nome de
"Pai", pois quem tem um filho é chamado de pai.
Note que antes, quando
Cristo negou que ele tinha um demônio, ele não negou que era um samaritano, ou
seja, um guardião, porque Cristo é um guardião: "Vigia, e da noite?"
(Is 21:11), isto é, a noite deste mundo, pois como um pastor, Cristo guarda o
seu rebanho.
2217 Sua obrigação de
protegê-los é declarada quando ele diz, o que você me deu, pois um guardião é
obrigado a proteger aqueles que estão sob seus cuidados: "Guarda este
homem" (1 Rs 20:39); “Eu tomarei minha posição para vigiar” (Hab 2: 1).
Assim age um superior quando zela cuidadosamente pelos que lhe são confiados:
«E naquela região havia pastores no campo, que velavam o seu rebanho durante a
noite» (Lc 2, 8).
2218 A eficácia da
protecção de Cristo é completa, porque nenhuma delas se perde: «As minhas
ovelhas ouvem a minha voz ... e ninguém as arrebatará da minha mão» (10,27);
"Todo aquele que ... crê nele [o Filho] deve ter a vida eterna"
(6:40). Uma pessoa é excluída, ou seja, o filho da perdição, Judas. Ele é
chamado de filho da perdição como se fosse pré-conhecido e pré-ordenado para a
perdição eterna. Desta forma, aqueles que estão destinados a morrer são
chamados de filhos da morte: "Vós sois os filhos da morte" [1 Sm
26:16]; «Você atravessa mar e terra para fazer um único prosélito ... e faz
dele um filho da morte com o dobro do que você» [Mt 23,15].
Um Gloss diz que um
"filho da morte é aquele que está predestinado à perdição". [18] Não
é costume dizer que alguém está predestinado ao mal, então aqui devemos
entender a predestinação em seu significado geral de conhecimento ou
orientação. Na verdade, a predestinação é sempre dirigida ao que é bom, porque
tem o duplo efeito da graça e da glória; e é Deus quem nos dirige a cada um
deles. Duas coisas estão envolvidas na reprovação: culpa e punição a tempo. E
Deus ordena uma pessoa para apenas um desses, ou seja, punição, e mesmo isso
não é por si só. Que a escritura, na qual você predisse que ele me trairia -
"Bocas perversas e enganosas se abrem contra mim" (Salmo 109: 2) -
possa ser cumprida.
2219 Mas agora vou para
vós , deixando-os fisicamente: «Estou deixando o mundo e vou para o Pai»
(16,28). Ele havia dito antes: "Eu os guardei em seu nome", para que
alguns não caíssem na descrença por interpretarem mal esta declaração (v 13)
para significar que ele não poderia protegê-los depois que ele partiu, ou que o
Pai não foi protegendo-os antes. O Pai os estava protegendo antes. E o Filho
também poderia protegê-los depois que partisse.
2220 Ele explica a
razão por que disse essas coisas, quando diz, e estas coisas falo no mundo,
para que tenham a minha alegria satisfeita em si mesmas. É como dizer: sou como
um homem que reza, e falo estas coisas para consolar os meus discípulos, que
pensam que sou apenas humano, para que pelo menos se consolem porque os confio
a ti, padre. , a quem eles acreditam ser maior do que eu, e então eles podem se
alegrar em sua proteção. Esta é a interpretação de Crisóstomo. [19]
Na interpretação de
Agostinho, esta declaração presente está relacionada com "para que eles
sejam um, assim como nós somos um" (v 11). [20] Neste caso, essas palavras
(v 13) indicam o fruto de ser um. É como dizer: para que tenham a minha alegria
, pela qual se regozijem em mim, ou, que receberam de mim, se realizem em si
mesmas. Eles obterão essa alegria por uma unidade de espírito, que lhes dará a
alegria da vida eterna, que é alegria plena. E assim esta alegria segue ao ser
um, porque a unidade e a paz produzem alegria perfeita: "Quem segue os
planos de paz tem alegria" [Pv 12,20]; “O fruto do Espírito é alegria” (Gl
5:22).
2221 Agora temos outra
razão pela qual eles precisam de proteção, que é por causa do ódio do mundo.
Primeiro ele menciona o benefício que deu aos seus discípulos; em segundo
lugar, o ódio do mundo por eles (v 14); e em terceiro lugar, ele pede a ajuda
do Pai para protegê-los (v 15).
2222 Ele diz: Eu lhes
dei a tua palavra , que recebi de ti: "Eu lhes dei as palavras que tu me
deste" (17: 7). Ou, eu dei , ou seja, vou dar-lhes, por inspiração do
Paráclito, a tua palavra , ou seja, a palavra sobre ti, que é o maior dos dons
e benefícios: "Vou dar-te um bom presente, não abandone minha lei
"[Pv 4: 2].
2223 O resultado disso
é o ódio do mundo: porque eles receberam a tua palavra, o mundo os odiou:
"Bem-aventurado és, quando os homens te odeiam" (Lc 6,22); “Não vos
admire, irmãos, que o mundo os odeie” (1 Jo 3:13). A razão para esse ódio é que
eles deixaram o mundo. Pois a palavra de Deus nos faz deixar o mundo porque nos
une a Deus, e ninguém pode se unir a Deus sem deixar o mundo, pois quem ama o
mundo não tem um amor perfeito por Deus. Assim ele diz, porque eles não são do
mundo:“Eu te escolhi do mundo, por isso o mundo te odeia” (15:19). Pois é
natural que se ame os semelhantes: "Todo animal ama sua própria espécie e
odeia os outros" [Sir 13:19]; «Vê-lo é um fardo para nós», e isto «porque
o seu modo de vida é diferente do dos outros» (Sb 2,15).
2224 Então ele menciona
o modelo segundo o qual eles não são do mundo quando ele diz, assim como eu não
sou do mundo . Isso deve ser entendido como se referindo às suas afeições, pois
assim como Cristo não estava no mundo por suas afeições, eles também não
estavam. Não se aplica à sua origem, porque antes eles eram do mundo, enquanto
Cristo nunca foi do mundo, porque mesmo considerando o seu nascimento na carne
ele era do Espírito Santo: “Vós sois deste mundo, eu não sou deste mundo
"(8:23).
2225 Ele então pede
ajuda para enfrentar esse ódio quando diz: Não rogo que os tire do mundo, mas
que os proteja do mal . Primeiro, ele faz sua oração; em segundo lugar, ele dá
a razão do que pede, eles não são do mundo.
2226 Ele menciona duas
coisas no primeiro. Ele diz que não está pedindo nada, que seja tirado do
mundo. Mas como podem ser tirados do mundo aqueles que não são do mundo?
Devemos dizer que eles não são do mundo quanto aos seus afetos, como dissemos
antes. Mas eles são do mundo por continuarem fisicamente presentes nele, e
desta forma ele não quer que eles sejam tirados do mundo. Isso porque seriam
benéficos para os fiéis a quem trariam à fé: "Ide por todo o mundo e
pregai o evangelho a toda a criação" (Mc 16,15).
Ele pede outra coisa, a
saber, que enquanto eles permanecem fisicamente no mundo, o Pai deve
protegê-los do mal, isto é, do mal mundano; pois é difícil para uma pessoa que
vive entre os maus permanecer livre do mal, especialmente porque o mundo
inteiro está posto no mal: "Quando passares pelas águas, estarei contigo;
e pelos rios, eles estarão não te oprimir "(Is 43: 2).
2227 Ele dá a razão
para este pedido quando diz: eles não são do mundo. Esta parece ser uma
repetição inútil, pois ele acabara de dizer a mesma coisa. Mas, na verdade, não
é inútil, porque eles são falados em contextos diferentes. Eles foram falados
antes para mostrar por que os discípulos eram odiados pelo mundo; aqui eles são
falados para mostrar por que devem ser protegidos por Deus.
Podemos ver daí que a
razão pela qual os santos são odiados pelo mundo é a mesma razão pela qual Deus
os ama, ou seja, seu desprezo pelo mundo: “Não escolheu Deus para serem os
pobres do mundo rico na fé e herdeiros do reino que ele prometeu aos que o
amam? " (Tg 2: 5). Portanto, qualquer bem que uma pessoa faça, a torna
odiosa para o mundo, mas amada por Deus: "Sacrificamos o que os egípcios
adoram" [Êxodo 8:27].
AULA 4
17 “Santifica-os na
verdade; a tua palavra é a verdade. 18 Assim como me enviaste ao mundo, também eu
os enviei ao mundo. 19 E por eles me consagro [santifico], para que também eles
sejam consagrados [santificado] em verdade. "
2228 Acima, nosso
Senhor orou pela proteção de seus discípulos; aqui ele ora por sua
santificação. Primeiro, ele pede sua santificação; em segundo lugar, ele
menciona por que eles precisam ser santificados (v 18); em terceiro lugar, ele
diz que esta santificação já começou (v 19).
2229 Ele diz: Orei para
que meus discípulos fossem protegidos do mal; mas isso não é suficiente, a menos
que sejam aperfeiçoados pelo que é bom: "Afastai-vos do mal e praticai o
bem" (Salmo 37:27). Conseqüentemente, ele ora, santifique-os , isto é,
aperfeiçoe-os e torne-os santos. E faça isso na verdade, isto é, em mim, seu
Filho, que sou a verdade (14: 6). É como dizer: Faça-os compartilhar da minha
perfeição e santidade (santidade). E assim ele acrescenta, sua palavra, isto é,
sua Palavra, é a verdade. O significado é então: Santifica-os em mim, a
verdade, porque Eu, a tua Palavra, sou a verdade.
Ou poderíamos dizer o
seguinte: Santifique-os , enviando o Espírito Santo. E faça isso na verdade,
isto é, no conhecimento das verdades da fé e dos seus mandamentos:
"Conhecerás a verdade, e a verdade os libertará" (8,32). Pois somos
santificados pela fé e pelo conhecimento da verdade: "a justiça de Deus
pela fé em Jesus Cristo para todos os que crêem" (Rm 3:22). Ele
acrescenta: a tua palavra é a verdade, porque a verdade das palavras de Deus
não se mistura com a falsidade: "Todas as palavras da minha boca são justas;
nada há de torto ou torto nelas" (Pv 8: 8). Além disso, sua palavra ensina
a verdade incriada.
Outra interpretação: No
Antigo Testamento se dizia que tudo o que era reservado para o culto divino era
santificado: "Trazei então para perto de vós Arão, vosso irmão, e seus
filhos com ele, do povo de Israel para me servirem como sacerdotes" (Ex 28
: 1). Assim, ele diz: santifique-os , isto é, coloque-os de lado, na verdade,
isto é, para pregar a sua verdade, porque a sua palavra , que eles devem pregar,
é a verdade .
2230 A necessidade de
sua santificação é acrescentada quando ele diz, assim como vocês me enviaram ao
mundo, eu os enviei ao mundo. Com efeito, ele está dizendo: Vim pregar a
verdade: "Para isso nasci ... para dar testemunho da verdade" (18,37).
Por isso, enviei os meus discípulos para pregar a verdade: «Ide por todo o
mundo e pregai o evangelho a toda a criação» (Mc 16,15). Portanto, eles devem
ser santificados na verdade: "Assim como o Pai me enviou, eu também vos
envio" (20,21).
2231 Eles precisam ser
santificados não apenas por causa da tarefa que lhes foi confiada, mas também
porque sua santificação já foi iniciada por mim. Assim diz ele, e por eles eu
me santifico. De acordo com Agostinho, devemos notar que existem duas naturezas
em Cristo. [21] Cristo é santo por essência, considerando sua natureza divina;
enquanto ele é santo pela graça, que é derivada da natureza divina,
considerando sua natureza humana. Referindo-se à sua natureza divina, ele diz:
Eu me santifico, assumindo carne por eles. Faço isso para que a santidade ou
santidade da graça, que se encontra em minha humanidade, mas também de mim como
Deus, possa fluir de mim para eles, porque "da sua plenitude todos nós
recebemos" (1,16) . "É como o óleo precioso sobre a cabeça", e
esta cabeça é Cristo, que é Deus, "descendo sobre a barba, sobre a barba
de Arão", isto é, sobre sua natureza humana, e daqui, "correndo na
gola de suas vestes, "isto é, para nós. (Sal 133: 2).
Ou, de acordo com
Crisóstomo, ele está pedindo que eles sejam santificados por uma santificação
espiritual. [22] No Antigo Testamento havia santificações do corpo: "A
limpeza do corpo imposta até que chegue a hora de consertar as coisas" [Hb
9:10]. Essas eram figuras de uma santificação espiritual, e essas figuras
envolviam a oferta de algum sacrifício. E então era apropriado que algum
sacrifício fosse oferecido para a santificação dos discípulos. Ele está dizendo
assim: Eu me santifico para que eles sejam santificados, isto é, eu me ofereço
em sacrifício: "o qual se ofereceu sem mancha a Deus" (Hb 9,14);
“Jesus também sofreu fora da porta para santificar o povo pelo seu próprio
sangue” (Hb 13,12). Ele fez isso na verdade, não em uma figura,
AULA 5
20 “Não rogo somente
por estes, mas também por aqueles que [hão] de crer em mim pela sua palavra, 21
para que todos sejam um; assim como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, para que
eles também esteja em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste. 22 A
glória que me deste eu dei a eles, para que sejam um como nós somos um, 23 eu
neles e tu em eu, para que se tornem perfeitamente um, para que o mundo saiba
que tu me enviaste e que os amaste assim como me amaste. " [23]
2232 Depois de nosso
Senhor orar por seus discípulos, ele agora ora em geral por todos os fiéis.
Primeiro, vemos sua oração; em segundo lugar, ele afirma por que ele deve ser
ouvido (v 25). Em sua oração, ele pede ao Pai duas coisas para aqueles que o
seguem: primeiro, uma unidade perfeita; em segundo lugar, a visão da glória, eu
desejo que eles também ... possam estar comigo (v 24). Ele faz duas coisas
sobre o primeiro: ele pede, como homem, uma unidade perfeita; em segundo lugar,
ele mostra que, como Deus, ele lhes dá a capacidade de adquirir essa unidade (v
22). Ele faz duas coisas com o primeiro: ele menciona por quem está pedindo; em
segundo lugar, o que ele está pedindo, para que sejam um (v 22b).
2233 Ele reza por toda
a comunidade de fiéis. Ele diz: Eu pedi que você proteja meus discípulos do
mal, e que você os santifique na verdade; mas não rogo apenas por eles, mas
também por aqueles que acreditarão, isto é, por aqueles cuja fé será
fortalecida, por meio de sua palavra, a palavra dos apóstolos. É certo que ele
peça isso, porque ninguém é salvo a não ser pela intercessão de Cristo. Para
que não só os apóstolos fossem salvos, mas também outros, ele também tivesse
que orar por esses outros: "Ele amou a vossos pais e escolheu depois deles
a sua descendência" (Dt 4, 37); “A prosperidade deles permanecerá com seus
descendentes” (Sir 44:11).
2234 A objeção é que
ele não parece estar orando por todos os seus fiéis, porque ele está orando por
aqueles que seriam convertidos pela palavra dos apóstolos. Mas os velhos pais e
João Batista não foram convertidos por sua palavra. Devemos responder que essas
pessoas já chegaram ao seu destino; e embora não estivessem desfrutando da
visão de Deus, visto que o preço ainda não havia sido pago, eles saíram deste
mundo com seus méritos, para que assim que o portão fosse aberto eles
entrariam. Portanto, eles não precisavam dessa oração.
2235 Mais uma vez, que
dizer de outros que não creram pela palavra dos apóstolos, mas por meio de
Cristo, como Paulo acreditava: "Não o recebi do homem, nem fui ensinado,
mas veio por revelação de Jesus Cristo" (Gal 1:12), ou como o ladrão na cruz
(Lc 23:43). Não parece que Cristo orou por eles. A resposta, de acordo com
Agostinho, é que se diz que aqueles que creram na palavra dos apóstolos, que
não só ouviram os apóstolos, mas também creram na palavra [como vinda de
outros] que os apóstolos pregavam, que é a palavra de fé (Rm 10: 8). [24]A
palavra da fé é chamada de palavra dos apóstolos porque eles foram
especialmente comissionados para pregá-la. A mesma palavra foi divinamente
revelada a Paulo e ao ladrão na cruz. Ou, pode-se dizer que aqueles que foram
convertidos diretamente por e por Cristo, como Paulo e o ladrão na cruz, e
outros como estes, estão incluídos naquela parte da oração em que nosso Senhor
orou por seus discípulos. E então nosso Senhor disse: "quem você me
deu" (17: 6), ou vai me dar.
2236 E nós, que não
cremos por meio dos apóstolos? Devemos dizer que embora não acreditemos por
meio dos apóstolos, acreditamos por meio de seus discípulos.
2237 Ele ora por uma
unidade perfeita quando diz que todos eles podem ser um. Primeiro, ele menciona
a unidade que está pedindo; em segundo lugar, ele dá um exemplo disso, e sua
causa, como você, Pai, está em mim ; em terceiro lugar, ele dá o fruto da
unidade, para que o mundo creia.
2238 Ele diz: Oro para
que todos sejam um . Como dizem os platônicos, uma coisa adquire sua unidade
daquilo de que adquire sua bondade. Pois isso é bom para algo que o preserva; e
uma coisa é preservada apenas se permanecer uma. Assim, quando nosso Senhor ora
para que seus discípulos sejam perfeitos em bondade, ele ora para que sejam um.
De fato, isso foi realizado: "Ora, a companhia dos que criam era um só
coração e alma" (Atos 4:32); “Quão bom e agradável é quando os irmãos
vivem em união” (Sl 133: 1).
2239 Ele dá o exemplo
desta unidade e da sua causa, dizendo: assim como tu, Pai, estás em mim e eu em
ti . Outros são um, mas no mal. Nosso Senhor não está pedindo este tipo de
unidade, mas aquela que une no bem, isto é, em Deus. E assim ele diz, como tu,
Pai, estás em mim, e eu em ti , isto é, que eles sejam unidos pela crença em
mim e em ti: "Nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo" (Rm
12: 5); “Ansiosos por guardar a unidade do Espírito ... um só Senhor, uma só
fé, um só batismo” (Ef 4: 3). Somos um ou unidos no Pai e no Filho, que são um;
pois se estivéssemos buscando coisas diferentes para acreditar e desejar,
nossas afeições se dispersariam.
2240 Ário usa esta
passagem para argumentar que o Filho está no Pai e o Pai no Filho da mesma
forma que nós estamos em Deus. No entanto, não estamos em Deus por uma unidade
de essência, mas por uma conformidade de vontade e amor. Portanto, ele diz,
como nós, o Pai não está no Filho por uma unidade de essência.
Devemos dizer a isso
que existe uma dupla unidade do Pai e do Filho: uma unidade de essência e de
amor. Em ambas as maneiras, o Pai está no Filho e o Filho está no pai. O mesmo
como tu, Pai, estás em mim e eu em ti , pode ser entendido da unidade de amor,
de acordo com Agostinho, e, em seguida, o significado é: como Tu, Pai, estás em
mim , através do amor, porque o amor , caridade, faz a pessoa estar com Deus.
[25] É como dizer: assim como o Pai ama o Filho e o Filho ama o Pai, assim os
discípulos amam o Pai e o Filho. Então, as palavras mesmo as não implicam
igualdade, mas uma semelhança remota.
Ou, de acordo com
Hilary, esta declaração pode se referir a uma unidade da natureza; não
exatamente que a mesma natureza numérica esteja em nós e no Pai e no Filho, mas
no sentido de que nossa unidade se assemelha àquela da natureza divina, pela
qual o Pai e o Filho são um. [26] Neste caso, as palavras mesmo as indicam uma
certa imitação. Por isso, somos convidados a imitar o amor divino: «Sede
imitadores de Deus, como filhos amados, e andai no amor, como Cristo nos amou»
(Ef 5, 1). E também devemos imitar a perfeição divina ou bondade: "Vós,
portanto, deve ser perfeito, como o seu Pai celestial é perfeito" (Mt
5,48).
2241 Indica o fruto
desta unidade quando diz, para que o mundo creia: pois nada mostra melhor a
verdade do evangelho do que a caridade dos que crêem: “Nisto saberão todos que
sois meus discípulos, se vocês têm amor uns pelos outros "(13:35). Este
será o fruto da unidade: porque, se os meus discípulos forem um, o mundo pode
acreditar que o ensino que lhes dei vem de ti e saber que me enviaste. Pois
Deus é causa de paz, não de contendas.
2242 Há um problema
aqui. Se formos perfeitamente um na nossa pátria, onde não acreditaremos [mas
ver], parece impróprio dizer, depois de falar da unidade, que o mundo acredite
que tu me enviaste . Nossa resposta é que nosso Senhor está falando aqui da
unidade que está se formando e não da unidade perfeita.
2243 Há outro problema.
Nosso Senhor está orando para que aqueles que acreditam nele sejam um;
portanto, até mesmo o mundo que crê é um. Portanto, como ele pode dizer, depois
que o mundo se tornou um, que o mundo pode acreditar ? Pode-se responder dando
o sentido místico. Então nosso Senhor está orando para que todos os crentes
sejam um. No entanto, nem todos acreditariam ao mesmo tempo; alguns seriam os
primeiros a acreditar e converteriam outros. Portanto, quando ele diz para que
o mundo creia , refere-se àqueles que não acreditaram a princípio, desde o
princípio, mas quando acreditaram se tornaram um. E o mesmo se aplica àqueles
que acreditariam depois deles, e continuando até o fim do mundo.
Hilary tem outra
interpretação. [27] As palavras para que o mundo creia indicam o propósito de
sua unidade e perfeição. É como dizer: tu os aperfeiçoarás para que sejam um,
para isso, para que o mundo acredite que tu me enviaste . Aqui estão as
palavras que indicam uma causa final.
Uma terceira
interpretação é de Agostinho. [28] Para ele, que o mundo creia , é outra
petição. Neste caso, o eu oro (v 20) tem que ser repetido, para que o sentido
seja: eu oro para que eles sejam um, e oro para que o mundo creia.
2244 A parte de Cristo
no estabelecimento desta unidade é mencionada quando ele diz, a glória que
vocês me deram, eu também dei a eles , pois o que ele pede como homem, ele
cumpre como Deus. Primeiro, ele mostra que agiu para torná-los um; em segundo
lugar, ele menciona o tipo e o grau dessa unidade, eu neles e você em mim ; e
em terceiro lugar, vemos o propósito desta unidade, para que o mundo possa
saber (v 23).
2245 Ele diz: Embora,
como homem, eu esteja pedindo a perfeição deles, ainda estou fazendo isso junto
com você, porque a glória , da minha ressurreição, que você , Pai, me deu , por
uma predestinação eterna, e que você logo vai me dar na realidade, eu dei a
eles , meus discípulos. Esta glória é a imortalidade que os fiéis receberão na
ressurreição, uma imortalidade também do corpo: "Quem transformará o nosso
corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso" (Fl 3, 21);
“Semeia-se a desonra, ressuscita-se na glória” (1 Cor 15,43). E isso para que
sejam um , porque pelo fato de terem glória, serão feitos um, assim como nós
somos um .
2246 Ele parece
distinguir a sua própria atividade da do Pai, pois diz que o Pai lhe deu glória
e Cristo a deu aos seus fiéis. Se isso for entendido corretamente, vemos que
ele não está dizendo essas coisas para distinguir suas atividades, mas suas
pessoas. Pois o Filho, como Filho, juntamente com o Pai, dá glória a Cristo na
sua natureza humana e, juntamente com o Pai, Cristo a dá aos fiéis. Mas porque
Cristo deu glória aos seus fiéis especialmente por meio de sua própria natureza
humana, ele atribui essa doação a si mesmo, enquanto atribui ao Pai a glória de
sua própria natureza humana. Essa é a opinião de Agostinho. [29]
Ou, de acordo com
Crisóstomo, a glória , isto é, a glória da graça, que você me deu , em minha
natureza humana, dando-me um conhecimento superior, perfeição e poder para
realizar milagres, eu dei a eles , em um forma limitada, e o dará mais tarde de
forma mais completa: "Estamos sendo transformados à sua semelhança de um
grau de glória a outro" (2 Cor 3,18); “Você deu dons aos homens” [Sl
68:18]. [30] E isso é para que eles sejam um, assim como nós somos um, pois o
propósito dos dons de Deus é nos unir em uma unidade que é como a unidade do
Pai e do Filho.
2247 O modo desta
unidade é acrescentado quando ele diz: Eu neles e você em mim . Chegam à
unidade, porque vêem que estou neles, como num templo: "Não sabes que és
templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em ti?" (1 Cor 3,16), pela
graça, que é certa semelhança da essência do Pai, pela qual tu, Pai, estás em
mim por uma unidade de natureza: "Eu estou no Pai e o Pai em mim" (14
: 10). E isso é para que eles se tornem perfeitamente um .
Acima, ele disse,
"para que sejam um" (v 22), enquanto aqui ele diz, perfeitamente um .
A razão disso é que a primeira vez ele se referiu à unidade produzida pela
graça, mas aqui à sua consumação. Hilário dá outra interpretação: Eu neles ,
isto é, estou neles pela unidade da natureza humana, que tenho em comum com
eles, e também porque lhes dou meu corpo como alimento; e você em mim , por uma
unidade de essência. [31]
2248 Referindo-se à
primeira explicação [a unidade da graça], visto que também o Pai, assim como o
Filho, está neles pela graça - "Viremos a ele e faremos nele morada"
(14:23) - porque ele diz, eu neles , sem mencionar o Pai? Segundo Agostinho,
ele faz isso porque eles têm acesso ao Pai por meio do Filho: "Temos paz
com Deus por nosso Senhor Jesus Cristo. Por ele temos acesso" (Rm 5, 1); e
não significa que o Filho está neles sem o pai. Ou, de acordo com Crisóstomo,
acima Cristo disse: "Iremos ter com ele" (14:23), para indicar que há
uma pluralidade de pessoas divinas, ao contrário de Sabélio; mas aqui ele diz,
eu neles, para indicar a igualdade do Pai e do Filho, ao contrário de Ário. Podemos
compreender daí que para os fiéis basta que só o Filho habite neles.
2249 O propósito desta
unidade é dado quando ele diz, para que o mundo saiba que tu me enviaste . Se o
"perfeito" (v 23) se refere à perfeição desta vida, então para que o
mundo saiba é o mesmo que ele disse antes, "para que o mundo creia"
(v 21). Isso indicaria apenas um estado inicial. Mas aqui ele está dizendo,
saiba , porque o conhecimento completo, não a fé, vem após o conhecimento
imperfeito.
Ele diz, para que o
mundo conheça, não o mundo como é agora, mas como era [será?], Para que o
significado seja: para que o mundo, agora um mundo que crê, possa saber . Ou,
para que o mundo, isto é, os que amam o mundo, saibam que tu me enviaste:
porque então os que são maus saberão por sinais claros que Cristo é o Filho de
Deus: “Todo olho verá ele "(Apocalipse 1: 7); “Olharão para aquele a quem
traspassaram” (19:37); “Eles verão o Filho do homem vindo numa nuvem, com poder
e grande glória” (Lc 21,27).
2250 O mundo não só
saberá disso, mas também conhecerá a glória dos santos, de que tu os amaste ,
isto é, os fiéis. No momento não podemos saber o quão grande é o amor de Deus
por nós: isto porque as coisas boas que Deus nos dará excedem os nossos anseios
e desejos, e por isso não podem ser encontradas no nosso coração: "O que
olhos não viram, nem ouvidos ouviu, nem o coração do homem concebeu, o que Deus
preparou para os que o amam ”(1 Cor 2, 9).
Assim, o mundo que crê,
ou seja, os santos, agora saberá por experiência o quanto Deus nos ama; mas os
que amam o mundo, isto é, os ímpios, saberão disso vendo com admiração a glória
dos santos: "Este é o homem de quem outrora zombamos ... Por que foi
contado entre os filhos de Deus ? E por que sua sorte está entre os santos?
" (Sb 5: 4); e continua: "Por que ele foi contado entre os filhos de
Deus? E por que sua sorte está entre os santos?" (v 4).
2251 Ele continua, como
você me amou. Isso não implica uma igualdade de amor, mas sim uma semelhança e
uma razão. É como dizer: o amor que você tem por mim é a razão e a causa pela
qual você os ama: porque pelo fato de você me amar, você ama aqueles que me
amam e são meus membros: "O próprio Pai te ama, porque você me amou
"(16:27).
Deus ama todas as
coisas que fez, dando-lhes existência: "Porque amas todas as coisas que existem,
e nada te odeias das coisas que fizeste" (Sb 11, 24). Mas, acima de tudo,
ele ama seu único Filho, a quem deu toda a sua natureza por uma geração eterna.
Ama menos os membros de seu Filho unigênito, isto é, os fiéis de Cristo,
dando-lhes a graça pela qual Cristo habita: "Amava o seu povo; todos os
que lhe eram consagrados estavam nas suas mãos" ( Dt 33: 3).
AULA 6
24 “Pai, desejo que
também aqueles que me deste, estejam comigo onde estou, para contemplarem a
minha glória que me deste no teu amor por mim antes da fundação do mundo. 25 Ó
Pai justo, o mundo não te conheceu, mas eu te conheço; e estes sabem que tu me
enviaste. 26 Fiz-lhes conhecer o teu nome, e farei-o conhecido, para que esteja
em eles, e eu neles. "
2252 Acima, nosso
Senhor orou pela perfeita unidade de seus discípulos; aqui ele está pedindo a
visão de glória para eles. Primeiro, ele menciona as pessoas por quem está
orando; em segundo lugar, ele mostra a maneira como está orando; em terceiro
lugar, ele afirma o que está pedindo.
2253 Ele está orando
por aqueles que lhe foram dados; ele diz, quem você me deu. Isso é dado a uma
pessoa que está sujeita à sua vontade, para que ela possa fazer o que quiser
com ela. Podemos distinguir duas vontades em Cristo: uma vontade de
misericórdia e uma vontade de justiça. Sua vontade de misericórdia é
fundamental e absoluta, porque "a sua compaixão é sobre tudo o que ele
fez" (Sl 145: 9); “que deseja que todos os homens sejam salvos” (1 Timóteo
2: 4). Mas a sua vontade de uma justiça punitiva não é fundamental, pois
pressupõe o pecado: «Deus não se agrada da destruição dos homens» [Sb 1,13]; e
em Ezequiel [18:32] lemos: "Não desejo a morte do pecador",
absolutamente; mas ele o deseja como conseqüência do pecado. [32]
Todos os homens foram
dados ao Filho: "Tu lhe deste poder sobre toda a carne" (17: 2), isto
é, sobre todos os homens, para cumprir a sua vontade em relação a eles: a sua
vontade de misericórdia, que conduz à salvação, ou sua vontade de justiça,
levando ao castigo: “Ele é o ordenado por Deus para julgar os vivos e os
mortos” (Atos 10,42). Mas aqueles que foram dados a ele absolutamente foram
dados a ele para que ele pudesse cumprir sua vontade de misericórdia para a
salvação deles; diz a respeito dessas pessoas que me deste, ou seja, na tua
predestinação desde a eternidade: «Eis que eu e os filhos que o Senhor me deu
...» (Is 8,18).
2254 A maneira como ele
pede é dada quando ele diz: Eu desejo . Isso pode indicar autoridade ou mérito.
Indica autoridade se nos referirmos à vontade divina de Cristo, que é igual à
vontade do Pai: porque pela sua vontade ele justifica e salva os homens: «Tem
misericórdia de quem quer» (Rm 9,18). Se nos referirmos à vontade humana de
Cristo, isso indica mérito, pois a vontade humana de Cristo merece nossa
salvação. Pois se a vontade dos justos, que são os membros de Cristo, tem
mérito para serem ouvidos - "Pede tudo o que quiseres, e tudo será feito
por ti" (15: 7) - muito mais o mesmo faz a vontade humana de Cristo, que é
a cabeça de todos os santos.
2255 Ele menciona o que
está pedindo quando diz, que eles também ... possam estar comigo. Primeiro, ele
pede que os membros sejam unidos à cabeça; em segundo lugar, que sua glória
seja mostrada a seus membros, para contemplar minha glória.
2256 Ele diz, Eu desejo
que eles também ... possam estar comigo onde eu estou . Isso pode ser entendido
de duas maneiras. Em primeiro lugar, pode ser entendido de Cristo em sua
natureza humana. Cristo, na sua natureza humana, em breve ascenderá e estará no
céu: "Subo para meu Pai e vosso Pai" (20,17). Então o significado é:
desejo que também eles, os fiéis, possam estar comigo, no céu, onde estou
prestes a subir: "Onde estiver o corpo, aí as águias", ou seja, os
santos, "serão reunidos juntos "(Mt 24:28). Pois assim prometeu
Cristo: «Alegrai-vos e alegrai-vos, porque grande é a vossa recompensa nos
céus» (Mt 5, 12).
2257 Há uma dificuldade
com este significado. Visto que Cristo ainda não estava no céu, ele deveria ter
dito: "onde estarei", e não "onde estou". Além disso, ele
também disse: "Ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu"
(3:13).
Respondo à primeira que
Cristo, que falava, era Deus e homem. E embora ele ainda não estivesse no céu
em sua natureza humana, ele estava lá em sua natureza divina. E assim, enquanto
estava presente na terra, ele estava no céu; e assim ele diz, onde estou .
Quanto à segunda
objeção, quando lemos que "Ninguém subiu ao céu senão aquele que desceu do
céu" (3:13), devemos entender que o Filho está no céu por causa de sua
divindade, e desceu assumindo uma natureza humana, e então ascendeu em razão de
sua natureza humana, agora glorificada. Mas agora nos tornamos um com ele.
Assim, só ele vem, em si mesmo, ao descer do céu, e só ele retorna lá, agora um
conosco, ao subir ao céu. Esta é a observação de Gregório, ( Morals , 28). [33]
Ele diz onde estou ,
usando o tempo presente em vez do futuro, ou porque ele estaria lá muito em
breve, ou porque ele estava se referindo a Cristo como Deus.
2258 Mas visto que Deus
está em toda parte - "Não encherei os céus e a terra" (Jr 23:24) -
parece que os santos também estarão em toda parte. Devemos responder a isso que
Deus está relacionado a nós como a luz. Quando o sol está sobre a terra, a luz
se espalha por toda parte. E embora a luz esteja com todos, nem todos estão na
luz, mas apenas aqueles que a veem. Assim, visto que Deus está em todo lugar,
ele está com todos, onde quer que estejam; no entanto, nem todos estão com
Deus, mas apenas aqueles que estão unidos a ele pela fé e pelo amor; e eles
serão finalmente reunidos em alegria completa: "Eu estou continuamente com
você" (Sl 73:23); “Estaremos sempre com o Senhor” (1 Ts 4:17).
Assim, o significado é
este: onde estou , isto é, na tua divindade, Pai, que tenho por natureza, eles
podem estar comigo, participando na graça: "Ele deu poder para se tornarem
filhos de Deus" (1,12 ); «Quem permanece no amor permanece em Deus e Deus
nele» (1 Jo 4, 16).
2259 Ele fala de
manifestar a sua glória aos seus membros quando diz, para contemplar a minha
glória. Primeiro, ele faz seu pedido; em segundo lugar, ele menciona a fonte
desta glória, que você me deu; em terceiro lugar, ele dá a razão para esta
glória, em seu amor por mim .
2260 Ele diz que não só
quer que eles estejam com ele, mas também que eles vejam a minha glória,numa
visão beatificante: «Quando ele aparecer, seremos semelhantes a ele, porque o
veremos como ele é» (1 Jo 3, 2). Isso pode ser entendido como se referindo à
glória de sua natureza humana após a ressurreição - "Ele mudará o nosso
corpo humilde para ser semelhante ao seu corpo glorioso" (Fp 3:21) - ou à
glória de sua natureza divina, pois ele é o esplendor da glória do Pai e a
imagem de sua substância, como vemos em Hebreus (1: 3); "O resplendor da
luz eterna" [Sb 7,26]. Os santos na glória verão essas duas glórias. Lemos
sobre a primeira [a glória da natureza humana de Cristo]: "Os teus olhos
verão o rei na sua formosura" (Is 33,17). Os ímpios verão essa glória
apenas no julgamento: "E então verão o Filho do homem vindo em uma nuvem,
com poder e majestade" [Lc 21:27]; e Mark adiciona "
2261 A fonte desta
glória é o Pai: assim diz ele, o que me deste. Ele deu a ele a glória de seu
corpo na ressurreição. Embora isso ainda devesse ser feito, já havia sido feito
no decreto divino; e é por isso que ele diz, deram: "Tu o coroaste de
glória" [Sl 8: 5]. Mas ele deu-lhe glória divina desde toda a eternidade,
porque o Filho é do Pai desde toda a eternidade, como o esplendor da luz.
2262 Ele dá a
explicação para a glória dada a ele quando ele diz, no seu amor por mim antes
da fundação do mundo. Se nos referirmos a Cristo em sua natureza humana, então
o in indica a causa. Pois assim como o amor e a predestinação são a causa de
termos o resplendor da graça na vida presente e da glória no futuro - "Ele
nos escolheu nele antes da fundação do mundo" (Ef 1: 4) - assim também é a
causa do brilho que Cristo tem em sua natureza humana, "predestinou o
Filho de Deus em poder" [Rm 1: 4]. Portanto, o significado é este: eu digo
que você me deu esse esplendor: e a causa disso é que você me amou, em seu amor
por mim antes da fundação do mundo. O resultado é que este homem se une ao
Filho de Deus para formar uma só pessoa: "Bem-aventurado aquele a quem vós
escolhestes e trazeis, para habitar nos vossos átrios" (Sl 65, 4).
Se nos referirmos a
Cristo como Deus, então o in indica um sinal. Pois então o Pai não deu porque
amou: porque quando dizemos que o Pai deu ao Filho, estamos nos referindo à
geração eterna do Filho. Se o amor é considerado essencialmente, indica a
vontade divina; se for considerado nocionalmente, indica o Espírito Santo. Ora,
foi por natureza que o Pai deu brilho ao Filho, não por sua vontade, porque o
Pai gerou o Filho por natureza. E então ele também não deu ao Filho porque ele
trouxe o Espírito Santo. [34]
2263 Agora ele dá a
razão pela qual sua oração deve ser ouvida. Antes, nosso Senhor havia incluído
os fiéis em sua petição ao dizer: "Não rogo somente por estes, mas também
por aqueles que, por meio da palavra deles, hão de crer em mim" (17:20).
Ele também excluiu o mundo e os incrédulos quando disse: "Rezo por eles;
não estou orando pelo mundo" (17: 9). Agora ele dá a razão para isso:
primeiro, ele menciona o fracasso do mundo; em segundo lugar, o progresso dos
discípulos (v 25).
2264 Observe que quando
ele orou por sua santificação, ele chamou o Pai de santo Pai (v 11). Mas agora,
pedindo retribuição, ele se refere ao Pai como um Pai justo. Isso elimina o
antigo erro que dizia que havia um Deus justo, o Deus do Antigo Testamento, e
outro Deus que era bom, o Deus do Novo Testamento.
O fracasso do mundo
dizia respeito ao conhecimento de Deus. Ele diz que o mundo, não como
reconciliado, mas condenado, não te conheceu: "O mundo foi feito por ele,
mas o mundo não o conheceu" (1,10).
2265 Mas isso parece
entrar em conflito com Romanos (1:19) "Pois o que pode ser conhecido sobre
Deus é claro para eles. Desde a criação do mundo, sua natureza invisível, a
saber, seu poder eterno e divindade, tem sido claramente percebida em as coisas
que foram feitas. " Devemos dizer a isso que o conhecimento é de dois
tipos: um é especulativo e o outro é afetivo. Por nenhuma dessas maneiras o
mundo conheceu a Deus completamente. Embora alguns gentios conhecessem Deus
como tendo alguns daqueles atributos que são cognoscíveis pela razão, eles não
conheciam Deus como o Pai de um Filho unigênito e consubstancial - e nosso
Senhor está falando sobre o conhecimento dessas coisas.
Novamente, se eles
tinham algum conhecimento especulativo de Deus, isso estava misturado com muitos
erros: alguns negaram sua providência sobre todas as coisas; outros disseram
que ele era a alma do mundo; outros ainda adoravam outros deuses junto com ele.
Por esta razão, eles não conhecem a Deus. Coisas compostas podem ser conhecidas
em parte e desconhecidas em parte, enquanto coisas simples são desconhecidas se
não forem conhecidas em sua totalidade. Assim, embora alguns tenham cometido um
pequeno erro de conhecimento de Deus, diz-se que o ignoram inteiramente.
Conseqüentemente, visto que essas pessoas não conheciam a excelência especial
de Deus, é dito que elas não o conheciam: "Pois embora conhecessem a Deus,
não o honraram como Deus, nem lhe deram graças, mas se tornaram fúteis em seus
pensamentos e em seus mentes sem sentido foram escurecidas ”(Rom 1:21); "
Além disso, o mundo não
conheceu a Deus por um conhecimento afetivo, porque não o amou, "como os
gentios que não conhecem a Deus" (1 Ts 4: 5). Por isso ele diz, o mundo
não te conheceu, isto é, sem erro, e como um Pai, pelo amor. [35]
2266 Em seguida, o
progresso dos discípulos é mencionado (v 25b). Primeiro, seu progresso no
conhecimento; em segundo lugar, o fruto deste conhecimento (v 26). Quanto ao
progresso dos discípulos no conhecimento, ele faz três coisas: primeiro, ele dá
a raiz e a fonte deste conhecimento de Deus; em segundo lugar, os riachos e
riachos que fluem dele; em terceiro lugar, vemos sua origem na raiz ou fonte.
2267 A raiz e fonte do
nosso conhecimento de Deus é a Palavra de Deus, isto é, Cristo: “A fonte da
sabedoria é a palavra de Deus” [Sir 1: 5]. A sabedoria humana consiste em
conhecer a Deus. Mas esse conhecimento flui para nós da Palavra, porque na
medida em que compartilhamos a Palavra de Deus, nessa medida conhecemos a Deus.
Assim, ele diz, o mundo não te conheceu desta forma, mas eu , a fonte da
sabedoria, a tua Palavra, te conheço , eternamente e plenamente: "Se eu
dissesse, não o conheço, seria um mentiroso como você "(8:55).
2268 Deste conhecimento
da Palavra, que é raiz e manancial, flui, como riachos e ribeiros, todo o
conhecimento dos fiéis. Conseqüentemente, ele diz, e estes sabem que [ quia ,
significando "aquilo" ou "porque"] você me enviou .
Agostinho entende a palavra como significando "porque", e então
indica a razão de seu conhecimento. [36] O significado é então: Eu te conheci,
por natureza, e estes te conhecem pela graça. Por quê? Porque tu me enviaste,
para que te conheçam: «Para isto nasci e para isso vim ao mundo, para dar
testemunho da verdade» (18,37); “Eu manifestei o seu nome” (17: 6).
Se entendermos a
palavra como significando "aquilo", então se refere ao que é
conhecido. O significado é: e estes sabem. O que eles sabem? Que tu me
enviaste, porque quem vê o Filho também vê o Pai (14: 9).
2269 Eles não sabiam
disso por si próprios; aprenderam comigo porque "Ninguém conhece o Pai
senão o Filho e aquele a quem o Filho quiser revelá-lo" (Mt 11,27). Por
isso ele diz: Eu lhes dei o teu nome e farei isso conhecido. Ele está indicando
os dois tipos de conhecimento que os fiéis têm por meio dele. Em primeiro lugar,
há o conhecimento de seu ensino, e ele se refere a isso dizendo: Eu lhes fiz
saber o teu nome, ensinando-lhes por minhas palavras externas: "Ninguém
jamais viu a Deus; o único Filho, que está no seio do Pai, ele o deu a conhecer
”(1,18); “A princípio foi declarado pelo Senhor e nos foi confirmado por
aqueles que o ouviam” (Hb 2: 3).
O outro conhecimento
vem de dentro, por meio do Espírito Santo. Referindo-se a isso, ele diz, e eu o
farei conhecido , dando-lhes o Espírito Santo: "Quando o Espírito da verdade
vier, ele vos ensinará toda a verdade" [16:13].
Ou, alternativamente,
dei a conhecer a eles o seu nome pelo conhecimento da fé, "pois agora
vemos em um espelho obscuramente", e eu farei isso conhecido através da
visão de glória em sua pátria, onde eles verão "face a rosto "(1 Cor
13:12).
2270 O fruto deste
conhecimento é que o amor com que me amaste esteja neles e eu neles. Isso pode
ser explicado de duas maneiras. A primeira e melhor maneira é que, visto que o
Pai ama o Filho, como mostra a glória que ele lhe deu, conseqüentemente, ele
ama todos aqueles em quem o Filho está presente - e o Filho está neles na
medida em que eles têm conhecimento do verdade. Portanto, o significado é este:
farei com que o seu nome seja conhecido por eles; e pelo fato de eles
conhecerem você, eu, sua Palavra, estarei neles; e pelo fato de eu estar neles,
o amor com que você me ama pode estar neles, isto é, será dado a eles, e você
os amará como você me amou.
Aqui está a outra
explicação: para que o amor com que você me amou possa estar neles, isto é,
como você me amou, para que eles, compartilhando no Espírito Santo, possam
amar. E por isso estarei neles como Deus no templo, e eles em mim, como membros
da cabeça: "Quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele" (1
Jo 4, 16).
________________________________________
[1] Santo Tomás refere-se a Jo 17: 1 na Summa
Theologiae: III, q. 21, a. 3, sc; q. 83, a. 4, ad 2; Jo 17: 3: ST I, q. 18, a.
2, obj. 3; q. 31, a. 4, obj 1; I-II, q. 3, a. 2, anúncio 1; q. 3, a. 4, sc; q.
114, a. 4, sc; II-II, q. 1, a. 8; q. 24, a. 12, sc; III, q. 9, a. 2, obj. 2; q.
59, a. 5, ad 1; Jo 16: 5: ST I, q. 46, a. 1, sc; Jo 17: 5: ST III, q. 83, a. 4,
ad 7.
[2] De Trin ., 9, cap. 31; PL 10; cf. Catena Aurea,
17: 1-5.
[3] De Trin ., 5, cap. 3; PL 10; cf. Catena Aurea, 17:
1-5.
[4] De Trin ., 3, cap. 14; PL 10; cf. Catena Aurea,
17: 1-5.
[5] Agostinho, De Trin
., 6, cap. 9; cf. Catena Aurea , 17: 1-5.
[6] Agostinho, De Trin
., 105, cap. 5; cf. Catena Aurea , 17: 1-5.
[7] A natureza humana
da Summa-Christ é glorificada, mas permanece humana.
[8] Hilário, De Trin .,
3; PL 10; cf. Catena Aurea, 17: 1-5.
[9] Santo Tomás
refere-se a Jo 17: 6 na Summa Theologiae: II-II, q. 2, a. 8, obj. 2; Jo 17:10:
ST III, q. 48, a. 1, sc
[10] Trato. em Io .,
106, ch. 1, col. 1908; cf. Catena Aurea , 17: 6-8.
[11] Em Ioannem hom .,
81, cap. 1; PG 59, col. 437; cf. Catena Aurea , 17: 6-8.
[12] Trato. em Io .,
106, ch. 6, col. 1911; cf. Catena Aurea , 17: 6-8.
[13] Em Ioannem hom .,
80, cap. 2; PG 59, col. 435; cf. Catena Aurea , 17: 1-5.
[14] Trato. em Io .,
106, ch. 6, col. 1911; cf. Catena Aurea , 17: 6-8.
[15] Hilário.
[16] Gregório.
[17] Summa-
[18] Gloss.
[19] Em Ioannem hom .,
81, cap. 2; PG 59, col. 440; cf. Catena Aurea , 17: 9-13.
[20] Trato. em Io .,
107, ch. 8, col. 1914-5; cf. Catena Aurea, 17: 9-13.
[21] Trato. em Io .,
108, ch. 5, col. 1916; cf. Catena Aurea, 17: 14-19.
[22] Em Ioannem hom .,
82, cap. 1; PG 59, col. 443; cf. Catena Aurea , 17: 14-19.
[23] Santo Tomás
refere-se a Jo 17:22 na Summa Theologiae: II-II, q. 183, q. 2, obj. 1; III, q.
23, a. 3
[24] Tract. em Io .,
109, ch. 2, col. 1918; cf. Catena Aurea , 17: 20-23.
[25] Tract. em Io .,
110, ch. 1, col. 1920; cf. Catena Aurea , 17: 20-23.
[26] De Trin ., 7; PL
10; cf. Catena Aurea, 17: 20-23.
[27] De Trin ., 8; PL 10; cf. Catena Aurea, 17:
20-23.
[28] Tract. em Io ., 110, ch.2, col. 1920-1; cf.
Catena Aurea , 17: 20-23.
[29] Ibid.; cf. Catena Aurea , 17: 20-23.
[30] Em Ioannem hom ., 82, cap. 2; PG 59, col. 444;
cf. Catena Aurea , 17: 20-23.
[31] De Trin ., 8; PL 10; cf. Catena Aurea, 17:
20-23.
[32] Summa-misericórdia
é fundamental para Deus-justiça existe em relação ao pecado.
[33] Gregório, Moralia
, 28; PL 76; cf. Catena Aurea, 17: 24-26.
[34] Summa--
[35] summa
--conhecimentos específicos e afetivos.
[36] Tract. em Io .,
111, ch. 5, col 1929; cf. Catena Aurea , 17: 24-26.
Capítulo 18
1 Depois de dizer estas
palavras, Jesus saiu com os seus discípulos para o outro lado do vale do Cedrom
[riacho], onde havia um jardim, no qual ele e os seus discípulos entraram. 2
Ora, Judas, que o traiu, também conhecia o lugar; pois Jesus freqüentemente se
encontrava lá com seus discípulos. 3 Judas, pois, arranjando um bando de
soldados e alguns oficiais dos principais sacerdotes e fariseus, foi até lá com
lanternas, tochas e armas. 4 Então Jesus, sabendo tudo o que lhe aconteceria,
adiantou-se e disse-lhes: A quem procurais? 5 Responderam-lhe: “Jesus de
Nazaré”. Jesus disse-lhes: Eu sou. ”Judas, que o traiu, estava com eles. 6
Quando lhes disse:“ Eu sou ”, recuaram e caíram 7 De novo perguntou-lhes: “A
quem procurais?” E eles responderam: “Jesus de Nazaré”. 8 Jesus respondeu:
"Já te disse que eu sou ele; por isso, se me procuras, deixa ir estes
homens". 9 Isto foi para cumprir a palavra que ele havia falado: "Dos
que me deste, não perdi nenhum."[1]
2271 Antes de sua
paixão, como vimos acima, nosso Senhor preparou seus discípulos de muitas
maneiras: ensinando-os com seu exemplo, confortando-os com suas palavras e
ajudando-os com suas orações. Agora o evangelista começa a história da paixão:
primeiro, ele expõe o mistério da paixão; em segundo lugar, a glória da
ressurreição (20: 1).
A paixão de Cristo foi
efetuada em parte pelos judeus e em parte pelos gentios. Assim, ele primeiro
descreve o que Cristo sofreu dos judeus; em segundo lugar, o que ele sofreu dos
gentios (19: 1). Ele faz três coisas a respeito do primeiro: mostra como nosso
Senhor foi traído por um discípulo; em segundo lugar, como ele foi levado
perante os sumos sacerdotes (v 13); e em terceiro lugar, como ele foi acusado
diante de Pilatos (v 28).
Sobre a traição de
Cristo, o evangelista menciona três coisas: primeiro, o lugar; em segundo
lugar, o procedimento; e em terceiro lugar, a disposição de Cristo de se
submeter à traição (v 4). O local da traição mostrou-se adequado de três
maneiras: por ser fora da cidade; era privado e fechado; e era conhecido do
traidor.
2272 O local da traição
foi a alguma distância da cidade, e assim Judas poderia fazer o que pretendia
com mais facilidade. O evangelista diz: Quando Jesus disse essas palavras, as
palavras que lemos acima. Mas, uma vez que o que Cristo disse pertencia à sua
oração, seria mais apropriado para o evangelista dizer: "Quando Jesus
havia orado." O evangelista colocou dessa forma para mostrar que Cristo não
orava por uma necessidade própria, pois era ele que, como homem, orava e que,
como Deus, ouvia a oração. Em vez disso, Cristo orou para nos ensinar.
Portanto, esta oração é descrita como "palavras faladas".
2273 Ele saiu com seus
discípulos, mas não imediatamente após esta oração, como nota Agostinho. [2]
Outras coisas aconteceram, omitidas por este evangelista, mas mencionadas pelos
demais. Por exemplo, houve uma discussão entre os discípulos sobre quem deveria
ser considerado o maior (Lc 22:24); antes de partir, disse a Pedro: “Satanás te
pediu para te peneirar como o trigo, mas roguei por ti para que a tua fé não
desfaleça” (Lc 22,31); novamente, os discípulos recitaram um hino com o Senhor,
conforme relatam Mateus (26:30) e Marcos (14:26). E, portanto, não devemos
pensar que eles saíram imediatamente após as palavras do capítulo anterior, mas
que Cristo disse essas coisas antes que eles saíssem.
2274 Ele saiu através
do riacho de Cedrom. Mateus e Marcos dizem que foram ao Monte das Oliveiras e
depois a um jardim chamado Getsêmani. Não há conflito aqui, porque todos se
referem ao mesmo lugar, pois o riacho Cédron fica ao pé do Monte das Oliveiras,
onde havia um jardim chamado Getsêmani. Em grego, Kidron é o plural genitivo; e
assim, na verdade, ele está dizendo um riacho "de cedros". Talvez
houvesse muitas árvores de cedro plantadas lá.
É apropriado para este
mistério que ele atravesse um riacho, porque o riacho indica a sua paixão:
"Beberá do riacho do caminho; por isso levantará a cabeça" (Sl
110,7). Novamente, é apropriado que ele cruze o riacho de Cedrom, pois Kidron é
interpretado como uma sombra, e por sua paixão Cristo removeu a sombra do
pecado e da lei, e estendendo seus braços na cruz, ele nos protegeu sob a
sombra de seus braços: "Esconde-me à sombra das tuas asas" (Sl 17,
8).
2275 O lugar era
especialmente adequado para a traição. Ele diz que havia um jardim, no qual ele
e seus discípulos entraram. Isso era especialmente adequado porque Cristo
satisfazia o pecado de nosso primeiro pai, que havia sido cometido em um jardim
(pois paraíso significa um jardim de delícias). Convinha também porque, com a
sua paixão, nos conduz a outro jardim e paraíso para recebermos uma coroa:
«Hoje estarás comigo no paraíso» (Lc 23,43).
2276 Era também um
lugar apropriado porque era conhecido do traidor, agora Judas, que o traiu,
também conhecia o lugar; pois Jesus freqüentemente se encontrava ali com seus
discípulos, inclusive Judas, que era como um lobo entre as ovelhas: "Não
vos escolhi eu, os doze, e um de vós é o demônio?" (6:71). Este lobo em
pele de ovelha, que havia sido tolerado entre as ovelhas segundo o profundo
plano do mestre, aprendeu onde poderia dispersar o pequeno rebanho quando
chegasse a hora.
2277 Visto que Judas
havia saído da ceia um pouco antes dos outros, como ele sabia que Cristo
estaria mais tarde no jardim? Crisóstomo diz que era costume de Cristo,
especialmente nas festas principais, trazer seus discípulos lá depois da ceia e
ensinar-lhes o significado mais profundo das festas, coisas que outros não
estavam prontos para ouvir. [3] E então, por ser uma festa importante, Judas
supôs que Cristo iria para lá depois da ceia. Era costume de Cristo ensinar aos
seus discípulos estes assuntos sublimes nas montanhas ou nos jardins privados,
procurando lugares livres de perturbação para que não se distraíssem: "Vou
seduzi-la, e levá-la ao deserto, e falar com ela com ternura" (Os 2:14).
2278 Agora o
Evangelista mostra o procedimento do traidor. Observe, como vemos em Lucas (22:
4), que depois que Judas concordou com os principais sacerdotes em trair a
Cristo, ele procurou uma oportunidade para libertá-lo sem perturbar o povo.
Conseqüentemente, ele queria ir ter com ele em particular e à noite, porque
durante o dia Cristo estava sempre ocupado ensinando as pessoas. No entanto,
mesmo à noite, era possível que ele fosse impedido por uma multidão que se
aglomerava rapidamente ou pela escuridão em que Cristo poderia ser levado para
longe ou escapar de suas mãos. Então, contra a multidão, ele se armou com
armas, e contra a escuridão ele trouxe lanternas e tochas. E porque alguns da
multidão poderiam resistir, ele pegou um bando de soldados, não dos judeus, mas
do governador. Nesse caminho, ninguém ousaria resistir porque veria as marcas
da autoridade legítima. Além disso, alguns judeus podem resistir por zelo pela
lei, especialmente porque Cristo estava sendo levado pelos gentios. Por este
motivo Judas levou alguns servos ouoficiais dos principais sacerdotes e dos
fariseus: "Ele correu contra Deus com a cabeça erguida" [Jó 15:26];
"Você se opôs a um ladrão, com espadas e porretes?" (Lc 22:52)
2279 Agora o
evangelista mostra a prontidão de Cristo para voluntariamente se submeter à
traição: primeiro, oferecendo-se voluntariamente; em segundo lugar, parando um
dos discípulos que estava resistindo (v 10). Quanto ao primeiro, o evangelista
faz duas coisas: primeiro, conta como Cristo se identificou para mostrar seu
poder; em segundo lugar, para mostrar sua paciência (v 7). Com respeito ao
primeiro, ele faz três coisas: primeiro, ele declara a pergunta que Cristo fez;
em segundo lugar, ele mostra Cristo identificando-se, eu sou ele ; em terceiro
lugar, vemos o efeito que isso tem (v 6).
2280 Ele faz três
coisas a respeito da primeira. Primeiro, ele recorda o conhecimento de Cristo:
Então Jesus, sabendo tudo o que estava para acontecer a ele, avançou ; “Jesus
sabia que era chegada a sua hora” (13: 1). O evangelista menciona isso por duas
razões: primeiro, para que não pareça que a pergunta que está fazendo provenha
de sua ignorância; e em segundo lugar, para que não pareça que ele está se
oferecendo sem querer e sem saber que eles vieram para matá-lo. Ele sabia tudo
o que iria acontecer com ele.
Em segundo lugar, ele
afirma a pergunta de Cristo, pois embora soubesse de todas essas coisas, ele se
adiantou e disse-lhes: Quem vocês procuram? Mas isso não foi por causa de sua
ignorância, como dissemos. Em terceiro lugar, ele dá a sua resposta, Jesus de
Nazaré . Eles o buscavam não para imitá-lo, mas para caluniá-lo e matá-lo: "Você
me buscará e morrerá no seu pecado" (8,21).
2281 Agora vemos Jesus
identificando-se e oferecendo-se para que o possam agarrar. Eu sou ele , ele
diz, isto é, eu sou Jesus de Nazaré, que você está procurando. O evangelista
acrescenta que Judas também estava lá porque havia mencionado antes que Judas
os havia deixado (13:31). Pode-se esperar que eles não reconheçam a face de
Cristo por causa das trevas. Mas essa escuridão não explicaria por que eles não
conheciam Cristo por sua voz, especialmente aqueles que o conheciam bem. Ao
dizer, eu sou ele , Cristo mostra que ele não foi reconhecido nem mesmo por
Judas que estava com eles e em relações próximas com Cristo. Isso em particular
mostra o poder da divindade de Cristo. Judas ... estava de pé com eles, isto é,
ele continuou em sua maldade a ponto de identificá-lo com um beijo.
2282 Agora vemos o
efeito de sua revelação: recuaram e caíram no chão. Como diz Gregório, às vezes
lemos que os santos caem por terra: “O rei Nabucodonosor se lançou com o rosto
em terra e prestou homenagem a Daniel” (Dn 2:46); “Quando eu vi, caí com o
rosto em terra” (Ez 1,28). [4]Também lemos que o mal caiu: “Teus homens cairão
à espada” (Is 3:25). No entanto, há uma diferença. Diz-se que o mal caiu para
trás: "Eli caiu do seu assento para trás" (1 Sm 4:18); enquanto os
santos caem de cara no chão. A razão para isso é dada em Provérbios (4:18):
"A vereda dos justos é como a luz da alva ... A vereda dos ímpios é como
as trevas profundas; eles não sabem em que tropeçam." Agora aqueles que
caem para trás não vêem onde caem. E assim, diz-se que aqueles que são maus
caem para trás porque caem sobre coisas que são invisíveis. Aqueles que caem
para frente veem onde estão caindo. Assim, os santos, que voluntariamente se
rebaixam com respeito às coisas visíveis, para que possam ser elevados às
coisas invisíveis,
Entendidos
misticamente, podemos dizer que por esse retrocesso podemos entender que o povo
judeu, que era um povo especial, por não ouvir a voz de Cristo em sua pregação,
caiu para trás, excluído do reino.
2283 Agora vemos Cristo
os questionando uma segunda vez. Primeiro vemos sua pergunta; em segundo lugar,
ele se identifica; em terceiro lugar, ele se oferece a eles.
De acordo com
Crisóstomo, há duas razões pelas quais Cristo lhes pergunta pela segunda vez
quem eles estavam procurando. [5] Em primeiro lugar, para ensinar aos fiéis que
foi capturado porque quis: "Foi oferecido porque era sua vontade" [Is
53: 7]; ele já havia mostrado seu poder porque quando seus inimigos vieram
contra ele, eles caíram de costas no chão diante dele. Em segundo lugar, ele
queria, tanto quanto podia, dar aos judeus um motivo para se converterem, tendo
visto este milagre de seu poder: "O que mais havia para fazer pela minha
vinha, que eu não o fiz?" (Is 5: 4). E quando eles não foram convertidos
pela revelação de seu poder, ele voluntariamente se ofereceu para ser levado
por eles. Quando novamente ele lhes perguntou: Quem vocês procuram? E eles
disseram, Jesus de Nazaré,ele novamente se identificou e respondeu: Eu disse
que sou ele . É óbvio que eles eram tão cegos que não podiam reconhecê-lo.
Ele se oferece quando
diz, se vocês me procuram , para me prender, então façam o que quiserem, mas
deixem esses homens irem , meus discípulos, pois ainda não é a hora de serem tirados
do mundo pelo sofrimento: "Eu aceito não ore para que os tire do mundo
”(17:15). É claro que Cristo deu a eles o poder de capturá-lo, pois assim como
salvou seus discípulos por seu próprio poder, também, muito mais claramente,
ele poderia ter se salvado: "Ninguém me tira [minha vida] , mas eu o
estabeleço por minha própria conta "(10:18).
2284 O evangelista
mostra que os oficiais permitiram que os apóstolos partissem não porque Cristo
os persuadiu a fazê-lo, mas por causa de seu poder, quando diz: Isto foi para
cumprir a palavra que ele havia falado. Os oficiais deixaram os apóstolos irem
porque não puderam segurá-los, visto que Cristo havia dito que daqueles que
você me deu eu não perdi nenhum .
2285 Pelo contrário.
Quando nosso Senhor disse que ninguém estava perdido, ele estava se referindo à
alma. Como o evangelista pode adaptar isso para se referir à perda do corpo?
Podemos responder, de acordo com Crisóstomo, que nosso Senhor estava falando
(17:12) da perda da alma e do corpo. [6] E se falasse apenas da alma poderíamos
dizer que aqui o evangelista a estende até a perda do corpo. Ou, poderíamos
dizer, com Agostinho, que devemos entender essas palavras para nos referirmos
aqui também à perda da alma. [7] A razão é que os apóstolos ainda não acreditavam
na maneira que aqueles que não perecem acreditam. E então, se eles tivessem
deixado o mundo então, alguns teriam morrido.
AULA 2
10 Então Simão Pedro,
que tinha uma espada, puxou-a e feriu o escravo do sumo sacerdote, cortando-lhe
a orelha direita. O nome do escravo era Malchus. 11 Jesus disse a Pedro:
"Põe a tua espada na bainha; não beberei eu o cálice que o Pai me
deu?"
2286 O Evangelista
mostrou como Cristo estava pronto para sofrer sua traição, já que
voluntariamente se ofereceu. Ele agora mostra essa mesma disposição porque
Cristo proibiu um discípulo de resistir. Primeiro, ele menciona a resistência
do discípulo; em segundo lugar, ele está sendo restringido (v 11). Com relação
ao primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, mostra o zelo do discípulo em bater
no servo; em segundo lugar, vemos o nome do servo.
2287 Diz que os
oficiais prenderam Jesus, mas que então Simão Pedro, mais volátil do que os
outros discípulos, tendo uma espada, puxou-a e feriu o escravo do sumo
sacerdote, que estava entre os oficiais, e cortou-lhe a orelha direita . Essa
não era sua intenção; em vez disso, ele queria matá-lo, mas o golpe na cabeça
do servo errou e atingiu a orelha. Pedro apontou para a cabeça para que pudesse
mostrar mais facilmente que o fazia por zelo do seu Senhor: "Tenho sido
muito zeloso do Senhor" (1 Rs 19,10).
2288 Duas perguntas
podem ser feitas sobre isso. Visto que o Senhor ordenou a seus discípulos que
não usassem nem mesmo duas túnicas (Mt 10:10), por que Pedro tinha uma espada?
Eu respondo que Cristo deu a eles este comando quando ele os enviou para
pregar, e era para vigorar até sua paixão. Mas quando sua paixão se aproximou,
Cristo a revogou: "Quando te mandei sair sem bolsa, sem bolsa ou
sandálias, faltou alguma coisa?" (Lc 22:35). E então (no v 36): "Mas
agora, quem tem uma bolsa leve-a e da mesma forma uma bolsa. E quem não tem
espada venda o seu manto e compre uma." Por causa dessa permissão, Pedro
entendeu que tinha permissão para carregar uma espada.
Como ele conseguiu uma
espada tão rapidamente, já que nosso Senhor havia falado essas palavras tão
pouco tempo antes? De acordo com Crisóstomo, Pedro obteve a espada antes,
quando soube que os judeus planejavam entregar Cristo aos principais sacerdotes
para ser crucificado. [8] Ou, poderíamos dizer, com a Interlinear, que
"espada" é usada aqui como uma faca, que ele provavelmente tinha na
refeição pascal, e que ele levou consigo quando eles partiram. [9]
2289 A segunda pergunta
é por que Pedro feriu o servo do sumo sacerdote, visto que nosso Senhor havia
dito a eles para não resistirem ao mal (Mt 5:39). Alguém poderia responder que
eles estavam proibidos de resistir a alguém para se defender, mas isso não se
aplicava a defender o Senhor. Ou, pode-se dizer que ainda não foram
fortalecidos por uma força vinda do alto: “Fica na cidade, até que te revestes
de uma força do alto” (Lc 24,49). E por esta razão eles ainda não eram tão
perfeitos que não pudessem resistir inteiramente ao mal.
2290 Agora o nome do
servo é dado. Apenas João menciona este nome porque, como declarado abaixo (v
15), o próprio João era conhecido pelo sumo sacerdote e, portanto, ele também
conhecia alguns dos servos do sacerdote. Visto que João tinha certeza do nome
desse servo, ele o deu.
É Lucas (22:51) quem
acrescenta que nosso Senhor curou o ouvido. Isto é apropriado para um mistério:
pois o servo representa o povo judeu, que era oprimido pelos principais
sacerdotes: "Você come a gordura" (Ez 34, 3). Pedro, o cabeça dos
apóstolos, tira o sentido da audição desse servo, porque ele ouviu as palavras
da lei de uma forma defeituosa, de uma forma carnal. Mas nosso Senhor
devolveu-lhe um novo sentido de audição: "Assim que ouviram falar de mim,
me obedeceram" (Sl 18,44). Com isso em mente, o servo é apropriadamente
chamado de Malchus, que significa "rei", porque por meio de Cristo
nos tornamos reis por ter uma nova vida: "Vocês ... os fizeram reino e
sacerdotes para nosso Deus, e eles reinarão na terra "(Ap 5:10).
2291 Agora vemos o zelo
de Pedro sendo restringido. Primeiro, vemos o zelo de Pedro; em segundo lugar,
o motivo pelo qual foi restringido (11b).
2292 Diz o evangelista
que Pedro desembainhou a espada, e nosso Senhor lhe disse: Põe a tua espada na
bainha. Era como dizer que não era preciso defesa, mas paciência, e que não era
permitido usar espada material: "Ah, espada do Senhor! Quanto tempo até
você ficar quieto?" (Jr 47: 6). A interpretação mística é que isso
significa que a espada da palavra de Deus deveria ser colocada em sua bainha,
isto é, na fé dos gentios.
2293 A razão pela qual
Cristo restringiu Pedro é dada quando ele diz: Não beberei eu o cálice que o
Pai me deu? Pois não se deve resistir ao que foi arranjado pela providência
divina: "Quem resistiu a ele e teve paz?" [Jó 9: 4]. A paixão é
chamada de cálice, de vasilhame, porque a caridade de quem sofre lhe confere
uma certa doçura, mas em sua própria natureza era amarga. Era como um remédio
curativo que, por dar esperança de cura, adquire uma certa doçura, embora tenha
um sabor amargo: "Levantarei o cálice da salvação e invocarei o nome do
Senhor" (Sl 116: 13).
O Pai deu a Cristo este
cálice porque Cristo voluntariamente submeteu à paixão por sua própria vontade
e pela vontade do Pai: "Não terias poder sobre mim se não tivesse sido
dado de cima" (19,11).
AULA 3
12 Então o bando de
soldados e seu capitão e os oficiais dos judeus prenderam Jesus e o amarraram.
13 Primeiro, eles o levaram a Anás; porque ele era o sogro de Caifás, que era o
sumo sacerdote naquele ano. 14 Foi Caifás quem aconselhou os judeus que era
conveniente que um homem morresse pelo povo. 15 Simão Pedro seguiu Jesus, assim
como outro discípulo. Como esse discípulo era conhecido do sumo sacerdote, ele
entrou no pátio do sumo sacerdote junto com Jesus, 16 enquanto Pedro estava do
lado de fora da porta. Então o outro discípulo, que era conhecido do sumo
sacerdote, saiu e falou com a criada que guardava a porta, e trouxe Pedro para
dentro. 17 A criada que guardava a porta disse a Pedro: "Não és tu também
deste homem? discípulos? " Ele disse: "Eu não sou." 18 Agora os
servos e oficiais fizeram uma fogueira de carvão, porque estava frio, e eles
estavam de pé e se aquecendo; Pedro também estava com eles, de pé e se
aquecendo. 19 O sumo sacerdote então questionou Jesus sobre seus discípulos e
seus ensinamentos. 20 Jesus respondeu-lhe: “Falei abertamente ao mundo; sempre
ensinei nas sinagogas e no templo, onde se reúnem todos os judeus, nada disse
às escondidas. 21 Por que me perguntas? Pergunte aos que me ouviram , o que eu
disse a eles; eles sabem o que eu disse. " 21 Por que você me pergunta?
Pergunte àqueles que me ouviram o que eu disse a eles; eles sabem o que eu
disse. " 21 Por que você me pergunta? Pergunte àqueles que me ouviram o
que eu disse a eles; eles sabem o que eu disse. "[10]
2294 Agora, o
Evangelista descreve como nosso Senhor foi levado pelos oficiais e conduzido
diante dos líderes. Primeiro, ele é conduzido a um dos líderes, Anás; em
segundo lugar, para outro, Caifás (v 24). Com relação ao primeiro, ele faz duas
coisas: primeiro, ele menciona como foi apresentado a Anás; em segundo lugar,
como ele foi questionado por Anás (v 19). Com relação ao primeiro, ele faz duas
coisas: menciona que é conduzido à casa de Anás; em segundo lugar, que os
discípulos de Cristo o seguiram (v 15). Em relação ao primeiro, ele faz duas
coisas: ele menciona o que foi feito a Jesus; em segundo lugar, ele descreve o
sumo sacerdote diante de quem Jesus foi trazido (v 13b).
2295 Três coisas foram
feitas a Cristo. Primeiro, ele foi apreendido; pois ele diz, o bando de
soldados e seu capitão e os oficiais dos judeus prenderam Jesus, que não é
apreensível: "grande em conselho, incompreensível em pensamento" [Jr
32:19]. Talvez estivessem pensando no Salmo (71:11): "Deus o abandonou;
persiga-o e prenda-o, porque não há quem o livra." Novamente, "O
sopro da nossa boca, Cristo Senhor, foi levado em nossos pecados", isto é,
por causa dos nossos pecados, a fim de nos libertar: "Até os cativos dos
poderosos serão levados" (Is 49: 25).
Em segundo lugar,
Cristo foi amarrado e amarrou aquele que veio para desatá-los e quebrá-los:
"Você soltou os meus grilhões" (Sl 116: 16).
Em terceiro lugar, ele
foi levado, eles o levaram a Anás, para que eles pudessem destruir aquele que
veio para conduzir todos ao caminho da salvação: "Tu me guiaste, porque te
tornaste a minha esperança" [Sl 61: 4].
2296 Duas razões podem
ser dadas por que Jesus foi levado a Anás pela primeira vez. Isso poderia ter
sido feito por ordem de Caifás, o sumo sacerdote daquele ano. Caifás fez isso
porque teria mais desculpa para condenar Jesus se Anás já o tivesse condenado.
O outro motivo era que estavam mais perto da casa de Anás, que estava a
caminho. Eles temiam que, se as pessoas ficassem excitadas, Jesus pudesse ser
levado para longe deles, e então foram direto para a casa de Anás.
2297 Aqui o sumo
sacerdote é descrito por seu relacionamento com Caifás, ele era o sogro de
Caifás. Então Caifás é descrito como sumo sacerdote naquele ano. Devemos
lembrar que, de acordo com a lei, o sumo sacerdote deveria manter seu cargo por
toda a vida e, quando morresse, seria sucedido por seu filho. Mas, à medida que
a inveja e a ambição dos líderes aumentavam, não apenas o filho não sucedeu ao
pai, mas o próprio cargo não foi exercido por mais de um ano; e mesmo assim foi
comprado com dinheiro, como diz Josefo. E, portanto, não é estranho que no ano
daquele sumo sacerdócio, obtido de forma tão iníqua, o sumo sacerdote agisse de
forma tão desprezível.
2298 Ele é descrito
pelo conselho que deu: Foi Caifás quem aconselhou os judeus que era conveniente
que um homem morresse pelo povo (em 11:50). O evangelista lembra isto para
evitar que o coração dos fiéis vacile. Ele mostra que mesmo pela profecia do
inimigo Cristo foi capturado e morto, não por ser fraco e sem poder, mas para a
salvação do povo, ou seja, para que a nação inteira não morresse. Pois o
testemunho do adversário é muito eficaz; e a verdade é de tal natureza que
mesmo seu inimigo é incapaz de não falar dela.
2299 Agora vemos como
os discípulos se uniram a Cristo. Primeiro, como Pedro e outro discípulo o
seguiram; em segundo lugar, vemos como eles entraram no lugar onde Cristo
estava; em terceiro lugar, como alguém o negou.
2300 A respeito do
primeiro, diz ele, Simão Pedro seguia Jesus , por causa de sua devoção, mas à
distância por causa de seu medo, e o mesmo fez outro discípulo, João, que por
humildade não se menciona. Podemos entender a partir disso que os outros
discípulos fugiram e abandonaram Jesus, como diz Mateus (26,56).
2301 Na interpretação
mística, esses dois discípulos indicam os dois caminhos de vida nos quais
Cristo é seguido: a vida ativa, que é representada por Pedro, e a vida
contemplativa, representada por João. Os que estão na vida ativa seguem a
Cristo pela obediência: "As minhas ovelhas ouvem a minha voz"
(10:27). Os que estão na vida contemplativa seguem a Cristo pelo conhecimento e
pela contemplação: "Te conheceremos e te seguiremos" [Sl 4: 3].
2302 Estes dois discípulos
seguiram a Cristo porque o amavam mais do que os outros; e assim foram os
primeiros a ir ao túmulo (20: 2). E foram esses dois que vieram porque estavam
unidos por um forte vínculo de amor; e assim eles são freqüentemente
mencionados juntos no Evangelho e nos Atos, onde lemos que "Eles lhes
enviaram Pedro e João" (Atos 8:14), e novamente que "Pedro e João
estavam subindo ao templo no hora de oração ”(Atos 3: 1).
2303 Agora, a ordem em
que eles entraram é dada: João entrou primeiro e depois trouxe Pedro (v 16).
2304 Foi João quem
entrou primeiro, com Jesus, como este discípulo era conhecido pelo sumo
sacerdote ... enquanto Pedro ficou do lado de fora na porta. Embora João tenha
sido pescador e tenha sido chamado quando jovem por Cristo, ele ainda era conhecido
pelo sumo sacerdote, ou porque o pai de João era um servo do sumo sacerdote, ou
um parente. João não mencionou que o sumo sacerdote o conhecia por ser
orgulhoso, mas por sua humildade, de modo que o fato de ter sido o primeiro a
entrar, com Jesus, no pátio do sumo sacerdote, antes de Pedro, não iria ser
atribuído à sua virtude e superioridade, e não ao seu conhecimento do sumo
sacerdote. Assim, ele diz, como este discípulo , o próprio João, era conhecido
do sumo sacerdote. Conseqüentemente, ele foi capaz de entrar com Jesus na corte
do sumo sacerdote, para onde Cristo havia sido conduzido. Enquanto Pedro estava
do lado de fora ; isso foi como um presságio de sua negação futura:
"Aqueles que me viram fugiram de mim" [Sl 31:11].
2305 Entendido misticamente,
João entra com Jesus porque a vida contemplativa é de familiaridade com Jesus:
"Quando eu entrar em minha casa, encontrarei descanso com ela
[sabedoria]" (Sb 8,16). Pedro fica do lado de fora porque a vida ativa
está ocupada com as coisas exteriores: "Maria estava sentada aos pés do
Senhor e ouvia o seu ensinamento. Marta, porém, estava distraída com muito
serviço" (Lc 10,39).
2306 Aqui vemos como
Pedro foi admitido devido à intervenção de João, porque o outro discípulo, João
que era conhecido do sumo sacerdote, saiu e falou com a criada que guardava a
porta, com a intenção de trazer Pedro para dentro, e então ele introduziu
Pedro. A interpretação mística disso é que a vida ativa é trazida a Cristo pela
vida contemplativa: pois, assim como a razão inferior é dirigida pela razão
superior, também a vida ativa é dirigida pela vida contemplativa: "Oh
manda a tua luz e a tua verdade; conduzam-me, conduzam-me ao teu santo monte e
à tua habitação ”(Sl 43, 3).
2307 Agora vemos a
negação de Pedro: primeiro, as circunstâncias ou o incitamento de sua negação;
em segundo lugar, a própria negação (v 17b); em terceiro lugar, Pedro fortalece
sua negação (v 18).
2308 As circunstâncias
e o incitamento da sua negação foi a pergunta da criada que guardava a porta: A
criada disse a Pedro: Não és tu também um dos discípulos deste homem? Ela diz
isso também porque sabia que João era discípulo de Cristo, mas não mencionou
isso a ele por causa da amizade deles. Esse incidente mostra como Pedro estava
fraco naquela época, pois ele foi incitado a negar a Cristo em circunstâncias
precárias. A fragilidade dessas circunstâncias é demonstrada, em primeiro
lugar, pela pessoa que o interrogou: pois não era um soldado armado ou um sumo
sacerdote imponente, mas uma mulher, e ainda por cima um porteiro. Em segundo
lugar, desde a própria forma da pergunta: ela não disse: "Você é um
discípulo daquele traidor?" mas sim,Você também não é um dos discípulos
deste homem? Isso parecia indicar uma certa simpatia. Podemos aprender com isso
que "Pela palavra do Senhor foram feitos os céus, e todo o seu poder pelo
sopro de sua boca" [Sl 33: 6], porque esta mesma pessoa que negou a Cristo
no interrogatório de uma serva depois professou e pregou o nome de Cristo
perante os principais sacerdotes (Atos 4: 8).
2309 Agora vem a
negação de Pedro, quando ele diz: Ele disse: Eu não sou . Devemos notar, de
acordo com Agostinho, que Cristo é negado não apenas por aqueles que dizem que
ele não é o Cristo, mas também por aqueles que negam que são cristãos. [11]
Pois Pedro, nessa época, não fez outra coisa senão negar que era cristão. Nosso
Senhor permitiu que Pedro o negasse porque queria que aquele que deveria ser o
cabeça de toda a Igreja fosse ainda mais compassivo para com os fracos e
pecadores, tendo experimentado em si mesmo sua própria fraqueza diante do
pecado: "Pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se da
nossa fraqueza, mas um que em tudo foi tentado como nós, mas sem pecar ”(Hb
4:15). Isso é verdade em relação a Cristo e também pode ser dito de Pedro, com
seus pecados.
Alguns dizem que a
negação de Pedro não veio do medo, mas do amor: pois ele queria estar sempre
com Cristo e segui-lo o tempo todo. Mas ele sabia que se admitisse ser
discípulo de Cristo, teria sido separado dele e expulso. Mas isso não está de
acordo com as palavras de nosso Senhor: porque Pedro não negou a Cristo porque
temia separar-se dele, mas porque não estava disposto a dar a sua vida por
Cristo. Antes, quando Pedro disse: "Eu darei minha vida por você",
Jesus respondeu: "Você daria sua vida por mim? Na verdade, em verdade, eu
digo a você, o galo não cantará até que você me negue três vezes "(13:37).
2310 Vemos Pedro
fortalecer sua negação quando lemos: Agora os servos e os oficiais tinham feito
uma fogueira de carvão ... Pedro também estava com eles, de pé e se aquecendo,
por isso não parecia ser um dos discípulos de Cristo. Tentando não parecer um
discípulo, ele se misturou aos servos e oficiais que estavam perto do fogo por
causa do frio, que às vezes ocorre em março, no início da primavera. Pedro não
estava atento ao Salmo: "Sede santos com os santos, perseverai com os que
perseveram" [Sl 18,26]. Até a própria época do ano correspondia ao seu
coração, no qual a caridade esfriou: "O amor da maioria dos homens
esfriará" (Mt 24, 12).
2311 O sumo sacerdote
então questionou Jesus. Primeiro, vemos o interrogatório de Cristo; em segundo
lugar, sua resposta (v 20); em terceiro lugar, ele é abusado por sua resposta
(v 22).
2312 Duas acusações
foram feitas contra Cristo pelos judeus: ele tinha ensinos falsos e novos:
"O que é isso? Um novo ensino!" (Mc 1:27); e incitava a discórdia
civil, reunindo os seus próprios seguidores: «Ele incita o povo ensinando por
toda a Judéia, desde a Galiléia até aqui» (Lc 23,5). Conseqüentemente, ele é
interrogado sobre estes dois pontos: primeiro, sobre seus seguidores, sobre
seus discípulos , que se pensava estarem enganados; em segundo lugar, sobre seu
ensino , considerado falso.
2213 Agora é dada a
resposta de nosso Senhor: primeiro, vemos a sua maneira de ensinar; em segundo
lugar, ele pede o testemunho de outros (v 21). Duas coisas são feitas a
respeito da primeira: vemos como Cristo ensinou sua doutrina; em segundo lugar,
isso é descrito mais detalhadamente.
2314 Ele diz: Eu falei
abertamente ao mundo. Isso parece entrar em conflito com "Chega a hora em
que não mais vos hei de falar em números, mas vos falarei abertamente sobre o
Pai" (16:25). Então, se ele ainda não tivesse falado abertamente aos seus
discípulos, como ele poderia ter falado abertamente ao mundo? Eu respondo que
ele ainda não havia falado abertamente aos seus discípulos no sentido de que
havia exposto a eles seus pensamentos mais profundos. Mas ele falou abertamente
ao mundo no sentido de que falava a muitos, publicamente.
2315 Isso é descrito
mais detalhadamente quando ele diz: Sempre ensinei nas sinagogas e no templo .
Pelo contrário, Mateus (c 16) mostra que Cristo ensinou a seus discípulos,
quando estava sozinho com eles, muitas coisas sem usar figuras. Isso pode ser
respondido de três maneiras. Primeiro, o que Cristo disse aos doze discípulos
não foi considerado como sendo dito em segredo. Em segundo lugar, ele não
ensinou essas coisas a eles com a intenção de mantê-las ocultas. Em terceiro
lugar, nosso Senhor está falando aqui do ensino que ele deu ao povo, que não
foi dado a eles secretamente, mas em lugares públicos: “Eu tenho anunciado a
boa notícia de livramento na grande congregação” (Sl 40: 9); “Não falei em
segredo, numa terra de trevas” (Is 45,19).
2316 Para apoiá-lo, ele
pede o testemunho de outros, dizendo: Por que me perguntas? Pergunte àqueles
que me ouviram o que eu disse a eles. Primeiro, ele os envia ao testemunho de
outros; em segundo lugar, ele mostra de quem é o testemunho que deseja; em
terceiro lugar, ele dá a razão para isso.
Quanto ao primeiro, ele
diz: Por que você me pergunta? Ele está dizendo com efeito: você pode descobrir
isso com os outros. E depois acrescenta, referindo-se ao segundo ponto:
Pergunte aos que me ouviram : " Foram, pois, os fariseus e aconselharam-se
sobre como o enredar na sua palavra" (Mt 22,15). No entanto, eles não
conseguiram encontrar nada contra ele. Em seguida, ele explica o motivo de seu
pedido, dizendo: eles sabem o que eu disse e podem testemunhar isso.
AULA 4
22 Tendo ele dito isso,
um dos oficiais que estava perto bateu em Jesus com a mão, dizendo: "É
assim que você responde ao sumo sacerdote?" 23 Jesus respondeu-lhe:
"Se falei mal, dá testemunho do mal; mas, se falei bem, por que você me
bate?" 24 Anás o mandou amarrado ao sumo sacerdote Caifás. 25 Simão Pedro
estava de pé e se aquecendo. Disseram-lhe: "Não és tu também um dos seus
discípulos?" Ele negou e disse: "Não sou". 26 Um dos servos do
sumo sacerdote, parente do homem cuja orelha Pedro cortara, perguntou:
"Não te vi no jardim com ele?" 27 Pedro novamente negou; e
imediatamente o galo cantou. [12]
2317 Depois de nos
contar a resposta de nosso Senhor, o evangelista mostra agora como ela foi
repreendida: primeiro, vemos a repreensão feita por um oficial; em segundo lugar,
a defesa de nosso Senhor de sua resposta (v 23).
2318 Um oficial
censurou a resposta de nosso Senhor, antes de mais nada, por uma ação. Ele
desferiu um golpe de reprovação; pois o evangelista diz: Quando ele , isto é,
Jesus, tinha dito isso, um dos oficiais , do sumo sacerdote, em pé, bateu em
Jesus com a mão . Isso não aconteceu por acaso; já havia sido predito muito
antes e muitas vezes: "dei as costas aos batedores e as minhas bochechas
aos que arrancavam a barba" (Is 50, 6); "Dê ele a sua bochecha ao
batedor e se encha de insultos" (Lam 3:30); “Com uma vara ferem o rosto do
governante de Israel” (Miq 5: 1).
Em segundo lugar, o
oficial censurou a Cristo com palavras, dizendo: É assim que responde ao sumo
sacerdote? Podemos ver por isso que Anás era um sumo sacerdote e que Jesus
ainda não havia sido enviado a Caifás. É por isso que Lucas menciona dois sumos
sacerdotes: "no sumo sacerdócio de Anás e Caifás" (Lc 3,2). Dois
sumos sacerdotes são mencionados porque se alternavam como sumos sacerdotes,
mas naquele ano Anás [na verdade, Caifás] era o sumo sacerdote.
2319 Anteriormente,
quando o testemunho daqueles que tinham ouvido Jesus estava sendo buscado, e os
principais sacerdotes enviaram seus oficiais para prendê-lo (7:32), eles
próprios foram cativados pelas palavras de Jesus e voltaram dizendo:
"Nenhum homem jamais falou como este homem "(7:46). O oficial que
agora golpeava a Cristo foi incitado a fazê-lo, a fim de mostrar que não havia
sido um dos do grupo anterior. Ele pensava que Cristo havia mostrado falta de
respeito porque, ao dizer: Por que você me pergunta? Pergunte aos que me
ouviram , ele parecia criticar o sumo sacerdote por fazer uma pergunta
impensada, e está escrito: "Não falareis mal de um governante do vosso
povo" [Êx 23:28].
2320 Jesus justificou-se,
dizendo: Se falei mal , na minha resposta ao sumo sacerdote dá testemunho do
mal. Isto é, se tens motivos para me censurar o que acabo de dizer, mostre que
falei mal, porque "Somente com o depoimento de duas testemunhas, ou de
três testemunhas, a acusação será sustentada" (Dt 19:18 ) Mas se falei bem
, se você não pode mostrar que falei mal, por que você me bate? Por que
explodir contra mim?
Ou, esta resposta de
Cristo poderia ser referida ao que ele havia dito antes deste tempo:
"Pergunte aos que me ouviram o que eu disse a eles" (v 21). Então o
significado é: Se eu falei mal na sinagoga e no templo, o que não deveria ter
feito, dê testemunho do mal , relata o que eu disse ao sumo sacerdote. Mas o
oficial não conseguiu fazer o seu. Mas se falei corretamente , isto é, ensinei
corretamente, Por que você me bate? Em outras palavras: Isso é injusto: "O
mal é uma recompensa pelo bem? No entanto, cavaram uma cova para a minha
vida" (Jr 18,20).
2321 Uma dificuldade
surge aqui, pois em Mateus nosso Senhor ordenou aos seus discípulos: “Se alguém
vos bater na face direita, oferece-lhe também a outra” (Mt 5,39). E também
lemos sobre Cristo que “Jesus começou a fazer e a ensinar” (Atos 1: 1).
Portanto, Cristo deveria ter feito a si mesmo o que ensinou os outros a fazer.
Mas ele não fez isso. Na verdade, ele fez o contrário e se defendeu.
Digo a isso, com
Agostinho, que os enunciados e mandamentos encontrados nas sagradas escrituras
podem ser interpretados e compreendidos a partir das ações dos santos, pois é o
mesmo Espírito Santo que inspirou os profetas e os demais autores sagrados e
que inspira as ações. dos santos. Como lemos: “Movidos pelo Espírito Santo,
homens santos de Deus falaram” (2 Pedro 1:21); e "Todos os que são guiados
pelo Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8:14). Assim, a sagrada
escritura deve ser entendida de acordo com a maneira como Cristo e outras
pessoas santas a seguiram. Agora, Cristo não deu sua outra face aqui; e Paulo
também não o fez (Atos 16:22). Conseqüentemente, não devemos pensar que Cristo
nos ordenou que realmente voltássemos nossa face física para aquele que bateu
no outro. Devemos entender que isso significa que devemos estar prontos para
fazer isso se for necessário fazê-lo. Isto é, nossa atitude deve ser tal que não
sejamos intimamente incitados contra aquele que nos golpeia, mas estejamos
prontos ou dispostos a suportar o mesmo ou até mais. Foi assim que o Senhor
observou, pois ele ofereceu seu corpo para ser morto.[13] Portanto, a defesa de
nosso Senhor é útil para a nossa instrução.
2322 Ora, há menção de
que ele foi enviado de um sumo sacerdote a outro. Primeiro, é mencionado que
Jesus foi enviado ao outro sumo sacerdote; em segundo lugar, a narração da
negação de Pedro é concluída (v 25).
2323 Ele diz: Anás
então o enviou amarrado a Caifás, o sumo sacerdote, a quem originalmente estava
sendo conduzido. Já vimos por que ele foi levado a Anás pela primeira vez.
Observe a maldade de Anás: embora ele devesse ter libertado Cristo, visto que
ele não tinha culpa, ele ainda o enviou amarrado a Caifás.
2324 Agora, a segunda e
a terceira negações de Pedro são apresentadas: primeiro, as circunstâncias das
negações; em segundo lugar, as duas negações; e em terceiro lugar, o
cumprimento da predição de Cristo (v 27).
2325 A circunstância da
segunda negação de Pedro foi sua permanência com os oficiais do sumo sacerdote
que estavam perto do fogo. Crisóstomo diz que embora Cristo estivesse a caminho
de Caifás, Pedro ainda permaneceu com os oficiais [perto da fogueira]. Pedro
ficou tão preocupado com seu pecado depois de sua negação que ele, que antes
era tão ardoroso, agora parecia não se importar com o que acontecia com Cristo:
"Ninguém se arrepende de sua maldade, dizendo: 'O que eu fiz?'"
(Jeremias 8: 6). Para Crisóstomo, Simão Pedro ainda estava de pé e se
aquecendo, embora Cristo já tivesse partido, sem se importar com o ditado:
"Bem-aventurado o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios"
(Sl 1: 1). [14]
Mas esta interpretação
não é aceitável porque seguiria que a segunda e a terceira negações de Pedro
foram feitas na ausência de Cristo. Isso é contrário a Lucas (22:61), que diz
que após a terceira negação de Pedro, nosso Senhor se voltou e olhou para ele.
Por isso Agostinho explica de outra maneira e diz que o evangelista está dando
uma visão geral a seu próprio modo para mostrar a conexão e a ordem das
negações. O evangelista havia dito acima que "os servos e oficiais fizeram
uma fogueira de carvão, porque estava frio, e eles estavam de pé e se
aquecendo; Pedro também estava com eles, de pé e se aquecendo" (v 18). O
Evangelista então interpõe o exame de Cristo pelo sumo sacerdote (v 19-23), e
imediatamente retorna para continuar a série de negações de Pedro, usando
praticamente as mesmas palavras de antes,
2326 Em seguida, o
Evangelista menciona as próximas duas negações de Pedro (v 25). Duas coisas são
afirmadas sobre cada um: a circunstância da negação, ou seja, a pergunta, e a
própria negação. Existem duas questões sobre o significado literal. Quando
Mateus fala da segunda negação, ele diz: “E quando ele saiu para o alpendre,
outra empregada o viu e disse aos espectadores: 'Este homem estava com Jesus de
Nazaré.' E novamente ele o negou com um juramento "(Mt 26: 71-2). Parece
haver duas divergências aqui. João diz que Pedro negou a Cristo pelo fogo (v
25), e Mateus diz que isso aconteceu quando Pedro estava saindo para a varanda.
Novamente, em Mateus, Pedro é questionado por outra empregada, mas João o
questiona por outras, isto é, uma série de outras, pois ele diz: Disseram-lhe:(v
25). Lucas também diz que Cristo foi questionado por uma pessoa: “E depois de
um intervalo de cerca de uma hora, outro ainda insistiu, dizendo: 'Certamente
também este homem estava com ele'" (Lc 22,59). [Esta é a terceira negação
em Lucas, e sua segunda negação também é instigada por uma pessoa, Lc 22:58].
Devemos dizer a estes
pontos que depois que Pedro negou a Cristo pela primeira vez, ele então se
levantou e, quando estava saindo para a varanda, outra empregada o questionou.
Ou, essa empregada disse a outros que Pedro era um deles, como diz Mateus (Mt
26:71). Assim, Pedro negou a Cristo pela segunda vez. Depois disso, Pedro
voltou para evitar parecer seguidor de Cristo e sentou-se com os outros.
Enquanto ele estava sentado ali, os transeuntes, que ouviram da empregada,
interrogaram-no novamente, como diz Mateus (Mt 26:73). Ou, um dos servos
perguntou primeiro, como João fez aqui (v 26) e, em seguida, outros
espectadores se juntaram. Esta foi a terceira negação de Pedro.
Sobre essa terceira
negação, João diz: Um dos servos do sumo sacerdote, parente do homem cuja
orelha Pedro havia cortado . Esta pessoa testemunhou o que tinha visto: Não te
vi no jardim com ele? E assim, após um intervalo de uma hora, Pedro negou
novamente, pela terceira vez.
Não é importante se
outros evangelistas dizem que a terceira pergunta foi feita por várias pessoas,
enquanto João a fez por uma. Pois é possível que este homem, sendo mais certo,
tenha perguntado primeiro, e isso incitou os outros a perguntarem também.
Aqueles que estavam parados disseram muitas coisas sobre este assunto, e um
evangelista fala de um destes, e outro de outra coisa. Isso aconteceu porque a
intenção principal deles não era observar esses detalhes, mas mostrar a
declaração que Pedro fez e mostrar que o que nosso Senhor havia dito a Pedro se
cumpriu. Assim, todos concordam com o que Pedro disse: "O que o Senhor
falar, isso falarei" (Nm 24:13).
2327 Agora ele menciona
o sinal dado por Cristo, que Pedro lembrou. E logo o galo cantou, movido pelo
poder de Deus, para que se cumprisse a predição do médico e para demonstrar a
presunção daquele que estava doente.
AULA 5
28 Então eles levaram
Jesus da casa de Caifás para o pretório [para Caifás, para o pretório]. Era
cedo. Eles próprios não entraram no pretório, para não se contaminarem, mas
comerem a páscoa. 29 Pilatos foi ter com eles e perguntou: Que acusação trazeis
contra este homem? 30 Responderam-lhe: Se este homem não fosse malfeitor, não o
teríamos entregado. 31 Pilatos disse-lhes: “Tomai-o vós mesmos e julgai-o
segundo a vossa lei”. Os judeus disseram-lhe: "Não nos é lícito matar
ninguém". 32 Isso era para cumprir a palavra que Jesus havia falado para
mostrar por qual morte ele havia de morrer.
2328 Ora, o evangelista
fala sobre a entrega de Cristo aos gentios: primeiro, o vemos entregue ao
governador; em segundo lugar, Cristo é examinado por ele (v 29); em terceiro
lugar, o governador declara que Cristo é inocente (v 38b). Ele faz três coisas
sobre o primeiro: o lugar onde Cristo foi entregue é declarado; em segundo
lugar, o tempo; em terceiro lugar, a forma como foi entregue.
2329 O lugar era o
pretório, pois ele diz: Levaram Jesus a Caifás, ao pretório. Este é o lugar
onde o julgamento é feito. No exército, a tenda do comandante era conhecida
como pretório; e, portanto, esta residência do governador também foi chamada de
pretório.
Mas como pode Cristo
ser conduzido a Caifás, ao pretório? Pode-se dizer que Caifás viera antes da
residência de Pilatos para lhe dizer que Jesus seria entregue a ele. E assim
Jesus foi levado a Caifás quando ele estava no pretório com Pilatos. Ou,
pode-se dizer que como Caifás era o sumo sacerdote, ele tinha uma casa grande,
tão grande que o governador ali morava e fez dela sua residência. Então o
significado é: eles levaram Jesus a Caifás , à sua residência, e assim ao
pretório.
Ou, pode-se dizer que o
texto grego é melhor, que diz: Então eles levaram Jesus de Caifás para o
pretório. Isso elimina o problema.
2330 O tempo é
mencionado, era cedo , pois sua vilania era tão grande que eles mal podiam
esperar para entregá-lo a Pilatos para ser morto: "Ai daqueles que
planejam a maldade e praticam o mal em suas camas! Quando amanhecer, eles o
executam "(Miq 2: 1); “O assassino se levanta à luz” (Jó 24:14).
Aqui encontramos um
problema difícil. Os outros três evangelistas dizem que no início da noite
Cristo foi atingido na residência de Caifás, e por ele questionado: "Se tu
és o Cristo, dize-nos" (Lucas 22:67), e pela manhã Cristo foi conduzido a
Pilatos . Mas João diz que foi levado a Caifás. Se quisermos seguir a letra do
texto, poderíamos dizer que Caifás viu Jesus pela primeira vez quando ele
estava na casa de Anás, durante a noite, e nessa hora Cristo pôde ser examinado
por ele.
Mas ainda resta a
dificuldade de que dizem que Cristo foi atingido na residência de Caifás. Isso
é resolvido pelo texto grego que diz que "eles conduziram Jesus de Caifás
ao pretório", porque então durante a noite ele foi conduzido da residência
de Anás para a residência de Caifás, onde foi golpeado e examinado por ele, e
pela manhã foi conduzido de Caifás ao pretório.
2331 Eles próprios não
entraram no pretório, para não se contaminarem, mas comerem a páscoa. Aqui
vemos, primeiro, sua superstição inútil, porque eles não iriam para o pretório.
Em segundo lugar, vemos a deferência que Pilatos lhes prestou, visto que saiu
ao seu encontro. Surge um problema sobre o primeiro ponto: eles não iriam
entrar no pretório para não se contaminarem. Os outros evangelistas dizem que
Cristo foi agarrado à noite, no dia da ceia; e esta seria a refeição pascal:
"Desejei ardentemente comer esta páscoa convosco" (Lc 22,15). E
então, na manhã do dia seguinte, ele foi levado ao pretório. Por que então
lemos para que eles possam comer a páscoa, já que era um dia após a Páscoa?
Alguns dos gregos modernos dizem que estamos agora no décimo quarto dia lunar
do mês, e que Cristo foi crucificado no dia em que os judeus celebraram a
Páscoa, mas que Cristo antecipou a Páscoa em um dia, pois sabia que seria morto
no dia da páscoa judaica. Assim, ele celebrou a páscoa no décimo terceiro dia
lunar, à noite. E visto que a lei ordenava que os judeus não levassem pão
levedado do décimo quarto dia do primeiro mês ao vigésimo primeiro dia, eles
dizem que Cristo consagrou o pão levedado.
2332 Isso não é
aceitável por duas razões. Em primeiro lugar, o Antigo Testamento não tem
nenhum exemplo em que alguém pudesse antecipar a celebração da Páscoa. Mas se
um fosse impedido, ele poderia adiar para o próximo mês: "Se algum homem
de vocês ou de seus descendentes for impuro ... ainda celebrará a páscoa ao
Senhor. No segundo mês, no décimo quarto dia de à noite eles o guardarão
"(Nm 9:10). E visto que Cristo nunca omitiu qualquer observância da lei,
não é verdade dizer que ele antecipou a Páscoa. Em segundo lugar, Marcos
(14:12) declara explicitamente que Cristo veio no primeiro dia dos pães ázimos,
quando eles sacrificaram o cordeiro pascal; e Mateus diz que "no primeiro
dia dos pães ázimos os discípulos se aproximaram de Jesus, dizendo: 'Onde quer
que nos preparemos para comer a páscoa?'" (Mt 26:17). Portanto, não
devemos dizer que Cristo antecipou a Páscoa.
2333 Conseqüentemente,
Crisóstomo explica isso de outra maneira. [15] Ele disse que Cristo cumpria a
lei em todos os assuntos e guardava a páscoa no dia próprio, ou seja, o décimo
quarto dia, à noite. Mas os judeus estavam tão decididos a matar Cristo que não
o observaram no dia adequado, mas no dia seguinte, o décimo quinto. Assim, o
sentido é: para que não se contaminem, mas comam a páscoa que haviam negligenciado
no dia anterior.
Isso também não é
aceitável, pois em Números (9:10) é dito que se alguém for impedido de comer a
páscoa no décimo quarto dia do primeiro mês, deve comê-la, não no dia seguinte,
mas no décimo quarto dia do segundo mês.
2334 Portanto, devemos
dizer com Jerônimo, Agostinho e outros Padres latinos, que o décimo quarto dia
é o início da festa; mas a páscoa se refere não apenas àquela tarde, mas a todo
o tempo dos sete dias durante os quais comeram pães ázimos, que deveriam ser
comidos pelos que estavam limpos. [16] E porque os judeus teriam contraído
impureza entrando na residência de um juiz estrangeiro, eles não entraram para
não se contaminarem, mas para comerem a páscoa, isto é, os pães ázimos.
Veja sua cegueira
perversa, pois eles temiam ser contaminados por um homem gentio, mas não temiam
derramar o sangue de um Deus e de um homem: "Aqueles que vos destruíram,
saiam de vós" (Is 49:17).
2335 Vemos agora a
deferência que Pilatos demonstrou a eles quando disse: Então Pilatos saiu a eles,
para levar o Cristo, que eles estavam oferecendo, e disse: Que acusação vocês
trazem contra este homem? Nesse exame de Cristo, vemos primeiro como Cristo é
examinado por Pilatos diante de seus acusadores; em segundo lugar, como Cristo
é examinado por Pilatos em privado (v 33). Quanto ao primeiro, ele faz duas
coisas: primeiro, temos o questionamento de Pilatos; em segundo lugar, sua
concessão generosa aos judeus, levem-no vocês mesmos .
2336 Quanto ao
primeiro, temos o interrogatório de Pilatos e, a seguir, a resposta maliciosa
dos judeus. Quando Pilatos viu Jesus amarrado e conduzido para buscar sua
condenação, disse: Que acusação você traz contra este homem? A resposta deles
foi: Se este homem não fosse um malfeitor, não o teríamos entregado. Eles estão
dizendo aqui: Nós já o examinamos e o condenamos, e agora o estamos entregando
a você para ser punido. Eles consideravam seu próprio julgamento como
suficiente para Pilatos. No entanto, eles não estavam falando verdadeiramente
quando disseram que ele era um malfeitor, pois "Ele andava fazendo o bem e
curando todos os oprimidos do diabo" (Atos 10:38). Eles estavam agindo
como diz o Salmo: "Eles me retribuem o mal com o bem" (Salmo 35:12).
2337 Lucas é diferente,
pois diz que os judeus acusavam Cristo de muitos crimes: "Ele incita o
povo ensinando por toda a Judéia, desde a Galiléia até aqui" (Lc 23, 5).
Eu respondo que, como diz Agostinho, os judeus disseram muitas coisas a Pilatos
naquela época, e pode ser que eles primeiro tenham dito o que João relata e depois
o que Lucas nos diz. [17]
2338 O Evangelista
agora menciona a concessão generosa de Pilatos (v 31): primeiro, vemos esta
concessão; em segundo lugar, os judeus o recusam; e em terceiro lugar, vemos o
motivo de sua recusa (v 32).
2339 Disse Pilatos: Peguem-no,
pretendendo fazer-lhes um favor. Festo fez o mesmo com Paulo: “Mas Festo,
querendo fazer um favor aos judeus, disse a Paulo: 'Queres subir a Jerusalém
para ser julgado perante mim por estas acusações?'” (Atos 25: 9 ) Ou, isso
poderia ser dito como uma observação zombeteira: pois eles já haviam examinado
e condenado a Cristo, e Pilatos queria que aqueles que haviam condenado Cristo
como um malfeitor passassem a sentença, porque "Não era costume dos
romanos renunciar a qualquer um antes de o acusado se encontrar cara a cara com
os acusadores e ter oportunidade de fazer sua defesa a respeito da acusação
contra ele ”(Atos 25:16). Portanto, o significado é: vocês querem meu
julgamento, mas tomem-no vocês mesmos e julguem-no por sua própria lei ,
2340 A recusa dos
judeus é mencionada quando ele diz: Os judeus lhe disseram: Não nos é lícito
matar homem algum. Isso parece não concordar com Êxodo [22:18]: "Você não
permitirá que um feiticeiro viva." E eles consideravam Jesus como um
feiticeiro.
De acordo com
Agostinho, o significado é: Não é lícito para nós matar qualquer homem em um
dia de festa, mas é lícito em outros dias. [18] Ou, de acordo com Crisóstomo,
os judeus haviam perdido muito de seu poder: pois eles não podiam julgar um
crime contra o estado. [19] Mas aqui eles pretendiam condenar Cristo
especialmente por questões contra o estado: "Todo aquele que se faz rei se
coloca contra César" (19,12). É por isso que eles disseram: Não é lícito
para nós condenar qualquer homem à morte, por crimes contra o Estado, embora
possamos fazer isso por alguns pecados contra a lei, pois esse tipo de
julgamento foi reservado a eles. Ou, pode-se dizer que algumas coisas não são
lícitas porque são proibidas pela lei divina - e não foram proibidas de fazer
isso pela lei divina - ou porque são proibidas pela lei humana - e, dessa
forma, não era lícito para eles condenarem qualquer um à morte, pois esse poder
estava agora nas mãos do governador.
2341 Há outra pergunta:
Como então eles poderiam ter apedrejado Estêvão (Atos 7:58)? Crisóstomo
responde a isso dizendo que os romanos permitiam que os judeus fizessem uso de
suas próprias leis e, como a punição do apedrejamento fazia parte de sua lei,
os romanos permitiam que fizessem isso. [20] Mas na lei a morte na cruz era
abominada: "O homem enforcado [no madeiro] é amaldiçoado por Deus"
(Dt 21:23). E então eles não usaram esse tipo de morte. Os judeus, em sua
malícia, não se contentaram apenas em apedrejar Cristo, eles queriam condená-lo
à mais vergonhosa das mortes, como vemos na Sabedoria (2,20). Assim, eles agora
dizem: Não é lícito para nós condenar qualquer homem à morte,significando a
morte na cruz. Ou, pode-se dizer que Stephen foi apedrejado durante uma mudança
de governador, quando muitas leis foram violadas.
2342 O Evangelista
explica o motivo pelo qual os judeus recusaram, quando diz: Isso era para
cumprir a palavra que Jesus havia falado para mostrar com que morte ele estava
para morrer. As palavras que isso deveria cumprir não indicam a intenção dos
judeus, mas o arranjo da providência de Deus. Pois Jesus havia dito (Mt 20:19)
que seria pelos gentios que ele seria crucificado e morto, mas que seria
entregue a eles pelos judeus. Portanto, para que isso fosse realizado, os
judeus não estavam dispostos a julgá-lo e matá-lo.
AULA 6
33 Pilatos tornou a
entrar no pretório, chamou a Jesus e disse-lhe: És tu o rei dos judeus? 34
Jesus respondeu: "Você diz isso por sua própria vontade, ou outros falaram
de mim?" 35 Pilatos respondeu: "Sou eu judeu? A tua nação e os principais
sacerdotes entregaram-te a mim; o que fizeste?" 36 Jesus respondeu:
"Minha realeza [reino] não é deste mundo; se minha realeza [reino] fosse
deste mundo, meus [ministros] servos lutariam para que eu não fosse entregue
aos judeus; mas minha realeza [ reino] não é do mundo. " 37 Pilatos
disse-lhe: "Então você é rei?" Jesus respondeu: "Você diz que eu
sou rei. Para isso nasci e para isso vim ao mundo, para dar testemunho da
verdade. Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz." 38 Pilatos
perguntou-lhe: "O que é a verdade?" Depois de ter dito isso, ele foi
novamente até os judeus e disse-lhes: "Não acho nele nenhum crime. 39 Mas
vocês têm o costume de que eu solte um homem para vocês na Páscoa; vocês querem
que eu seja solto para você é o Rei dos Judeus? " 40 Eles gritaram de
novo: "Não este homem, mas Barrabás!" Agora Barrabás era um
ladrão.[21]
2343 Acima, o
evangelista contou como Pilatos examinou Cristo diante daqueles que o acusaram;
aqui ele descreve como Pilatos o questionou em particular. Primeiro, o evangelista
faz a pergunta de Pilatos; então, a resposta de Jesus (v 34). Com relação ao
primeiro, ele faz duas coisas: primeiro, temos a pergunta de Pilatos; em
segundo lugar, vemos Cristo perguntando o motivo da pergunta: Você diz isso por
conta própria?
2344 Quanto ao
primeiro, observe que Pilatos, como juiz justo e procedente com cautela, não
concordou imediatamente com a acusação do sumo sacerdote: "Não seguirás
multidão para fazer o mal; nem darás testemunho de terno, virando-se atrás de
uma multidão, para perverter a justiça ”(Êx 23, 2). Em vez disso, Pilatos
entrou novamente no pretório e chamou Jesus à parte, porque tinha sérias
dúvidas sobre ele. Então, ele chamou Cristo para examinar o caso mais de perto
e permitir que Cristo respondesse com mais paz e longe dos gritos dos judeus:
"Eu investiguei a causa daquele a quem eu não conhecia" (Jó 29:16).
2345 Disse-lhe Pilatos:
És tu o rei dos judeus? Isso mostra, como diz Lucas (Lc 23,2), que os judeus
acusavam Cristo desse crime, embora João diga apenas que "Se este homem
não fosse malfeitor, não o teríamos entregado" (18:30) , e que outros
crimes foram impostos a ele. Mas a acusação de ser rei tocou mais o coração de
Pilatos, por isso ele o questionou apenas sobre o seguinte: "Porque da abundância
do coração fala a boca" (Mt 12,34).
2346 Então (v 34),
Jesus é visto questionando seu examinador: primeiro, temos a pergunta de
Cristo; então a resposta de Pilatos: Sou judeu?
2347 O Evangelista diz,
Jesus respondeu , fazendo uma pergunta em troca: Você diz isso por conta
própria ou outros disseram a você sobre mim? Existem duas razões pelas quais
alguém faz uma pergunta. Às vezes é para descobrir algo que o questionador não
sabe; como quando um aluno questiona seu professor. Às vezes, alguém faz uma
pergunta sobre coisas que já sabe para saber que resposta será dada; como
quando um professor questiona seu aluno. Ora, nosso Senhor sabia o que
perguntou e que resposta seria dada, e, portanto, ele não estava perguntando
por ignorância: "Tudo está aberto e posto à vista daquele com quem temos
que fazer" (Hb 4: 13). Em vez disso, ele perguntou para que pudéssemos
saber o que os judeus e gentios pensavam e, ao mesmo tempo, ser ensinados sobre
esse reino.
2348 Pilatos respondeu:
Sou judeu? Por que ele respondeu assim? Porque nosso Senhor lhe perguntou se
ele disse isso por conta própria. Pilatos mostrou com isso que não era sua
preocupação indagar se Cristo era o Rei dos judeus; era antes assunto dos
judeus, cujo rei ele dizia ser. Ao dar essa resposta, Pilatos mostrou que foram
outros que lhe disseram que Cristo era o Rei dos judeus. Conseqüentemente, ele
diz: Sua própria nação e os principais sacerdotes entregaram você a mim ,
trazendo esta acusação contra você. Ele diz, sua própria nação, porque,
considerando sua natureza humana, Cristo nasceu judeu: "Pois ouço muitos
sussurros. O terror está por toda parte. 'Denuncie-o! Denunciemo-lo!' dizem
todos os meus amigos familiares "(Jr 20:10); “Os inimigos do homem são os
da sua casa” (Mq 7: 6). E lemos os principais sacerdotes , porque quanto maior
o seu poder, maior o seu crime: "E nesta infidelidade a mão dos oficiais e
dos chefes é a que prevalece" (Esdras 9: 2); “Irei aos grandes e falarei
com eles; porque conhecem o caminho do Senhor, a lei do seu Deus. Mas todos
eles quebraram o jugo, romperam as cadeias” (Jr 5: 5) . Se eles entregaram você
para mim, o que você fez? Isto'
2349 Agora a resposta
de Cristo é dada: e primeiro, a impressão errada sobre seu reino é corrigida;
em segundo lugar, a verdade é estabelecida (37b). Quanto ao primeiro, ele faz
duas coisas: a impressão errada é corrigida; e um sinal é dado como prova, se
meu reino fosse deste mundo ....
2350 A falsa idéia do
reino de Cristo é rejeitada por ele dizer: Meu reino não é deste mundo. Os
maniqueus não entenderam isso e disseram que havia dois deuses e dois reinos;
havia um deus bom, que tinha seu reino em uma região de luz, e um deus mau, que
tinha seu reino em uma região de trevas, e essa escuridão era este mundo,
porque todas as coisas materiais, diziam eles, eram trevas. O significado então
seria: Meu reino não é deste mundo, ou seja, Deus, o Pai, que é bom, e eu, não
temos nosso reino nesta região das trevas.
Mas isso é contrário a:
"Deus é o rei de toda a terra" (Sl 47: 7); e novamente: "Tudo o
que o Senhor deseja, ele faz, no céu e na terra" (Sl 134: 6). Assim,
devemos dizer que Cristo disse isso por causa de Pilatos, que acreditava que
Cristo estava reivindicando um reino terreno no qual ele reinaria na forma
física que os da terra fazem, e então deveria ser punido com a morte por tentar
reinar ilegalmente .
2351 Às vezes, a
palavra reino significa o povo que reina, e às vezes a autoridade para reinar.
Tomando a palavra em seu primeiro sentido, Agostinho diz: Meu reino, isto é,
meus fiéis - vocês "os fizestes reino ... para nosso Senhor" (Ap
5:10) - não é deste mundo. [22] Ele não diz que eles não estão "no
mundo" (17:11), mas que não são deste mundo, por causa do que amam e
imitam, visto que foram arrancados dele pela graça. Pois foi assim que Deus nos
livrou do poder das trevas e nos trouxe para o reino do seu amor.
Crisóstomo explica esta
frase tomando reino no segundo sentido, e diz: Meu reino , isto é, o poder e
autoridade que me faz rei, não é deste mundo , ou seja, não tem sua origem em
causas terrenas e humanas. escolha, mas de outra fonte, do Pai: "Seu
domínio é um domínio eterno, que não passará" (Dan 7:14). [23]
2352 Aqui ele mostra
por sinais claros que seu reino não é deste mundo: primeiro, um sinal é dado;
em segundo lugar, a conclusão é tirada (v 36).
2353 Quanto ao
primeiro, note que quem tem um reino terreno, seja por direito ou pela força,
precisa de companheiros e ministros para mantê-lo no poder: a razão é que ele é
poderoso por meio de seus ministros, não sozinho: " Houve uma longa guerra
entre a casa de Saul e a casa de Davi; e Davi foi ficando cada vez mais forte,
enquanto a casa de Saul ficava cada vez mais fraca "(2 Sm 3: 1). Mas o rei
celestial, porque é poderoso por si mesmo, dá poder a seus servos; e
conseqüentemente ele não precisa de ministros para seu reino. E assim Cristo
diz que seu reino não é deste mundo, porque se meu reino fosse deste mundo,
meus ministros lutariam para que eu não fosse entregue aos judeus.Quando Pedro
começou a lutar por Cristo (18:10), ele se esqueceu de que não era deste mundo.
Mesmo assim, nosso Senhor tinha alguns ministros, os anjos, que poderiam tê-lo
resgatado das mãos dos judeus, mas ele optou por não ser resgatado: "Você
acha que eu não posso apelar a meu Pai, e ele enviará imediatamente me mais de
doze legiões de anjos? " (Mt 26:53).
2354 Mas o meu reino
não é do mundo , isto é, porque Cristo não precisa de tais ministros, ele
conclui que o seu reino não é do mundo, isto é, não tem origem neste mundo. E,
no entanto, está aqui, porque está em toda parte: "Ela [a Sabedoria]
alcança poderosamente de um extremo ao outro da terra e ordena bem todas as
coisas" (Sb 8, 1); “Pede-me, e eu farei das nações a tua herança, e os
confins da terra a tua possessão” (Sl 2: 8); “E a ele foi dado domínio, glória
e reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem” (Dn 7:14).
2355 Agora nosso Senhor
revela a verdade sobre o seu reino: primeiro, vemos as circunstâncias para
isso; em segundo lugar, a própria revelação; e em terceiro lugar, o efeito que
essa revelação teve, o que é a verdade?
2356 Com respeito ao
primeiro, observe que Pilatos entendeu as declarações de nosso Senhor como
significando que ele tinha um reino físico, mas distante: "O homem não
espiritual não recebe os dons do Espírito de Deus ... e ele não é capaz
entendê-los "(1 Cor 2,14). Conseqüentemente, ele estava com pressa de
saber a verdade e disse: Então você é um rei? , você também?
2357 Quando ele
responde: Você diz que eu sou um rei , Cristo primeiro diz que ele é um rei; em
segundo lugar, ele mostra a natureza de seu reino (v 37); em terceiro lugar,
ele menciona aqueles sobre os quais reina, todos os que são da verdade .
2358 Com relação ao
primeiro, observe que a resposta de nosso Senhor sobre seu reinado foi tão
redigida que ele nem parecia estar afirmando claramente que era um rei - uma
vez que ele não era um rei no sentido em que Pilatos o entendia - nem negando.
- já que espiritualmente ele era o Rei dos Reis.
Ele diz: Você diz que
eu sou um rei , no sentido físico em que não sou um rei; mas, de outra forma,
sou um rei: "Eis que um rei reinará com justiça e os príncipes governarão
com justiça" (Is 32: 1).
2359 Ele mostra o
caráter e a natureza do seu reino quando diz: Para isso nasci e para isso vim
ao mundo, para dar testemunho da verdade. Isso é explicado de duas maneiras.
De certa forma por
Agostinho, para que o reino de Cristo seja seu fiel, como foi dito acima.
Assim, Cristo reina sobre seus fiéis; e ele veio ao mundo para reunir seus
fiéis a si mesmo e estabelecer um reino: "Um nobre foi a um país distante
para receber um reino" [Lc 19:12]. O significado então é este: para isso
nasci , isto é, para isso nasci na carne. Ele explica esta afirmação, e para
isso vim ao mundo, por nascimento físico - pois esta é a maneira como ele veio ao
mundo, "Deus enviou seu Filho ao mundo" [Gl 4: 4] - para dar
testemunho de a verdade,isto é, para mim mesmo, que sou a verdade: "Ainda
que eu dê testemunho de mim mesmo, o meu testemunho é verdadeiro" (8:14).
E na medida em que eu me manifesto, a Verdade, nessa medida eu estabeleço meu
reino. Pois isso não pode ser feito sem manifestar a verdade, o que só pode ser
feito apropriadamente por mim, que sou a luz: "O Filho unigênito, que está
no seio do Pai, o deu a conhecer" (1,18); “A princípio foi declarado pelo Senhor,
e foi atestado a nós por aqueles que o ouviram, enquanto Deus também deu
testemunho por sinais e prodígios e vários milagres e pelos dons do Espírito
Santo” (Hb 2: 3).
2360 Crisóstomo explica
de forma diferente, desta forma. [24] Você pergunta se eu sou um rei, e eu digo
que o sou; mas eu sou um rei por poder divino, porque para isso eu nasci , isto
é, nasci do Pai, de um nascimento eterno; assim como eu sou Deus de Deus, eu
sou rei de rei: "Fui nomeado rei" [Sl 2: 6], e então segue: "Hoje
eu te gerei" [v 7]. Então, quando ele acrescenta e para isso vim ao mundo,
não é para explicar as palavras anteriores, mas para se referir ao seu
nascimento no tempo. É como dizer: Embora eu seja um rei eterno, vim ao mundo
para isso, para dar testemunho da verdade, ou seja, de mim mesmo, que sou um
rei da parte de Deus Pai.
2361 Agora ele mostra
sobre quem ele reina. Antes (10:11), ele disse que era pastor e que seus
subordinados eram ovelhas; isso é o mesmo que ele está dizendo aqui, que ele é
um rei e seus súditos são o reino. Isso ocorre porque um rei é para seus
súditos como um pastor para suas ovelhas; e assim como um pastor alimenta suas
ovelhas - "Não deveriam os pastores apascentar as ovelhas?" (Esd 34:
2) - então um rei apóia seus súditos. Ele disse em particular: "As minhas
ovelhas ouvem a minha voz" (10:27); conseqüentemente, ele também diz aqui,
todo aquele que é da verdade ouve a minha voz, não apenas exteriormente, mas
com uma fé e amor interiores, e realizando isso na ação: "Todo aquele que
ouviu e aprendeu do Pai vem a mim "(6:45). Mas por que uma pessoa ouve
minha voz? Porque tal pessoa é da verdade, que é Deus.
2362 Mas, uma vez que
todos nós somos de Deus, todos somos da verdade e ouvimos a sua voz. Podemos
responder a isso dizendo que todos vêm de Deus pela criação, e essa é uma das
maneiras de sermos de Deus. Mas, além disso, alguns são considerados de Deus
porque o amam e o imitam. Lemos antes: "Você não é de Deus" (8:47),
isto é, considerando suas afeições, mas você é de Deus por criação. Cada um
ouve a minha voz , com fé e amor, quem é da verdade, ou seja, quem aceitou o
dever de amar a verdade.
2363 Ele não diz:
"Todo aquele que ouve a minha voz é da verdade", porque se seguiria
que somos da verdade porque cremos. Mas, na verdade, acreditamos porque somos
da verdade, isto é, porque recebemos o dom de Deus que nos permite acreditar e
amar a verdade: "Pela graça fostes salvos, por meio da fé; e isso não é
obra vossa. , é dom de Deus "(Ef 2: 8); “Porque vos foi concedido que, por
amor de Cristo, não só deves crer nele, mas também por ele sofrer” (Fp 1:29).
2364 Agora, o
Evangelista nos conta o efeito da resposta de Cristo. Podemos ver a partir
disso que Pilatos abandonou sua ideia de que Cristo tinha um reino terreno, e
agora pensava em Cristo como um rei no sentido de alguém que ensina a verdade.
Ele desejava aprender esta verdade e tornar-se membro deste reino e então
disse: O que é a verdade? Ele não estava pedindo uma definição da verdade, mas
queria saber aquela verdade por cujo poder ele poderia se tornar um membro
deste reino. Isso indica que a verdade não era conhecida pelo mundo e havia
desaparecido de quase todos, enquanto permaneceram incrédulos: "A verdade
caiu nas praças públicas, e a retidão não pode entrar" (Is 59,14); “A verdade
decaiu nos filhos dos homens” [Sl 12: 1]. Mas Pilatos não esperou pela resposta
de Cristo.
2365 A propósito desta
questão, observe que encontramos dois tipos de verdade no evangelho. Um é
incriado e feito: isto é Cristo: "Eu sou o caminho, a verdade e a
vida" (14: 6); a outra verdade é feita: "A graça e a verdade vieram
[foram feitas] por meio de Jesus Cristo" (1:17).
Por sua natureza, a
verdade implica uma conformidade entre a realidade e o intelecto. O intelecto
está relacionado de duas maneiras com a realidade. Um intelecto pode ser
relacionado a coisas como uma medida dessas coisas; esse seria o intelecto que
é a causa dessas coisas. Outro intelecto é medido por coisas, este seria um
intelecto cujo conhecimento é causado por essas coisas. Ora, a verdade não está
no intelecto divino porque o intelecto está conformado às coisas, mas porque as
coisas estão conformadas ao intelecto divino. Enquanto a verdade está em nosso
intelecto porque entende as coisas, se conforma com elas, como são. E assim a
verdade incriada e o intelecto divino são uma verdade que não é medida ou
feita, mas uma verdade que mede e faz dois tipos de verdade: uma está nas
próprias coisas, na medida em que os torna assim, eles estão em conformidade
com o que são no intelecto divino; e torna a outra verdade em nossa alma, e
esta é uma verdade medida, não uma verdade medida. Portanto, a verdade incriada
do intelecto divino é apropriada, especialmente referida, ao Filho, que é o
próprio conceito do intelecto divino e a Palavra de Deus. Pois a verdade é uma
consequência do conceito do intelecto.[25]
2366 Agora, (v 38)
vemos a descoberta de Pilatos a respeito de Cristo: primeiro, Pilatos declara
sua inocência; em segundo lugar, vemos sua intenção de mostrar misericórdia (v
39).
2367 A respeito do
primeiro, observe que Pilatos, como diz Agostinho, estava ansioso para libertar
Cristo. [26] Quando ele perguntou a Cristo: O que é a verdade? de repente ele
percebeu como poderia libertar Cristo por meio de um costume que lhe permitia
libertar um prisioneiro na hora da páscoa. E assim, não esperando uma resposta
à sua pergunta, ele decidiu fazer uso desse costume para fazer isso. É por isso
que o evangelista fala sobre Pilatos, depois que ele disse isso.
Pilatos ouviu os gritos
dos judeus, e pensando que poderia acalmá-los e então ouvir a resposta de
Cristo a esta difícil pergunta em condições mais tranquilas, foi até os judeus
novamente e declarou a inocência de Cristo, não encontro nenhum crime nele ,
que é, nada que mereça a morte: "Ele não cometeu nenhum pecado" (1
Pedro 2:22). Mas mesmo que ele tenha cometido um crime, eu, que tenho
autoridade nessas questões, e especialmente a autoridade para julgar as
questões contra o Estado, desejo libertá-lo e libertá-lo.
2368 Conseqüentemente,
ele diz: Mas vocês têm o costume de eu soltar um homem para vocês na Páscoa.
Primeiro, ele se oferece para libertar Cristo; em segundo lugar, o evangelista
dá a resposta dos judeus.
2369 Essa prática foi
iniciada por Pilatos ou algum outro governador romano como um favor ao povo. Desejando
libertar Cristo usando esse costume, Pilatos disse: Quer que eu solte para você
o Rei dos Judeus? Ele não o chamou assim como se isso fosse um crime, mas para
aumentar sua malícia. Era como dizer: Mesmo que ele seja o rei dos judeus, que
não é sua função julgar, mas minha, ainda assim, se você quiser, eu o solto por
você.
2370 Os judeus gritaram
de novo: Não este homem, mas Barrabás! Em seguida, para indicar a malícia dos
judeus, o evangelista menciona o crime cometido por aquele que queriam libertado,
dizendo: Já Barrabás era ladrão : "Teus príncipes são rebeldes e
companheiros de ladrões" (Is 1,23). Isso cumpre as palavras de Jeremias
(12: 8): "A minha herança tornou-se para mim como um leão na
floresta." “Mas negaste o Santo e Justo e pediste que te fosse concedido
um homicida” (Atos 3:14).
________________________________________
[1] Santo Tomás
refere-se a Jo 18: 6 na Summa Theologiae: III, q. 44, a. 3, anúncio 1.
[2] Trato. em Io .,
112, ch., 1, col 1930; cf. Catena Aurea , 18: 1-2.
[3] Em Ioannem hom .,
82, cap. 1; PG 59, col. 447; cf. Catena Aurea , 18: 1-2.
[4] Commentarium in
Esaiam , 9 ; cf. Catena Aurea , 18: 3-9.
[5] Em Ioannem hom .,
83, cap. 1; PG 59, col. 448; cf. Catena Aurea , 18: 3-9.
[6] Em Ioannem hom .,
83, cap. 1; PG 59, col. 448; cf. Catena Aurea , 18: 3-9.
[7] Trato. em Io .,
112, ch. 4, col 1931; cf. Catena Aurea , 18: 3-9.
[8] Em Ioannem hom .,
83, cap. 2; PG 59, col. 449; cf. Catena Aurea , 18: 10-11.
[9] Interlinear
(Teófilo); cf. Catena Aurea , 18: 10-11.
[10] Santo Tomás
refere-se a Jo 18,20 na Summa Theologiae: III, q. 42, a. 3, sc
[11] Trato. em Io .,
113, ch. 2, col. 1933; cf. Catena Aurea , 18: -17.
[12] Santo Tomás
refere-se a Jo 18.23 na Summa Theologiae : II-II, q. 72, a. 3
[13] Trato. em Io .,
113, ch. 4, col. 1934-5; cf. Catena Aurea , 18: 22-24.
[14] Em Ioannem hom .,
83, cap. 3; PG 59, col. 451; cf. Catena Aurea , 18: 25-27.
[15] Crisóstomo- (NÃO é
isso que Crisóstomo diz em In Ioannem hom, 83.3.452) Crisóstomo diz que toda a
festa era chamada de Páscoa e que Cristo morreu no alto dia da festa, dia em
que a Páscoa era habitualmente / anteriormente celebrado.) Isso provavelmente
deveria ser examinado por um latinista melhor.
[16] Agostinho, Tract.
em Io ., 114, ch. 1, col. 1936; cf. Catena Aurea , 18: 28-32.
[17] De consensus
evangelistarum , 3, cap. 8; PL 34; cf. Catena Aurea , 18: 28-32.
[18] Tract. em Io .,
114, ch. 4, col. 1937; cf. Catena Aurea , 18: 28-32.
[19] Em Ioannem hom .,
83, cap. 4; PG 59, col. 452; cf. Catena Aurea , 18: 28-32.
[20] Ibidem; cf. Catena
Aurea , 18: 28-32.
[21] Santo Tomás
refere-se a Jo 18,35 na Summa Theologiae : III, q. 47, a. 3, obj. 3; q. 47, a.
6, ad 2; Jo 18:37: ST III, q. 3, a. 8, obj. 1; q. 12, a. 3; q. 35, a. 7, obj.
3; q. 40, a. 1
[22] Tract. em Io .,
115, ch. 1, col. 1938-9; cf. Catena Aurea , 18: 33-38.
[23] Em Ioannem hom .,
83, cap. 4; PG 59, col. 453; cf. Catena Aurea , 18: 33-38.
[24] Em Ioannem hom .,
83, cap. 4; PG 59, col. 453; cf. Catena Aurea , 18: 33-38.
[25] Summa-verdade.
[26] Tract. em Io .,
115, ch. 5, col. 1941; cf. Catena Aurea , 18: 38-40.
Capítulo 19
1 Pilatos, então, pegou
Jesus e o açoitou. 2 E os soldados trançaram uma coroa de espinhos, e
puseram-lha na cabeça, e o vestiram com um manto de púrpura; 3 Aproximaram-se
dele, dizendo: Salve, rei dos judeus! e o golpeou com as mãos.
2371 Acima, o
Evangelista nos deu um relato do que Cristo sofreu dos judeus; aqui ele
descreve o que em particular ele suportou dos gentios. Ele sofreu três coisas,
como havia predito: “Eles o entregarão aos gentios, para ser escarnecido,
açoitado e crucificado” (Mt 20:19). Primeiro, ele trata da flagelação de
Cristo; em segundo lugar, com sua zombaria (v 2); e em terceiro lugar, com sua
crucificação (v 4).
2372 Ele diz: Então ,
depois de toda a gritaria, Pilatos tomou Jesus e o açoitou, não com as suas
próprias mãos, mas com os seus soldados. Ele fez isso na esperança de que os
judeus ficassem satisfeitos com essas feridas e fossem amolecidos para não
exigir mais sua morte. Pois é natural que nossa raiva diminua se vemos aquele de
quem estamos zangados ser humilhado e punido, como diz o Filósofo em sua
Retórica. [1]Isso é verdade para aquela raiva que visa infligir uma quantidade
limitada de dano; mas não é o caso daquele ódio que visa a destruição total
daquele que é odiado: "O inimigo ... se tiver oportunidade, sua sede de
sangue será insaciável" (Sir 12,16). Ora, os judeus odiavam a Cristo e,
portanto, sua flagelação não os satisfez: "Todo o dia tenho sido
açoitado" [Sl 73:14]; “Dei as costas aos batedores” (Is 50: 6).
2373 Esta intenção
desculpa Pilatos para o açoite? Isso não; por causa de todas as coisas que são
más em si mesmas (per se), nenhuma pode ser tornada totalmente boa por uma boa
intenção. Agora, ferir uma pessoa inocente, e especialmente o Filho de Deus, é
no mais alto grau um mal em si mesmo. Conseqüentemente, não pode ser desculpado
por qualquer intenção.
2374 Agora o
Evangelista nos mostra Cristo sendo ridicularizado: primeiro, as honras falsas
pagas a ele; em segundo lugar, a verdadeira desonra o mostrou e o atingiu. Eles
prestam-lhe honras falsas chamando-o de rei, alertando assim para a acusação
apresentada pelos judeus, que disseram que ele se fez rei dos judeus. Portanto,
eles lhe pagam as três honras dadas a um rei, mas de forma irônica. Primeiro,
temos uma coroa simulada; e depois zombar de roupas e aclamações.
2375 Eles zombam dele
com uma coroa, porque é costume que os reis usem uma coroa, uma coroa de ouro:
"Uma coroa de ouro sobre a cabeça" [Sir 45:12]. O Salmo (21: 3)
menciona isso: "Puseste sobre sua cabeça uma coroa de ouro fino." E
os soldados trançaram uma coroa de espinhos, e puseram em sua cabeça, a cabeça
daquele que é uma coroa de glória para aqueles que pertencem a ele:
"Naquele dia o Senhor dos Exércitos será uma coroa de glória, e uma
diadema de beleza, ao resto do seu povo ”(Is 28, 5). Foi bem feito de espinhos,
porque com eles ele remove os espinhos do pecado, que nos doem pelo remorso da
consciência: "Rompe o solo não cultivado e não semeie entre os
espinhos" (Jr 4, 3). Esses espinhos também tiram os espinhos da punição
que nos oprime: "
Essa coroação foi feita
por ordem do governador? Crisóstomo diz que não, mas que os soldados foram
subornados com dinheiro e fizeram isso para satisfazer os judeus. [2] Por outro
lado, Agostinho diz que isso foi feito por ordem ou permissão do governador
para que o ódio aos judeus fosse saciado e Pilatos pudesse mais facilmente
libertar Jesus. [3]
2376 Em segundo lugar,
eles zombam dele com roupas. Os soldados ... vestiram-no com um manto púrpura,
que era o sinal de uma dignidade real para os romanos. Em 1 Macabeus (8:14),
lemos que quando os romanos governavam, eles usavam uma coroa e estavam
vestidos de púrpura. Esta vestimenta de Cristo em púrpura cumpre a profecia de
Isaías (63: 2): "Por que são as vossas vestes vermelhas, e as vossas
vestes como as que pisa no lagar?" Ao mesmo tempo, indica os sofrimentos
dos mártires, que mancha de vermelho todo o corpo de Cristo, ou seja, a Igreja.
2377 Em terceiro lugar,
zombam dele na maneira como se dirigem a ele; aproximaram-se dele, dizendo:
Salve, rei dos judeus! Era costume então, como é agora, que os súditos
saudassem seu rei quando estivessem em sua presença: “E quando Husai, o
arquita, amigo de Davi, veio a Absalão, Husai disse a Absalão: 'Viva o rei!
viva o rei! '”(2 Sam 16:16).
Quanto à interpretação
mística, saudam a Cristo com zombaria aqueles que o professam com palavras
"mas o negam com as suas obras" (Tito 1:16).
2378 Agora ele menciona
a verdadeira desonra mostrada a Cristo, e o golpeia com as mãos, para mostrar
que a homenagem que lhe prestavam era uma zombaria: "Dei o meu rosto a
quem arrancava a barba" (Is 50: 6); “Com uma vara ferem o rosto do
governante de Israel” (Miq 5: 1).
AULA 2
4 Pilatos saiu outra
vez e disse-lhes: Eis que vo-lo trago, para que saibais que não acho nele crime
algum. 5 Então Jesus saiu, usando a coroa de espinhos e o manto de púrpura.
Pilatos disse-lhes: "Aqui está o homem!" 6 Quando os principais
sacerdotes e os oficiais o viram, clamaram: "Crucifica-o, crucifica-o!"
Pilatos disse-lhes: "Levem-no vocês mesmos e crucifiquem-no, porque não
acho nele nenhum crime". 7 Os judeus responderam-lhe: "Temos uma lei
e, por essa lei, ele deve morrer, porque se fez Filho de Deus." 8 Quando
Pilatos ouviu estas palavras, ficou com mais medo; 9 tornou a entrar no
pretório e disse a Jesus: "De onde és tu?" Mas Jesus não respondeu.
10 Pilatos disse-lhe: " Você não vai falar comigo? Não sabes que tenho
poder para te libertar e poder para te crucificar? ”11 Jesus respondeu-lhe:“
Não terias poder sobre mim se não te tivesse sido dado do alto; portanto,
aquele que me entregou a vós comete maior pecado ”. 12a Diante disso, Pilatos
procurou libertá-lo.[4]
2379 Agora o
Evangelista trata da crucificação de Cristo: primeiro, a própria crucificação;
em segundo lugar, a morte de Cristo (v 28); e em terceiro lugar, seu enterro (v
38). Quanto à crucificação, ele primeiro menciona a disputa de Pilatos com os
judeus; em segundo lugar, temos a sentença de Cristo (v 8); e em terceiro
lugar, a sentença é realizada (v 17). Pilatos, querendo libertar Cristo,
começou a discutir com os judeus. Primeiro, o evangelista mostra como Pilatos
tentou libertar Cristo exibindo-o à multidão; em segundo lugar, ao declarar sua
inocência, não encontro nenhum crime nele. Quanto ao primeiro, o evangelista
mostra Jesus sendo mostrado à multidão; e em segundo lugar, o efeito que isso
teve, crucifique-o.
2380 Três coisas são
mencionadas a respeito da exibição de Cristo aos judeus. Primeiro, há a
intenção de Pilatos, que era libertá-lo. Diz ele: Pilatos saiu outra vez do
pretório e disse-lhes, aos judeus que ali esperavam: Eis que vos trago para
fora, para este fim, para que saibais que não encontro nele nenhum crime.
,merecedora de morte. Por que então, o injusto Pilatos, houve essa barganha vergonhosa
se não havia crime nele? Foi assim que os judeus não acreditaram que você o
libertaria porque era parcial para ele? Que tipo de parcialidade é essa quando
você bate tanto em alguém? Ou talvez fosse para que seus inimigos, vendo de bom
grado sua desgraça, não tivessem mais sede de sangue. Pilatos está dizendo com
efeito: Se houvesse um motivo para sua morte, eu o condenaria assim como o
açoitei. Talvez ele tenha cometido alguma infração menor da lei, que merecia
uma surra, mas não havia nada que merecesse a morte.
2381 Em segundo lugar,
vemos Cristo sendo apresentado à multidão, Jesus saiu, usando a coroa de
espinhos e o manto de púrpura. Ele foi exibido com o mesmo manto que usava
quando foi ridicularizado pelos oficiais na esperança de que a multidão se
apaziguasse ao vê-lo, não sendo respeitado por sua autoridade, mas totalmente
desonrado: "Pois é por sua causa que eu tenho suportado o opróbrio, que a
vergonha me cobriu o rosto ”(Salmo 69: 7). Isso nos ensina que devemos estar
prontos para sofrer qualquer tipo de desrespeito ao nome de Jesus Cristo:
"Não temas o opróbrio dos homens, e não te espantes das suas
injúrias" (Is 51,7).
2382 Em terceiro lugar,
a exposição de Cristo é posteriormente descrita por meio das palavras de
Pilatos: Aqui está o homem! falado de forma sarcástica, como se alguém tão
desgraçado ousasse usurpar um reino. Veja o tipo de pessoa que você está
acusando disso! As palavras do Salmo (22: 6) se aplicam a ele: "Eu sou um
verme, e não homem." E então, se você odeia seu rei, poupe-o agora, porque
você o vê desonrado. “Quando a desgraça aumentar, deixe seu ódio diminuir”, [5]
como diz Agostinho.
2383 Agora vemos o
efeito desta exibição sobre os judeus. Não importa o quão desgraçado, miserável
e derrotado ele parecesse, o ódio deles não diminuiu, mas ainda estava
queimando e crescendo. Quando os principais sacerdotes e os oficiais o viram,
quando Jesus foi trazido para fora, clamaram: Crucifica-o, crucifica-o! O
desejo deles era tão forte que gritaram isso duas vezes. E não se contentam com
nenhuma morte, mas exigem a mais desonrosa, a crucificação: "Condenemo-lo
a uma morte vergonhosa" (Sb 2, 20). Ele disse: Quando o viram, porque a
visão daquele que eles odiavam apenas serviu para incitar e inflamar seus
corações com mais ódio: "O simples fato de vê-lo é um fardo para nós"
(Sb 2,15).
2384 Agora, o
evangelista mostra como Pilatos tentou libertar Cristo declarando sua
inocência. Como resultado, surgiu um desacordo porque, primeiro, Pilatos
declarou a inocência de Cristo; enquanto em segundo lugar, os judeus repetiram
sua culpa: Temos uma lei .
2385 Quanto à inocência
de Cristo, Pilatos disse-lhes: Tomai-o vós mesmos e crucificai-o . É como
dizer: não quero ser um juiz que julga injustamente. Eu não vou crucificá-lo.
Você o crucifica se quiser, mas não encontro nele nenhum crime merecedor de
crucificação: "O príncipe deste mundo está vindo. Ele não tem poder sobre
mim" (14:30); Jesus "a quem entregaste e negaste na presença de
Pilatos, quando ele decidiu libertá-lo" (Atos 3:13).
2386 Mas os judeus
repetem a ofensa de Cristo: Temos uma lei ... Eles pareciam entender pela
resposta de Pilatos que ele não iria contra Cristo por causa da acusação de
reivindicar um reino, embora pensassem que ele seria especialmente inclinado a
isso para matá-lo. E como esse crime não bastava para matar Cristo, os judeus
pensaram que quando Pilatos disse: Peguem-no e crucifiquem-no, ele estava
perguntando se eles tinham outro crime, uma violação da lei, pelo qual ele
poderia ser condenado e pelo qual o estavam condenando. Assim, eles dizem, por
essa lei ele deve morrer.Primeiro, eles acusam Cristo de um crime contra a lei
dos judeus; em segundo lugar, contra a lei dos Romanos (v 12). Com relação ao
primeiro, vemos a acusação dos judeus contra Cristo; em segundo lugar, o efeito
disso em Pilatos, ele estava com mais medo.
2387 O crime contra a
lei judaica de que acusaram a Cristo foi que ele se fez Filho de Deus,e por
isso ele merecia a morte: "Por isso os judeus procuravam cada vez mais
matá-lo, porque ele não só violava o sábado, mas também chamava Deus de Pai,
fazendo-se igual a Deus" (5:18); e novamente: "Nós te apedrejamos por
nenhuma boa obra, mas por blasfêmia; porque tu, sendo homem, te fazes
Deus" (10:33). Eles sempre disseram que "ele se fez Filho de
Deus", supondo que não o fosse. Mas isso não era contra a lei, como Cristo
provou a eles antes (10:34), ao citar o Salmo (82: 6): "Eu digo: Vós sois
deuses." Pois, se outras pessoas, que são filhos adotivos, podem se chamar
filhos de Deus sem blasfêmia, quanto mais pode fazer isso Cristo, que é o Filho
de Deus por natureza. Mas eles o consideravam um mentiroso e blasfemo, cada um
dos quais merecia a morte,
2388 Agora, o
evangelista menciona o efeito que a acusação dos judeus teve sobre Pilatos. A
primeira era que produzia medo: quando Pilatos ouviu essas palavras, isto é,
que Cristo se fez Filho de Deus, mais temeu que fosse verdade e que seria
desastroso proceder contra ele sem causa.
2389 Em segundo lugar,
ele menciona outro efeito que produziu: dúvida e questionamento (v 9).
Primeiro, temos a pergunta que Pilatos fez; em segundo lugar, o silêncio de
Cristo; e em terceiro lugar, a reprovação de Pilatos.
2390 Quanto ao
primeiro, diz ele, tornou a entrar no pretório, apavorado, e disse a Jesus , a
quem ele mesmo havia conduzido: De onde és tu? tentando descobrir se Jesus era
Deus, de origem divina, ou um homem, de origem terrena. Isso poderia ser
respondido pelo que foi dito antes: "Você é de baixo, eu sou de cima"
(8:23).
2391 Jesus, porque
quis, não deu resposta, para mostrar que não queria se oprimir com palavras e
desculpar-se, visto que tinha vindo a sofrer. Ao mesmo tempo, ele é para nós um
exemplo de paciência e cumpriu o que se encontra em Isaías (53,7): "como a
ovelha que muda diante dos seus tosquiadores, assim ele não abriu a boca".
Diz, "como uma ovelha", para mostrar que o silêncio de Jesus não era
o de um homem convencido do pecado e ciente de sua maldade, mas o silêncio de
uma pessoa gentil sendo sacrificada pelos pecados dos outros.
2392 Então o evangelista
mostra como Pilatos o censurou por seu silêncio (v 10): primeiro, vemos Pilatos
se gabando de seu poder; em segundo lugar, temos o que Cristo disse sobre esse
poder.
2393 Pilatos
desagradou-se de que Jesus não lhe respondesse, e disse: Não queres falar
comigo? Ele se condenou, pois se todo esse assunto estava em seu poder, por que
ele não libertou Jesus, visto que o encontrou sem crime? “Eu te condenarei pela
tua própria boca” (Lc 19,22); “Porque tens autoridade entre os homens, por mais
mortal que seja, fazes o que te agrada” (2 Mac 7:16).
2394 Pilatos estava se
gabando de seu poder: "Homens que ... se vangloriam da abundância de suas
riquezas" (Sl 49: 6). Então nosso Senhor o reprime, dizendo: Você não
teria poder sobre mim se não tivesse sido dado de cima. Foi como disse
Agostinho: "Quando Cristo se calava, era como um cordeiro; quando falava,
ensinava como pastor." [6] Então, primeiro Cristo ensina Pilatos sobre a
fonte de seu poder; em segundo lugar, sobre a grandeza de seu pecado.
2395 A respeito do
primeiro, ele diz: Você não teria poder sobre mim, a menos que tivesse sido
dado de cima. Ele está dizendo com efeito: Se você parece ter algum poder, você
não tem isso de si mesmo, mas foi dado a você do alto, de Deus, de quem todo o
poder vem: "Por mim os reis reinam" (Pv 8 : 15). Ele diz nenhum
poder, isto é, por menor que seja, porque Pilatos tinha um poder limitado sob
outro maior, o poder de César: "Pois eu sou homem sujeito à
autoridade" (Mt 8,9).
2396 Portanto, ele
conclui, aquele que me entregou a vocês, isto é, Judas ou os principais
sacerdotes, tem o pecado maior. Ele diz mais, para indicar que tanto aqueles
que o entregaram a Pilatos quanto o próprio Pilatos eram culpados de pecado.
Mas aqueles que o entregaram tiveram o maior pecado porque o entregaram por má
vontade, ao passo que Pilatos fez o que fez por temer um poder superior. Isso
refuta aqueles hereges que dizem que todos os pecados são iguais, pois se fossem,
nosso Senhor não teria dito, o pecado maior. "Ai daquele homem por quem
vem a tentação!" (Mt 18: 7).
2397 O efeito de tudo
isso foi que Pilatos procurou libertá-lo. Como vimos antes, Pilatos tentou
libertar Cristo desde o início. Assim, o on this indica que ele agora o buscava
por outro motivo, isto é, para escapar do pecado. Ou, ele já havia tentado
libertá-lo antes, mas sobre isso, a partir de agora, ele estava total e
firmemente determinado a libertá-lo.
AULA 3
12b Mas os judeus
gritaram: “Se soltares este homem, não és amigo de César; todo aquele que se
faz rei se coloca contra César”. 13 Quando Pilatos ouviu essas palavras [ficou
com mais medo], trouxe Jesus para fora e sentou-se na cadeira de julgamento
[tribunal] em um lugar chamado Pavimento [Lithostrotos], e em hebraico,
Gabbata. 14 Ora, era o dia da preparação da Páscoa; era por volta da hora
sexta. Ele disse aos judeus: "Aqui está o seu rei!" 15 Eles clamaram:
"Fora com ele, fora com ele, crucifica-o!" Pilatos disse-lhes:
"Devo crucificar o vosso rei?" Os principais sacerdotes responderam:
"Não temos rei senão César". 16 Então o entregou a eles para ser
crucificado. 17 Pegaram Jesus, e ele saiu, levando a sua cruz, ao lugar chamado
lugar da caveira [Calvário], que é chamado em hebraico Gólgota. 18 Ali o
crucificaram, e com ele outros dois, um de cada lado, e Jesus no meio.[7]
2398 Acima, os judeus
acusaram Cristo de um crime contra sua lei, mas Pilatos parecia considerar isso
uma questão leve, já que ele próprio não estava sujeito a essa lei. Então, eles
agora acusam Cristo de um crime contra a Lei Romana, esperando que isso
pressione Pilatos a tirar sua vida. Primeiro, eles afirmam o perigo que pairava
sobre Pilatos se ele libertasse Cristo; em segundo lugar, eles dão a razão para
este perigo (v 12).
2399 Diz que depois que
Pilatos tentou libertar Cristo, os judeus gritaram: Se você soltar este homem
que se faz rei, você não é amigo de César , ou seja, perderá a amizade dele.
Freqüentemente, estimamos os outros com base na maneira como somos. E visto que
foi escrito sobre esses judeus que "Eles amaram mais o louvor dos homens
do que o louvor a Deus" (12,43), eles pensaram que Pilatos preferiria a
amizade de César à amizade da justiça - embora o contrário seja ordenou:
"É melhor refugiar-se no Senhor do que confiar nos príncipes" (Sl
118: 9). O Filósofo diz que a verdade deve ser preferida à amizade.
2400 Acrescentam a
razão do perigo que ameaçava Pilatos quando dizem que todo aquele que se faz
rei se coloca contra César , pois é da natureza do poder terreno que um poder
não pode suportar a presença de outro poder. E então César não permitiu que
outro governasse: “Não busque dos homens o mais alto cargo, nem o assento de
honra do rei” [Sir 7: 4].
2401 Ao tratar a
condenação de Cristo, o evangelista menciona o lugar, em segundo lugar, o tempo
(v 14) e, em terceiro lugar, a forma da condenação (v 14b).
2402 A respeito do
primeiro, o evangelista indica o motivo de Pilatos quando diz: Quando Pilatos
ouviu essas palavras, ficou com mais medo , pois não era tão fácil para ele
ignorar César, fonte de seu poder, como foi para desprezar as leis de um povo
estrangeiro. Então ele diz, ele trouxe Jesus para fora.Mas não havia motivo
para Pilatos temer, porque Jesus não estava se colocando contra César. Cristo não
tinha púrpura, cetro, diadema, carruagens ou soldados para indicar que estava
conquistando um reino. Em vez disso, Cristo sempre se sentou sozinho com seus
discípulos, simples na comida, nas roupas e na habitação. No entanto, como
lemos em Provérbios (28: 1), "Os perversos fogem sem que ninguém os
persiga." “Eles tremiam de medo, quando não havia medo” [Sl 53: 5]; “Não
temas as suas palavras, nem te espantes com o seu olhar” (Ez 2, 6).
2403 Então ele menciona
o lugar dizendo, e sentou-se no tribunal. Um tribunal é a sede de um juiz, como
o trono é a residência de um rei, e a cadeira do professor é a sede de um
mestre: "Um rei que se assenta no trono de julgamento ilumina todo o mal
com os seus olhos" (Pv 20 : 8). Era chamado de tribunal porque entre os
romanos eram os tribunos (nomeados de acordo com as tribos que chefiavam) que
julgavam em certos casos. Esse tribunal ficava em um local denominado
Lithostrotos, ou seja, um pavimento de pedras. "Lithos" em grego
significa o mesmo que "pedra", e o lugar onde Pilatos se sentou em
seu tribunal foi pavimentado com pedras. Em hebraico esse lugar era chamado
Gabbatha, ou seja, um monte formado por pedras.
2404 O tempo da
condenação é dado quando ele diz: Agora era o dia da preparação da Páscoa; era
por volta da hora sexta. Entre os judeus, o sábado era em alguns aspectos mais
solene do que qualquer outra festa, na medida em que, em reverência a esse dia,
nenhuma comida era preparada no sábado; foi preparado na sexta-feira anterior.
Assim, esta sexta-feira foi chamada de dia de preparação da Páscoa. Essa
prática teve sua origem quando os judeus no deserto foram proibidos de coletar
maná no sábado, mas foram orientados a colher um suprimento duplo no dia
anterior (Êxodo 16:24). Nesse assunto, eles não se renderam a banquetes.
Conseqüentemente, embora a sexta-feira atual fosse uma festa solene para eles,
eles ainda preparavam a comida do sábado naquele dia.
2405 Ele acrescenta,
era por volta da hora sexta. Isso não concorda com Marcos (15:25), que diz:
"E era a hora terceira quando o crucificaram." É claro que Cristo
estava perante o tribunal antes de ser crucificado.
Segundo Agostinho,
existem duas explicações para isso. [8] A primeira, e melhor, é que Cristo foi
crucificado duas vezes: uma vez pelas línguas e palavras dos judeus que
gritavam: "Crucifica-o, crucifica-o" (v 6), e a segunda vez pelas
mãos dos soldados que o pregou na cruz. Agora os judeus queriam culpar os
gentios pela crucificação. E então Marcos, que escreveu seu evangelho para os
gentios, culpou os judeus, dizendo que Cristo foi crucificado pelos judeus
quando na terceira hora eles gritaram: "Crucifica-o, crucifica-o." É
o João quem acompanha o tempo real e diz que era por volta da hora sexta.Pois
quando Cristo estava na cruz, foi no final da quinta hora e no início da sexta,
quando veio a escuridão e durou três horas, ou seja, até a hora nona. Ele diz,
por volta da hora sexta porque a hora sexta ainda não havia começado.
A segunda explicação é
que a preparação da Páscoa foi mencionada, e nossa Páscoa, Cristo, estava para
ser imolada. Assim, a preparação da Páscoa é a preparação para a imolação de
Cristo. Esta preparação começou na hora nona da noite, quando os judeus
gritaram, para o Cristo capturado: "Ele merece a morte" (Mt 26,66).
Se às três horas restantes da noite somarmos as três horas do dia, quando
Cristo foi crucificado, podemos ver que ele foi crucificado na sexta hora da
preparação, embora esta fosse a terceira hora do dia, conforme Marcos diz. E
foi apropriado que ele foi crucificado na hora sexta porque por sua cruz ele
restaurou a natureza humana que foi criada no sexto dia.
2406 Agora, o
Evangelista nos fala sobre a forma e a ordem da condenação (v 14). Pilatos
ainda queria libertar Cristo, embora seu medo de César pesasse sobre ele.
Primeiro, vemos a tentativa de Pilatos de libertar Cristo; em segundo lugar,
ele consente em crucificá-lo. (v 16). Quanto ao primeiro, vemos a tentativa de
Pilatos; e então a malícia dos judeus (v 15b).
2407 O evangelista diz
que depois que Pilatos se sentou na cadeira de juiz, disse aos judeus,
exasperado: Aqui está o seu rei! Era como dizer: estou surpreso que você teme
ter este homem, tão humilhado e miserável, como seu rei. Pois apenas os ricos e
fortes aspiram ao trono, e este homem não é nenhum dos dois. Como diz o Salmo
[88:15]: "Sou pobre e trabalho desde a minha juventude."
2408 Isso não diminuiu
a malícia dos judeus. Em ódio inesgotável eles gritaram , dobrando sua já
grande malícia, repetindo as palavras, Fora com ele, fora com ele, crucifica-o!
Isso mostra que eles não suportavam vê-lo: “Dizem a Deus: Aparta-te de nós! Não
desejamos conhecer os teus caminhos” (Jó 21:14); «Vê-lo é um fardo para nós»
(Sb 2,15). Portanto, "Condenemo-lo a uma morte vergonhosa" (Sb 2,
20), que é o mesmo que crucificá-lo!
2409 Agora vemos como
Pilatos tentou libertar Cristo envergonhando os judeus. Primeiro, vemos a
tentativa de Pilatos: Devo crucificar seu rei? Ele está dizendo com efeito: Se
você não for afetado por sua humilhação, seu próprio sentimento de vergonha
deve movê-lo, porque vou crucificar aquele que está tentando ser seu rei. E
isso é para sua desgraça, já que está sendo feito por um estrangeiro.
Em segundo lugar, vemos
como os judeus são inflexíveis quando dizem: Não temos rei senão César.
Recusando-se assim a sujeitar-se à autoridade de Cristo, eles se submeteram à
sujeição perpétua. E assim, até hoje, eles são estranhos a Cristo, e se
tornaram servos de César e dos poderes terrenos: "Porque não vos
rejeitaram, mas rejeitaram a mim, para que não reine sobre eles" (1 Sm 8:
7). ; “Eles me abandonaram, fonte de água viva, e cavaram cisternas para si;
cisternas rotas que não retêm as águas” (Jr 2:13).
2410 Então o
evangelista menciona o consentimento de Pilatos para a morte de Cristo, então
ele o entregou a eles, aos judeus, que haviam sido submetidos ao poder e à
vontade dos romanos, para serem crucificados. Isso ia contra o conselho de
Êxodo (23: 2): "Não seguirás multidão para fazer o mal." “A terra
está entregue nas mãos dos ímpios” (Jó 9:24); “Entreguei a minha querida alma
nas mãos dos seus inimigos” [Jr 12: 7].
2411 Agora o
Evangelista trata da crucificação de Cristo: primeiro, a desonra da cruz; em
segundo lugar, os eventos em torno da crucificação (v 19).
A desonra da cruz é
indicada por aqueles que crucificaram Cristo, pela forma como foi conduzido à
sua morte, pelo lugar onde isso aconteceu e por aqueles que foram crucificados
com ele.
2412 Aqueles que o
crucificaram eram soldados. Então eles levaram Jesus. Isso foi feito de fato
pelos soldados - pois lemos abaixo (v 23), "Quando os soldados
crucificaram Jesus" - mas feito por desejo dos judeus, porque eles
provocaram por meio de ameaças o que aconteceu. Por isso, devem perder os
benefícios da cruz de Cristo e fazer com que os gentios os adquiram: "O
Reino de Deus será tirado de vós e será dado a uma nação que dele produza os
frutos" (Mt 21,43).
2413 A forma como
Cristo foi levado à crucificação foi uma desonra, carregando a sua própria cruz
, pois a morte na cruz era uma vergonha: "O enforcado é amaldiçoado por Deus"
(Dt 21:23). Evitando a cruz como algo profano, e temendo até mesmo tocá-la,
eles colocaram a cruz sobre o condenado Jesus. Ele saiu, carregando sua própria
cruz.
2414 Mateus (27:32) diz
que eles obrigaram um certo Simão de Cirene, em seu caminho dos campos, a
carregar a cruz de Cristo. Devemos dizer que Cristo carregou sua cruz desde o
início, mas, à medida que ele avançava, eles encontraram Simão para ajudá-lo.
A isto não falta o seu
próprio mistério: pois embora Cristo tenha sido o primeiro a suportar os
sofrimentos da cruz, outros o fizeram depois em imitação dele, especialmente os
estranhos, isto é, os gentios: “Cristo também sofreu por vocês, deixando-os um
exemplo "(1 Pedro 2:21); «Se alguém quer vir após mim, negue-se a si
mesmo, tome a sua cruz e siga-me» (Mt 16,24).
Embora pareça
extremamente bizarro para os irreligiosos e incrédulos, é um grande mistério
para os crentes e os devotos: "Pois a palavra da cruz é loucura para
aqueles que estão perecendo, mas para nós, que estamos sendo salvos, é o poder
de Deus "(1 Cor 1:18). Cristo carregou sua cruz como um rei carrega seu
cetro; sua cruz é o sinal de sua glória, que é seu domínio universal sobre
todas as coisas: "O Senhor reinará desde o bosque" [Sl 95: 9 sic]; “O
governo estará sobre seus ombros, e seu nome será 'Maravilhoso, Conselheiro,
Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz'” (Is 9: 6). Ele carregou sua
cruz como um vencedor carrega o troféu de sua vitória: “Ele desarmou os
principados e potestades e fez deles um exemplo público, triunfando sobre eles
em si mesmo” [Colossenses 2, 15]. Novamente, ele carregou sua cruz como mestre
seu candelabro, como suporte para a luz de seu ensinamento, porque para os
crentes a mensagem da cruz é o poder de Deus: “Ninguém depois de acender uma
lâmpada a coloca em um porão ou embaixo um alqueire mas sobre um pedestal, para
que os que entram vejam a luz ”(Lc 11,33).
2415 O lugar onde
Cristo sofreu também foi desonroso, e por duas razões. Em primeiro lugar, foi
fora da cidade, ele saiu para o lugar chamado Calvário , que fica fora dos
muros da cidade: "E Jesus também sofreu fora da porta para santificar o
povo pelo seu próprio sangue" (Hb 13,12 ) Esta paixão de Cristo estava
fora dos muros da cidade para mostrar que a eficácia de sua paixão não estava
encerrada dentro dos limites da nação judaica, e para indicar que aqueles que
desejam obter o fruto de sua paixão também devem sair de o mundo, pelo menos
com seus afetos. Assim, o apóstolo diz em sua frase seguinte: "Saiamos,
pois, a ele fora do arraial" (Hb 13:13).
2416 Em segundo lugar,
este lugar era desonroso porque era um dos mais baixos e vis, até o lugar
chamado Calvário. “Estou contado com os que descem à cova” (Sl 88: 4).
Crisóstomo nos diz que há quem diga que Adão morreu e foi sepultado neste mesmo
lugar. É por isso que foi chamado de Calvário, do crânio ( calvária ) do
primeiro homem. E assim como a morte reinava ali, também ali Cristo ergueu o
troféu de sua vitória.
No entanto, como diz
Jerônimo, esta é a interpretação popular e atraente para o povo, mas não é
verdade, porque Adão foi sepultado em Hebron: "Adão, o maior entre os
anaquins, foi sepultado lá" [Jos 14:15]. [9] Portanto, devemos dizer que
este lugar ficava fora da porta de Jerusalém, e era lá que as cabeças dos
condenados foram cortadas. Era chamado de Calvário porque os crânios dos
decapitados estavam espalhados por lá.
2417 Os que sofreram
com ele também aumentaram a sua desonra, pois crucificaram com ele outros dois
criminosos, como diz Lucas (Lc 23,33). Um de cada lado, um à direita e outro à
esquerda, e Jesus entre eles , no meio. Mesmo em seu sofrimento, Cristo ficou
no meio, um fato que os judeus pretendiam aumentar sua desonra, pois implicava
que a causa de sua morte era semelhante à dos criminosos: "Ele foi contado
com os transgressores" (Is 53 : 12).
Mas se contemplarmos
esse mistério, veremos que está relacionado à glória de Cristo. Mostra que, por
seu sofrimento, Cristo mereceu autoridade para julgar: "A tua causa foi
julgada como um dos ímpios. Recuperarás a causa e o juízo" [Jó 36:17]. E é
função do juiz estar no meio das partes; então o Filósofo diz que ir a um juiz
é ir para o meio. [10] Cristo também foi colocado no meio, um à sua direita,
outro à sua esquerda, porque no julgamento ele colocará as ovelhas à sua
direita e os bodes à sua esquerda. Foi o criminoso à sua direita que acreditou
e foi salvo; o que estava à sua esquerda, que o censurou, foi condenado.
AULA 4
19 Pilatos também
escreveu um título e o colocou na cruz; dizia: “Jesus de Nazaré, o Rei dos
Judeus”. 20 Muitos dos judeus leram este título, porque o lugar onde Jesus foi
crucificado era perto da cidade; e foi escrito em hebraico, em latim e em
grego. 21 Os principais sacerdotes dos judeus disseram então a Pilatos:
"Não escrevas: 'O Rei dos Judeus', mas: 'Este homem disse: Eu sou o Rei
dos Judeus.'" 22 Pilatos respondeu: "O que eu escrevi Eu tenho
escrito." 23 Quando os soldados crucificaram Jesus, tomaram suas vestes e
fizeram quatro partes, uma para cada soldado; também sua túnica. Mas a túnica não
tinha costura, tecida de cima a baixo; 24 Disseram uns aos outros: Não o
rasguemos, mas lancemos sortes sobre ele, para ver de quem será. Isso era para
cumprir a escritura, " 27 Disse então ao discípulo: "Eis aí tua
mãe!" E a partir daquela hora o discípulo a levou para a sua casa [para a
sua]. 27 Disse então ao discípulo: "Eis aí tua mãe!" E a partir
daquela hora o discípulo a levou para sua casa [para a sua].[11]
2418 O Evangelista
acaba de falar da crucificação de Cristo; agora ele menciona coisas que o
acompanharam e seguiram: primeiro, como se referem a Pilatos; em segundo lugar,
como eles se relacionam com os soldados; e, finalmente, ele fala sobre os
amigos de Cristo que estavam por perto (v 25). Quanto a Pilatos, vemos o título
sendo escrito na cruz, sua leitura e sua retenção.
2419 Duas coisas são
mencionadas sobre a primeira delas. Primeiro, ao escrever o título, Pilatos
também escreveu um título e o colocou na cruz . Isso era compreensível, pois
era uma maneira de se vingar dos judeus, mostrando sua malícia ao se levantarem
contra seu próprio rei. Também era apropriado para este mistério, pois assim
como as inscrições são colocadas nos troféus de vitória, o povo se lembrará e
celebrará a vitória - "Façamos um nome para nós mesmos, antes que sejamos
espalhados pela face de toda a terra" [Gn 11: 4] - assim foi arranjado que
um título fosse colocado na cruz para que os sofrimentos de Cristo fossem
lembrados: "Lembra-te da minha aflição e da minha amargura, do absinto e
do fel!" (Lam 3:19).
2420 Em segundo lugar,
ele menciona o conteúdo do título, Jesus de Nazaré, o Rei dos Judeus, palavras
que são muito adequadas para este mistério da cruz. A palavra Jesus, que
significa Salvador, corresponde ao poder da cruz pela qual fomos salvos:
"Chamarás o seu nome Jesus, porque ele salvará o seu povo dos
pecados" (Mt 1, 21). A palavra Nazaré, que significa abundância de flores,
corresponde à inocência daquele que sofre: "Sou uma rosa de Sarom, um
lírio dos vales" (Canto 2, 1); “Uma flor brotará da sua raiz” [Is 11: 1].
As palavras Rei dos Judeusde acordo com o poder, o domínio, que Cristo
conquistou com o seu sofrimento: “Por isso Deus o exaltou sobremaneira” (Fl 2,
9); “Ele reinará como Rei e será sábio” (Jr 23: 5); ele se assentará "no
trono de Davi e no seu reino" (Is 9: 7).
2421 Por meio de sua
cruz, Cristo não é apenas o Rei dos Judeus, mas de todas as pessoas - pois
depois de lermos: "Coloquei meu rei em Sião", segue-se: "Pede-me
e eu tornarei as nações a vossa herança" (Sal 6: 8). Por que então o evangelista
escreveu apenas Rei dos Judeus ? Eu respondo que os gentios foram enxertados na
abundante oliveira (Rm 11,17). E assim como um enxerto vem para compartilhar da
abundância da oliveira, e não é a oliveira que adquire a amargura do enxerto,
assim aqueles gentios que foram convertidos à fé foram feitos espiritualmente
judeus, não por uma circuncisão de a carne, mas do espírito. E assim, ao dizer
o Rei dos Judeus, os convertidos não-judeus também estão incluídos.
2422 Em seguida, vemos
que o título foi lido, Muitos dos judeus lêem este título. O fato de que foi
lido significa que mais são salvos pela fé, lendo sobre a paixão de Cristo, do
que foram salvos por realmente vê-la: "Estas estão escritas para que você
creia" (20,31). Em segundo lugar, o evangelista menciona como isso foi
fácil de ler: primeiro, porque Jesus foi crucificado perto da cidade, o lugar
onde Jesus foi crucificado foi perto da cidade,onde muitas pessoas passaram; e
em segundo lugar, porque foi escrito em várias línguas, e foi escrito em
hebraico, em latim e em grego, para que ninguém deixasse de sabê-lo, e porque
essas três línguas eram as mais conhecidas. O hebraico era conhecido porque era
usado na adoração do único Deus verdadeiro; O grego era conhecido porque era
usado nos escritos dos sábios; e o latim era conhecido devido ao poder de Roma.
Como diz Agostinho, essas três línguas assumiram certa dignidade por estarem
associadas à cruz de Cristo. [12]Além disso, a língua hebraica significava que
pela cruz de Cristo aqueles que eram devotos e religiosos deveriam ser
convertidos e governados; e também os sábios, indicados pela língua grega; e
também os que gozam do poder, representado pela língua latina. Ou, o uso do
hebraico significava que Cristo deveria governar o ensino teológico, porque o
conhecimento dos assuntos divinos foi confiado aos judeus. O grego significava
que Cristo deveria governar o conhecimento da natureza, pois os gregos estavam
engajados em especulações sobre a natureza. Latim significava que Cristo
governará sobre a filosofia prática, porque a especulação moral estava
florescendo especialmente entre os romanos. E assim, todo pensamento é levado
ao cativeiro e obediência a Cristo, como vemos em 2 Coríntios (10: 5).
2423 Lemos agora que
este título não foi alterado (v 21). Primeiro vemos os judeus tentando mudar o
título. Os principais sacerdotes dos judeus então disseram a Pilatos: Não
escreva, O Rei dos Judeus, mas, Este homem disse: Eu sou o Rei dos Judeus. O
título Rei dos Judeus era um louvor a Cristo, mas uma vergonha para os Judeus,
pois era uma vergonha para os Judeus que eles tivessem seu rei crucificado. Mas
se o título fosse: Este homem disse: Eu sou o Rei dos Judeus , teria sido um
sarcasmo zombeteiro contra Cristo e indicaria seu crime. E era isso que os
principais sacerdotes queriam fazer, para tirar a fama daquele que eles
crucificaram, pois já lhe haviam tirado a vida: "Eu sou o assunto dos que
se assentam à porta" (Sl 69,12).
2424 Em segundo lugar,
lemos que Pilatos insistia em manter o título. Ele se recusou a mudar porque
queria desgraçá-los. Ele disse: O que escrevi, escrevi . Isso não aconteceu por
acaso; tinha sido arranjado por Deus e previsto muito antes. Certos Salmos têm
como título: "Não destrua. Para Davi, para a inscrição de um título."
Na verdade, o Salmo 59 diz respeito especialmente à paixão: “Livra-me dos meus
inimigos, ó meu Deus”. E o mesmo acontece com os dois Salmos anteriores:
"Tem misericórdia de mim, ó Deus, tem misericórdia de mim, porque em ti a
minha alma se refugia" (Salmo 57) e Salmo 58. Portanto, era loucura os
principais sacerdotes reclamarem, pois assim como não podiam destruir o que a
verdade dizia, também não podiam destruir o que Pilatos havia escrito. Pilatos
disse,, porque o que o Senhor disse, Ele disse, como observa Agostinho. [13]
2425 Agora o Evangelista
mostra o papel desempenhado pelos soldados (v 23): primeiro, ele menciona que
as vestes de Cristo foram distribuídas entre eles; e em segundo lugar, vemos
que sortes foram lançadas para sua túnica.
2426 Ele diz: Quando os
soldados crucificaram a Jesus, tomaram suas vestes. Podemos deduzir duas coisas
disso: a degradação do Cristo moribundo, pois os soldados o despojaram, o que
foi feito apenas aos que desprezavam; em segundo lugar, vemos a ganância dos
soldados, porque eles pegaram suas vestes e fizeram quatro partes, uma para
cada soldado. Os soldados eram um grupo muito ganancioso, por isso João Batista
disse-lhes para "não roubarem ninguém ... e ficarem contentes com o vosso
pagamento" (Lc 3,14); “Eles mandam os homens nus, tirando-lhes as roupas”
[Jó 24: 7].
2427 Quanto ao segundo,
ele diz, também sua túnica. Primeiro, sua túnica é descrita; e então a sorte é
lançada para ele (v 24).
2428 Ele diz, também
sua túnica, isto é, eles a levaram junto com suas outras vestes. Mas a túnica
não tinha costura, tecida de cima a baixo. Ele diz que estava sem costura para
indicar sua unidade. Alguns dizem que isso mostra o quão valioso era. Por outro
lado, Crisóstomo diz que o Evangelista diz isso para sugerir que era comum e
ordinário; pois na Palestina os pobres usam roupas feitas de muitas peças de
tecido, uma sobre a outra: "Pois vós conheceis a graça de nosso Senhor
Jesus Cristo, que, embora fosse rico, por amor de vós se tornou pobre" (2
Cor 8: 9).
2429 Quanto à
interpretação mística, esta passagem pode se referir ao corpo místico de
Cristo. Em seguida, as vestes de Cristo são divididas em quatro partes porque a
Igreja está espalhada pelas quatro partes do mundo: "Como eu vivo, diz o
Senhor, você deve vesti-los todos como um enfeite, você deve amarrá-los como
uma noiva o faz" (Is 49:18). A túnica sem costura, que não foi dividida,
indica a caridade, porque as outras virtudes não se unem por si mesmas, mas por
outras, porque todas elas se dirigem ao fim último, e só a caridade nos une
para esse fim. Se é a fé que dá a conhecer o nosso fim último, e pela esperança
tendemos para ele, só a caridade nos une: «E sobretudo revesti-vos do amor, que
tudo une» (Colossenses 3, 14).
Diz-se que a túnica é
tecida de cima porque a caridade está acima, por cima, de todas as outras
virtudes: «Eu te mostrarei um caminho ainda mais excelente» (1 Cor 12, 31);
“Para conhecer o amor de Cristo que ultrapassa todo o conhecimento, para que
sejais cheios de toda a plenitude de Deus” (Ef 3:19). Ou é tecido de cima
porque a nossa caridade não vem de nós, mas do Espírito Santo: «O amor de Deus
foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi concedido» (Rm
5, 5). A túnica tecida de cima também pode significar o corpo real de Cristo,
porque o corpo de Cristo foi formado por um poder superior, um de cima, pelo
Espírito Santo "O que nela se concebeu é do Espírito Santo" ( Mt
1:20).
2430 Diz o evangelista
que se tirou a sorte da túnica de Cristo, disseram uns aos outros: Não a
rasguemos, mas tiremos a sorte para ver de quem será. Existe uma maneira de
lançar a sorte que é uma forma de adivinhação; isso é ilegal porque não há
necessidade disso. Às vezes, sortes são lançados para saber como as coisas
devem ser distribuídas ou divididas; e isso é lícito em assuntos terrenos, mas não
em coisas espirituais. O propósito disso é nos submeter ao plano de Deus e
desejar aquelas questões que não podemos decidir por nós mesmos. “A sorte é
lançada no colo, mas a decisão vem inteiramente do Senhor” (Pv 16:33); e
novamente: "A sorte põe fim às disputas" (Pv 18:18).
2431 Mateus diz algo
diferente, que "repartiram entre si as suas vestes, lançando sortes"
(Mt 27:35). A resposta é que Mateus não diz que eles lançaram sortes sobre
todas as suas vestes. Na verdade, enquanto eles dividiam alguns entre si, eles
lançaram sortes sobre sua túnica.
2432 Marcos é ainda
mais contundente, dizendo: “Dividiram entre si as suas vestes, lançando sortes
sobre eles, para decidirem o que cada um deveria levar” de todas as suas vestes
(Mc 15,24). Segundo Agostinho, isso significa que eles lançaram sortes sobre
uma de suas vestes, para decidir qual deles levaria a túnica [que sobrou]. [14]
2433 Agora, o
Evangelista traz a profecia deste evento (v 24). Primeiro, ele menciona a
profecia. A exatidão do profeta é notável, pois ele predisse em detalhes
algumas das coisas que foram feitas a Cristo. É claro que essas coisas não
aconteceram por acaso; assim ele diz, isto era para cumprir a escritura, uma
coisa após a outra, que dizia (Sl 22:18) que eles repartiram minhas vestes
entre eles, não dizendo vestes, porque havia mais de um, e para minhas vestes,
isto é , pela minha túnica lançaram sortes.
Em segundo lugar, ele
afirma que a profecia foi cumprida, então os soldados fizeram isso. Podemos ver
a partir disso que a Escritura divina se cumpre até em seus detalhes: "Nem
um iota, nem um jota passará da lei até que tudo seja cumprido" (Mt 6,18);
“Tudo o que está escrito a meu respeito na lei de Moisés, nos profetas e nos
salmos deve ser cumprido” (Lc 24,44).
2434 Em terceiro lugar,
vemos o papel desempenhado pelos amigos de Jesus. Primeiro, o evangelista
menciona as mulheres que estavam ali; em segundo lugar, sua ânsia de cuidar de
sua mãe (v 26); em terceiro lugar, a pronta obediência do discípulo (v 27).
2.435 Três mulheres são
mencionadas como estando junto à cruz de Jesus: sua mãe, depois a irmã de sua
mãe, Maria, a esposa de Clopas, e Maria Madalena. Quando os evangelistas
mencionam as mulheres que estavam com Cristo, apenas João menciona a Santíssima
Virgem. Duas perguntas ocorrem sobre este incidente.
2336 Mateus (27:55) e
Marcos (15:40) dizem que as mulheres estavam distantes, enquanto João diz que
elas estavam junto à cruz. Pode-se dizer em resposta que as mulheres
mencionadas por Mateus e Marcos não eram as mesmas mencionadas por João. Porém,
a dificuldade com essa resposta é que Maria Madalena está no grupo mencionado
por Mateus e Marcos, e também no grupo mencionado por João. Portanto, deve-se
dizer que todos se referiam às mesmas mulheres. Mas não há contradição. Perto e
longe são relativos; e nada impede que algo esteja próximo em um sentido e
distante em outro. Dizia-se que as mulheres estavam perto porque estavam dentro
do campo de visão e podiam ser descritas como distantes porque outras pessoas
estavam entre elas e Jesus. Ou, pode-se dizer que quando a crucificação estava
começando, as mulheres estavam perto de Cristo e podiam falar com ele; enquanto
mais tarde, quando várias pessoas se adiantou para zombar dele, as mulheres se
retiraram e se afastaram. Assim, João está contando o que aconteceu primeiro, e
os outros evangelistas o que aconteceu depois.
2437 A outra questão é
que João menciona Maria de Clopas, enquanto no lugar dela, Mateus e Marcos
mencionam Maria, a mãe de Tiago, que também é descrita como Maria de Alfeu.
Devemos dizer sobre isso que Maria de Clopas, mencionada por João, é a mesma
que Maria de Alfeu, mencionada por Mateus. Para isso Maria teve dois maridos,
Clopas e Alphaeus. Ou, pode-se dizer que Clopas era seu pai.
2438 O fato de as
mulheres permanecerem junto à cruz enquanto os discípulos deixaram Cristo e
fugiram é uma expressão de sua afeição infalível. Como Jó [19:20] diz:
"Minha carne se consumiu, meus ossos se apegam à minha pele", onde a
carne pode ficar para os discípulos que fugiram, e a pele pode ficar para as
mulheres, pois elas permaneceram perto de Cristo.
2439 O Evangelista
agora menciona a preocupação de Cristo por sua mãe (v 26). Mas primeiro vemos
sua solicitude pelo bem-estar de seu discípulo, a quem confiou a sua mãe; então
vemos sua preocupação com sua mãe, a quem entregou aos cuidados de seu
discípulo.
2440 Quanto ao primeiro
diz: Quando Jesus viu sua mãe e o discípulo que ele amava perto, disse a sua
mãe: Mulher, eis o teu filho! Ele está dizendo: Até agora cuidei de você e
cuidei de você. Agora, cuide do meu discípulo. Isso mostra a eminência de John.
Antes, quando a Mãe de
Jesus disse: "Eles não têm vinho" (2: 3), ele respondeu: "Ó
mulher, o que tens a ver comigo? Minha hora ainda não chegou", isto é, a
hora da minha paixão, quando sofrerei por aquilo que recebi de você [minha
natureza humana]. Mas quando essa hora chegar, vou reconhecê-lo. E agora que
chegou a hora, ele reconhece sua mãe. Porém, não tenho o poder de fazer
milagres pelo que recebi de você [minha natureza humana], mas sim pelo que
tenho da geração do Pai, ou seja, na medida em que sou Deus.
2441 Como diz
Agostinho, Cristo pendurado na cruz é como um professor em sua cadeira de
ensino. [15] Ele nos ensina a ajudar nossos pais nas suas necessidades e a
cuidar deles: "Honra a teu pai e a tua mãe" (Ex 20,12); “Se alguém
não cuida dos seus parentes, e principalmente da sua própria família, renegou a
fé e é pior do que o descrente” (1 Timóteo 5: 8).
Por que o contrário é
encontrado em Lucas? “Se alguém vem a mim e não odeia seu próprio pai, sua mãe,
sua esposa, seus filhos, seus irmãos e suas irmãs, sim, e mesmo sua própria
vida, não pode ser meu discípulo” (Lc 14,26). Eu respondo que quando nosso
Senhor nos ordena odiar nossos pais e a nós mesmos, ele está nos mandando
amá-los, sua própria natureza individual e nossa própria natureza individual, e
odiar o mal moral e o que afasta nossa natureza de Deus. Isso significa que
devemos ajudar nossos pais, amá-los e reverenciá-los como seres humanos, mas
odiar seus vícios morais e o que neles nos afasta de Deus.
2442 Quanto ao segundo,
disse: Eis aí tua mãe! para que João cuide dela tanto quanto um filho cuida de
sua mãe; e Maria deve amar John como uma mãe ama seu filho.
2443 O evangelista
mostra a obediência do discípulo quando diz, e a partir dessa hora o discípulo
a acolheu para si. Para Bede, isso deve ser lido como seu (em suam); e assim o
significado é, o discípulo , João, tomou-a , a mãe de Jesus, como sua própria
mãe. [16] Mas, de acordo com Agostinho, e concordando com o texto grego,
devemos lê-lo como se fosse seu (in qua), não para sua própria casa, pois João
foi um dos que disse: "Deixamos tudo e seguimos você "(Mt 19:27); Em
vez disso, o discípulo levou Maria para sua própria tutela, para cuidar dela
com entusiasmo e respeito. [17]
AULA 5
28 Depois disso, Jesus,
sabendo que tudo estava acabado, disse (para cumprir a escritura): "Tenho
sede". 29 Uma tigela cheia de vinagre estava ali; então colocaram uma
esponja cheia de vinagre no hissopo e levaram-na à boca. 30 Depois de receber o
vinagre, Jesus disse: “Está consumado”; e ele abaixou sua cabeça e entregou seu
espírito. 31 Por ser o dia da preparação, para evitar que os corpos ficassem na
cruz no sábado (pois aquele sábado era um dia alto), os judeus pediram a Pilatos
que quebrassem suas pernas e fossem presos longe. 32 Os soldados vieram e
quebraram as pernas do primeiro e do outro que fora crucificado com ele; 33
mas, quando foram ter com Jesus e viram que já estava morto, não lhe quebraram
as pernas. 34 Mas um dos soldados lhe furou o lado com uma lança, e
imediatamente saiu sangue e água. 35 Aquele que viu isso deu testemunho - o seu
testemunho é verdadeiro, e ele sabe que fala a verdade - para que também vós
creiais. 36 Pois estas coisas aconteceram para que a escritura se cumprisse:
"Nenhum dos seus ossos será quebrado." 37 E outra passagem diz:
“Olharão para aquele a quem traspassaram”.[18]
2444 Depois de lidar
com a crucificação e os eventos que a acompanharam, o evangelista agora
descreve a morte de Cristo, que devemos reverenciar. Primeiro, ele mostra que
foi no momento apropriado; em segundo lugar, sua maneira, ele abaixou a cabeça
; e em terceiro lugar, a perfuração do corpo morto (v 31).
Ele mostra que o tempo
era adequado porque agora tudo estava acabado , realizado. Primeiro, ele
menciona que Cristo sabia que todas as coisas haviam sido cumpridas; em segundo
lugar, vemos Cristo fazendo o que ainda estava para ser feito (v 30).
2445 A respeito do
primeiro diz: Depois disso , depois das coisas que acabavam de ser mencionadas,
Jesus, sabendo que agora tudo estava acabado, isto é, tudo o que a lei e os
profetas haviam predito sobre ele agora tinha sido cumprido: " Tudo o que
está escrito sobre mim na lei de Moisés e nos profetas e nos salmos deve ser cumprido
”(Lc 24,44); “Tenho visto o fim de toda consumação” [Sl 119: 96].
2446 Mas porque outra
coisa predita na escritura tinha que ser feita, o evangelista acrescenta que
Jesus disse (para cumprir a escritura), eu tenho sede . Primeiro, vemos as
palavras faladas por Cristo; então, como seu desejo poderia ser satisfeito; e,
finalmente, ele recebe o vinagre.
2447 O Evangelista diz
que Jesus disse isso para cumprir a escritura. Isso indica a seqüência de
eventos, e não declara a causa pela qual Jesus falou, pois ele não falou para
cumprir a escritura do Antigo Testamento. Em vez disso, as coisas foram
escritas no Antigo Testamento porque seriam cumpridas por Cristo. Se dissermos
que Cristo agiu porque as escrituras o predisseram, seguir-se-ia que o Novo
Testamento existiu por causa do Antigo Testamento e para seu cumprimento,
embora o oposto seja verdadeiro. Portanto, foi porque essas coisas seriam
realizadas por Cristo que elas foram preditas.
Ao dizer, tenho sede ,
ele mostrou que sua morte foi real, e não apenas imaginária. Também indicava
seu intenso desejo pela salvação do gênero humano: "Deus nosso Salvador,
que deseja que todos os homens sejam salvos" (1Tm 2, 4); “Pois o Filho do
homem veio buscar e salvar o perdido” (Lc 19,10). Com efeito, expressamos os
nossos desejos intensos em termos de sede: "A minha alma tem sede de
Deus" (Sl 42, 3).
2448 Este desejo pôde
ser satisfeito porque uma tigela cheia de vinagre estava lá. Essa tigela
significava a sinagoga judaica, na qual o vinho dos Patriarcas e Profetas degenerou
em vinagre, isto é, na malícia e severidade dos principais sacerdotes.
2449 Cristo recebe o
vinagre, pois colocaram uma esponja cheia de vinagre no hissopo e levaram-na à
boca. Há uma questão sobre o significado literal. Como puderam colocar a esponja
na boca de Cristo, já que ele estava pendurado no chão? Isso é respondido por
Mateus (27:48), que diz que a esponja foi colocada em uma cana. Ou, segundo
outros, era colocado em hissopo, que era longo, e isso é o que Mateus chamava
de cana.
2450 Quanto ao sentido
místico, essas três coisas significam os três males que estavam presentes nos
judeus: o vinagre significa sua má vontade; a esponja, cheia de esconderijos
tortos, significa sua astúcia; e a amargura do hissopo representa sua malícia.
Ou, o hissopo representa a humildade de Cristo, pois o hissopo é uma sarça
usada para purificação, e nossos corações são purificados especialmente pela
humildade: "Salpique-me com hissopo e ficarei limpo" [Sl 51: 7].
2451 O cumprimento
final é mencionado quando o evangelista diz: Quando Jesus recebeu o vinagre,
ele disse: Está consumado. Isso pode ser entendido como se referindo ao
cumprimento realizado por Cristo ao morrer: "Porque convinha que o autor
da nossa salvação fosse cumprido pela glória, por meio da sua paixão" [Hb
2,10]. Ou pode ser entendido como se referindo ao cumprimento ou realização de
nossa santificação, que foi provocada por sua paixão e cruz: "Pois com uma
só oferta aperfeiçoou para sempre os que são santificados" (Hb 10:14) .
Também pode se referir ao cumprimento das escrituras: “Tudo o que os profetas
escreveram do Filho do homem se cumprirá” (Lc 18,31).
2452 Em seguida, o
evangelista descreve a morte de Cristo. Primeiro, ele menciona a causa de sua
morte, ele abaixou a cabeça. Não devemos pensar que porque ele desistiu de seu
espírito, ele abaixou a cabeça; antes, porque abaixou a cabeça, ele desistiu de
seu espírito, pois a inclinação de sua cabeça indicava que ele morreu por
obediência: "Ele tornou-se obediente até a morte" (Fp 2: 8).
Em segundo lugar, o
evangelista menciona o poder do moribundo, pois ele entregou o seu espírito ,
isto é, pelo seu próprio poder: "Ninguém o tira de mim, mas eu o deponho
por minha própria conta" (10,18). . Como diz Agostinho, não temos o poder
de dormir quando queremos, mas Cristo tem o poder de morrer quando quer.
2453 Alguns pensam que
a frase, abandonou seu espírito , implica que o homem tem duas almas: uma alma
intelectual, que eles chamam de espírito, e uma alma animal, isto é, uma alma
vegetativa-sensitiva que dá vida ao corpo e é chamada de alma no sentido
adequado. Portanto, eles dizem que Cristo desistiu apenas de sua alma
intelectual. Isso é falso, tanto porque a afirmação de que há duas almas no
homem está listada entre os erros compilados no livro Os Dogmas da Igreja,
quanto porque se Cristo tivesse renunciado a seu espírito e retido uma alma,
ele não teria morrido . [19] Portanto, visto que no homem o espírito e a alma
são o mesmo, devemos dizer que Cristo deu o seu espírito, isto é, a sua alma.
Isso também destrói o
erro de quem diz que as almas humanas dos que morreram não vão diretamente após
a morte para o paraíso ou para o inferno ou para o purgatório, mas permanecem
na sepultura até o dia do julgamento. Pois nosso Senhor entregou imediatamente
o seu espírito ao Pai, pelo que vemos que "as almas dos justos estão nas
mãos de Deus" (Sb 3, 1).
2454 Agora vemos a
perfuração do corpo de Cristo: o próprio ato; e então a certeza do que o
Evangelista nos diz (v 35). Com relação ao primeiro, ele faz duas coisas:
primeiro, vemos a intervenção e a intenção dos judeus; em segundo lugar, isso é
parcialmente realizado; em terceiro lugar, como isso foi realizado com respeito
a Cristo.
2455 Com respeito ao
primeiro, ele diz: Por ser o dia da Preparação, para evitar que os corpos
permanecessem na cruz no sábado (pois aquele sábado era um dia alto), os judeus
pediram a Pilatos que quebrassem as pernas , e que eles podem ser tirados. Em
Deuteronômio (21:22), vemos que é um preceito da lei que os corpos dos mortos
que foram enforcados por crimes não devem ser deixados pendurados até a manhã,
para que a terra não seja contaminada e para apagar o vergonha para os
enforcados, pois esse tipo de morte era considerado das mais vergonhosas:
"o enforcado é amaldiçoado por Deus" (Dt 21:23). Embora os judeus não
tivessem autoridade para infligir essa punição, eles ainda tentaram fazer o que
podiam. E então porque era o dia da preparação, eles pediram a Pilatosque suas
pernas fossem quebradas e que fossem tiradas, para que o corpo de Cristo e os
dos outros não ficassem na cruz no sábado, que era um dia muito solene, e
particularmente neste sábado durante a Festa dos Ázimos Pão. Tiveram o cuidado
de guardar a lei nas pequenas coisas, mas a ignoraram nas coisas importantes:
"Seus guias cegos, coando um mosquito e engolindo um camelo!" (Mt
23:24).
2456 Ele conta como
isso foi feito em parte: Então os soldados vieram e quebraram as pernas do
primeiro ladrão, a quem tinham vindo primeiro, e do outro que fora crucificado
com ele , com Jesus. Isso mostra sua crueldade: "Você come a carne do meu
povo" (Miq 3: 3).
2457 Por que o
evangelista acrescenta, mas quando eles se aproximaram de Jesus e viram que ele
já estava morto, não quebraram suas pernas ? Certamente Jesus foi crucificado
entre os outros dois? Devemos dizer que um soldado foi até um dos criminosos e
outro soldado foi até o outro para quebrar suas pernas, e quando eles
terminaram, os dois foram até Jesus. Ficamos sabendo por que eles perfuraram
seu lado, porque quando os soldados viram que ele já estava morto, eles não
quebraram suas pernas .
2458 Para se certificar
de que Jesus estava morto, um dos soldados perfurou seu lado com uma lança. É
digno de nota que ele não diz "ferido", mas "trespassado",
isto é, "aberto", porque do seu lado a porta da vida eterna se abre
para nós: "Depois disso olhei, e eis, no céu, um aberto porta!"
(Apocalipse 4: 1). Esta é a porta na lateral da arca por onde entraram os
animais que não deveriam morrer no dilúvio (Gn 7).
Essa porta é a causa da
nossa salvação; e então, imediatamente saiu sangue e água. Este é um milagre
notável, que o sangue flua do corpo de uma pessoa morta onde o sangue congela.
E se alguém disser que foi porque o corpo ainda estava quente, o fluxo da água
não se explica sem um milagre, pois se tratava de água pura. Este derramamento
de sangue e água aconteceu para que Cristo pudesse mostrar que ele era
verdadeiramente humano. Pois os seres humanos têm uma composição dupla: uma dos
elementos e outra dos humores. Um desses elementos é a água, e o sangue é o
humor principal.
Outra razão pela qual
isso aconteceu foi para mostrar que pela paixão de Cristo adquirimos uma
limpeza completa de nossos pecados e manchas. Somos purificados de nossos
pecados por seu sangue, que é o preço da nossa redenção: "Você sabe que
foi resgatado dos caminhos fúteis herdados de seus pais, não com coisas
perecíveis, como prata ou ouro, mas com o sangue precioso de Cristo, como o de
um cordeiro sem mancha nem mancha ”(1 Pe 1:18). E somos limpos de nossas
manchas pela água, que é o banho do nosso renascimento: "Aspergirei água
limpa sobre ti, e ficarás limpo de todas as tuas impurezas" (Ezequiel
36,25); “Naquele dia, uma fonte será aberta para a casa de Davi e os habitantes
de Jerusalém, para purificá-los do pecado e da impureza” (Zc 13: 1).
Ou, tanto o sangue como
a água estão associados à Eucaristia porque neste sacramento a água é misturada
com o vinho, embora a água não seja da substância do sacramento.
Este acontecimento
também foi prefigurado: pois assim como do lado de Cristo, adormecido na cruz,
correu sangue e água, o que torna a Igreja santa, assim do lado do adormecido
Adão formou-se a mulher, que prefigurou a Igreja .
2459 Ora, o evangelista
mostra que estes acontecimentos são certamente verdadeiros: primeiro, a partir
do testemunho do próprio apóstolo; em segundo lugar, de uma profecia nas
escrituras (v 36).
2460 Sobre o primeiro
faz três coisas: menciona as credenciais da testemunha, aquele que a viu deu
testemunho , e este é o próprio João: "O que vimos e ouvimos, também vos
proclamamos" (1 Jo 1: 3). Em segundo lugar, afirma que este testemunho é
verdadeiro, o seu testemunho é verdadeiro : «Falo a verdade em Cristo, não
minto» (Rm 9,1); “Você conhecerá a verdade, e a verdade o libertará” (8:32). Em
terceiro lugar, ele nos pede para acreditar, e ele sabe que diz a verdade para
que você também acredite : "Estas estão escritas para que você
acredite" (20:31).
2461 Esta verdade não é
apenas garantida pelo testemunho do apóstolo; há também uma profecia das
escrituras. Assim, ele diz, essas coisas aconteceram para que a escritura
pudesse ser cumprida. Aqui, novamente, como antes, a frase de que a escritura
pode ser cumprida indica a seqüência de eventos. O evangelista cita duas
autoridades do Antigo Testamento. Um refere-se à sua declaração de que eles não
quebraram suas pernase é encontrada em Êxodo (12,46), "Não quebrareis
nenhum osso se for", isto é, o cordeiro pascal, que era uma prefiguração
de Cristo, porque como lemos em 1 Coríntios (5: 7), " Cristo, nosso
cordeiro pascal, foi sacrificado. " Foi ordenado que os ossos do cordeiro
pascal não fossem quebrados para nos ensinar que a coragem do verdadeiro
Cordeiro e de Jesus Cristo imaculado não seria de forma alguma esmagada por sua
paixão. Os judeus estavam tentando usar a paixão para destruir o poder do
ensinamento de Cristo, mas sua paixão apenas o tornou mais forte: "Porque
a palavra da cruz é loucura para os que perecem, mas para nós, que estamos
sendo salvos, é o poder de Deus "(1 Cor 1:18). É por isso que Jesus disse
antes: "Quando você tiver levantado o Filho do homem, então saberá que eu
sou ele" (8:28).
2462 A segunda
autoridade refere-se à sua declaração, um dos soldados furou-lhe o lado com uma
lança , e foi tirado de Zacarias: Eles olharão para aquele a quem traspassaram.
Nosso texto de Zacarias diz: "Olharão para mim a quem traspassaram"
[Zacarias 12:10]. Se juntarmos a declaração do Profeta ao que o Evangelista
diz, fica claro que o Cristo crucificado é Deus, pois o que o Profeta diz ele
diz como Deus, e o Evangelista aplica isso a Cristo.
Eles olharão para ele,
diz ele, no julgamento vindouro. Ou eles olharão para ele quando forem
convertidos à fé, e assim por diante.
AULA 6
38 Depois disso, José
de Arimatéia, que era discípulo de Jesus, mas em segredo, por medo dos judeus,
pediu a Pilatos que levasse o corpo de Jesus, e Pilatos o autorizou. Então ele
veio e levou embora seu corpo. 39 Também Nicodemos, que a princípio viera ter
com ele de noite, veio trazendo uma mistura de mirra e aloés com cerca de cem libras
de peso. 40 Eles tomaram o corpo de Jesus e o envolveram em panos de linho com
as especiarias, como é o costume dos judeus para sepultá-lo. 41 Ora, no lugar
onde ele foi crucificado havia um jardim, e no jardim uma nova tumba onde nunca
ninguém havia sido sepultado. 42 Então, por causa do dia da preparação judaica,
como o túmulo estava próximo, eles colocaram Jesus ali.
2463 Depois que o
evangelista nos falou sobre a crucificação e morte de Cristo, ele agora se
volta para o seu sepultamento: primeiro, a permissão para o seu sepultamento;
em segundo lugar, o cuidado em preparar seu corpo (v 40); em terceiro lugar, o
lugar onde Cristo foi sepultado (v 41); e, o próprio enterro (v 42).
2464 Ele diz: Depois
disso , a paixão e a morte de Jesus, José de Arimatéia , esta é a mesma cidade
de Ramatha (1 Sm 1: 1), que foi discípulo de Jesus , não um dos doze, mas um
dos muitos outros crentes, pois a princípio todos os que criam eram chamados de
discípulos, pediram a Pilatos o corpo de Jesus. José era um discípulo, mas
secretamente, por medo dos judeus, como tantos outros antes da paixão de
Cristo: «Muitas autoridades creram nele, mas por medo dos fariseus não o
confessaram, para não serem expulsos da sinagoga» (12,42). Podemos ver a partir
disso que enquanto os outros discípulos, que se esconderam após a paixão,
perderam a confiança, este homem ganhou confiança e abertamente atendeu a
Jesus.
Este homem pediu a
Pilatos que pudesse tirar o corpo de Jesus , tirar o corpo da cruz e
enterrá-lo. Ele fez isso porque as leis humanas exigiam permissão para enterrar
os corpos daqueles que haviam sido condenados. E Pilatos deu-lhe licença,
porque José era uma pessoa importante e conhecida de Pilatos; Marcos se refere
a Joseph como "um respeitado membro do conselho" (15:42).
2465 Quanto ao segundo,
ele diz: Então ele veio e tirou o seu corpo . Aqui vemos a preocupação de
Joseph em preparar o corpo: primeiro, as coisas usadas na preparação; em
segundo lugar, a própria preparação (v 40).
2466 O corpo de Jesus
foi preparado com uma mistura de mirra e aloés, que Nicodemos comprou em grande
quantidade. Assim, o evangelista menciona os dois: José, que reivindicou o
corpo, e Nicodemos, que trouxe as especiarias. Este é o mesmo Nicodemos que
veio a Jesus à noite, mas isso foi antes da paixão (3: 2). O evangelista
homenageia Nicodemos aqui para mostrar que embora ele tivesse sido um discípulo
secreto, agora ele se tornou público - e ele já havia mencionado que José tinha
sido um discípulo secreto porque temia os judeus. Mas Nicodemos ainda não tinha
verdadeira fé na ressurreição porque trouxe mirra e aloés, pensando que o corpo
de Cristo logo se corromperia sem eles: "Não entregues o teu santo à
corrupção" [Sl 16:10].
Quanto ao sentido
místico, entendemos por isso que devemos enterrar o Cristo crucificado em
nossos corações, com a tristeza da contrição e da compaixão: "Minhas mãos
gotejavam mirra" (Canto 5, 5).
2467 Com as especiarias
prontas, prepararam o corpo de Jesus, levaram o corpo de Jesus. Há uma questão
aqui, pois João diz que eles o envolveram com panos de linho, enquanto Mateus
(27:59) diz que eles o envolveram com panos de linho. Pode-se responder, de
acordo com Agostinho, que Mateus fala de um pano de linho porque ele apenas
mencionou José, e ele trouxe este pano. [20]Somente João menciona Nicodemos,
então ele diz "panos de linho", porque Nicodemos trouxe o outro pano.
Ou, ainda, o corpo de Cristo também foi envolto em faixas sinuosas, como lemos
no caso de Lázaro, porque é assim que os judeus enterravam seus mortos. Um
pequeno pano também foi colocado sobre sua cabeça. João inclui tudo isso em
suas palavras "panos de linho". Pelo fato de terem ungido o corpo de
Jesus com especiarias, somos ensinados que, no desempenho de tais deveres
humanos, devemos seguir os costumes de cada país.
2468 O lugar onde
Cristo foi sepultado é então mencionado, Agora , no lugar onde ele foi
crucificado havia um jardim . Cristo foi preso em um jardim, passou por sua
agonia em um jardim e foi enterrado em um jardim. Isso nos indica que pelo
poder da paixão de Cristo somos libertados do pecado que Adão cometeu no jardim
das delícias, e que por meio de Cristo a Igreja é santificada, a Igreja, que é
ela mesma como um jardim fechado.
E no jardim uma nova
tumba onde ninguém jamais havia sido colocado. Existem duas razões pelas quais
Cristo quis ser sepultado em uma nova tumba. O primeiro é literal, e foi feito
para que ninguém pensasse que algum outro corpo que havia sido enterrado lá
tivesse ressuscitado, e não Cristo, ou pensasse que todos os corpos têm o mesmo
poder. A outra razão era que era apropriado que aquele que nasceu de uma virgem
fosse sepultado em uma nova tumba, de modo que, assim como não houve ninguém
antes ou depois dele no ventre de Maria, assim também nesta tumba. Isso também
nos indica que pela fé Cristo está escondido na alma recém-nascida: "para
que Cristo habite em vossos corações pela fé" (Ef 3,17).
2469 Agora segue o
enterro. Portanto, por causa do dia da preparação judaica , porque se
aproximava a noite, quando por causa do sábado nenhum trabalho era permitido,
visto que a tumba , a nova tumba, estava próxima, eles colocaram Jesus ali.
Cristo morreu por volta da hora nona, mas porque seu corpo teve que ser
preparado para o sepultamento e outras coisas tiveram que ser feitas, o dia
havia se transformado em noite. Como o túmulo estava próximo, do lugar onde ele
foi crucificado, colocaram Jesus ali.
________________________________________
[1] Aristóteles,
Retórica .
[2] Em Ioannem hom .,
84, cap. 1; PG 59, col. 456; cf. Catena Aurea , 19: 1-5.
[3] Trato. em Io .,
116, ch. 1, col. 1941; cf. Catena Aurea , 19: 1-5.
[4] Santo Tomás
refere-se a Jo 19: 7 na Summa Theologiae : q. 47, a. 4, obj. 3; Jo 19:11: ST
I-II, q. 73, a. 2, sc; II-II, q. 67, a. 4; III, q. 47, a. 6, obj, 2; q. 49, a.
6
[5] Trato. em Io .,
116, ch. 2, col. 1942; cf. Catena Aurea , 19: 1-5.
[6] Trato. em Io .,
116, ch. 5, col. 1943; cf. Catena Aurea , 19: 9-12.
[7] Santo Tomás
refere-se a Jo 19:14 na Summa Theologiae : III, q. 83, a. 2, ad 3; Jo 19,16: ST
III, q. 47, a. 3, obj. 3
[8] Trato. em Io .,
117, ch. 1, col. 1944; cf. Catena Aurea , 19: 12-16.
[9] Commentarium in Matthaeum, 27; cf. Catena Aurea ,
16-18.
[10] Aristóteles.
[11] Santo Tomás refere-se a Jo 19,25 na Summa
Theologiae : III, q. 28, a. 3, obj. 6; Jo 19,28: ST III, q. 46, a. 9 ad 1; Jo
19:30: ST I-II, q. 103, a. 3, anúncio 2; q. 47, a. 2, anúncio 1; Jo 19,32: ST
III, q. 46, a. 5, sc; Jo 19:33: ST III, q. 46, a. 5, sc; q. 47, a. 1, ad 2; Jo
19:34: ST III, q. 79, a. 1; Jo 19,35: ST III, q. 74, a. 8, obj. 1; Jo 19,36: ST
III, q. 59, a. 4, anúncio 1.
[12] Trato. em Io .,
117, ch. 4, col. 1946; cf. Catena Aurea , 19: 12-16.
[13] Trato. em Io .,
117, ch. 5, col. 1946; cf. Catena Aurea , 19: 19-22.
[14] Trato. em Io .,
118, ch. 2, 3, col. 1947-9; cf. Catena Aurea , 19: 23-4.
[15] Trato. em Io .,
119, ch. 1, col. 1950; cf. Catena Aurea , 19: 24-27.
[16] cf. Catena Aurea ,
19: 24-27.
[17] Trato. em Io .,
119, ch. 2, col. 1951; cf. Catena Aurea , 19: 24-27.
[18] Santo Tomás de
Aquino cita Jo 19:30 na Summa Theologiae: I, q. 73, a. 1, arg. 1
[19] Os Dogmas da
Igreja.
[20] De consensus
evangelistarum , 3, cap. 23; PL 34; cf. Catena Aurea , 19: 38-42.
Capítulo 20
1 Ora, no primeiro dia
da semana [um dia do sábado], Maria Madalena foi ao túmulo cedo, enquanto ainda
estava escuro, e viu que a pedra havia sido tirada do túmulo. 2 Ela correu e
foi ter com Simão Pedro e com o outro discípulo, aquele a quem Jesus amava, e
disse-lhes: Tiraram o Senhor do sepulcro, e não sabemos onde o puseram. 3 Pedro
saiu então com o outro discípulo e foram ao sepulcro. 4 Ambos correram, mas o
outro discípulo ultrapassou Pedro e chegou primeiro ao túmulo; 5 e,
abaixando-se para olhar, viu os panos de linho ali caídos, mas não entrou. 6
Veio Simão Pedro, que o seguia, e foi ao sepulcro; ele viu os panos de linho
caídos, e o guardanapo, que estava em sua cabeça, não deitado com os panos de
linho, mas enrolado sozinho em um lugar. 8 Então o outro discípulo, que chegou
primeiro ao túmulo, também entrou, e viu e creu; 9 porque ainda não conheciam a
escritura que diz que é necessário que ele ressuscite dentre os mortos.[1]
2470 Tendo relatado os
mistérios da paixão de Cristo, o evangelista fala agora da ressurreição.
Primeiro, ele diz que a ressurreição foi dada a conhecer a certas mulheres; em
segundo lugar, para os discípulos (v 19). A revelação da ressurreição de Cristo
às mulheres ocorreu em etapas: primeiro, há o túmulo aberto; em segundo lugar,
o aparecimento do anjo (v 11); em terceiro lugar, a visão de Cristo (v 14). Em
relação ao primeiro, ele primeiro menciona a visão do túmulo aberto; em segundo
lugar, esta notícia é relatada aos discípulos (v 2); e em terceiro lugar, eles
vêem por si mesmos (v 3).
2471 Quatro coisas
podem ser notadas sobre o primeiro. Primeiro, a hora: era um dia de sábado,ou
seja, o primeiro dia da semana. Os judeus consideravam o sábado como um dia
muito sagrado, e todos os outros dias eram descritos em referência ao sábado.
Assim, eles falaram do primeiro dia do sábado, do segundo dia do sábado e assim
por diante. Mateus [28: 1] fala do "primeiro dia do sábado". Mas João
fala de "um dia de sábado" porque se refere a um mistério, pois este
dia da ressurreição era o início de uma nova criação: "Quando enviaste o
teu Espírito, eles são criados; e renovas o rosto da terra "(Sl 104: 30);
“Pois nem a circuncisão conta para alguma coisa, nem a incircuncisão, mas uma
nova criação” (Gl 6,15). Em Gênesis (1: 5), quando Moisés está falando do
primeiro dia da criação, ele diz "um dia". "Deus chamou a luz de
dia, e a escuridão ele chamou de Noite. E foi a tarde e a manhã, um dia. ”E
assim o evangelista usa essas palavras de Moisés porque quer expressar uma
novidade. E também porque este dia começa o dia da eternidade, que é um dia,
nenhuma noite o interrompe , porque o sol que faz este dia nunca se porá.
"E a cidade não tem necessidade de sol ou lua para brilhar sobre ela,
porque a glória de Deus é a sua luz, e a sua lâmpada é o Cordeiro" (Ap
21:23) ; "Haverá um dia, que é conhecido do Senhor, não dia e noite, pois
ao entardecer haverá luz" [Zc 14: 7]. nenhuma noite o interrompe, porque o
sol que faz este dia nunca se porá. “E a cidade não precisa de sol ou lua para
brilhar sobre ela, porque a glória de Deus é a sua luz, e a sua lâmpada é o
Cordeiro” (Ap 21:23); “Haverá um dia que é conhecido do Senhor, não dia e
noite, porque ao entardecer haverá luz” [Zc 14: 7]. nenhuma noite o interrompe,
porque o sol que faz este dia nunca se porá. “E a cidade não precisa de sol ou
lua para brilhar sobre ela, porque a glória de Deus é a sua luz, e a sua
lâmpada é o Cordeiro” (Ap 21:23); “Haverá um dia que é conhecido do Senhor, não
dia e noite, porque ao entardecer haverá luz” [Zc 14: 7].
2472 Em segundo lugar,
a pessoa que viu a tumba é dada, Maria Madalena veio à tumba cedo, enquanto
ainda estava escuro. Uma questão surge aqui porque Marcos (16: 1) menciona
Maria Madalena, Maria, a mãe de Tiago, e Salomé; e Mateus (28: 1) também
menciona "a outra Maria". Segundo Agostinho, a resolução é que Maria
Madalena era mais ardente e mais devotada a Cristo do que as outras mulheres.
[2] Assim, lemos que «os seus muitos pecados lhe são perdoados, porque ela
muito amou» (Lc 7,47). E por isso o evangelista a menciona pelo nome. Esta é
também a razão pela qual o Senhor apareceu primeiro a ela: "Ele apareceu
primeiro a Maria Madalena" (Mc 16, 9); «Ela [Sabedoria] apressa-se em
dar-se a conhecer aos que a desejam» (Sb 6,14).
2473 Em terceiro lugar,
a hora é dada, cedo, enquanto ainda estava escuro. Lucas (23:55) nos diz que as
mulheres que vieram com Cristo da Galiléia viram seu túmulo e como seu corpo
foi depositado, e prepararam especiarias e unguentos para ele. Eles descansaram
no sábado de acordo com o mandamento. Assim que o sábado acabou, no primeiro
dia da semana, antes do amanhecer, ela [Maria Madalena] veio ao túmulo, incitada
por seu amor excessivamente grande: "Seus lampejos," os lampejos de
amor, "são lampejos de fogo "(Canto 8: 6).
2474 Surge a pergunta
por que Marcos diz "muito cedo, depois que o sol se levantou" [Mc 16:
2], enquanto o Evangelista diz, enquanto ainda estava escuro. A resposta é que
o que Marcos diz deve ser entendido como se referindo ao raiar do dia, de modo
que o sol havia nascido, mas ainda não havia aparecido no céu.
2475 Em quarto lugar,
somos informados do que Maria viu, ela viu que a pedra havia sido tirada do
túmulo. Este foi um sinal de que alguém havia levado Cristo ou que ele havia
ressuscitado. Quando Mateus (28: 2) diz que "um anjo do Senhor desceu do
céu, veio e rolou a pedra", não devemos pensar que a pedra foi rolada
antes de Cristo ressuscitar, mas somente depois. Pois, uma vez que Cristo saiu
do ventre fechado da Virgem, embora seu corpo não fosse glorificado, não é de
se estranhar se ele passou pelo sepulcro com seu corpo glorificado. A pedra foi
retirada para que as pessoas pudessem ver que Cristo não estava ali e crer mais
facilmente em sua ressurreição.
2476 Em seguida, o
evangelista menciona que isso foi relatado. Por causa do amor excessivo de
Maria, ela não poderia demorar a contar o que tinha visto aos discípulos, então
correu e foi até Simão Pedro e o outro discípulo, aquele a quem Jesus amava :
“Este dia é um dia de boas novas; fiquem em silêncio e esperem até o raiar da
manhã, o castigo nos alcançará ”(2 Rs 7: 9). E assim, quem ouve as palavras de
Deus deve dizê-lo a outros sem demora: "Quem ouve diga: 'Vem'" (Ap
22:17). Maria aproximou-se dos mais importantes e dos que mais amavam a Cristo,
para que com ela procurassem Jesus ou partilhassem a sua dor.
Ela lhes disse: Tiraram
o Senhor do sepulcro, e não sabemos onde o puseram. Maria viu o túmulo vazio, e
ainda não tendo em seu coração que Cristo havia ressuscitado, disse ela, e não
sabemos onde o colocaram. Podemos ver por isso que Maria não estava sozinha no
túmulo, e que ela ainda tinha dúvidas sobre a ressurreição. Não foi sem razão
que o evangelista escreveu que ainda estava escuro , pois isso indicava o
estado de suas mentes, em que havia a escuridão da dúvida: "Eles não têm
conhecimento nem compreensão, andam nas trevas" (Sl 82: 5). Observe que
nos manuscritos gregos está escrito, meu Senhor, que mostra o ímpeto de seu
amor e sua devoção afetuosa: "Quem tenho eu no céu senão você? E não há
nada na terra que eu deseje além de você ... Deus é a força do meu coração e
minha porção para sempre" (Sal 73:25).
2477 O Evangelista mostra
a seguir como isso foi investigado. Primeiro, ele indica a ansiedade com que
Pedro e João agiram, pois eles deixaram o lugar onde estavam, Pedro então saiu
com o outro discípulo. Aqueles que desejam penetrar nos mistérios de Cristo, em
certo sentido, devem sair de si mesmos e de seu modo de vida carnal: "Saí,
ó filhas de Sião, e eis o Rei Salomão" [Cântico 3:11].
2478 Em segundo lugar,
vemos os detalhes de sua pesquisa. Em primeiro lugar, diz-se que eles correram,
ambos correram , aqueles que amavam a Cristo mais do que os outros: “Correrei
no caminho dos teus mandamentos” (Sl 119, 32); "Corra para que você possa
obtê-lo", o prêmio (1 Cor 9:25).
2479 Em segundo lugar,
vemos como os discípulos chegaram, o outro discípulo ultrapassou Pedro. João
chegou primeiro e Pedro o seguiu.
2480 Não é sem razão
que o evangelista tem o cuidado de nos contar os menores detalhes. Pois estes
dois discípulos significam dois povos, os judeus [por João] e os gentios [por
Pedro]. Embora os judeus tenham sido os primeiros a conhecer o único Deus
verdadeiro, os gentios eram um povo mais velho, porque até os judeus se
originaram dos gentios: “Vai-te da tua pátria e da tua parentela” (Gn 12,1).
Essas duas pessoas estavam correndo no curso deste mundo: os judeus usando a
lei escrita, os gentios usando a lei da natureza. Ou, ambos estavam correndo
por seu desejo natural de felicidade e de conhecimento da verdade, que todos os
homens desejam conhecer por sua própria natureza. Mas o outro discípulo , isto
é, o mais jovem, ultrapassou Pedro, porque os gentios chegaram ao conhecimento
da verdade mais lentamente do que os judeus, visto que antes Deus era conhecido
apenas na Judéia. Portanto, o Salmo diz: "Não tratou assim com nenhuma
outra nação" (Salmo 147: 20).
O outro discípulo
alcançou o túmulo primeiro , porque ele [João, o mais jovem, representando os
judeus] foi o primeiro a olhar para os mistérios de Cristo, e a promessa foi
feita primeiro aos judeus: "Eles são os israelitas, e para eles pertencem
as ... promessas; a eles pertencem os patriarcas, e da raça deles, segundo a
carne, é o Cristo ”(Rm 9,4).
E, abaixando-se para
olhar, viu os panos de linho ali caídos, mas não entrou. E , abaixando-se , sob
o jugo da lei, "tudo o que o Senhor tem falado faremos" (Êxodo 24:
7), ele viram os panos de linho ali caídos , ou seja, as figuras ou prenúncios
de todos os mistérios: "Mas suas mentes se endureceram; porque até hoje,
quando leram a antiga aliança, esse mesmo véu permanece levantado" (2 Cor
3:14 ) Mas ele não entrou, pois enquanto ele não estava disposto a acreditar
naquele que estava morto, ele ainda não tinha chegado ao conhecimento da
verdade. Outro que não entrou foi o irmão do filho pródigo, pois ao ouvir as
celebrações, a música e as danças «recusou-se a entrar» (Lc 15,28). Mesmo assim,
Davi prometeu que eles entrariam: “Irei ao altar de Deus” (Sl 43: 4).
2481 Agora, o
Evangelista relata a chegada de Pedro. Quanto ao significado literal, o fato de
terem corrido juntos era um sinal de sua devoção apaixonada. João chegou
primeiro porque era um homem mais jovem do que Pedro. Mas considerando o
sentido místico, Pedro segue João porque os gentios que foram convertidos a
Cristo não foram unidos a outra igreja diferente da igreja dos judeus, mas
foram enxertados na já existente oliveira e igreja. O apóstolo os elogia,
dizendo: “Pois vós, irmãos, vos tornastes imitadores das igrejas de Deus em
Cristo Jesus, que estão na Judéia” (1Ts 2,14).
2482 Em terceiro lugar,
vemos a ordem em que eles entraram, primeiro Pedro e depois João.
2483 O Evangelista diz
que Pedro entrou no túmulo. De acordo com o significado literal, embora João
tenha chegado primeiro, ele não entrou por causa de seu respeito por Pedro.
Mas, considerando a interpretação mística, isso significa que o povo judeu, que
foi o primeiro a ouvir os mistérios da encarnação, seria convertido à fé depois
dos gentios: "Os gentios, que não buscavam a justiça, a alcançaram. . mas
aquele Israel, que buscou a justiça que se baseia na lei, não conseguiu cumprir
essa lei "(Rm 9:30). John viu apenas os panos de linho. Ele, Pedro, também
viu os panos de linho, porque nós [gentios] não rejeitamos o Antigo Testamento,
pois, como diz Lucas: "Então ele lhes abriu a mente para entender as
Escrituras" (Lc 24:45). Mas, além disso, Pedro viuo guardanapo que tinha
na cabeça : "A cabeça de Cristo é Deus" (1 Cor 11, 3). Assim, ver o
guardanapo que estava na cabeça de Jesus é ter fé na divindade de Cristo, que
os judeus se recusaram a aceitar. Este guardanapo é descrito como não deitado
com os panos de linho, e enrolado, tendo um lugar próprio , porque a divindade
de Cristo está encoberta, e está à parte de todas as criaturas por sua
excelência: “Deus que é sobre tudo seja bendito para sempre ”(Rm 9,5);
“Verdadeiramente, tu és um Deus que se esconde” (Is 45,15). Ele viu o
guardanapo enrolado, para formar um círculo. E quando o linho é enrolado assim
não se pode ver nem o começo nem o fim, pois a eminência da divindade não
começa nem termina: "Jesus Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre" (Hb
13, 8); “Vós sois o mesmo, e os vossos anos não acabam” (Sl 102,27). O
guardanapo estava em um lugar, um lugar por si só , porque Deus não mora onde
as mentes estão divididas; aqueles que merecem sua graça são aqueles que são um
na caridade: "Seu lugar é na paz" [Sl 76: 2]; “Porque Deus não é Deus
de confusão, mas de paz” (1 Cor 14.33).
2484 Ou, em outra
interpretação, o guardanapo, que os trabalhadores usam para enxugar o suor de
seus rostos, pode ser entendido como uma indicação do trabalho de Deus. Pois,
enquanto Deus está sempre tranquilo, ele se apresenta laborioso e oprimido ao
suportar a obstinada depravação do homem: "Eles se tornaram um peso para
mim, estou cansado de suportá-los" (Is 1,14). Cristo assumiu este fardo de
maneira especial quando assumiu uma natureza humana: "Dê a sua face ao que
o banca, e se encha de injúrias" (Lam 3:30). Este guardanapo é encontrado
separado e separado das outras roupas porque os sofrimentos de nosso Redentor
estão distantes e separados de nossos sofrimentos. Os outros panos de linho, que
estão relacionados com os membros do corpo como o guardanapo está com a cabeça,
indicam os sofrimentos dos santos, que estão separados do guardanapo, isto é,
os sofrimentos de Cristo, pois Cristo sofreu sem culpa o que nós sofremos por
causa de nossas faltas: "Porque também Cristo morreu ... o justo pelos
injustos" (1 Pedro 3:18). Ele foi para a morte de boa vontade -
"Ninguém me tira [a minha vida], mas eu a dou por minha própria
conta" (10:18); “Cristo nos amou e se entregou por nós” (Ef 5: 2) -
enquanto os santos vão para a morte com relutância, “Outro te cingirá e te
levará aonde você não quer ir” (21:18).
2485 Por que o
evangelista foi tão cuidadoso ao mencionar todos esses detalhes? Crisóstomo diz
que isso foi feito para contrariar o falso rumor espalhado pelos judeus de que
o corpo de Cristo havia sido secretamente levado embora, como vemos em Mateus
(28:13). [3] Pois se o corpo de Cristo tivesse sido roubado como eles disseram,
os discípulos certamente não teriam retirado os envoltórios, especialmente porque
eles tiveram que trabalhar rápido porque os guardas estavam por perto. Nem
teriam o cuidado de retirar o guardanapo, enrolá-lo e colocá-lo em um lugar
separado. Eles simplesmente teriam levado o corpo como o encontraram. Por isso
se deixou ser enterrado com mirra e aloés: colam os panos no corpo para que não
possam ser retirados rapidamente.
2486 Quando o
evangelista diz: Então o outro discípulo, que chegou primeiro ao túmulo, também
entrou , ele conta a entrada de João. João não ficou de fora, mas entrou depois
de Pedro, porque, quando o mundo acabar, os judeus também serão reunidos na fé:
"Cobriu-se um endurecimento sobre parte de Israel, até que entre todos os
gentios, e assim todos Israel será salvo ”(Rm 11,25); “Um remanescente será
salvo” [Is 10:21].
2487 Ou, outra
interpretação, no sentido místico. Esses dois discípulos representam dois tipos
de pessoas: João representa aqueles que são devotados à contemplação da
verdade, e Pedro representa aqueles cujo principal interesse é cumprir os
mandamentos. Na verdade, "Simon" significa "obediente".
Ora, muitas vezes acontece que os contemplativos, por serem dóceis, são os
primeiros a conhecer o conhecimento dos mistérios de Cristo - mas não entram,
porque às vezes há conhecimento, mas pouco ou nenhum amor segue. Enquanto os
que estão na vida ativa, por causa de seu fervor e seriedade contínuos, mesmo
que sejam mais lentos para entender, entram neles mais rapidamente, para que
aqueles que estão por chegar mais tarde, sejam os primeiros a penetrar nos
mistérios divinos: "Portanto, o último será o primeiro, e o primeiro
último "
2488 A seguir, quando
ele diz, ele viu e acreditou , vemos o efeito da investigação. À primeira
vista, parece significar que ele viu a situação e acreditou que Cristo havia
ressuscitado. Mas, de acordo com Agostinho, isso não é correto, porque a
próxima coisa que o evangelista diz é, pois ainda não conheciam a escritura,
que ele deveria ressuscitar dos mortos. [4] Portanto, deve-se dizer que ele viu
o túmulo vazio e acredita que a mulher tinha dito, o que é que alguém havia
levado o Senhor. Então lemos, pois eles ainda não conheciam a Escritura ,
porque o significado da Escritura ainda não havia sido aberto para eles para
que pudessem entendê-la (Lc 24:45).
Mas certamente Cristo
predisse sua paixão e ressurreição? “Eu me levantarei no terceiro dia” [Mt
20:19]. Eu respondo que devemos dizer que, de acordo com a maneira como eles
ouviram suas parábolas, eles também falharam aqui em entender muitas coisas que
ele disse claramente, pensando que ele queria dizer outra coisa.
2489 Ou, segundo o
entendimento de Crisóstomo, viu os panos de linho dobrados e arrumados de
maneira que não aconteceria se o corpo fosse furtivamente arrebatado; e
acreditava , com verdadeira fé, que Cristo havia ressuscitado dos mortos. [5] O
que se segue, pois ainda não conheciam a escritura , refere-se à declaração,
ele viu e creu . Era como dizer: antes de ver essas coisas, ele não entendia a
escritura de que deveria ressuscitar dos mortos ; mas quando ele viu, ele acreditou
que havia ressuscitado dos mortos.
AULA 2
10 Então os discípulos
voltaram para suas casas. 11 Maria, porém, estava chorando fora do sepulcro e,
enquanto chorava, abaixou-se para olhar dentro do sepulcro; 12 e ela viu dois
anjos vestidos de branco, sentados onde o corpo de Jesus estava deitado, um à
cabeça e outro aos pés. 13 Disseram-lhe: "Mulher, por que choras?"
Ela lhes disse: "Porque eles levaram o meu Senhor, e eu não sei onde o
puseram."
2490 Tendo contado como
Maria Madalena veio ao túmulo aberto, o evangelista agora conta como ela veio a
ver os anjos: primeiro, vemos sua devoção; em segundo lugar, ela vê os anjos (v
12); em terceiro lugar, temos sua conversa com eles (v 13). Sua devoção, que a
tornou apta a ver os anjos, é elogiada por três coisas.
2491 Em primeiro lugar,
foi constante, e merece elogios, especialmente considerando que os discípulos
foram embora, os discípulos voltaram , ainda sem entender a escritura "que
ele deve ressuscitar dentre os mortos", de volta para suas casas , onde estavam
hospedados e de onde eles correram para o túmulo. O medo deles era tão grande
que eles não ficaram juntos: Eu ferirei o pastor e as ovelhas se espalharão
"[Zc 13: 7];" As pedras sagradas jazem espalhadas nas esquinas de
todas as ruas "(Lam 4: 1). Além disso, ela ficou ali, demorando-se perto
da tumba, Maria chorou do lado de fora da tumba. Os discípulos haviam partido,
mas uma afeição mais forte e mais ardente fixou o sexo mais fraco no local.
2492 Uma questão surge
aqui, porque Marcos (16: 5-8) diz que as mulheres “saíram e fugiram do
sepulcro”. Portanto, eles devem ter estado dentro dela. Por que então João diz
que Maria ficou do lado de fora ? Devemos dizer para responder a isso que o
túmulo de Cristo foi escavado na rocha e rodeado por um jardim, como foi dito
antes. Às vezes, portanto, os evangelistas chamam de sepultura apenas o lugar
onde o corpo de Cristo foi colocado, e outras vezes todo o recinto é chamado de
sepultura. Assim, quando se diz que as mulheres entram na tumba [como em Marcos
16: 5], isso deve ser entendido como o recinto inteiro. Mas quando diz aqui que
Maria ficou do lado de fora, o Evangelista está se referindo ao túmulo escavado
na rocha. Mas esta tumba escavada na rocha estava dentro do recinto onde eles
já haviam entrado. Maria estava aqui por causa do amor inabalável que havia
inflamado seu coração "Sê constante, imóvel, sempre abundante na obra do
Senhor" (1 Cor 15,58); “Os nossos pés estão dentro das tuas portas” (Sl
122: 2).
2493 Em segundo lugar,
a devoção de Maria é admirada porque brotou em lágrimas, pois ela estava ali
chorando : "Chora amargamente durante a noite" (Lam 1, 2). Existem
dois tipos de lágrimas: lágrimas de compunção, para lavar os pecados -
"Todas as noites eu inundo a minha cama com lágrimas" (Sl 6: 7) - e
lágrimas de devoção, de um desejo pelas coisas celestiais - "Ele sai,
"apressando-se para as coisas celestiais", chorando, levando a
semente para a semeadura (Sl 126: 6). Maria Madalena chorou copiosamente de
remorso na época de sua conversão, quando era a pecadora da aldeia. Depois, no
seu amor pela verdade, lavou com as lágrimas as manchas dos seus pecados: «Os
seus muitos pecados lhe são perdoados, porque ela muito amou» (Lc 7,47).
2494 Em terceiro lugar,
sua devoção é admirada por causa de sua busca fervorosa por Cristo, e enquanto
chorava, ela se abaixou para olhar o túmulo. Este choro de Maria veio do desejo
de amor. Pois é da natureza do amor desejar seu amado presente; e se o amado
não pode estar realmente presente, pelo menos quer pensar no amado: «Onde
estiver o teu tesouro, aí estará também o teu coração» (Mt 6,21). Maria
derramou essas lágrimas amargas porque os olhos que haviam buscado o seu Senhor
e não o encontraram agora estavam livres para as lágrimas, e ela sofria ainda
mais porque ele tinha sido tirado do túmulo. A vida de tal Mestre foi
destruída, mas sua memória permaneceu. Já que Maria não poderia tê-lo presente,
ela queria pelo menos olhar para o lugar onde ele havia sido enterrado, então
ela se abaixoupara olhar para a tumba. Aprendemos com isso que devemos olhar
para a morte de Cristo com um coração humilde: "Escondeste estas coisas
aos sábios e entendidos, e as revelaste aos pequeninos" (Mt 11,25). Ela se
abaixou para olhar, dando-nos o exemplo de olhar continuamente para a morte de
Cristo com os olhos da nossa mente, pois um olhar não é suficiente para quem
ama, pois a força do amor aumenta o desejo de explorar: “Olhando para Jesus o
pioneiro e consumador da nossa fé, que pela alegria que lhe estava proposta
suportou a cruz, desprezando a vergonha ”(Hb 12, 2). Ela se abaixou para
olhar,pressionado pelo amor de Cristo: "O amor de Cristo nos
pressiona" [2 Cor 5, 14]. Ou ainda, de acordo com Agostinho, por um
impulso divino em sua alma ela foi levada a olhar e viu algo maior, os anjos: "Todos
os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus" (Rm 8,14 )
[6]
2495 Em seguida, o
Evangelista descreve a visão dos anjos (v 12). Ele menciona quatro coisas.
2496 Em primeiro lugar,
o que Maria viu, que foi que ela viu dois anjos , o que mostra que todas as
ordens de anjos, tanto os que "ajudavam" como os que
"ministravam", estavam a serviço de Cristo: "Que todos os anjos
de Deus o adorem" (Hb 6: 1).
Uma questão surge aqui
porque Mateus (28: 2) e Marcos (16: 5) dizem que Maria e as outras mulheres
viram um anjo do lado direito do túmulo, enquanto aqui temos dois anjos e eles
estão dentro. Cada um está correto, pois Mateus e Marcos contam o que aconteceu
primeiro, quando as mulheres vieram pela primeira vez, e crendo que Cristo foi
levado, retornou aos discípulos. Mas João conta o que aconteceu depois que
Maria voltou com os discípulos e permaneceu depois que eles partiram.
2497 Em segundo lugar,
ele menciona sua vestimenta, em branco . Isso mostra o esplendor da
ressurreição e a glória de Cristo ressuscitado: "Eles caminharão comigo
vestidos de branco" (Ap 3, 4). De fato, lemos que os exércitos do céu o
seguiram e foram vestidos de branco, isto é, elevados à glória celestial (Ap
19:14).
2498 Em terceiro lugar,
vemos que eles estavam sentados . Isso indica a calma e a força de Cristo, que
agora descansando de todas as aflições, reina em carne imortal e está sentado à
direita do Pai: "Senta-te à minha direita" (Sl 110,1); ele se
assentará "no trono de Davi e no seu reino" (Is 9: 7).
2499 Em quarto lugar,
vemos como eles foram posicionados, um na cabeça e outro nos pés . Podemos
referir isso a três coisas. Primeiro, para os dois Testamentos. A palavra
"anjo" em grego significa "mensageiro", e ambos os
Testamentos traziam mensagens sobre Cristo: "E as multidões que iam antes
dele e que o seguiam gritavam: 'Hosana ao filho de Davi!'" (Mt 21: 9) .
Portanto, o anjo sentado à frente significa o Antigo Testamento, e o anjo aos
pés, o Novo Testamento.
Em segundo lugar,
podemos relacionar isso àqueles que pregam a Cristo. Existem duas naturezas em
Cristo, a divina e a humana: a cabeça de Cristo é Deus (1 Cor 11: 3), e os pés
de Cristo são a sua natureza humana: "Adoraremos no lugar onde os seus pés
estavam" [ Sal 132: 7]. Portanto, aqueles que pregam a divindade de Cristo
- como em "No princípio era o Verbo" (1: 1) - estão sentados à
frente; aqueles que pregam sua humanidade - como em "E o Verbo se fez
carne" (1:14) - estão sentados aos pés.
Em terceiro lugar,
podemos referir-nos ao tempo em que os mistérios de Cristo são anunciados. Em
seguida, um anjo senta-se à cabeça e o outro aos pés, porque significavam que
os mistérios de Cristo seriam anunciados desde a cabeça ou princípio do mundo
até o seu fim: "Proclamades a morte do Senhor até que ele venha" (1 Cor
11 : 26).
2500 Em seguida, o
evangelista dá a saudação dos anjos (20:13): primeiro a sua pergunta; e então a
resposta de Maria.
2501 Quanto ao
primeiro, os anjos sabiam que Maria estava insegura quanto à ressurreição e,
então, como se recomeçando, perguntaram-lhe o motivo de suas lágrimas: eles, os
anjos, disseram-lhe: Mulher, por que choras? Era como dizer: Não chore porque
não há necessidade disso, porque "O choro pode durar a noite", da
paixão, "mas a alegria vem com a manhã", da ressurreição (Sl 30: 5);
“Guarda a tua voz do choro, e os teus olhos das lágrimas; porque o teu trabalho
será recompensado” (Jr 31:16). A este respeito, podemos recordar que Gregório
disse que as mesmas palavras sagradas que suscitam as nossas lágrimas de amor
consolam essas mesmas lágrimas quando nos prometem esperança no nosso Redentor:
«Quando são muitos os cuidados do meu coração, as vossas consolações alegram-me
alma "(Sl 94:19).
2502 Maria pensava que
eles a questionavam por causa de sua ignorância, e os considerava não como
anjos, mas como homens; então ela explicou o motivo de suas lágrimas: Eles
levaram o Senhor , isto é, o corpo de meu Senhor. Aqui ela se referia a uma
parte ao mencionar o todo, assim como professamos que o Senhor, Jesus Cristo, o
Filho de Deus foi sepultado, embora apenas sua carne tenha sido sepultada,
porque sua divindade nunca foi separada de sua carne. E não sei onde o puseram.
Este era o motivo de sua desolação: ela não sabia aonde ir para encontrá-lo
para acalmar sua dor.
2503 É um consolo para
quem gosta de ter algo que pertence ao ser amado? Segundo Agostinho, em suas
Confissões, isso seria mais motivo de tristeza. Por isso disse que fugiu de
todos os lugares onde havia passado algum tempo com seu amigo. [8] Ainda assim,
Crisóstomo diz que isso seria uma causa de consolo. [9]Cada um deles é
verdadeiro. Em todos os casos em que haja um misto de alegria e tristeza, a
esperança do desejado traz prazer - "Alegra-te na esperança, sê paciente
na tribulação" (Rm 12,12) - e também traz tristeza - "A esperança
adiada torna o coração doente "(Prv 13:12). Mas a esperança não causa isso
do mesmo ponto de vista. A esperança causa alegria porque considera que o amado
pode ser obtido; mas, na medida em que essa coisa está realmente ausente, ela
produz tristeza. Aqui é assim: algo que pertence a um amigo, porque representa
o amigo, é agradável ao amante; ao passo que, na medida em que lembra a
ausência do ente querido, produz tristeza.
AULA 3
14 Dizendo isso, ela se
virou e viu Jesus em pé, mas não sabia que era Jesus. 15 Jesus disse-lhe:
"Mulher, por que choras? Quem procuras?" Supondo que ele fosse o
jardineiro, ela lhe disse: "Senhor, se você o carregou, diga-me onde o
colocou e eu o levarei." 16 Jesus disse-lhe: "Maria". Ela se virou
e disse a ele em hebraico: "Rabboni!" (que significa professor). 17
Disse-lhe Jesus: Não me segure, porque ainda não subi para o [meu] Pai; mas vai
para meus irmãos e dize-lhes: Subo para meu Pai e vosso Pai, para o meu Deus e
vosso Deus." 18 Maria Madalena foi e disse aos discípulos: "Eu vi o
Senhor"; e ela disse-lhes que ele lhe dissera essas coisas. [10]
2504 Agora o
evangelista mostra como Maria veio a ver Cristo: primeiro, ele conta como ela
viu Cristo; em segundo lugar, como ele foi reconhecido por ela. Quanto à
primeira, a vemos vendo Cristo; e então o que Cristo disse a ela.
2505 Em primeiro lugar,
então, dizendo isto, isto é, quando Maria disse isso aos anjos, ela se virou.
Crisóstomo se pergunta por que Maria, que estava falando com os anjos, que ela
considerava pelo menos homens dignos de respeito, se virou antes que eles
tivessem a chance de responder. [11] A resposta é que, enquanto Maria estava
respondendo à pergunta dos anjos, Cristo chegou e os anjos ficaram em
reverência. Quando Mary viu isso, ela ficou confusa e se virou para ver o que
os tinha feito se levantar. Assim, em Lucas (24: 4) menciona-se que os dois
anjos foram vistos de pé.
Tendo se virado, Maria
viu Jesus em pé, mas ela não sabia que era Jesus , pois ele não parecia
glorioso para ela, embora os anjos o vissem como glorioso e o estivessem
honrando. Vemos por isso que, se alguém deseja ver a Cristo, deve dirigir-se a
ele: "Volta para mim, diz o Senhor dos exércitos, e eu voltarei para
ti" (Zc 1, 3). Os que chegam a ver Aquele que se voltam inteiramente para
Ele pelo amor: «Ela [a Sabedoria] se apressa a dar-se a conhecer aos que a
desejam» (Sb 6,14).
Misticamente, isso
significa que uma vez Maria deu as costas a Cristo por sua descrença, mas
quando ela voltou sua alma para conhecê-lo, ela se voltou para ele.
2506 Por que Maria não
reconheceu Cristo, visto que ele era a mesma pessoa de antes? Devemos dizer que
foi porque ela não acreditou que aquele que ela vira morto tivesse
ressuscitado, ou então seus olhos estavam fixos para que ela não o
reconhecesse, como os dois discípulos a caminho de Emaús (Lc 24,16 )
2507 As palavras de
Cristo são dadas: Mulher, por que choras? Primeiro vemos a pergunta de Cristo;
então a resposta de Maria.
2508 Quanto ao
primeiro, note que Maria ia avançando passo a passo: pois os anjos lhe
perguntaram por que chorava, mas Cristo perguntou-lhe quem ela estava
procurando, pois o seu choro foi causado pelo desejo que a levou a olhar.
Cristo perguntou-lhe quem ela procurava para aumentar este desejo, pois quando
ela falava daquele que procurava, o seu amor ardia com mais intensidade e assim
ela continuaria a procurá-lo: «Procurai a sua presença continuamente» (Sl 105 :
4); “Mas o caminho dos justos é como a luz da alva, que brilha cada vez mais
forte até o dia inteiro” (Pv 4:18).
2509 Quando o
evangelista diz: Suponhamos que ele seja o jardineiro, ela lhe disse , vemos a
resposta de Maria: primeiro, quem ela pensava que a estava questionando; então
sua resposta.
2510 Maria achou que o
jardineiro estava falando com ela, pois sabia que os guardas já haviam fugido,
assustados com o terremoto e a visão dos anjos, e que o único que estaria ali
seria quem cuidaria disso, o jardineiro. Como diz Gregório: "Esta mulher,
ao errar, não errou, quando pensava que Cristo era um jardineiro, pois ele plantou
as sementes da virtude em seu coração pela força de seu amor." [12]
“Regarei meu pomar e encharcarei meu canteiro” (Sir 24:31).
2511 Maria disse a
Jesus: Senhor, se o levaste, diga-me. Ela o chama de Senhor para obter sua boa
vontade. Mas como esse "jardineiro" acabara de chegar e Maria não lhe
contara quem estava procurando, por que ela diz, se você o levou embora? Quem
foi ele ? Devemos dizer que a força do amor geralmente faz com que o amante
pense que ninguém ignoraria aquele que está sempre em seus pensamentos. Por
exemplo, lemos em Lucas que nosso Senhor perguntou [na estrada para Emaús]
"O que é essa conversa que vocês estão mantendo um com o outro enquanto
caminham?" E um dos discípulos respondeu: "Você é o único visitante
de Jerusalém que não sabe o que aconteceu lá nestes dias" (Lc 24,17).
2512 Quando Maria diz:
diga-me onde você o deitou, e eu o levarei embora , ela mostra uma coragem
maravilhosa que não seria afastada pela visão de um morto, e ela teria tentado
levar o corpo embora mesmo embora estivesse além de suas forças. Mas isso é o
que 1 Coríntios (13: 7) diz: "O amor espera todas as coisas." Ela
queria levá-lo para que os judeus não violassem o cadáver e carregá-lo para
outro túmulo secreto.
2513 Em seguida, o
Evangelista mostra Maria reconhecendo Cristo. O Evangelista usa o nome de
Maria, enquanto antes ele havia usado a palavra geral "mulher" (v 13;
15). Ele a chama pelo seu próprio nome para mostrar que ela era bem conhecida
dos santos - "Ele determina o número das estrelas, dá-lhes os seus
nomes" (Sl 147,4); "Eu te conheço pelo nome" (Êx 33:12) - e para
indicar que embora todas as coisas sejam movidas por Deus com um movimento
geral, uma graça especial é necessária para a justificação de uma pessoa.
O efeito de ela ter
sido chamada por Cristo foi que ela se virou e disse a ele em hebraico:
Rabboni! (que significa professor).
2514 Maria não estava
sempre olhando para Cristo quando ele falava com ela? Segundo Agostinho, esta
viragem presente se refere ao seu estado interior de espírito: antes, embora
estivesse diante de Cristo, pensava que ele era outra pessoa, o jardineiro; mas
agora seu coração estava voltado e ela o reconheceu pelo que ele era. [13]
Ou, pode-se dizer que,
como foi dito, ela pensava que ele era outra pessoa e, portanto, enquanto
falava com ele, ela não olhou para ele, mas estava preocupada com o Cristo que
carregava em seu coração, e estava procurando por algum vestígio dele.
Cristo a chamava pelo
próprio nome, Maria : era como dizer: para onde você está olhando? Reconheça aquele
que o reconheceu. Assim que ouviu o seu nome, reconheceu-o e disse: Rabboni,
que quer dizer Mestre , porque assim o chamava. Podemos compreender daí que a
causa de nossa justificação e de nossa profissão de fé é ter sido chamado por
Cristo.
2515 Em seguida, o
evangelista mostra Maria recebendo instruções de Cristo: uma delas é negativa,
a outra positiva, vão para os meus irmãos.
2516 Ele faz duas
coisas a respeito da primeira: declara a proibição e, em seguida, dá a razão
para isso. Cristo avisa Maria para não tocá-lo, dizendo: Não me segure. Mesmo
que não leiamos aqui que Maria queria tocar Cristo, Gregório diz que podemos
ver que Maria caiu aos pés de Cristo e queria agarrar aquele que ela havia
reconhecido. [14] Ele acrescenta o motivo, pois eu ainda não subi para meu
pai.Parece que depois de sua ressurreição, Cristo não queria ser tocado antes
de ascender. Mas o oposto é encontrado em Lucas (24:39): "Segure-me, e
veja; porque um espírito não tem carne nem ossos." Não é resposta dizer que
Cristo queria ser tocado por seus discípulos, mas não pelas mulheres, pois
vemos em Mateus (28: 9), que Maria Madalena e outras mulheres se aproximaram
dele e o agarraram pelos pés. Portanto, devemos entender, de acordo com a letra
do texto, que Maria viu anjos duas vezes: a primeira vez foi com as outras
mulheres, quando viu um anjo sentado na pedra, como diz Mateus (28: 2), e
Marcos (16: 5); a segunda vez foi quando ela voltou e viu dois anjos dentro do
túmulo, como diz João (20:12). Da mesma forma, ela também viu Cristo duas
vezes: primeiro no jardim, quando ela pensou que ele era o jardineiro, como
acabamos de ver; em segundo lugar, ela o viu quando estava correndo com as
outras mulheres para contar aos discípulos o que eles tinham visto (a fim de
fortalecê-los em sua fé na ressurreição). Foi nessa segunda vez que se
aproximaram e seguraram os pés de Cristo, como dizem Mateus (28: 9) e Marcos
(16: 9).
2517 Existem duas
razões místicas pelas quais Cristo não quis ser tocado. Primeiro, porque esta
mulher em particular significava a Igreja dos Gentios, que não devia tocar em
Cristo pela fé até que ele ascendesse ao Pai: "Uma congregação de pessoas
o cercará; por amor deles, volte às alturas" [Sl 7: 8 ] A outra razão é
dada por Agostinho em seu trabalho sobre A Trindade. [15] É que o toque é a
última etapa do conhecimento: quando vemos algo, sabemos até certo ponto, mas
quando o tocamos nosso conhecimento é completo. Essa mulher em particular tinha
alguma fé em Cristo, que era que ele era um homem santo; e foi por isso que ela
o chamou de Professor. Mas ela ainda não havia chegado ao ponto de acreditar
que ele era igual ao Pai e um com Deus. Assim, Cristo diz,Não me segure , isto
é, não permita que o que você agora acredita de mim seja o limite de sua fé,
pois eu ainda não subi para meu Pai , isto é, em seu coração, porque você não
acredita que eu sou um com ele - mas ela acreditou nisso mais tarde. De certa
forma, Cristo ascendeu ao Pai dentro dela quando ela avançou na fé a ponto de
crer que ele era igual ao pai.
2518 Ou, poderíamos
dizer, com Crisóstomo, que depois que essa mulher viu que Cristo havia
ressuscitado, ela pensou que ele estava no mesmo estado que estava antes, tendo
uma vida sujeita à morte. [16] Ela queria estar com ele como antes de sua
paixão, e em sua alegria pensava que não havia nada de extraordinário nele,
embora a carne de Cristo tivesse se tornado muito melhor ao surgir. Para
corrigir essa impressão, Cristo disse: Não me segure. Era como dizer: Não
penses que tenho uma vida mortal, e posso associar-me contigo como antes:
"Ainda que outrora considerássemos Cristo do ponto de vista humano, já não
o consideramos assim" (2 Cor 5, 16 ) Isso é o que ele acrescenta quando
diz, pois ainda não subi para meu pai.Consequentemente, esta afirmação não dá o
motivo de sua proibição, mas uma resposta a uma pergunta implícita. Era como
dizer: Embora você me veja ficando aqui, não é porque minha carne não é
glorificada, mas porque eu ainda não subi para meu Pai. Pois antes de ascender,
ele queria fortalecer no coração dos apóstolos a fé em sua ressurreição e em
sua divindade.
2519 Depois disso, ele
dá suas orientações positivas, vão aos meus irmãos , isto é, os apóstolos,
porque eles são seus irmãos por terem a mesma natureza: "Ele deveria ser
feito semelhante aos seus irmãos em todos os aspectos" (Hb 2,17) ; e eles
são seus irmãos por serem adotados pela graça, porque são os filhos adotivos de
seu Pai, de quem ele é o Filho natural.
Observe os três
privilégios dados a Maria Madalena. Primeiro, ela teve o privilégio de ser
profeta porque era digna o suficiente para ver os anjos, pois um profeta é um
intermediário entre os anjos e o povo. Em segundo lugar, ela tinha a dignidade
ou posição de um anjo na medida em que olhava para Cristo, para quem os anjos
desejam olhar. Em terceiro lugar, ela tinha o ofício de apóstolo; na verdade,
ela foi uma apóstola dos apóstolos na medida em que era sua tarefa anunciar a
ressurreição de nosso Senhor aos discípulos. Assim, assim como foi a mulher que
deu o punho para anunciar as palavras de morte, também foi a mulher a primeira
a anunciar as palavras de vida.
2520 E dize-lhes: Subo
para meu Pai e vosso Pai. “Eu vou para o Pai” (14:12); “Aquele que desceu é
aquele que também subiu acima de todos os céus” (Ef 4:10). Ário baseou seu erro
nestas palavras, meu pai e seu pai. Ele entendeu que isso significava que Deus
é o Pai do Filho da mesma forma que ele é nosso Pai, e que ele é o Deus do
Filho da mesma forma que ele é nosso Deus. A resposta para isso é que o
significado dessas palavras deve ser obtido a partir das circunstâncias em que
foram ditas. Cristo disse antes, vá para meus irmãos . Mas Cristo teve esses
irmãos na medida em que ele tinha uma natureza humana, e em sua natureza humana
ele está sujeito ao Pai como uma criatura ao Criador, pois o corpo de Cristo é
algo criado.
2521 Ou, segundo
Agostinho, Cristo fala de si mesmo e se refere a cada uma de suas naturezas.
[17] Subo para meu Pai e vosso Pai se refere à sua natureza divina, e deste
ponto de vista ele tem como Pai Deus, a quem é igual e semelhante em natureza.
Assim, o significado é meu Pai por natureza, e seu Pai por graça. Com efeito,
está dizendo: o fato de vocês serem filhos adotivos pela graça é devido a mim:
"Deus enviou seu Filho ... para que recebamos adoção de filhos" (Gl 4,
4); “Pois aqueles que dantes conheceu, também os predestinou para serem
conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre
muitos irmãos” (Rm 8:29). Quando ele acrescenta, ao meu Deus e ao seu Deus, ele
está se referindo à sua natureza humana. Deste ponto de vista, Deus o governa;
assim ele diz, meu Deus , sob o qual sou um homem. E o vosso Deus , e entre ele
e vós eu sou o mediador: porque Deus é o nosso Deus, porque por Cristo lhe
agradamos: "Então, tendo sido justificados pela fé, temos paz com Deus por
nosso Senhor Jesus Cristo, por meio do qual também obtivemos acesso pela fé a
esta graça em que nos encontramos; e exultamos na esperança da glória dos
filhos de Deus ”[Rm 5: 1]; “Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo”
(2 Cor 5:19).
2522 Maria obedeceu
prontamente, como vemos por Maria Madalena foi e disse aos discípulos, etc.
"Porque eu recebi do Senhor o que também vos entreguei" (1 Cor
11,23); “O que tenho ouvido do Senhor dos Exércitos: Deus é Israel, isso vos anuncio”
(Is 21,10).
AULA 4
19 Na noite daquele
dia, primeiro dia da semana, fechadas as portas onde os discípulos estavam
[reunidos], por medo dos judeus, Jesus veio, pôs-se no meio deles e disse-lhes:
'Paz seja com vocês." 20 Dito isto, mostrou-lhes as mãos e o lado. Então
os discípulos ficaram felizes quando viram o Senhor. 21 Jesus tornou a
dizer-lhes: A paz seja convosco. Assim como o Pai me enviou, eu também vos
envio. 22 E quando ele disse isso, ele soprou sobre eles, e disse-lhes:
"Recebam o Espírito Santo. 23 Se vocês perdoarem os pecados de alguém,
eles são perdoados; se vocês retiverem os pecados de alguém, eles serão
retidos." [18]
2523 Tendo descrito
como Cristo apareceu às santas mulheres, o evangelista agora fala de sua
aparição aos apóstolos: primeiro, sua aparição em Jerusalém antes de todos,
exceto Santo Tomás de Aquino; em segundo lugar, sua aparência quando Santo
Tomás de Aquino estava presente (v 26); em terceiro lugar, os eventos perto do
Mar de Tiberíades (cap 21). Três coisas são feitas a respeito da primeira:
primeiro, vemos nosso Senhor aparecer; em segundo lugar, vemos um dever imposto
aos apóstolos, eu vos envio ; em terceiro lugar, nosso Senhor lhes dá um dom
espiritual, receba o Espírito Santo. Ele faz três coisas sobre o primeiro: ele
menciona as circunstâncias do aparecimento de Cristo; em segundo lugar, os
detalhes da aparência, (v 19); em terceiro lugar, o resultado disso, os
discípulos ficaram contentes.
O evangelista menciona
quatro circunstâncias na aparição de nosso Senhor aos discípulos. Primeiro, ele
menciona a hora do dia, à noite; em segundo lugar, que dia era, desse dia , em
terceiro, o estado do lugar, estando as portas fechadas ; e em quarto lugar, o
estado dos discípulos, onde os discípulos estavam reunidos por medo dos judeus.
2524 O tempo do
aparecimento de nosso Senhor foi à tarde; e havia duas razões literais para
isso. Primeiro, ele queria aparecer quando estivessem todos juntos;
conseqüentemente, ele esperou até a noite, para que aqueles que haviam estado
em vários lugares durante o dia fossem encontrados juntos à noite, quando se
reuniram. Em segundo lugar, nosso Senhor apareceu para fortalecê-los e
confortá-los. E então ele escolheu um momento em que eles ficariam com mais
medo e precisariam de conforto e força; isto foi à noite: "Deus é o nosso
refúgio e fortaleza, socorro bem presente na angústia" (Sl 46, 1).
Há também uma razão
mística: porque no fim do mundo nosso Senhor aparecerá aos fiéis no meio da
noite quando se ouvir o grito de que o noivo está vindo para recompensá-los.
“Ao cair da tarde, o dono da vinha disse ao despenseiro: 'Chama os
trabalhadores e paga-lhes o seu salário' (Mt 20,8).
2525 O dia em que
Cristo apareceu foi o mesmo dia em que ele se levantou, pois era a tarde desse
dia, o primeiro dia da semana , o domingo. Vimos esse dia mencionado em (20:
1).
A partir dos
Evangelhos, podemos ver que nosso Senhor apareceu cinco vezes naquele dia: uma
só para Madalena (que acabamos de considerar v 14), e novamente para ela quando
ela estava voltando para os discípulos com as outras mulheres, quando elas se
aproximaram e se abraçaram pés de nosso Senhor [Mt 28: 9]. A terceira vez foi
para os dois discípulos a caminho de Emaús (Lc 24,13). A quarta vez foi com
Simão Pedro; mas como, quando ou onde ele apareceu não sabemos, mas apenas que
ele apareceu: "O Senhor realmente ressuscitou e apareceu a Simão" (Lc
24,34). A quinta vez foi quando ele apareceu a todos os discípulos juntos à
noite, como João menciona aqui (v 19).
Por isso cantamos:
«Este é o dia que o Senhor fez; regozijemo-nos e alegremo-nos nele» (Sl 118,
24). Também podemos compreender a partir desses eventos que no dia da
ressurreição geral Cristo aparecerá abertamente a todas as mulheres, pecadores,
peregrinos, apóstolos e homens apostólicos, porque "todo olho o verá, todo
aquele que o traspassou" (Ap 1: 7).
2526 O local é descrito
como tendo as portas fechadas. A razão literal para isso é que já era tarde,
durante a noite, e também por medo dos judeus. Do ponto de vista de Cristo, as
portas foram fechadas para que ele pudesse mostrar seu poder entrando por
portas fechadas.
2527 A respeito desse
ponto, alguns dizem que entrar por portas fechadas é propriedade do corpo
glorificado. Eles dizem que devido a alguma propriedade inerente a um corpo
glorificado, ele pode estar simultaneamente presente no mesmo lugar que outro
corpo. Portanto, isso é realizado sem um milagre. Mas esta posição não pode
subsistir, pois o fato de um corpo humano não glorificado não poder estar
simultaneamente no mesmo lugar que outro corpo é devido à sua própria natureza.
Conseqüentemente, se o corpo glorificado tem uma capacidade inerente de estar
em um lugar ocupado ao mesmo tempo por outro corpo, deve ser porque lhe falta a
propriedade que agora impede isso no caso de um corpo não glorificado. Mas esta
última propriedade não pode ser separada ou destruída de um corpo, uma vez que
não é uma massa matemática, como dizem, mas as próprias dimensões do corpo
quantificado por meio do qual ele tem uma posição local. Assim, o Filósofo, quando
argumenta contra aqueles que postulam idéias e matéria, afirma que mesmo na
suposição de que toda a região acima da terra é um vácuo, nenhum corpo
perceptível poderia existir lá no mesmo lugar que outro corpo por causa de seu
dimensões quantitativas.[19] Agora, nenhuma propriedade de um corpo glorificado
pode remover as dimensões de um corpo e fazê-lo permanecer um corpo. Portanto,
devemos dizer que Cristo fez isso milagrosamente, pelo poder de sua divindade,
e que sempre que algo semelhante acontece com os santos, é milagroso e requer
um novo milagre. Agostinho e Gregório ensinam isso explicitamente. Agostinho
diz: "Você quer saber como Cristo pode entrar por portas fechadas? Se você
entendesse como, não seria um milagre. Onde a razão cai, a fé instrui."
[20] E acrescenta: "Ele pôde entrar de portas fechadas, aquele que nasceu
sem que a virgindade de sua mãe lhe fosse tirada". [21] Assim, assim como
a saída de Cristo do ventre de sua virgem mãe foi um milagre de seu poder
divino, também foi sua entrada por portas fechadas.
2528 Na interpretação
mística podemos entender que Cristo nos aparece quando nossas portas, isto é,
nossos sentidos externos, se fecham na oração: "Mas, quando orares, entra
no teu quarto e fecha a porta" (Mt 6, 6). . É também um lembrete de que no
fim do mundo aqueles que estiverem preparados serão admitidos à festa de
casamento, e então a porta será fechada (Mt 25:10).
2529 Devemos imitar a
conduta dos apóstolos, pois eles são descritos como reunidos. Também isto tem o
seu mistério: porque Cristo veio quando eles estavam unidos, e o Espírito Santo
desceu sobre eles quando estavam unidos, porque Cristo e o Espírito Santo estão
presentes apenas para aqueles que estão unidos na caridade: "Para onde
dois ou três estão reunidos em meu nome; aí estou eu no meio deles »(Mt 18,
20).
2530 Agora, três coisas
são mencionadas sobre o aparecimento de Cristo: a maneira como ele se mostrou;
a saudação que ele lhes deu; e a maneira como ele lhes deu evidência definitiva
de sua presença real.
2531 Cristo mostrou que
estava presente com eles sem qualquer dúvida porque Jesus veio e ficou entre
eles. Jesus veio, pessoalmente, como havia prometido: "Vou-me embora e
irei ter convosco" (14,28). E ele se colocou entre eles , para que cada um
pudesse reconhecê-lo com certeza. Assim, os judeus que não o conheciam são
acusados de "Entre vocês está aquele que vocês não conhecem" (1:26).
Mais uma vez, Jesus se colocou entre eles , os discípulos, para mostrar que era
humano como eles: "com uma guirlanda de irmãos ao seu redor, era como um
cedro novo do Líbano" (Sir 50,12). Mais uma vez, ele ficou entre eles,
rebaixando-se, pois vivia entre eles como um deles: “Se te fazem senhor da
festa, não te exaltes; esteja entre eles como um deles” (Sir 32, 1); «Estou no
meio de vós como quem serve» (Lc 22,27). Também queria mostrar que devemos
estar entre as virtudes: "Este é o caminho, andai nele; não vire para a direita
nem para a esquerda" [Is 30,21]. Quem vai além do caminho do meio da
virtude vai para a direita; aquele que fica aquém do caminho do meio vai para a
esquerda.
2532 Ele os saúda com
as palavras: A paz seja convosco.Era necessário dizer isso porque sua paz foi
perturbada de várias maneiras. Sua paz com Deus foi perturbada; eles haviam
pecado contra ele, alguns por negá-lo, outros por fugir: "Vocês todos
cairão por minha causa esta noite; pois está escrito: 'Eu ferirei o pastor, e
as ovelhas do rebanho serão dispersas' "(Mt 26:31). Para curar isso, Jesus
oferece-lhes a paz da reconciliação com Deus: "Fomos reconciliados com
Deus pela morte de seu Filho" (Rm 5, 10), que ele cumpriu com o seu
sofrimento. Sua paz consigo mesmo foi perturbada porque estavam deprimidos e
hesitantes em sua fé. E oferece a sua paz para o curar: «Muita paz têm os que
amam a tua lei» (Sl 119, 165). Sua paz com os outros foi perturbada porque
estavam sendo perseguidos pelos judeus. E a isso ele diz:A paz esteja convosco
, para contrariar a perseguição dos judeus: «Deixo-vos a paz; a minha paz vos
dou» (14,27).
2533 Jesus dá-lhes uma
prova segura de que é ele mesmo, mostrando-lhes as mãos e o lado. Dito isto,
mostrou-lhes as mãos e o lado, porque nelas ficavam de modo especial as marcas
da sua paixão: «Vede as minhas mãos e os meus pés, que sou eu mesmo» (Lc
24,39). E quando na glória ele se mostrará da mesma maneira: "Se alguém me
ama, guardará a minha palavra" (14:23), "e eu me manifestarei a
ele" (14:21).
2534 Agora menciona-se
o efeito de seu aparecimento: esta foi a alegria no coração dos discípulos ao
verem o Senhor, como ele havia prometido: “Voltarei a vê-los, e os vossos
corações se alegrarão” (16,22). Essa alegria será completa para o bem em sua
terra natal, quando eles tiverem a visão clara de Deus: "Você verá e o seu
coração se alegrará; e os seus ossos florescerão como a erva" (Is 66,14).
2535 Agora ele
encarrega os apóstolos com o seu ministério: primeiro, ele concede-lhes o
vínculo da paz; em segundo lugar, ele os acusa, como o Pai me enviou.
2536 Jesus tornou a
dizer-lhes: Paz seja convosco . Ele disse isso para combater uma ansiedade
dupla. A primeira vez que ele disse: A paz esteja com você , foi para combater
a ansiedade causada pelos judeus; mas quando ele disse pela segunda vez: A paz
esteja com vocês , isso foi para lidar com a ansiedade que vinha dos gentios:
"Em mim tereis paz ... no mundo tereis aflições" (16:33). Ele disse
isso porque eles estavam prestes a ser enviados aos gentios.
2537 Assim, Jesus
imediatamente os ordena: Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio. Isso
mostra que ele é o intermediário entre nós e Deus: "Há um só Mediador
entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus" (1Tm 2, 5). Esta foi uma
fonte de força para os discípulos: pois reconheceram a autoridade de Cristo e
sabiam que ele os enviava por autoridade divina. Também foram fortalecidos
porque reconheceram a própria dignidade, a dignidade de apóstolos; pois um
apóstolo é aquele que é enviado. Como o Pai me enviou, também eu te envio: isto
é, como o Pai, que me ama, me enviou ao mundo para sofrer pela salvação dos
fiéis - "Porque Deus enviou o Filho ao mundo, não para condenar o mundo,
mas para que o mundo seja salvo por meio ele "(3,17) - por isso eu, que
vos amo, vos mando a sofrer por causa do meu nome -« vos envio como ovelhas ao
meio de lobos »(Mt 10,16).
2538 Jesus os torna
adequados para a sua tarefa, dando-lhes o Espírito Santo: "Deus, que nos
qualificou para sermos ministros de uma nova aliança, não em código escrito,
mas no Espírito" (2 Cor 3, 6). Ao dar o Espírito, ele primeiro lhes
concede um sinal desse dom, que é, que ele soprou sobre eles. Vemos algo assim
em Gênesis (2: 7), quando Deus "soprou em suas narinas o fôlego da
vida", da vida natural, que o primeiro homem corrompeu, mas Cristo reparou
isso dando o Espírito Santo. Não devemos supor que este sopro de Cristo foi o
Espírito Santo; foi um sinal do Espírito. Assim diz Agostinho, em The Trinity:
"Este sopro corporal não era a substância do Espírito Santo, mas um sinal
apropriado de que o Espírito Santo procede não apenas do Pai, mas também do
Filho." [22]
2539 Observe que o
Espírito Santo foi enviado sobre Cristo, primeiro, na aparência de uma pomba,
no seu batismo (1:32), e então na aparência de uma nuvem, na sua transfiguração
(Mt 17: 5). A razão para isso é que a graça de Cristo, que é dada pelo Espírito
Santo, deveria ser distribuída a nós por meio dos sacramentos.
Conseqüentemente, no batismo de Cristo, o Espírito Santo desceu na forma de uma
pomba, que é um animal conhecido por sua proliferação. E visto que a graça de
Cristo vem através do ensino, o Espírito desceu em uma nuvem luminosa, e Cristo
é visto como um Mestre, "Escute-o" (Mt 17, 5). O Espírito desceu
sobre os apóstolos pela primeira vez por meio de um sopro para indicar a
proliferação da graça por meio dos sacramentos, de quem eram ministros. Assim
Cristo disse,“Se perdoais os pecados de alguém, eles estão perdoados :“ Ide,
pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do
Filho e do Espírito Santo ”(Mt 28,19). vez em que o Espírito desceu sobre eles
em línguas de fogo para indicar a proliferação da graça por meio do ensino, e
então lemos em Atos (2: 4) que logo depois de serem cheios do Espírito Santo,
eles começaram a falar.
2540 Vemos as palavras
usadas quando o Espírito foi dado, receba o Espírito Santo. Mas eles receberam
o Espírito Santo então? Parece que não, pois uma vez que Cristo ainda não havia
ascendido, não era apropriado que ele nos desse presentes. Na verdade, de acordo
com Crisóstomo, houve alguns que disseram que Cristo não lhes deu o Espírito
Santo naquele tempo, mas os preparou para a futura entrega do Espírito no
Pentecostes. [23]Eles foram levados a esta opinião porque Daniel (10: 8) não
pôde suportar a visão de um anjo e, portanto, esses discípulos não poderiam ter
suportado a vinda do Espírito Santo a menos que tivessem sido preparados. Mas o
próprio Crisóstomo diz que o Espírito Santo foi dado aos discípulos, não para
todas as tarefas em geral, mas para uma tarefa específica, ou seja, perdoar
pecados. Agostinho e Gregório dizem que o Espírito Santo tem dois preceitos de
amor: amor a Deus e ao próximo. [24] Portanto, o Espírito Santo foi dado pela
primeira vez na terra para indicar o preceito do amor ao próximo; e o Espírito
foi dado pela segunda vez do céu para indicar o preceito do amor de Deus.
2541 Em terceiro lugar,
vemos o fruto da dádiva, Se perdoardes os pecados de alguém, eles estão
perdoados. Esse perdão de pecados é um efeito apropriado do Espírito Santo.
Porque o Espírito Santo é caridade, amor, e pelo Espírito Santo o amor nos é
dado: «O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que
nos foi dado» (Rm 5, 5). Agora, é somente pelo amor que os pecados são
perdoados, pois "o amor cobre todas as ofensas" (Pv 10:12); “O amor
cobre uma multidão de pecados” (1 Pedro 4: 8).
2542 Podemos perguntar
aqui por que lemos, Se você perdoa os pecados de alguém , pois só Deus perdoa
os pecados? Alguns dizem que só Deus perdoa o pecado, enquanto o padre só
absolve da dívida do castigo e declara a pessoa livre da mancha do pecado. Isso
não é verdade: para o sacramento da Penitência, por ser um sacramento da Nova
Lei, dá graça, como o Baptismo. Agora, no sacramento do Batismo, o sacerdote
batiza como um instrumento, e ainda confere a graça. É semelhante no sacramento
da Penitência, o sacerdote absolve do pecado e da punição como ministro e
sacramentalmente, na medida em que administra o sacramento em que os pecados
são perdoados. A afirmação de que somente Deus perdoa pecados com autoridade é
verdadeira. Da mesma forma, só Deus batiza, mas o sacerdote é o ministro, como
foi dito.
2543 Outra questão
surge das declarações, Receba o Espírito Santo. Se você perdoar os pecados de
qualquer um, eles serão perdoados. Parece que quem não tem o Espírito Santo não
pode perdoar pecados. Devemos dizer sobre isso que se o perdão dos pecados era
obra pessoal do sacerdote, isto é, que ele o fazia por sua própria força, ele
não poderia santificar ninguém a menos que ele próprio fosse santo. Mas o
perdão dos pecados é obra pessoal de Deus, que perdoa os pecados por seu
próprio poder e autoridade. O padre é apenas o instrumento. Portanto, assim
como um mestre, por meio de seu servo e ministro, bom ou mau, pode realizar o
que deseja, assim nosso Senhor, por meio de seus ministros, mesmo que sejam
maus, pode conferir os sacramentos, nos quais a graça é concedida.
2544 Novamente, há uma
pergunta sobre: Se você perdoa os pecados de alguém, eles estão perdoados.
Devemos dizer, como já dissemos, que nos sacramentos o sacerdote atua como
ministro: "Assim se deve considerar-nos, servos [ministros] de Cristo e
despenseiros dos mistérios de Deus" (1 Cor 4, 1 ) Assim, da mesma forma
que Deus perdoa e retém os pecados, o sacerdote também o faz. Agora, Deus
perdoa os pecados dando graça, e diz-se que ele retém ao não dar graça por
causa de algum obstáculo naquele que deve recebê-la. Assim também o ministro
perdoa pecados, na medida em que dispensa um sacramento da Igreja, e retém na
medida em que considera alguém indigno de receber o sacramento.
AULA 5
24 Ora, Santo Tomás de
Aquino, um dos doze, chamado Gêmeo [Dídimo], não estava com eles quando Jesus
veio. 25 Os outros discípulos disseram-lhe: “Nós vimos o Senhor”. Mas ele disse
a eles: "A menos que eu veja em suas mãos a marca das unhas, e coloque meu
dedo na marca das unhas, e coloque minha mão em seu lado, eu não
acreditarei." [25]
2545 Depois de
descrever a aparição de nosso Salvador, o evangelista agora menciona a dúvida
de um dos discípulos. Primeiro, vemos que esse discípulo estava ausente; em
segundo lugar, ele é informado sobre a aparição de nosso Senhor; e em terceiro
lugar, vemos sua dúvida teimosa.
2546 O discípulo
ausente é primeiro identificado por seu nome, Santo Tomás de Aquino , que
significa "gêmeo" ou "abismo". Um abismo tem profundidade e
escuridão. E Santo Tomás de Aquino era um abismo por causa da escuridão de sua
descrença, da qual ele era a causa. Novamente, há um abismo - as profundezas da
compaixão de Cristo - que ele tinha por Santo Tomás de Aquino. Lemos: "O
abismo chama o abismo" [Sl 42: 7]. Ou seja, as profundezas da compaixão de
Cristo chamam as profundezas das trevas [da descrença] em Santo Tomás de Aquino,
e o abismo da relutância de Santo Tomás de Aquino [para acreditar] clama,
quando ele professa a fé, às profundezas de Cristo.
Em segundo lugar, a
dignidade do discípulo é mencionada, pois ele era um dos doze. Na verdade não
havia doze naquela época, pois Judas havia morrido (Mt 25: 5), mas ele foi
chamado um dos doze porque ele foi chamado para aquele posto elevado que nosso
Senhor havia separado em doze em número: "Ele chamou seus discípulos e
escolheu doze deles, aos quais chamou apóstolos ”(Lc 6,13). E Deus queria que
esse número permanecesse sempre inalterado.
Em terceiro lugar, ele
é descrito pelo significado de seu nome, Santo Tomás de Aquino, chamado
Didymus. Santo Tomás de Aquino é um nome sírio ou hebraico e tem dois
significados: gêmeo e abismo. A palavra inglesa "gêmeo" é
"Didymus" em grego. Porque João escreveu seu Evangelho em grego, ele
usou a palavra Dídimo. Talvez ele tenha sido chamado de Gêmeo porque era da
tribo de Benjamin, na qual alguns ou todos eram gêmeos. Ou, esse nome poderia
ser tirado de sua dúvida, pois quem tem certeza se apega firmemente a um lado,
mas quem duvida aceita uma opinião, mas teme que outra seja verdadeira.
2547 Santo Tomás de
Aquino ... não estava com eles , os discípulos, quando Jesus veio , pois voltou
mais tarde do que os outros que se dispersaram durante o dia, e por isso tinha
perdido o consolo de ver o Senhor, a concessão da paz e do fôlego. dando o
Espírito Santo. Isso nos ensina a não nos separarmos dos companheiros, “não
deixando de nos reunir, como é hábito de alguns” (Hb 10,25). Como diz Gregório,
não foi por acaso que faltou esse discípulo escolhido, mas pela vontade de
Deus. [26] Estava nos planos da piedade divina que, sentindo as feridas na
carne de seu Mestre, o discípulo duvidoso curasse em nós as feridas da
descrença.
Aqui temos os sinais
mais fortes da profunda piedade de Deus. Primeiro, nisto: que ele ama tanto a
raça humana que às vezes permite que tribulações afligam seus eleitos, de modo
que delas algum bem pode advir para a raça humana. Esta foi a razão pela qual
ele permitiu que os apóstolos, os profetas e os santos mártires fossem
afligidos: "Por isso os abati pelos profetas, com as palavras da minha
boca os matei" (Os 6, 5); «Se estamos aflitos, é para o vosso conforto e
salvação; e se somos consolados, é para o vosso conforto que experimentais
quando suportais com paciência os mesmos sofrimentos que nós sofremos» (2 Cor
1, 6). Ainda mais notável é que Deus permite que algum santo caia em pecado
para nos ensinar. Por que Deus permitiu que alguns santos e homens santos
pecassem gravemente (como fez Davi por adultério e assassinato) se não para nos
ensinar a ser mais cuidadosos e humildes? É para que aquele que pensa que está
de pé firme tome cuidado para não cair, e aquele que caiu se esforce para se
levantar. Assim, Ambrósio disse ao imperador Teodósio: "Aquele que
seguiste pecando, tenta agora seguir arrependendo-te."[27] E Gregório diz
que a descrença de Santo Tomás de Aquino foi mais benéfica para a nossa fé do
que a fé dos discípulos que acreditaram. [28]
2548 Santo Tomás de
Aquino é informado sobre a aparição de nosso Senhor. Como ele não tinha estado
com os outros, os outros discípulos disseram-lhe: Vimos o Senhor. Era o
desígnio divino, que é o de que aquilo que se recebe de Deus seja compartilhado
com os outros: «Como cada um recebeu um dom, empreguem-no uns aos outros» (1Pe
4, 10); “Eu vi o Senhor e fui salvo” [Gn 32:30].
2549 Quando Santo Tomás
de Aquino disse: A menos que eu veja a marca dos pregos ... vemos quão teimoso
ele duvidou. Teria sido justificável se ele não tivesse acreditado imediatamente,
pois lemos: "Quem confia nos outros muito rapidamente é leviano" (Sir
19: 4). Mas exagerar na busca, especialmente sobre os segredos de Deus, mostra
uma aspereza de espírito: "Como não é bom comer muito mel, assim quem
busca a majestade [de Deus] é dominado pela sua glória" [Pv 25 : 27]; “Não
busques o que te é difícil, nem investigues o que está além do teu poder.
Reflete sobre o que te foi designado, pois não precisas do que está oculto”
(Sir 3:22).
2550 Santo Tomás de
Aquino foi difícil de convencer e irracional em suas demandas. Ele era difícil
porque se recusava a acreditar sem alguns fatos sensatos, não apenas de um
sentido, mas de dois, vista - a menos que eu veja em suas mãos a marca dos
pregos - e toque - e coloque minha mão em seu lado. Ele era irracional porque
insistia em ver as feridas antes de acreditar, embora visse algo maior, ou
seja, a pessoa inteira ressuscitada e restaurada. E embora Santo Tomás de
Aquino tenha dito essas coisas por causa de suas próprias dúvidas, isso foi
providenciado por Deus para nosso benefício e progresso. É certo que Cristo,
que ressuscitou como pessoa completa, poderia ter curado as marcas de suas
feridas; mas ele os guardou para nosso benefício.
AULA 6
26 Oito dias depois,
seus discípulos estavam novamente em casa, e Santo Tomás de Aquino estava com
eles. As portas estavam fechadas, mas Jesus veio, pôs-se no meio deles e disse:
"A paz seja convosco". 27 Disse então a Santo Tomás de Aquino: “Põe
aqui o teu dedo e vê as minhas mãos; estende a tua mão e põe-na no meu lado;
não sejas incrédulo, mas crente”. 28 Santo Tomás de Aquino respondeu-lhe:
"Senhor meu e Deus meu!" 29 Disse-lhe Jesus: "Você creu porque
me viu? [Porque você me viu, Santo Tomás de Aquino, você creu]. Bem-aventurados
os que não viram e creram [creram]". 30 Ora, Jesus fez muitos outros
sinais na presença dos discípulos, que não estão escritos neste livro; 31 mas
estes foram escritos para que você acredite que Jesus é o Cristo, o Filho de
Deus, e que, acreditando em você, tenha vida em seu nome.
2551 Agora o
Evangelista apresenta a segunda aparição de nosso Senhor. Foi para todos os
discípulos, incluindo Santo Tomás de Aquino. Primeiro, ele menciona o
aparecimento de Cristo; em segundo lugar, vemos que Santo Tomás de Aquino agora
está convencido; em terceiro lugar, o evangelista comenta o que incluiu em seu
evangelho (30). Ele faz três coisas sobre o primeiro: o tempo do aparecimento
de Cristo é mencionado; então a quem ele apareceu; e em terceiro lugar, a
maneira como ele veio (v 26).
2552 O tempo era oito
dias depois, isto é, desde o dia da ressurreição de nosso Senhor, na noite em
que ele apareceu pela primeira vez. Uma razão literal para citar o tempo foi
para que o evangelista pudesse mostrar que embora Cristo tivesse aparecido com
freqüência aos discípulos, ele não permaneceu com eles continuamente, visto que
não havia ressuscitado para o mesmo tipo de vida, assim como nós não
ressuscitaremos. para o mesmo tipo de vida: "Todos os dias do meu serviço
esperaria, até que viesse a minha libertação" [Jó 14:14]. A razão para a
demora foi para que Santo Tomás de Aquino, ao ouvir sobre a primeira aparição
de nosso Senhor dos discípulos, desenvolvesse um desejo mais forte e se
tornasse mais disposto a acreditar. Uma razão mística para o aparecimento de
nosso Senhor após oito dias é que isso indica como ele aparecerá para nós na
glória [como imortal, etc.]: "Quando ele aparecer, seremos como ele,
2553 O evangelista
mostra a quem apareceu quando diz que seus discípulos estavam de novo em casa e
Santo Tomás de Aquino estava com eles.Devemos notar que Santo Tomás de Aquino
era o único que precisava dessa aparição de Cristo, mas mesmo assim nosso
Senhor não apareceu apenas para ele, mas para o grupo. Isso mostra que não
agrada a Deus viver isolado, mas viver em unidade de caridade com os outros:
"Pois onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no
meio deles" ( Mt 18:20). Aqueles a quem Cristo aparece [nesta vida] não
estão todos reunidos em um grupo, e esta presente assembléia dos discípulos não
incluiu cada um deles. Mas no futuro todos serão reunidos e nenhum ausente:
"Onde estiver o corpo, aí se ajuntarão as águias" (Mt 24,28); “Ele
enviará os seus anjos com grande som de trombeta, e eles ajuntarão os seus
eleitos desde os quatro ventos, de uma extremidade do céu à outra” (Mt 24,31).
2554 Ele mostra o
caminho de Cristo, dizendo: As portas estavam fechadas, mas Jesus veio, pôs-se
no meio deles e disse: Paz seja convosco. Isso foi explicado antes. O
Evangelista observa três coisas aqui. Primeiro, como Cristo veio, as portas
foram fechadas. Como diz Agostinho, isso foi feito milagrosamente, pelo mesmo
poder que o capacitou a andar sobre as águas. [30] Em segundo lugar, onde ele
estava, entre eles , para que pudesse ser visto por todos, como era apropriado.
Em terceiro lugar, vemos o que ele disse, que a paz esteja com você, isto é, a
paz que vem da reconciliação, a reconciliação com Deus, que Jesus disse agora
ter sido cumprida: "Fomos reconciliados com Deus pela morte de seu
Filho" (Rm 5, 10); “fazendo a paz pelo sangue da sua cruz” (Colossenses
1:20). Jesus também lhes anunciou a futura paz da eternidade e da imortalidade,
que lhes havia prometido: «Ele faz a paz nas tuas fronteiras» (Sl 147, 14); e
também a paz da caridade e da unidade, que ele lhes ordenou que mantivessem:
"Tenham paz uns com os outros" (Mc 9,49).
2555 Agora o
Evangelista mostra como o discípulo duvidoso foi resgatado e persuadido. Aqui
vemos um segundo sinal da piedade de Deus, que é que ele rapidamente vem para
ajudar seus eleitos, mesmo que eles caiam. Na verdade, os eleitos às vezes
caem, assim como os réprobos. Mas há uma diferença: os réprobos são esmagados,
mas o Senhor rapidamente coloca sua mão sob os eleitos para que eles se
levantem: "Quando um justo cair, não será esmagado, porque o Senhor
colocará sua mão sob ele" [ Sal 37:27]; “Quando pensei: 'Meu pé
escorrega', o seu amor constante, Senhor, me sustentou” (Sl 94:18). E então
nosso Senhor rapidamente colocou sua mão sob o caído Santo Tomás de Aquino de
forma que quando Santo Tomás de Aquino disse, A menos que eu veja ... Eu não
vou acreditar , nosso Senhor o resgata, dizendo: Ponha seu dedo aqui. Três
coisas são mencionadas aqui: primeiro, nosso Senhor mostra suas feridas; em
segundo lugar, vemos a profissão de Santo Tomás de Aquino; e em terceiro lugar,
sua lentidão em acreditar é reprovada.
2556 Com relação ao
primeiro, observe que Santo Tomás de Aquino estabeleceu suas próprias condições
para crer, que era que ele visse e sentisse as feridas de Cristo, como foi
dito. Se essas condições fossem atendidas, ele prometeu acreditar. Portanto,
nosso Senhor, ajudando-o com a presença de sua divindade, o resgatou ao cumprir
essas condições. Primeiro, vemos as condições sendo atendidas; em segundo
lugar, Santo Tomás de Aquino é convidado a manter sua promessa (v 27).
2557 Uma condição era
que ele sentisse as feridas, então Cristo disse, coloque seu dedo aqui. Um
problema surge aqui porque não pode haver defeitos em um corpo glorificado e as
feridas são defeitos. Como então pode haver feridas no corpo de Cristo?
Agostinho responde a isso neste livro, On the Creed, quando ele diz:
"Cristo poderia ter removido todos os vestígios de suas feridas de seu
corpo ressuscitado e glorificado, mas ele tinha motivos para retê-los.
Primeiro, para mostrá-los a Santo Tomás de Aquino, que não acreditaria a menos
que tocasse e visse. Novamente, ele os usará para repreender os incrédulos e
pecadores no julgamento. Ele não lhes dirá, como disse a Santo Tomás de Aquino:
'Porque vocês me viram, vocês creram', mas antes, para convencê-los: 'Eis o
homem que vocês crucificaram, as feridas que infligiram. Olhe para o lado que
você perfurou. Foi aberto por sua causa, e você se recusou a entrar. '"
[31]
2558 Outra questão
sobre este ponto é se os vestígios das feridas dos mártires permanecerão ou não
nos seus corpos. Agostinho, em sua Cidade de Deus (22), responde a isso de
maneira semelhante, dizendo que permanecerão, não como uma desfiguração, mas
como uma grande beleza ornamental. Ele diz: "Essas feridas em seus corpos
não serão uma deformidade, mas uma dignidade. E embora em seus corpos, elas
irradiarão não uma beleza corporal, mas espiritual. Claro, os mártires que
sofreram amputação ou decapitação não aparecerão no ressurreição sem suas mãos
e membros - pois eles também foram informados de que nem um fio de cabelo de
sua cabeça pereceria. Na verdade, mesmo que seus membros fossem mutilados ou
cortados, eles serão restaurados, mas os traços de suas feridas permanecerão.
" [32]
2559 Gregório pergunta
como o Senhor poderia oferecer seu corpo para ser tocado porque era
incorruptível, pois o que é incorruptível não pode ser tocado. [33]“Cristo
ressuscitado dos mortos nunca mais morrerá” (Rm 6: 9). O herege, Eutyches, foi
influenciado por isso para dizer que o corpo de Cristo e os corpos de todos
aqueles que se levantam não serão tocáveis, mas finos e espirituais, como o
vento ou um sopro. Mas visto que isso é contrário ao que nosso Senhor disse -
"Segure-me e veja; porque um espírito não tem carne e ossos como vocês
vêem que eu tenho" (Lc 24:39) - nosso Senhor mostrou que ele era
incorruptível e tocável a demonstrar que seu corpo após sua ressurreição era da
mesma natureza de antes, e o que era corruptível agora se revestia de
incorrupção (1Co 15:53). Era a mesma natureza, mas com uma glória diferente:
pois o que era pesado e humilde surgiu em glória e sutileza, como o efeito do
poder espiritual.
2560 Nosso Senhor
continuou, dizendo, vejam minhas mãos , que estavam penduradas na cruz, e
estenda a sua mão, e coloquem-na no meu lado , que foi trespassado pela lança,
e percebam que eu sou a mesma pessoa que estava pendurada na cruzar. Quanto à
interpretação mística, um dedo significa conhecimento e uma mão significa
nossas obras. Assim, quando Santo Tomás de Aquino é instruído a colocar o dedo
e a mão nas feridas de Cristo, estamos sendo instruídos a usar nosso
conhecimento e obras para o serviço de Cristo: "Mas longe esteja de mim a
glória, a não ser na cruz de nosso Senhor Jesus. Cristo "(Gal 6:14).
2561 Nosso Senhor
mantém a promessa de Santo Tomás de Aquino, dizendo: não sejais incrédulos, mas
crendo : "Sede fiéis até a morte" (Apocalipse 2:10).
2562 O Evangelista
agora menciona a profissão de Santo Tomás de Aquino. Parece que Santo Tomás de
Aquino rapidamente se tornou um bom teólogo por professar uma fé verdadeira.
Ele professou a humanidade de Cristo quando disse: Meu Senhor , porque ele
havia chamado Cristo assim antes da paixão: "Você me chama de Mestre e Senhor"
(Jo 13,13). E ele professou a divindade de Cristo quando disse, e meu Deus .
Antes, o único que chamava Cristo de Deus era Pedro: "Tu és o Cristo, o
Filho do Deus vivo" (Mt 16,16); “Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna”
(1 Jo 5:20).
2563 Nosso Senhor
censura Santo Tomás de Aquino por ser lento em acreditar, porque você me viu, Santo
Tomás de Aquino, você creu ; e então ele elogia os outros por serem rápidos em
acreditar.
2564 Porque você me
viu, Santo Tomás de Aquino, você creu . Há um problema aqui: pois, visto que a
fé é a substância das coisas que esperamos, a convicção das coisas que não se
veem (Hb 11: 1), por que nosso Senhor diz, porque vocês me viram, vocês creram
? Devemos dizer em resposta que Santo Tomás de Aquino viu uma coisa e acreditou
em outra. Ele viu o homem e as feridas, e disso ele acreditou na divindade
daquele que havia surgido.
2565 Há uma segunda
pergunta. Porque Santo Tomás de Aquino disse que não acreditaria a menos que
visse e tocasse, e nosso Senhor desejava que ele visse e tocasse, parece que
nosso Senhor deveria ter respondido: "porque você me viu e tocou, você
acreditou". Pode-se dizer, com Agostinho, que usamos o sentido da visão
para qualquer um dos sentidos. [34] Dizemos: "Veja como está quente";
"Veja como soa"; "Veja como tem o gosto e o cheiro." Então
nosso Senhor disse, coloque seu dedo aqui, e veja , não porque o dedo pode ver,
mas como significando, "Toque e perceba." Então Cristo diz aqui,
porque você me viu, isto é, porque você percebeu por meio do toque. Ou, pode-se
dizer que Santo Tomás de Aquino ficou perturbado quando viu as feridas e
cicatrizes de Cristo, e antes de tocar em Cristo com o dedo, ele creu e disse:
Meu Senhor e meu Deus. Para Gregório, Santo Tomás de Aquino tocou em Cristo,
mas não professou sua fé até que viu [as feridas]. [35]
2566 Quando Cristo
disse: Bem-aventurados os que não viram e creram , ele estava louvando a
disposição dos outros em crer; e isso se aplica especialmente a nós. Ele diz:
"acreditei" em vez de "acreditará" por causa da certeza [de
seu conhecimento].
Lucas parece dizer o
contrário: «Bem-aventurados os olhos que vêem o que vês» (Lc 10,23). Assim,
quem viu é mais abençoado do que quem não viu. Eu respondo que a
bem-aventurança é de dois tipos. Um é o estado real de bem-aventurança, que
consiste na recompensa de Deus, onde quanto melhor se vê, mais feliz, mais
abençoado ele é. Nesse sentido, os olhos que vêem são abençoados, porque esta é
a recompensa da graça. A outra bem-aventurança é a bem-aventurança esperada,
que se baseia nos méritos da pessoa. E, neste caso, quanto mais alguém pode
merecer, mais abençoado ele é. E quem acredita e não vê, merece mais do que
quem acredita quando vê.
2567 Agora o
evangelista dá seu epílogo: primeiro ele menciona a incompletude de seu evangelho;
em segundo lugar, os benefícios que dará (v 31). Sua incompletude é clara, pois
Jesus fez muitos outros sinais na presença dos discípulos : "Eis que estes
são apenas a periferia de seus caminhos; e quão pequeno sussurro ouvimos dele!
Mas o estrondo de seu poder quem pode entender ? " (Jó 26:14); “Muitas
coisas maiores do que estas estão ocultas, pois poucas de suas obras vimos” (Si
43:32). De acordo com Crisóstomo, João disse isso porque mencionou menos
milagres do que os outros evangelistas e não queria que se pensasse que estava
negando esses outros milagres, então acrescentou especialmente, que não estão
escritos neste livro. [36]Ou João poderia estar se referindo à paixão e
ressurreição de Cristo, significando que depois de sua ressurreição Cristo deu
muitas indicações de sua ressurreição "na presença dos discípulos"
que não foram mostradas aos outros: "Deus ... o manifestou; não a todo o
povo, mas a nós que fomos escolhidos por Deus como testemunhas ”(Atos 10:40).
2568 Agora ele menciona
os benefícios dados por este evangelho. É útil para produzir fé: estes foram
escritos para que você acredite que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus . Na
verdade, toda a Escritura, tanto o Antigo como o Novo Testamento, é para este
propósito: "O início do livro escreve sobre mim" [Sl 40: 7];
"Examinai as Escrituras ... são elas que dão testemunho de mim"
(5:39). Outro benefício de seu evangelho é que ele também produz o fruto da
vida, e que acreditar que você pode ter vida: a vida de justiça, que é dada pela
fé - "O justo viverá pela sua fé" (Hab 2: 4) - e no futuro, a vida de
visão, que é dada pela glória. Esta vida está em seu nome, o nome de Cristo:
“Não há outro nome debaixo do céu, dado entre os homens, pelo qual devamos ser
salvos” (Atos 4:12).
________________________________________
[1] Santo Tomás
refere-se a Jo 20: 1 na Summa Theologiae : III, q. 51, a. 4, ad 2; q. 53, a. 2,
obj. 3; q. 83, a. 2, ad 4.
[2] De consensus
evangelistarum , 3, cap. 24; PL 34; cf. Catena Aurea , 20: 1-9.
[3] Em Ioannem hom .,
85, cap. 5; PG 59, col 466; cf. Catena Aurea , 20: 1-9.
[4] Trato. em Io .,
120, ch. 9, col. 1955; cf. Catena Aurea , 20: 1-9.
[5] Em Ioannem hom .,
85, cap. 5; PG 59, col 466.
[6] Trato. em Io .,
121, ch. 1, col. 1956; cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[7] XL homiliae em
Evangelista , fin; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 10-18.
[8] Agostinho,
Confissões .
[9] Em Ioannem hom .,
86, cap. 1; PG 59, col. 467; cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[10] Santo Tomás
refere-se a Jo 20,17 na Summa Theologiae : III, q. 20, a. 2, sc 3; q. 23, a. 2,
obj, 2; q. 23, a. 2, anúncio 2; q. 55, a. 6, obj. 3; q. 57, a. 1, obj. 4 e sc;
q. 80, a. 4, anúncio 1.
[11] Em Ioannem hom .,
86, cap. 1; PG 59, col. 468; cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[12] XL homiliae em
Evangelista , 25; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 10-18.
[13] Trato. em Io .,
121, ch. 2, col. 1956-7; cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[14] XL homiliae em
Evangelista , 25; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 10-18.
[15] De Trin ., 1, 3;
cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[16] Em Ioannem hom .,
186, cap. 2; PG 59; cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[17] Trato. em Io .,
121, ch. 3, col. 1957-8; cf. Catena Aurea , 20: 10-18.
[18] Santo Tomás refere-se a Jo 20,19 na Summa
Theologiae : III, q. 54, a. 1, obj. 1; q, 55, a. 3, sc; Jo 20:20: ST III, q.
55, a. 3, obj. 1; Jo 20:22: ST I, q. 91, a. 4, ad 3; III, q. 3, a. 8, obj. 3;
Jo 20:23: ST III, q. 3, a. 8, obj. 3; q. 84, a. 3, ad 3.
[19] Aristóteles.
[20] Serm. Pasch., 110;
cf. Catena Aurea , 20: 19-25.
[21] Trato. em Io .,
121, ch. 4, col. 1958; cf. Catena Aurea , 20: 19-25.
[22] De Trin ., 4, cap.
20; cf. Catena Aurea , 20: 19-25.
[23] Em Ioannem hom .,
86; PG 59; cf. Catena Aurea , 20: 19-25.
[24] XL homiliae em
Evangelista , 26; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 19-25.
[25] Santo Tomás
refere-se a Jo 20: 25-28 na Summa Theologiae : III, q. 14, a. 4, sc
[26] XL homiliae em
Evangelista , 26; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 26-31.
[27] Ambrósio.
[28] XL homiliae em
Evangelista , 26; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 26-31.
[29] Santo Tomás
refere-se a Jo 20,26 na Summa Theologiae: III, q. 55, a. 3, sc; Jo 20:27: ST
III, q. 54, a. 4, sc; Jo 20:26: ST III, q. 55, a. 3, obj. 4 e sc; Jo 20:29: ST
II-II, q. 1, a. 4, obj. 1; III, q. 41, a. 2, anúncio 1; q. 55, a. 5, obj. 3; Jo
20,31: ST I, q. 1. a. 8, obj. 1; I-II, q. 106, a. 1, obj. 1
[30] Serm. Toque. Ad Cat ., 2, 8; cf. Catena Aurea,
20: 26-31.
[31] De Symbolo , 2, 8;
cf. Catena Aurea, 20: 26-31.
[32] De Civitate Dei ,
22, 19; cf. Catena Aurea, 20: 26-31.
[33] XL homiliae em
Evangelista , 26; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 26-31.
[34] Tract. em Io .,
121, ch. 5, col. 1958; cf. Catena Aurea , 20: 26-31.
[35] XL homiliae em
Evangelista , 26; PL 76; cf. Catena Aurea, 20: 26-31.
[36] Em Ioannem hom .,
87; PG 59; cf. Catena Aurea , 20: 26-31.
Capítulo 21
1 Depois disso, Jesus
revelou-se novamente aos discípulos no Mar de Tiberíades; e ele se revelou
desta forma. 2 Simão Pedro, Santo Tomás de Aquino chamado de Gêmeo [Dídimo],
Natanael de Caná da Galiléia, os filhos de Zebedeu e dois outros de seus
discípulos estavam juntos. 3 Simão Pedro disse-lhes: “Vou pescar”.
Disseram-lhe: “Iremos contigo”. Eles saíram e entraram no barco; mas naquela
noite eles não pegaram nada. 4 Ao raiar do dia, Jesus apareceu na praia; no
entanto, os discípulos não sabiam que era Jesus. 5 Jesus disse-lhes: "Filhos,
tendes algum peixe?" Eles responderam: "Não." 6 Disse-lhes ele:
Lançai a rede do lado direito do barco, e achareis. Então eles lançaram, e
agora eles não podiam puxar, por causa da quantidade de peixes.
2569 O evangelista
acaba de falar de duas aparições de Cristo aos seus discípulos. Agora ele
menciona uma terceira aparição. Se considerarmos a ordem e o propósito dessas
aparições, é evidente que a primeira mostrou a autoridade divina de Cristo ao
soprar o Espírito Santo sobre elas; a segunda mostrava que era a mesma pessoa
de antes, pois deixava que vissem suas feridas; e o terceiro mostrou a
realidade de sua natureza humana ressuscitada, pois ele comia com eles.
Existem duas partes
nisso. O evangelista primeiro menciona o tratamento de Cristo com um grupo de discípulos;
em segundo lugar, com dois deles ele amou especialmente (v 15). Quanto à
primeira, o Evangelista menciona a época e as circunstâncias de sua aparição e,
em seguida, acrescenta um breve epílogo: Já era a terceira vez ...
2570 O tempo é depois
disso , depois do que o evangelista acabou de narrar. É significativo que ele
diga isso, pois mostra que Cristo não estava com eles continuamente, mas
aparecia a eles em intervalos. A razão disso é que ele não ressuscitou com a
mesma vida de antes, mas com uma vida gloriosa, como os anjos e os
bem-aventurados terão: "Exceto os deuses", isto é, os anjos,
"cuja morada não é com carne "(Dan 2:11).
2571 O Evangelista
parecia estar terminando seu evangelho antes, quando ele escreveu, estes são
escritos para que você acredite ... Por que, então, ele adiciona esta
aparência? Agostinho dá uma razão mística para isso, que esta aparência
significa a glória da vida futura, quando Cristo aparecerá para nós como ele é.
[2] E assim o evangelista colocou essa aparência depois do que parecia ser o
fim de seu evangelho para que isso pudesse ser melhor compreendido.
2572 A circunstância de
sua aparição foi que Jesus se revelou novamente aos discípulos no mar de
Tiberíades. Está na natureza e no poder de um corpo glorificado que pode ser
visto ou não, como a pessoa deseja, por corpos não glorificados. É por isso que
ele diz, revelado , ou seja, Cristo se fez visível. Da mesma forma, é dito que
ele aparece, o que significa a mesma coisa que revelar, "aparecendo a eles
durante quarenta dias" (Atos 1: 3). Como diz Ambrósio, isso aparece em
cujo poder é para ser visto ou não visto. [3]
2573 O local fica à
beira do Mar de Tiberíades , que é o Mar da Galiléia. É chamado de Mar de
Tiberíades em homenagem à cidade de Tiberíades, que foi construída em homenagem
a Tibério César. O evangelista menciona isso, em primeiro lugar, para mostrar
que nosso Senhor cumpriu a promessa feita aos discípulos: "Ele vai antes
de vós para a Galiléia" (Mt 28,7). Em segundo lugar, ele queria mostrar
que nosso Senhor havia banido o grande temor do coração de seus discípulos, de
modo que eles não mais permaneceram fechados em sua casa, mas até mesmo
viajaram até a Galiléia.
2574 Ao descrever esta
aparência, ele primeiro menciona as pessoas a quem Cristo apareceu; o que eles
estavam fazendo; e em terceiro lugar, as circunstâncias dessa aparência.
2575 Cristo apareceu a
sete pessoas. O evangelista diz que estavam juntos Simão Pedro, que o havia
negado, Santo Tomás de Aquino chamado de Gêmeo, que não estava presente na
primeira aparição, Natanael de Caná da Galiléia, que se pensa ser irmão de
Filipe, filhos de Zebedeu , isto é, Tiago e João, e dois outros de seus
discípulos não mencionados explicitamente. No sentido místico, este número
significa o estado e a aparência da glória futura, que será após a sétima era,
ou seja, na oitava, que é a era dos que surgem: "De lua nova a lua nova, e
de sábado a sábado, toda a carne virá adorar-me "(Is 66:23).
2576 Eles estavam
pescando e, assim, primeiro vimos Pedro perguntando sobre isso; a disposição
dos outros de ir com ele; e então seus esforços.
2577 Pedro pede-lhes
que vão pescar, dizendo : Vou pescar. Na interpretação mística, isso significa
a obra da pregação: "Eu vos farei pescadores de homens" (Mt 4,19).
Portanto, quando Pedro disse, vou pescar, o sentido místico é que ele está
levando os outros para compartilhar suas preocupações e pregação: "Assim
será mais fácil para você, e eles carregarão o fardo com você" (Êx 18:
22).
2578 A sua pesca real
parece ir contra Lucas (9,62): "Ninguém que lança mão do arado e olha para
trás é digno do reino de Deus." E é claro que Pedro havia desistido de seu
trabalho como pescador. Por que então ele voltou e olhou para trás? Eu
respondo, com Agostinho, que se ele tivesse retornado a este trabalho de pescar
antes da ressurreição de Cristo e antes de ver as feridas de Cristo, nós
pensaríamos que ele estava agindo por desespero. Mas agora, mesmo depois que
Cristo voltou do túmulo, depois que eles viram suas feridas e receberam o
Espírito Santo pelo sopro de Cristo sobre eles, eles se tornaram o que eram
antes, pescadores de peixes [não de homens]. [4]Podemos aprender com isso que
um pregador pode usar suas habilidades para ganhar o necessário para a vida e
ainda preservar a integridade de seu apostolado, se não tiver outro meio de
subsistência. Pois se São Paulo aprendeu uma arte que antes não possuía para
obter o alimento de que necessitava, a fim de evitar ser um fardo para os
outros, Pedro ainda poderia fazê-lo usando sua própria habilidade.
2579 Agostinho diz que
um pregador pode fazer isso quando ele não pode ganhar a vida de nenhuma outra
maneira. Mas, neste caso, Pedro tinha outro caminho, pois nosso Senhor
prometeu: "Buscai primeiro o seu reino e a sua justiça, e todas estas
coisas serão vossas", isto é, o que é necessário para a vida (Mt 6,33). .
A resposta é que é verdade que essas coisas serão adicionadas, com a nossa
cooperação. Portanto, nosso Senhor cumpriu sua promessa aqui, com a cooperação
de Pedro. Pois quem mais senão nosso Senhor fez com que os peixes capturados
estivessem ao alcance de sua rede?
2580 Gregory comenta
que existem dois tipos de trabalho. [5] Um absorve a mente e atrapalha nossas
preocupações espirituais, como a cobrança de impostos. Ninguém deve retornar a
esse trabalho, mesmo para fornecer comida. Portanto, não lemos que Mateus
voltou ao posto de coleta de impostos. Existe outro tipo de trabalho que pode
ser feito sem pecado e sem absorver a mente, como pescar e coisas assim. E não
foi pecado para Pedro retornar a este tipo de trabalho após sua conversão.
2581 Os outros
concordam com isso, Iremos com você . Isso é um exemplo para pregadores e
prelados se encorajarem mutuamente em seu trabalho de levar as pessoas a Deus:
"O irmão ajudado é como uma cidade forte" (Pv 18,19); “Era como um
cedro novo do Líbano; e o rodeavam como troncos de palmeira” (Sir 50,12).
2582 A seguir, vemos
que eles estavam trabalhando nisso, Eles saíram e entraram no barco; mas
naquela noite eles não pegaram nada.Aqui ele aborda três coisas que os
pregadores devem fazer. Em primeiro lugar, eles devem deixar aqueles lugares
que estão mergulhados no pecado: "Sai deles", os caldeus, "e
separai-vos deles, diz o Senhor, e não toqueis em nada impuro; e eu vos
receberei" (2 Cor 6: 17). E devem sair de suas afeições carnais: "Sai
da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai" (Gn 12, 1). E também
deixemos a quietude da contemplação: "Saiamos para os campos, e passemos
as noites nas aldeias; saiamos cedo às vinhas" (Canto 7,11). Em segundo
lugar, os pregadores devem entrar no barco, isto é, avançar na caridade dentro
da unidade da Igreja, que se chama barco: “Nos dias de Noé, durante a
construção da arca, na qual alguns, isto é , oito pessoas, foram salvas pela
água " (1 Ped 3:20). Eles também devem embarcar no navio da cruz, privando
a carne: "Mas longe de mim me gloriar, a não ser na cruz de nosso Senhor
Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim e eu para o
mundo" ( Gal 6:14); «Bem-aventurada é a madeira pela qual vem a justiça»
(Sb 14, 7).
Em terceiro lugar, os
pregadores devem ter total confiança na ajuda de Cristo. Durante toda aquela
noite eles não pegaram nada, porque enquanto a ajuda de Deus e o Pregador
interior não estiverem presentes, as palavras do pregador não surtem efeito.
Mas quando a luz vem, iluminando os corações, o pregador pega: “Envia a tua luz
e a tua verdade” (Sl 42: 3). Aqui, a noite indica a falta de ajuda divina:
"A noite chega, quando ninguém pode trabalhar" (9,4). Ou, pode-se
dizer, naquela noite, no tempo do Antigo Testamento, eles não pegaram nada,
porque não puderam trazer os gentios à fé: “A noite passou” [Rm 13:12]. Segundo
Agostinho, eles pescavam à noite porque ainda estavam com medo. [6]
2583 Vemos agora o modo
e as etapas em que Jesus apareceu: primeiro, ele se deixa ver; em segundo
lugar, ele é reconhecido; e em terceiro lugar, ele come com os discípulos.
2584 O evangelista diz
que o dia estava raiando , era de manhã. Na interpretação mística, a manhã ou o
raiar do dia indicam a glória da ressurreição: "O choro pode durar a
noite, mas a alegria vem pela manhã" (Sl 30, 5); “Pela manhã estarei
diante de ti e te verei” [Sl 5: 5].
2585 Antes de sua
paixão, por ocasião de um milagre semelhante, Jesus não estava na praia, mas
estava em um barco. Por que, depois da paixão, ele fica na praia? A razão é que
o mar significa as angústias e tribulações da vida presente, mas tudo isso
termina na costa [da vida eterna]. Portanto, antes de sua paixão, Cristo estava
no mar, porque tinha um corpo sujeito à morte; mas depois da ressurreição, ele
superou a corrupção da carne e se postou na praia.
2586 Os discípulos não
sabiam que era Jesus por causa de sua própria ignorância. Podemos ver por isso
que neste mar turbulento do presente, não podemos conhecer as coisas ocultas de
Cristo: "Os olhos não viram, ó Deus, além de ti, o que preparaste para os
que te esperam" [Is 64: 4].
2587 Em seguida, Jesus
os leva a reconhecê-lo. Primeiro, o evangelista mostra como eles o
reconheceram; e quem foi o primeiro a fazê-lo.
2588 O Evangelista faz
três coisas a respeito do primeiro. Primeiro, ele mostra nosso Senhor pedindo
comida, Filhos, vocês têm algum peixe? Os discípulos não achavam que era Cristo
pedindo, mas alguém que queria comprar peixe, pois falava como um freguês. Na
interpretação mística, Cristo nos pede comida para se refrescar. E fazemos isso
por ele obedecendo aos mandamentos "A minha comida é fazer a vontade
daquele que me enviou, e realizar a sua obra" (4:34). Responderam-lhe: Não
, isto é, não por si mesmos: "Posso querer o que é justo, mas não o posso
fazer" (Rm 7, 18).
2589 Em segundo lugar,
o evangelista menciona a ordem de Cristo, lançar a rede do lado direito do
barco.Em Lucas (5: 4) há um incidente semelhante, mas ali Cristo não disse a
eles para lançar suas redes para o lado direito, como ele faz aqui. A razão
disso é que a pesca mencionada por João significa aquela pesca pela qual os
predestinados são levados para a vida eterna, e só os filhos da direita são
levados para lá: “O Senhor conhece os caminhos que estão à direita; os da
esquerda são perversos "[Pv 4:27]; "A destra do Senhor faz
valentemente!" (Sal 118: 16). A pesca mencionada em Lucas significa o
chamado para a Igreja, e assim a rede é lançada para todos os lados porque as
pessoas são apanhadas e trazidas a Cristo de todas as partes: "Saia
rapidamente para as ruas e becos da cidade, e introduza o pobres, aleijados,
cegos e coxos ”(Lc 14,21).
2590 A obediência dos
discípulos mostra-se quando o evangelista diz: Então lançam a rede; e o efeito
dessa obediência, e agora eles não eram capazes de puxá-lo, por causa da
quantidade de peixes,isto é, para o grande número daqueles que seriam salvos:
“Pelos teus descendentes se bendirão todas as nações da terra, porque
obedeceste à minha voz” (Gn 22:18); “Eis uma grande multidão que ninguém
poderia contar” (Apocalipse 7: 9). Esta pesca difere da mencionada por Lucas
porque ali (Lc 5, 6) as redes se romperam; e da mesma forma a Igreja é
dilacerada por desacordos e heresias. Mas na pesca mencionada por João a rede não
se rompe porque não faltará unidade na vida futura. Novamente, no incidente
mencionado por Lucas, os peixes foram levados para o barco. Mas aqui, no
incidente de João, os peixes são trazidos para a praia, porque os santos
destinados à glória estão escondidos de nós: "No esconderijo da tua
presença, esconde-os das maquinações dos homens" (Sl 31,20). [Agostinho
observa que quando no mar desta vida os eleitos não são conhecidos por nós,
eles estão escondidos de nós; eles se tornam conhecidos por nós somente quando
chegamos à costa, na vida eterna.][7]
AULA 2
7 Aquele discípulo a
quem Jesus amava disse a Pedro: "É o Senhor!" Quando Simão Pedro
ouviu que era o Senhor, ele vestiu suas roupas, pois estava despido para o
trabalho, e saltou ao mar. 8 Mas os outros discípulos vieram no barco,
arrastando a rede cheia de peixes, porque não estavam longe da terra, mas a
cerca de cem metros [duzentos côvados] de distância. 9 Quando eles saíram em
terra, viram [brasas] uma fogueira de carvão, com peixes e pão. 10 Jesus disse-lhes:
“Tragam alguns dos peixes que acabaram de pescar”. 11 Então Simão Pedro subiu a
bordo e puxou a rede para a praia, cheia de grandes peixes, cento e cinquenta e
três deles; e embora fossem tantos, a rede não se rasgou. 12 Jesus disse-lhes. "Venha
e [jantar] tome o café da manhã." Agora, nenhum dos discípulos ousou
perguntar-lhe: "Quem é você?" Eles sabiam que era o Senhor. 13 Jesus
veio, pegou o pão e deu a eles, e o mesmo aconteceu com os peixes. 14 Esta foi
a terceira vez que Jesus foi revelado aos discípulos depois de ter ressuscitado
dos mortos.[8]
2591 O evangelista,
tendo mostrado como a captura do grande número de peixes leva os discípulos a
reconhecerem a Cristo, agora menciona a ordem em quem o reconhece. Primeiro,
ele menciona John; então Pedro; e então as ações dos outros discípulos.
2592 João, sendo rápido
no entendimento, reconheceu a Cristo imediatamente. Então ele disse a Pedro, a
quem amava mais do que os outros, e também porque Pedro estava acima dos outros
em classificação: É o Senhor! João estava convencido disso pela captura do
peixe: "Tu dominas a fúria do mar" (Sl 88,8); “Tudo o que o Senhor
quer, ele faz no céu e na terra, nos mares e em todas as profundezas” (Sl 134:
6). Ele disse: É o Senhor! porque costumavam chamá-lo assim: "Você me
chama de mestre e Senhor" (13:13).
2593 Pedro é visto como
apaixonado por Cristo. Sua devoção é clara, antes de tudo, pela rapidez em
agir: Quando Simão Pedro ouviu que era o Senhor, vestiu-se, pois fora despido
para o trabalho, e saltou ao mar. Mas os outros discípulos vieram no barco.
Assim que soube que era o Senhor, Pedro foi sem demora.
Em segundo lugar, vemos
sua devoção a Cristo, pois por modéstia ele não queria aparecer nu, mas vestiu
suas roupas, pois era despido para o trabalho, porque fazia calor e tornava o
trabalho mais fácil. Podemos aprender com isso que quem vem a Cristo deve
despir-se do homem velho e vestir-se do novo, que foi criado para Deus na fé:
"Aquele que vencer será vestido assim com vestes brancas, e eu não o apagarei.
nome fora do livro da vida ”(Ap 3: 5).
Em terceiro lugar, a
sua devoção é demonstrada pela falta de medo: porque devido ao seu grande amor,
ele não quis ficar no barco, que se movia muito devagar, e então saltou ao mar
, para chegar mais rapidamente a Cristo.
2594 Na interpretação
mística, o mar significa as angústias do mundo presente. Aqueles que desejam
vir a Cristo se lançam ao mar e não recusam as tribulações deste mundo: “Por
muitas tribulações devemos entrar no reino de Deus” (Atos 14:22); «Filho meu, se
te apresentas para servir ao Senhor, prepara-te para as provas» (Sir 2, 1).
Ora, Pedro se lançou ao mar e chegou a Cristo ileso, porque o servo de Cristo
se conserva seguro e ileso no meio das tribulações: «Deste um caminho no mar e
um caminho seguro através das ondas» [Sb 14 : 3]. Como diz Crisóstomo, este
incidente mostra muito bem a diferença entre João e Pedro: pois João é visto
como mais compreensivo, enquanto Pedro é mais ardente nas suas afeições. [9]
2595 Os outros
discípulos permaneceram no barco. Primeiro, o evangelista cita o que eles
fizeram, os outros discípulos vieram no barco, porque não eram tão ardorosos
quanto Pedro. O barco significa a Igreja: «A esperança do mundo refugiou-se
numa jangada e, guiada pela vossa mão, deixou ao mundo a semente de uma nova
geração» (Sb 14, 6). Este texto se refere à Igreja como vemos em 1 Pedro
(3:20).
Os outros discípulos
vieram no barco, isto é, protegidos pela sociedade da Igreja, que é tão
formidável quanto um exército preparado para a batalha: "No esconderijo da
tua presença, esconde-os das conspirações dos homens" (Sl 31: 20).
2596 Em segundo lugar,
o evangelista explica por que eles fizeram isso, pois não estavam longe da
terra, mas a cerca de duzentos côvados. Esta pode ser a razão pela qual Pedro
saltou ao mar, porque a terra estava próxima; e poderia explicar por que os
outros chegaram tão rapidamente. Na verdade, eles não estavam longe, porque a
Igreja não está longe da terra dos viventes, pois a Igreja "não é outra
senão a casa de Deus e ... a porta do céu" (Gn 28,17); e os santos pensam
nesta terra todos os dias: “Não olhamos para o que se vê, mas para o que se vê”
(2 Cor 4, 18); "Nossa comunidade está no céu" (Fp 3:20).
Diz ele, duzentos
côvados, o que significa o mesmo que os dois barcos mencionados por Lucas (5:
2), ou seja, os dois povos dos quais os eleitos são atraídos para a vida
eterna: “Para que crie em si um novo o homem no lugar dos dois, assim fazendo
as pazes, e possa reconciliar-nos com Deus em um só corpo, por meio da cruz
"(Ef 2:15). A rede com que são apanhados os peixes é o ensinamento da fé,
pela qual Deus nos atrai inspirando desde dentro: «Ninguém pode vir a mim se o
Pai que me enviou não o puxar» (6,44). Os apóstolos também nos atraem com suas
exortações.
2597 Em seguida, o evangelista
conta como Cristo preparou afetuosamente uma refeição para seus discípulos. Ele
menciona sua preparação; Convite de Cristo; e a própria refeição. Na preparação
da refeição, vemos qual foi a contribuição de Cristo e o que foi trazido pelos
discípulos.
2598 Cristo preparou
três coisas. O evangelista continua: Quando eles saíram em terra, eles viram
carvões quentes ali, com peixes sobre eles, e pão, que Cristo por seu poder
havia criado do nada, ou formado de alguma matéria próxima. Em um milagre anterior
(6:11), Jesus alimentou o povo com pão que ele havia multiplicado do pão
anteriormente existente. Agora, depois de sua paixão, ele cria ou forma de novo
as coisas, porque não é mais o momento de mostrar fraqueza, mas seu poder. Pois
o que ele fez antes de sua paixão na multiplicação do pão foi feito com
condescendência, porque se ele quisesse, ele poderia tê-lo criado do nada ou
formado novamente.
2599 Podemos entender
disso que Cristo prepara uma refeição ou banquete espiritual. Se tomarmos esta
refeição presente simbolicamente para a refeição da Igreja, Cristo também
prepara essas três coisas. Primeiro, as brasas da caridade: "Você
amontoará brasas de fogo sobre a sua cabeça" (Pv 25:22); “Encha as mãos de
carvão em brasa” (Ez 10: 2). Cristo levou estas brasas do céu para a terra: «Um
novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros» (13,34); “Vim lançar
fogo sobre a terra” (Lc 12,49). Além disso, Cristo prepara o peixe posto sobre
as brasas, que é o próprio Cristo: pois o peixe cozinhando estendido sobre as
brasas é o Cristo sofredor que se estende sobre as brasas quando, por causa do
fogo do seu amor por nós, é imolado em a cruz: "Cristo nos amou e se
entregou por nós, oferta fragrante e sacrifício a Deus "(Ef 5: 2);"
Sede imitadores de Deus, como filhos amados. E andai em amor, como Cristo nos
amou e se entregou por nós, fragrante oferta e sacrifício a Deus ”(Ef 5, 1).
Ele também prepara o
pão que nos nutre, e este pão é ele mesmo. Cristo é chamado peixe na medida em
que a sua divindade está oculta, pois é característico dos peixes permanecerem
escondidos na água: "Verdadeiramente, tu és um Deus que te esconde"
(Is 45,15). Enquanto, na medida em que Cristo nos nutre com o seu ensino, e
mesmo nos dá seu corpo para alimento, ele é verdadeiramente pão: "Eu sou o
pão vivo que desceu do céu" (6,51); “O pão será rico e abundante” [Is
30:23]. Os ministros da Igreja também devem trazer algo para esta refeição; mas
seja o que for, veio de Deus.
2600 O Evangelista
agora menciona o que foi trazido pelos discípulos: primeiro, vemos a ordem do
Senhor; e então um dos discípulos age sobre ele.
2601 Nosso Senhor diz a
eles para trazerem alguns dos peixes que pegaram. Era como dizer: dei-te o dom
da caridade, assei o meu corpo na cruz e dei-te o pão da minha doutrina, que
aperfeiçoa e fortalece a Igreja. Agora é sua tarefa pegar outros. Estes são os
que serão convertidos pela pregação dos apóstolos: "Trazei ao Senhor, ó
filhos de Deus" [Sl 29: 1]; “E trarão todos os vossos irmãos de todas as
nações como oferta ao Senhor” (Is 66:20).
2602 Se esta refeição é
entendida como uma refeição moral, então Cristo prepara primeiro como alimento
para a alma as brasas da caridade: "O amor de Deus foi derramado em nossos
corações" (Rm 5, 5); “Vim lançar fogo sobre a terra” (Lc 12,49). Então ele
prepara o peixe, ou seja, uma fé oculta, visto que se preocupa com coisas que
não são evidentes (Hb 10: 1); e também o pão, isto é, ensino sólido: "A
comida sólida é para os maduros" (Hb 5,14). A nossa contribuição para esta
refeição é aproveitar bem a graça que nos foi dada: «Mas pela graça de Deus sou
o que sou, e a sua graça para comigo não foi em vão» (1 Cor 15,10). Assim,
nosso Senhor nos pede para trazer os peixes, trazer suas boas obras, que foram
concedidas a você para realizar: "Deixe sua luz brilhar diante dos homens,
2603 O Evangelista
menciona que isto foi feito por um dos discípulos, Pedro, que era mais ardente
que os outros, Então Simão Pedro subiu a bordo ; ele também subiu ao leme da
Igreja: "Subirei ao estado de perfeição" [Canto 7: 8]; “Em seu
coração ele está destinado a ascender” [Sl 64: 6]. E puxou a rede para a praia,
porque a Santa Igreja foi confiada a ele, e foi dito a ele em particular:
"Apascenta os meus cordeiros" (21,15). Pedro já o antecipa com a sua
ação de arrastar os peixes para a terra firme, porque vai mostrar aos fiéis a
solidez da pátria eterna.
2604 Ele disse, cheio
de peixes grandes, porque “os que predestinou, também chamou; e os que chamou,
também justificou” (Rm 8:30); «Homens reconhecidos pelo seu poder, aconselhando
com a sua compreensão e proclamando profecias; chefes do povo nas suas
deliberações» (Si 44, 3). Na outra captura (Lc 5: 4) não foi mencionado o
número de peixes capturados, mas está aqui; aqui havia cento e cinquenta e
três.A razão disso é que os chamados à Igreja de hoje incluem tanto os bons
como os maus: "O número dos tolos é infinito" [Ec 1:15]. Assim, em
Gênesis (22:17), quando Abraão é informado de sua vocação, lemos:
"Multiplicarei a tua descendência como a areia que está na praia",
que se refere ao mal. Ao referir-se ao bem, Deus diz: "Olha para o céu e
conta as estrelas, se é que as podes ... Assim serão os teus descendentes"
(Gn 15: 5); pois Deus conta especialmente o bem, "Ele conta o número das
estrelas" [Sl 147: 4].
2605 Isso significa que
não mais do que cento e cinquenta e três serão salvos? Não mesmo! Haverá mais,
mas este número indica um mistério. Pois ninguém pode chegar à pátria sem
observar os mandamentos do decálogo; e os mandamentos só podem ser guardados
com a ajuda do sétuplo dom do Espírito Santo: "O espírito de sabedoria e
de entendimento, o espírito de conselho e de fortaleza; o espírito de
conhecimento e de piedade, e você será preenchido com o espírito do temor do
Senhor "[Is 11: 2]. Além disso, a primeira instância registrada de
santificação ocorreu no sétimo dia: "Deus abençoou o sétimo dia e o
santificou" (Gn 2: 3). Somando dez e sete dá dezessete. Agora, se somarmos
os números cardinais sucessivamente - um mais dois dá três, mais três dá seis,
mais quatro dá dez,
Ou, de outra forma:
Cristo agora estava aparecendo a sete discípulos. Se multiplicarmos este sete
por sete (os dons do Espírito Santo), obteremos quarenta e nove. Agora, se
adicionarmos um para indicar aquela perfeição de unidade que é característica
dos filhos de Deus que agem pelo Espírito de Deus, obteremos cinquenta. Se
triplicarmos isso, e também adicionarmos três, para indicar nossa fé na
Trindade (que professamos com nosso coração, nossas palavras e nossas ações),
obteremos cento e cinquenta e três. Assim, aqueles que são aperfeiçoados pelos
sete dons do Espírito Santo, e unidos por sua fé na Trindade, vêm ao pai.
2606 O Evangelista
continua e , embora fossem tantos, a rede não se rasgou. No incidente relatado
por Lucas (Lc 5,6), a rede se rompeu porque na Igreja atual [neste mundo], que
a rede significa, há muitos rasgos de cismas, heresias e sedições. Mas a Igreja
não está totalmente dilacerada, porque "estou sempre convosco, até ao fim
dos tempos" (Mt 28,20). Mas no futuro, em nossa pátria, o céu, que é
significado pela rede que não foi rasgada, isto é, naquela paz que estará nos
santos, não haverá cismas: "Ele faz a paz nas tuas fronteiras" ( Sl
147: 14).
2607 Quando o
evangelista diz, Jesus disse-lhes: Vinde e jantamos, vemos o seu convite para a
refeição que preparou. Primeiro, vemos o convite de Cristo; depois, a atitude
dos discípulos.
2608 Cristo nos convida
a jantar com ele inspirando-nos desde o interior, dizendo: Vinde e jantai :
«Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos
revigorarei» [Mt 11,28]; "Comam, ó amigos, e bebam; bebam profundamente, ó
amantes!" (Canção 5: 1). Ele também nos convida a jantar, encorajando-nos
e ensinando-nos de fora por meio de outros: "Certa vez, um homem deu um
grande banquete ... enviou o seu servo para dizer aos convidados: Vinde"
(Lc 14,16).
2609 O evangelista
exprime a sua atitude quando diz: Ora , nenhum dos discípulos ousou
perguntar-lhe: Quem és tu? Segundo Agostinho, isso indica a certeza dos
discípulos sobre a ressurreição de Cristo; estavam tão certos de que era Cristo
que nenhum deles ousou duvidar de que fosse ele. [10] E porque uma pergunta indica
uma dúvida, ninguém ousou perguntar: Quem é você? “Naquele dia nada me
pedireis” (16:23). Para Crisóstomo, indica uma reverência dos discípulos por
Cristo que era maior do que o normal. [11]Eles gostariam de tê-lo questionado;
mas Cristo apareceu a eles em tal grandeza e glória que não ousaram
questioná-lo por causa de seu espanto e respeito. Foi isso que particularmente
os impediu de questioná-lo, pois sabiam que era o Senhor.
2610 A seguir, Jesus
veio, tomou o pão e deu-lhes, e vemos a refeição que comeram, com Jesus comendo
com eles: «Abres a mão, satisfazes o desejo de todos os viventes» (Sl 145, 16).
Pois ele é quem alimenta nos momentos apropriados.
2611 Mas Cristo
realmente comeu com eles? Devemos dizer que sim, embora não diga isso aqui.
Lucas (24:43) diz explicitamente que ele comia com eles, e em Atos [1: 4] lemos
que "enquanto comia com eles, ordenou-lhes que não saíssem de
Jerusalém".
2612 Mas ele realmente
comeu? Devemos dizer a isso que uma coisa é dita verdadeira de duas maneiras:
verdadeira com a verdade da significação e verdadeira com a verdade de sua
espécie. Uma coisa é verdadeira à primeira vista quando corresponde ao que é
significado. Por exemplo, se eu quero significar algo pela fala, e o que eu
signifiquei é verdadeiro e concorda com a coisa significada, minha fala é
verdadeira com a verdade da significação, embora não [necessariamente]
verdadeira com a verdade da espécie. Quando Cristo disse "Eu sou a videira
verdadeira" (15: 1), isso era verdade, embora ele não seja uma videira
verdadeira no sentido de que tem a espécie ou natureza de uma videira, mas é
uma videira considerando o que a videira significa . Por outro lado, algo se
diz verdadeiro com a verdade de sua espécie ou espécie, quando tem o que
pertence à verdade de sua espécie. Essas coisas são os princípios da espécie,
não seus efeitos subsequentes. Assim, o enunciado: "O homem é um
animal" é verdadeiro no primeiro sentido, com a verdade da significação,
porque significa o que é verdadeiro. Mas não é verdade com a verdade das
espécies, a menos que seja falada pela boca de um animal [humano] usando seus
órgãos normais da fala. Sua veracidade não depende dos efeitos do falar, por
exemplo, que seja ouvida por alguém. Assim, aplicado ao ato de comer: alguns
casos são verdadeiros apenas com a verdade da significação, como o comer
atribuído a um anjo, porque um anjo não possui os órgãos para comer. Mas o que
significa seu comer é verdade, isto é, o desejo que eles têm de nossa salvação.
Mas o ato de comer de Cristo após a ressurreição foi verdadeiro tanto com a
verdade da significação, porque o fez para mostrar que tinha uma natureza
humana, o que de fato tinha, e seu comer era verdadeiro segundo a espécie,
porque tinha os órgãos usados para comer. No entanto, os efeitos decorrentes do
comer não estavam presentes, visto que o alimento não se transformava em sua
substância, visto que tinha um corpo glorificado e incorruptível. Foi
dissolvido em matéria preexistente pelo poder divino. No entanto, esse efeito
não altera a verdade das espécies, como foi dito.[12]
2613 O Evangelista
resume as aparições dizendo: Esta foi agora a terceira vez que Jesus foi
revelado aos discípulos. Segundo Agostinho, se esta terceira vez se refere ao
número de vezes, não é verdade. [13] Pois, como foi dito, no primeiro dia
Cristo apareceu cinco vezes, novamente no oitavo dia quando Santo Tomás de
Aquino estava presente, novamente junto ao mar como registrado aqui, novamente
na montanha da Galiléia (Mt 28:16), novamente quando eles estavam à mesa (Mc
16:14), e novamente no dia da sua ascensão, quando "enquanto eles olhavam,
ele foi levantado" (Atos 1: 9). Além disso, ele apareceu a eles muitas
outras vezes durante os quarenta dias, mas isso não foi registrado (Atos 1: 3).
Assim, a terceira vez
deve referir-se aos dias em que Cristo apareceu. O primeiro dia em que ele
apareceu foi o dia da ressurreição; o segundo dia foi oito dias após a
ressurreição, oito dias depois (20:26); e o terceiro dia foi o aparecimento à
beira do lago mencionado aqui. Ou, pode-se dizer, esta afirmação pode ser
verdadeira mesmo que se refira ao número de vezes: pois as únicas vezes que
lemos que ele apareceu a vários dos discípulos reunidos foi no primeiro dia da
noite, quando o portas foram fechadas; em segundo lugar, oito dias depois, quando
os discípulos estavam reunidos; e em terceiro lugar, aqui no mar. Assim, ele
diz explicitamente, esta foi agora a terceira vez que Jesus foi revelado aos
discípulos.
AULA 3
15 Terminada a
refeição, Jesus disse a Simão Pedro: Simão, filho de João, amas-me mais do que
estes? Ele disse-lhe: "Sim, Senhor; tu sabes que te amo." Ele disse a
ele: "Alimente meus cordeiros." 16 Disse-lhe uma segunda vez:
"Simão, filho de João, amas-me?" Ele disse-lhe: "Sim, Senhor; tu
sabes que te amo." Ele disse a ele: "Cuide de minhas ovelhas"
[apascenta meus cordeiros]. 17 Disse-lhe terceira vez: "Simão, filho de
João, amas-me?" Pedro ficou triste porque disse a ele pela terceira vez:
"Você me ama?" E ele lhe disse: "Senhor, tu sabes tudo; tu sabes
que te amo". Jesus disse-lhe: "Apascenta as minhas ovelhas."
[14]
2614 O Evangelista
acaba de mostrar o que o Senhor fez pelos discípulos em geral; aqui, ele o
mostra lidando com seus dois discípulos especialmente amados: primeiro, o que
ele fez por Pedro; e como ele lidou com John (v 20). Ele faz duas coisas com o
primeiro: primeiro, ele atribui a Pedro o ofício pastoral; em segundo lugar,
ele prediz que será martirizado (v18).
Ele impõe o ofício
pastoral a Pedro somente após um exame. Assim, aqueles que serão elevados a
este cargo são primeiro examinados: "Não te precipites na imposição de
mãos" (1 Timóteo 5:22). Cristo o examinou três vezes e, portanto, esta
parte é dividida em três partes. Na primeira parte, vemos a pergunta de nosso
Senhor (v 15); A resposta de Pedro; e a imposição do cargo (v 15). Olhando para
o primeiro, podemos considerar três coisas: o momento do exame; o teor da
conversa; e sobre o que Pedro foi examinado.
2615 A ordem deste
evento é dada como Quando eles terminaram a refeição. Isso significa a refeição
espiritual pela qual a alma se refresca com dons espirituais, mesmo quando está
unida ao corpo: "Entrarei em sua casa e comerei com ele" (Ap 3, 20).
Portanto, é apropriado que aquele que é elevado a este cargo já esteja
revigorado com esta refeição alegre. Do contrário, como ele poderia refrescar
os famintos que vêm a ele: “Banquetearei a alma dos sacerdotes com abundância”
(Jr 31:14), com aquela abundância mencionada no Salmo 63 (v 5): “A minha alma
está festejada como com tutano e gordura. "
2616 O teor da conversa
é visto quando ele diz, Jesus disse a Simão Pedro. São dadas aqui três coisas
que são necessárias para um prelado. Primeiro, obediência, quando ele diz
Simão, que significa obediente. Um prelado precisa ser obediente porque quem
não sabe obedecer aos superiores não sabe governar os inferiores: "O homem
obediente falará da vitória" [Pv 21:28]. Em segundo lugar, um prelado
precisa de conhecimento, indicado por Pedro , que significa compreensão. Um
prelado precisa de compreensão porque é o vigia designado, e quem é cego é um
pobre vigia: "Seus vigias são cegos" (Is 56,10); «Porque rejeitaste o
conhecimento, rejeito-te de ser meu sacerdote» (Os 4, 6). Em terceiro lugar, um
prelado precisa de graça,Os prelados precisam da graça porque, se não a têm,
não têm nada: "Pela graça de Deus sou o que sou" (1 Cor 15,10); “E
quando perceberam a graça que me foi concedida, Tiago, Cefas e João, que eram
considerados colunas, deram a mim e a Barnabé a destra da comunhão” (Gl 2, 9).
2617 As perguntas são
sobre amor; e Jesus pergunta: Você me ama mais do que estes? Esta era uma
pergunta adequada, pois Pedro já havia caído, como vimos antes, e não era
apropriado que ele fosse preferido aos outros até que seu pecado fosse perdoado
- o que só é provocado pela caridade: “O amor cobre uma multidão de pecados
"(1 Ped 4: 8); "O amor cobre todas as ofensas" (Pv 10:12). Por
isso, convém que a sua caridade seja manifestada por este questionamento, não a
quem olha no fundo do nosso coração, mas aos outros. Então Cristo disse, mas não
como alguém que já não sabia: Você me ama mais do que estes?Agora lemos que
"o amor perfeito lança fora o medo" (1 Jo 4:18). Foi assim que quando
nosso Senhor estava para morrer, Pedro teve medo e o negou; mas o Senhor
ressuscitado restaurou o amor e baniu seu medo. Então Pedro, que antes havia
negado a Cristo porque tinha medo de morrer, agora, depois que nosso Senhor
ressuscitou, nada temia. Por que ele deveria ter medo, já que agora percebeu
que a morte havia morrido?
2618 Este
questionamento era apropriado também para o ofício, visto que muitos que
assumem um ofício pastoral o usam como auto-amoroso: "Nos últimos dias
virá tempos de tensão. Pois os homens se amarão" (1Tm 3, 1 ) Quem não ama
o Senhor não é um prelado adequado. Um prelado apto é aquele que não busca o
seu próprio proveito, mas o de Cristo; e ele faz isso por meio do amor: "O
amor de Cristo nos controla" (2 Cor 5,14). O amor também se torna este
ofício porque beneficia os outros: porque é devido à abundância do amor que
aqueles que amam Jesus às vezes desistem do silêncio da própria contemplação
para ajudar o próximo. Embora o: Apóstolo disse: "Estou certo de que nem a
morte nem a vida ... poderão nos separar do amor de Deus" (Rm 8:39),
acrescentou ele, "
2619 Ele acrescenta,
mais do que isso, pois até como diz o Filósofo em sua Política , é da ordem
natural das coisas que aquele que cuida e governa os outros seja melhor. [15]
Assim, ele diz que, assim como a alma é para o corpo que governa, ea razão é
que os nossos poderes inferiores, assim o homem se relaciona com os animais
irracionais. E deve haver uma relação semelhante entre os prelados e seus
súditos. Assim, de acordo com Gregório, a vida de um pastor deve ser tal que
ele se relacione com seus súditos como um pastor com suas ovelhas. [16]
Portanto, Cristo diz, mais do que estes, porque quanto mais Pedro ama, melhor
ele é: "Vês aquele a quem o Senhor escolheu? Não há outro igual em todo o
povo" (1 Sm 10:24).
2620 Mas, ao selecionar
alguém [para governar], é sempre necessário escolher aquele que é
incondicionalmente melhor, mesmo que as leis digam que basta escolher aquele
que é apenas bom? Para responder a isso, duas distinções devem ser feitas.
Algumas coisas são suficientes de acordo com o julgamento humano, mas ainda não
são suficientes de acordo com o julgamento divino. De acordo com o julgamento
humano, se uma pessoa não pode ser censurada por algo, isso é suficiente para
que sua eleição seja válida. Pois é óbvio que seria difícil fazer eleições se
elas pudessem ser anuladas porque alguém foi encontrado melhor do que aquele
realmente escolhido. Portanto, de acordo com nosso julgamento humano, é
suficiente que a eleição seja honesta e uma pessoa adequada seja escolhida.
Mas, no que diz
respeito ao julgamento divino, e à nossa própria consciência, é necessário
escolher aquela pessoa que é melhor. Agora, uma pessoa pode ser
incondicionalmente melhor; e é assim que se diz que uma pessoa mais santa é
melhor, pois a santidade torna a pessoa boa. No entanto, essa pessoa pode não
ser melhor para a Igreja. Para tanto, seria melhor aquela pessoa que fosse mais
instruída, mais competente, mais criteriosa e escolhida de maneira mais
unânime. Mas se outras coisas são iguais, como o benefício e o bem-estar da
Igreja, uma pessoa pecaria se escolhesse uma pessoa que fosse menos
incondicionalmente boa do que outra. Deve haver uma razão para tal escolha.
Esta é a honra de Deus e o benefício da Igreja ou algum motivo particular. Se o
motivo é a honra de Deus e o benefício para a Igreja, esses bens serão considerados
como vinculados ao escolhido e farão dele a pessoa melhor, nesses aspectos. Se
houver algum motivo particular para a escolha, como algum amor carnal, a
expectativa de avanço eclesiástico ou vantagem temporal, a eleição é uma fraude
e houve parcialidade.
2621 Agora vemos a
resposta de Pedro: Sim, Senhor; Você sabe que eu amo você. Este é um sinal
claro de que ele havia se retirado de sua negação anterior. E mostra que se os
predestinados caem, eles sempre ficam melhores depois de corrigidos. Antes de
sua negação, Pedro pensava que era melhor do que os outros apóstolos, dizendo:
“Ainda que todos eles se desviem por sua causa, eu nunca cairei” (Mt 26:33). E
quando Jesus lhe disse: "Você me negará três vezes", Pedro foi contra
isso e até mesmo se gabou de que "Mesmo que eu morra contigo, não te
negarei" (Mt 26:35). Mas agora, Pedro, tendo sido vencido por sua própria
fraqueza, não tem a pretensão de declarar seu amor a menos que seja atestado e
confirmado pelo Senhor. Ele se humilha diante de Cristo, dizendo: Você sabe que
eu te amo: "A minha testemunha está nos céus, e quem me garante está nas
alturas" (Jó 16:19). Ele também se humilha em relação aos apóstolos, pois
não diz que ama Jesus mais do que eles, mas simplesmente, eu te amo. Isso nos
ensina a não nos classificarmos antes dos outros, mas antes de nós mesmos:
"Tende humildade os outros mais do que vós" (Fl 2,3).
2622 Podemos notar
também, como Agostinho assinala que, quando nosso Senhor pergunta: Você ama (
diligis ) me , Pedro não responde com a mesma palavra, mas diz eu te amo (amo)
você , como se fossem a mesma coisa. [17] E eles são iguais na realidade, mas
há alguma diferença de significado: O amor (amor) é um movimento de nossa força
apetitiva, e se este é regulado por nossa razão é o ato de amor da vontade, que
se chama "direção" ( dilectio ) - porque pressupõe um ato de eleição,
escolha ( electio ). É por isso que os animais brutos não amam ( diligere)
Pois, se o movimento apetitivo não é regulado pela razão, é chamado amor.
2623 Após este exame,
Cristo atribui a Pedro seu ofício, dizendo: Apascenta os meus cordeiros, isto
é, os meus fiéis, que eu, o Cordeiro, chamo de cordeiros: "Eis o Cordeiro
de Deus" (1:29). Assim, não se deve chamar cristão quem diz não estar sob
os cuidados daquele pastor, ou seja, Pedro: "Todos terão um pastor"
(Ez 37,24); "Eles constituirão para si uma só cabeça" (Os 1:11). Era
apropriado que este cargo fosse atribuído a Pedro, os outros sendo preteridos,
porque, segundo Crisóstomo, ele era o apóstolo extraordinário, a voz dos
discípulos e o chefe do grupo. [18]
2624 Agora temos o
segundo exame. Para evitar muitas repetições, observe que Cristo diz três
vezes: apascenta meus cordeiros, porque Pedro deve alimentá-los de três
maneiras. Em primeiro lugar, eles devem ser alimentados sendo ensinados:
"E eu vos darei pastores segundo o meu coração, que vos apascentarão com
ciência e compreensão" (Jr 3:15). Em segundo lugar, eles devem ser
alimentados pelo exemplo: "Dê aos crentes um exemplo na palavra e na conduta,
no amor, na fé, na pureza" (1 Tim 4:12); “Nas alturas das montanhas de
Israel”, isto é, na excelência dos grandes homens, “será o seu pasto” (Ezequiel
34:14). Em terceiro lugar, eles devem ser alimentados com a oferta de ajuda
temporal: "Ai, pastores de Israel que têm se alimentado! Não deveriam os
pastores alimentar as ovelhas?" (Ez 34: 2).
2625 Pela terceira vez,
Cristo lhe disse: Apascenta minhas ovelhas. Isso ocorre porque existem três
tipos de pessoas na Igreja: iniciantes, aqueles que fizeram algum progresso e os
perfeitos. Os primeiros dois tipos são os cordeiros, pois ainda são
imperfeitos. Os outros, por serem perfeitos, são chamados de ovelhas: "Os
montes", isto é, os perfeitos ", saltaram como carneiros" e
"os montes", os outros, "como cordeiros" (Sl 114: 4). E
assim todos os prelados devem guardar seus encargos como ovelhas de Cristo e
não seus próprios. Mas, ai de mim! Como diz Agostinho em seu sermão de Páscoa:
“Nós testemunhamos o aparecimento de certos servos infiéis que abandonaram o
rebanho de Cristo e com seus furtos fizeram de ouro seu rebanho. Você os ouve
dizer: 'Estas são minhas ovelhas. O que você quer com minhas ovelhas? para
minhas ovelhas. ' Mas se dissermos "minhas ovelhas" e outros falarem
sobre suas ovelhas, então Cristo perdeu suas próprias ovelhas. " [19]
2626 Observe também
que, assim como Pedro foi designado para seu cargo três vezes, ele foi
examinado três vezes. Isso porque ele negou a Cristo três vezes. Como diz
Agostinho: "Uma tríplice profissão era exigida para que a língua de Pedro mostrasse
tanto amor quanto demonstrava medo, e para que a vida ganha contivesse mais
palavras do que a ameaça de morte." [20] Outra razão para isso foi porque
Pedro foi obrigado a amar a Cristo por três coisas. Em primeiro lugar, porque o
seu pecado foi perdoado, porque quem é perdoado mais ama mais (cf. Lc 7,43). Em
segundo lugar, porque lhe foi prometida uma grande honra: «Sobre esta pedra
edificarei a minha Igreja» (Mt 16,18). Em terceiro lugar, pelo ofício que lhe
foi confiado, como aqui mesmo, quando Cristo lhe confia o cuidado da Igreja,
Apacenta. "Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração", para que
dirijas toda a tua intenção a Deus ", e com toda a tua alma," para
que toda a tua vontade possa descansar em Deus através do amor, "e com
toda a tua poder ", para que a execução de todas as suas ações sirva a
Deus.
2627 Pedro ficou triste
porque perguntou três vezes. Como se viu, ele foi repreendido por nosso Senhor
antes da paixão, quando tão rapidamente afirmou que o amava. Agora, vendo que
tantas vezes é questionado sobre seu amor, tem medo de ser repreendido
novamente e fica triste. Assim ele diz: Senhor, tu sabes tudo; Você sabe que eu
amo você. Ele está dizendo com efeito: eu te amo; pelo menos eu acho que sim.
Mas você sabe todas as coisas e talvez saiba de outra coisa que vai acontecer.
E assim o compromisso final da Igreja é dado ao humilde Pedro. Segundo um dos doutores
gregos, essa também é a razão pela qual
os catecúmenos são questionados três vezes durante o batismo. [21]
AULA 4
18 “Em verdade, em
verdade, te digo que, quando eras jovem, te cingiste e andaste onde querias,
mas quando envelheceres estenderás as mãos, e outro te cingirá e te levará
aonde tu não desejo ir. " 19a (Isso ele disse para mostrar com que morte
ele era para glorificar a Deus.)
2628 Acima, nosso
Senhor confiou o ofício de pastor a Pedro. Agora ele prediz seu martírio. Isso
era pertinente porque um bom pastor deve dar a vida por suas ovelhas (10:11).
Não foi concedido ao jovem Pedro entregar sua vida por Cristo; mas sim ao velho
Pedro para dar sua vida por suas ovelhas. Isso é o que Cristo predisse a ele.
Cristo primeiro fala da vida passada de Pedro; então ele prevê o fim de sua
vida futura (v 18). Em terceiro lugar, o Evangelista explica as palavras de
nosso Senhor (v 19).
2629 A vida passada de
Pedro mostrou certas deficiências, pois quando jovem ele era muito presunçoso e
obstinado. Mas isso é característico dos jovens, como diz o Filósofo em sua
Retórica. [22] Assim, lemos em Eclesiastes (11: 9) uma espécie de reprovação:
"Alegra-te, jovem, na tua mocidade e deixa o teu coração alegrar-te nos
dias da tua mocidade; anda nos caminhos do teu coração e a visão dos seus
olhos. " Nosso Senhor se refere a essa característica de Pedro e diz:
Quando você era jovem, você se cingiu e caminhou para onde queria. Ele diz,
você se cingiu , ou seja, você se conteve de certas coisas ilícitas e
supérfluas, mas caminhou para onde quisesse,não se permitindo ser controlado
por ninguém. É por isso que você sempre quis correr perigo por minha causa. Mas
não te foi concedido sofrer por mim quando jovem, mas quando fores velho
cumprirei o teu desejo, porque estenderás as mãos e outro te cingirá. Que
previsão maravilhosa! Isso dá tempo e sofrimento. Desde o momento em que essas
palavras foram ditas até a morte de Pedro, cerca de trinta e sete anos se
passaram. Podemos ver por isso que Pedro era bastante velho.
2630 Segundo
Crisóstomo, diz ele, quando se fica velho , porque os assuntos humanos são
diferentes dos assuntos divinos: nos assuntos humanos os jovens são úteis, e os
velhos não têm muita utilidade; mas em assuntos divinos, a virtude não é tirada
pela velhice, pelo contrário, às vezes se torna ainda mais forte: "Minha
velhice é exaltada em misericórdia abundante" [Sl 92:10]; "Como os
dias da sua juventude, assim será a sua velhice" [Dt 33:25]. [23] Mas isso
deve ser entendido apenas por aqueles que praticaram a virtude na juventude,
como diz Cícero. [24]Pois aqueles que passaram a juventude na ociosidade, terão
pouco ou nenhum valor quando velhos. Isso também nos ensina que raramente
encontramos governantes e mestres que sejam úteis para a Igreja moribunda, como
Orígenes comenta em sua explicação de Mateus (25:19): "Agora, depois de
muito tempo, o mestre daqueles servos veio." [25] Ele dá Paulo como
exemplo. Em Atos (7:58), Paulo é visto como "um homem jovem", mas em
Filemom (1: 9) ele é "um homem velho". A razão para isso é que
pessoas desse calibre são tão raras que, quando são encontradas, o Senhor as
preserva até uma idade avançada.
2631 Menciona a maneira
como sofrerá quando diz: você estenderá as mãos, porque Pedro foi crucificado.
No entanto, ele foi crucificado com cordas, não pregos, então ele não morreria
tão rapidamente. Este é o cinto de que fala Cristo.
Três coisas podem ser
consideradas no sofrimento dos santos. Em primeiro lugar, existe uma afeição
natural: existe um amor tão natural entre a alma e o corpo que a alma nunca
deseja ser separada do corpo, nem o corpo da alma: "Pois enquanto ainda
estamos nesta tenda, nós suspira de ansiedade; não que sejamos despidos, mas
que ainda mais sejamos vestidos ”(2 Cor 5, 4); «A minha alma está muito triste
até à morte» (Mt 26,38). É por isso que Cristo diz, onde você não deseja
ir,isto é, pelo impulso da natureza, que está tão enraizado na natureza que
mesmo a velhice não poderia destruí-la em Pedro. No entanto, o desejo devido à
graça enfraquece isso: "O meu desejo é partir e estar com Cristo" (Fp
1,23); «Temos coragem e preferimos estar longe do corpo e em casa com o Senhor»
(2 Cor 5, 8). Em segundo lugar, as intenções dos perseguidores e dos santos são
diferentes e levam você aonde você não deseja ir. Em terceiro lugar, vemos que
devemos estar preparados para sofrer, mas não para nos matar. Assim diz Cristo,
você estenderá suas mãos. Este foi claramente o caso de Pedro: pois quando o
povo quis se rebelar contra Nero e libertar Pedro, ele o proibiu: "Cristo
também sofreu por vocês, deixando-lhes o exemplo" (1 Pe 2, 21).
2632 As palavras do
outro te cingirão com razão, vêm antes e te carregam , pensando que outro te
cingirá porque te levará para onde não queres ir . Para que não se pense que
esta declaração foi escrita levianamente, ela foi escrita após a morte de
Pedro. Pedro foi morto durante a vida de Nero; e João escreveu este Evangelho depois
de retornar do exílio para o qual havia sido banido durante o reinado de
Domiciano, havendo vários outros imperadores entre Nero e Domiciano.
2633 João menciona isso
como algo no futuro, dizendo: Isso ele disse para mostrar com que morte ele era
para glorificar a Deus, pois a morte dos santos dá glória a Cristo:
"Cristo será honrado em meu corpo, seja pela vida ou pela morte "(Fp
1:20); “Mas nenhum de vós sofra como homicida, nem como ladrão ... mas, se
padece como cristão, não se envergonhe, mas, sob esse nome, glorifique a Deus”
(1 Pedro 4:15). Na verdade, a grandeza do Senhor é mostrada pelo fato de que os
santos enfrentam a morte por sua verdade e fé.
AULA 5
19b E depois disso ele
disse-lhe: "Siga-me." 20 Pedro voltou-se e viu que os seguia o discípulo
a quem Jesus amava, que se deitou junto ao seu peito durante a ceia e disse:
"Senhor, quem é que te vai trair?" 21 Quando Pedro o viu, disse a
Jesus: "Senhor, que tal este homem?" 22 Disse-lhe Jesus: Se [assim] é
minha vontade que ele fique até que eu venha, que tens isso? Segue-me! 23
Espalhou-se entre os irmãos o ditado de que este discípulo não morreria; no
entanto, Jesus não disse a ele que ele não morreria, mas, "Se [assim] é
minha vontade que ele fique até que eu venha, o que isso significa para
você?" [26]
2634 Depois que o
Evangelista mostrou o que nosso Senhor tinha em mente para Pedro, ele agora
fala sobre John. Primeiro, vemos o elogio do discípulo João; em segundo lugar,
seu evangelho é elogiado (v 25). Com respeito ao primeiro, vemos a ocasião para
o elogio de João; e então o próprio elogio, o discípulo que Jesus amava.
2635 A ocasião para o
elogio de João foi o convite de Cristo a Pedro para segui-lo. E depois que ele
disse isso a ele, isto é, depois que Cristo falou a Pedro sobre seu ofício e
martírio, ele lhe disse: Jesus disse a Pedro: Segue-me. Para Agostinho, isso
significa seguir-me no martírio, sofrendo por mim; pois não basta apenas sofrer
de alguma forma, mas isso deve ser feito seguindo a Cristo, isto é, sofrendo
por ele: "Bem-aventurado és quando os homens te odeiam ... por causa do
Filho do homem" ( Lc 6:22); «Também Cristo sofreu por ti, deixando-te o
exemplo, para que sigais os seus passos» (1 Pe 2, 21). [27]
2636 Muitos outros que
estavam presentes também sofreram por Cristo, especialmente Tiago, que foi o
primeiro a ser morto: "Matou à espada Tiago, irmão de João" (Atos 12:
2). Por que então Cristo diz a Pedro em particular, siga-me ? A razão, segundo
Agostinho, foi que Pedro não só sofreu a morte por Cristo, mas também seguiu a
Cristo até na espécie de morte, isto é, morte de cruz: “Se alguém quer vir após
mim, negue-se a si mesmo e toma a sua cruz e segue-me »(Mt 16, 24). [28] Ou, de
acordo com Crisóstomo, ao dizer Siga-me, Cristo significa em seu ofício de
prelado, líder. [29] Ele estava dizendo com efeito: Como eu tenho o cuidado da
Igreja, recebida de meu Pai - "Pede-me, e eu farei das nações a tua
herança" (Sl 2: 8) - assim serás, em meu lugar, sobre toda a Igreja.
2637 Mas depois da
ascensão de Cristo, por que Tiago ocupou o primeiro lugar em Jerusalém? Podemos
dizer que Tiago tinha uma jurisdição especial sobre aquele lugar, mas Pedro
tinha autoridade universal sobre toda a Igreja dos crentes.
2638 Agora vemos que
João é elogiado: primeiro, quanto ao seu passado; então, com respeito ao seu
futuro (v 21). John é elogiado em três pontos em seu passado.
2639 Primeiro, João
teve o privilégio de ter o amor especial de Cristo. Diz o evangelista: Pedro
voltou-se, pois já havia começado a seguir Jesus, mesmo corporalmente, e viu seguindo-os
o discípulo a quem Jesus amava.Aqui vemos que Pedro, já feito pastor, estava
empenhado em cuidar dos outros: "E, quando voltares, confirma os teus
irmãos" (Lc 22,32). Ora, Jesus amava João sem excluir os outros, pois
antes dizia: "Assim como o Pai me amou, eu também te amei" (15,9).
Mas ele amava John acima dos outros com um amor especial. Houve três razões
para isso. Em primeiro lugar, por causa de sua compreensão penetrante: porque
os professores amam especialmente seus alunos inteligentes: "O servo que
age com sabedoria tem o favor do rei" (Pv 14, 35). Em segundo lugar, por
causa de sua pureza, pois era virgem: "Quem ama a pureza de coração e fala
com benevolência terá por amigo o rei" (Pv 22,11). Em terceiro lugar, por
causa de sua juventude, pois temos sentimentos ternos pelos jovens e pelos
fracos, e agir com amizade para com eles. E assim agiu Cristo com o jovem João:
"Quando Israel era criança, eu o amei" (Os 11, 1). Podemos ver por
isso que Deus ama especialmente aqueles que o servem desde a sua juventude:
"A minha alma deseja os primeiros figos maduros" [Miq 7, 1].
2640 Mas isso parece ir
contra Provérbios (8:17): "Eu amo aqueles que me amam." Pedro amava
Cristo mais do que os outros: "Você me ama mais do que estes?"
(21:15). Portanto, Cristo deveria ter amado Pedro mais do que João. Eu
respondo: pode-se dizer que John, por ser mais amado, era mais feliz; enquanto
Pedro, porque amava
mais, era melhor. Mas isso seria uma violação da justiça. Conseqüentemente,
isso se refere a um mistério: isto é, Pedro e João representam dois tipos de
vida, a ativa e a contemplativa, e o fim e o objeto de cada um é Cristo. A vida
ativa, que Pedro significa, ama a Deus mais do que a vida contemplativa (que é
representada por João) porque sente mais intensamente as dificuldades da vida
presente e deseja mais intensamente libertar-se delas e ir para Deus. Mas Deus
ama mais a vida contemplativa, porque a preserva por mais tempo: ela não
termina com a morte, como a vida ativa: "O Senhor ama as portas de Sião
mais do que todas as moradas de Jacó" (Sl 87 : 2).
2641 Alguns tentam
resolver este problema usando o sentido literal. Eles distinguem dois tipos de
amor em Cristo, de acordo com suas duas vontades, sua vontade humana e divina.
Dizem que Cristo amou mais a Pedro com seu amor divino, mas amou mais a João
com seu amor humano. A objeção a isso é que a vontade humana de Cristo foi
inteiramente conformada com sua vontade divina; e assim, quanto mais ele amou
alguém com sua vontade divina, também amou aquele outro com sua vontade humana.
Portanto, devemos dizer que ele ama mais aquele a quem deseja mais bem. Ele
amou Pedro mais no sentido de que fez com que Pedro o amasse mais [Cristo];
Cristo amou João mais em outro sentido, isto é, dando-lhe um entendimento mais
aguçado. “O Senhor o encherá com o espírito de sabedoria e entendimento” [Sir
15: 3]. De acordo, Pedro é melhor porque a caridade é melhor do que o
conhecimento (cf. 1 Cor 13, 8); mas John é melhor em agudeza de compreensão. No
entanto, só Deus pode pesar seus méritos: "O Senhor pesa o espírito"
(Pv 16: 2).
E assim outros dizem, e
isto é melhor, que Pedro amou mais a Cristo em seus membros; e assim também foi
mais amado por Cristo. Por isso a Igreja foi confiada a ele. Mas João amava
mais a Cristo em si mesmo, e desta forma era mais amado por Cristo, que confiou
sua mãe aos cuidados de João. Ou, pode-se dizer que Pedro amou a Cristo mais
prontamente e com mais fervor. Enquanto João era mais amado por receber sinais
de amizade íntima, que Cristo lhe deu por causa de sua juventude e pureza.
2642 João acrescenta,
que se deitou junto ao peito durante a ceia, o que nos recomenda no segundo
ponto, a sua especial intimidade com Cristo. Isso acabou de ser explicado.
2643 Em terceiro lugar,
João é elogiado por causa da confiança especial que ele tinha em Cristo, de
modo que ele podia questionar a Cristo com mais segurança do que todos os
outros. Assim, ele acrescenta que esse discípulo havia dito: Senhor, quem é que
vai te trair? Isso também foi explicado antes (13:25).
João está relembrando
seus próprios privilégios para exaltar Pedro. Pode-se supor que, por ter negado
a Cristo, Pedro não teria permissão para voltar à sua intimidade anterior. Para
rejeitar isso, João mostra que foi admitido a uma intimidade maior. Aquele que
não se atreveu a questionar Cristo na ceia, mas pediu a João para fazê-lo, foi
feito cabeça sobre seus irmãos após a paixão, e agora está questionando Cristo
não apenas por si mesmo, mas também por John. Podemos entender por isso que
aqueles que caem em pecado às vezes se levantam em maior graça: "Pois,
assim como vocês pretendiam se desviar de Deus, volte com dez vezes mais zelo
para buscá-lo" (Bar 4:28).
2644 E então o
evangelista imediatamente mostra Pedro fazendo uma pergunta, Quando Pedro o
viu, ele disse a Jesus, Senhor, que tal este homem? Isso diz respeito ao futuro
de John. Primeiro, temos a pergunta de Pedro; Resposta de Cristo; e então a
interpretação da resposta (v 23).
2645 Com relação ao
primeiro ponto, observe que quando nosso Senhor disse a Pedro:
"Segue-me" (v 19), Pedro começou a segui-lo com passos corporais, e
assim o fez João. Quando Pedro percebeu que João o seguia, perguntou a Cristo
sobre ele, dizendo: Senhor, e este homem? Era como dizer: sigo você em seu
sofrimento. Mas este homem também morrerá? John teria feito a mesma pergunta se
tivesse ousado.
Mas de acordo com
Crisóstomo, Pedro estava questionando sobre a liderança [da Igreja], não sobre
o martírio de João. [30] Pois Pedro amava João mais do que todos os outros
discípulos, e eles sempre se encontram juntos no Evangelho e nos Atos dos
Apóstolos. Portanto, Pedro queria ter João como seu companheiro na obra de
pregação. Pedro diz: Senhor, e este homem? como se dissesse: "Deixe-o vir
comigo".
2646 A resposta de
Cristo é dada: Portanto, é minha vontade que ele fique até que eu venha, o que
é isso para você? Observe que o texto grego não tem "Então", mas se é
minha vontade que ele permaneça até que eu venha, o que isso significa para
você? No entanto, a diferença não é muito importante, pois qualquer que seja a
expressão, o significado compreendido pelos apóstolos desde o início era que
João não iria morrer. Portanto , é minha vontade que ele fique até que eu
venha; era [para eles] o mesmo que dizer: João não morrerá até que eu venha.
Mas esta interpretação
é rejeitada pelo que se segue: ainda assim, Jesus não disse a ele que não
morreria, mas: Portanto, é minha vontade que ele fique até que eu venha, o que
é isso para você?
2647 Aqueles que
defendem a primeira interpretação, afirmam que João acrescentou isso não para
excluir a primeira interpretação, mas para mostrar que nosso Senhor não
transmitiu esse significado por essas palavras, mas apenas pelas palavras:
Portanto, é minha vontade que ele permaneça. É por isso que dizem que João ainda
não morreu.
Existem várias opiniões
sobre o enterro de John. Todos dizem que é verdade que ele foi sepultado em uma
tumba que ainda existe. Mas alguns dizem que ele entrou em seu túmulo em vida,
e depois o deixou por poder divino, transportado para a região de Enoque e
Elias, e lá está sendo mantido até o fim do mundo. De acordo com isso, o
significado é: Portanto, é minha vontade que ele permaneça vivo até o fim do
mundo; e então, sob o anticristo, ele será martirizado junto com os outros
dois. Pois não é certo que ele não morra, pois tudo o que nasce, morre:
"Está determinado que o homem morra uma vez" (Hb 9:27).
Outros dizem que ele
entrou vivo em seu túmulo em Éfeso, e lá continua vivo, mas dormindo, até que o
Senhor venha. Eles baseiam sua teoria no fato de que o solo lá se move para
cima e para baixo no ritmo da respiração de John. Agostinho rejeita isso,
dizendo que não é tão bom estar vivo e dormindo quanto estar vivo e abençoado.
[31]Por que então Cristo recompensaria o discípulo que ele amava mais do que os
outros com um longo sono e o privaria daquele grande bem por causa do qual o
apóstolo queria ser dissolvido e estar com Cristo (Fl 1:23). Portanto, não
devemos acreditar nisso. Em vez disso, devemos dizer que ele morreu e
ressuscitou com seu corpo indicado pelo fato de que seu corpo não pode ser
encontrado - e permanece feliz com Cristo, como Cristo o convidou: "Aquele
que dá testemunho destas coisas diz: Certamente voltarei em breve"
(Apocalipse 22:20).
2648 Agostinho explica
esta passagem misticamente. [32] Então a palavra permanecer significa
"continuar" ou "persistir", como em "Permanece na
cidade, até que te revestes com o poder do alto" [Lc 24:49].
Conseqüentemente, nosso Senhor está falando sobre João, isto é, sobre a vida
contemplativa, então é minha vontade que ele permaneça, isto é, continue, até
que eu venha,ou no fim do mundo, ou na morte de qualquer contemplativo; pois a
vida contemplativa, embora iniciada aqui, não se completa aqui. Ele permanece
incompleto e continua até que Cristo venha para completá-lo: "Então eles
foram ... instruídos a descansar um pouco mais, até que o número de seus
conservos e de seus irmãos fosse completo" (Ap 6:11); «Maria escolheu a
parte boa, que não lhe será tirada» (Lc 10,42); "A longa vida está na sua
mão direita; na sua esquerda estão riquezas e honra" (Pv 3,16). Enquanto
isso, a vida ativa, completada e vivificada pelo exemplo da paixão de Cristo, o
segue sofrendo por ele.
2649 Crisóstomo entende
isso da seguinte maneira: Portanto, é minha vontade que ele permaneça, isto é,
que permaneça na Judéia e pregue nesta terra; e quero que você [Pedro] me siga,
preocupando-se com o mundo inteiro e sofrendo por mim; e João deve permanecer
até que eu venha, para destruir a nação judaica. [33] O que é isso para você?
significa "Essas coisas são para mim decidir." Pois vemos pela
história que João não deixou a Judéia até que Vespasiano veio para a Judéia e
tomou Jerusalém; então John partiu para a Ásia.
2650 Depois, há a
interpretação de Jerônimo: Siga-me! Pedro, pelo seu martírio; e assim, agora
falando sobre João, é minha vontade que ele fique, sem os sofrimentos do
martírio e da morte, até que eu venha, para chamá-lo a mim - "Eu voltarei
e te levarei para mim" (14: 3) - o que é isso , esse privilégio, para
você? E assim, nas histórias sobre o bendito João, é dito que quando ele tinha
noventa anos, nosso Senhor Jesus Cristo apareceu a ele e o convidou para seu
banquete.
2651 Em seguida, o
evangelista mostra como os discípulos entenderam essas palavras de nosso Senhor.
Eles pensaram que John não morreria. O ditado espalhou-se entre os irmãos, os
discípulos - "Veja, quão bom e agradável é quando os irmãos vivem em
união!" (Sl 133: 1) - que este discípulo, João, não morreria. Mas ele
corrige esse erro, dizendo: Mesmo assim , Jesus não disse a ele que ele não
morreria : "Você também ainda está sem entendimento?" (Mt 15:16). O
resto foi explicado.
AULA 6
24 Este é o discípulo
que dá testemunho destas coisas e que as escreveu; e sabemos que seu testemunho
é verdadeiro. 25 Mas também há muitas outras coisas que Jesus fez; se cada um
deles fosse escrito, suponho que o próprio mundo não poderia conter os livros
que seriam escritos. [34]
2652 Agora temos a
última parte deste Evangelho, que é uma espécie de epílogo. Primeiro, o
Evangelho é recomendado; e, em seguida, a vastidão do assunto tratado (v 25). O
Evangelho é elogiado por duas coisas: seu autor e sua verdade. Três coisas são
mencionadas sobre o autor.
2653 Em primeiro lugar,
existe a autoridade do autor, porque Este é o discípulo - entendendo o que foi
mencionado antes, quem foi amado acima dos outros, íntimo de Cristo, capaz de
questioná-lo com confiança, e a quem foi concedido permanecer até Cristo veio.
Todas essas coisas se referem à autoridade do autor.
Diz-se que João foi
amado mais do que os outros por causa de sua caridade única: "Nisto todos
saberão que sois meus discípulos, se tiverdes amor uns aos outros"
(13,35). Nenhum dos outros apóstolos fala tanto de amor pelos outros como João
em suas cartas. Também lemos que, quando velho, foi levado à igreja por seus
seguidores para ensinar os fiéis. Ele ensinou apenas uma coisa:
"Filhinhos, amem-se uns aos outros." Essa é a perfeição da vida
cristã.
2654 Em segundo lugar,
o ofício de João é mencionado, que era dar testemunho, pois ele diz, quem está
dando testemunho dessas coisas . Este é o ofício especial dos apóstolos:
"Sereis minhas testemunhas" (Atos 1: 8); "Vocês são minhas
testemunhas!" (Is 44: 8).
2655 Em terceiro lugar,
ele se refere ao seu zelo quando diz, e quem escreveu essas coisas. Como
apóstolo, ele testificou das ações de Cristo aos presentes; e em seu zelo ele
registrou essas ações por escrito para aqueles que não estavam com ele e deviam
vir depois dele: "Pegue uma grande tábua e escreva nela em caracteres
comuns" (Is 8, 1); “A sabedoria do escriba depende da oportunidade de
lazer; e quem tem poucos negócios pode tornar-se sábio” (Sir 38:24). Pois foi
concedido a João viver até o tempo em que a Igreja estivesse em paz; e esta é a
hora em que ele escreveu todas essas coisas. João menciona tais coisas para que
não pensemos que seu evangelho tem menos autoridade do que os outros três,
visto que ele escreveu depois da morte de todos os outros apóstolos, e os
outros evangelhos, especialmente o de Mateus, foram aprovados por eles.
2656 Ora, João afirma
que o seu Evangelho é verdadeiro e fala na pessoa de toda a Igreja que o
recebeu: «A minha boca pronuncia a verdade» (Pv 8, 7). Devemos notar que,
embora muitos tenham escrito sobre a verdade católica, há uma diferença entre
eles: aqueles que escreveram as escrituras canônicas, como os evangelistas e
apóstolos e semelhantes, afirmam de forma constante e firme esta verdade que
não pode ser duvidada. Assim diz João, sabemos que o seu testemunho é
verdadeiro : “Se alguém vos anuncia evangelho contrário ao que recebestes, seja
anátema” (Gl 1, 9). A razão para isso é que apenas as escrituras canônicas são
o padrão de fé.
2657 Agora, João afirma
a incompletude de seu Evangelho em comparação com a realidade, porque Cristo não
apenas fez essas coisas, mas também há muitas outras coisas que Jesus fez.
2658 Sua declaração, se
cada uma delas fosse escrita, suponho que o próprio mundo não poderia conter os
livros que seriam escritos, pode ser entendida de duas maneiras. Em primeiro
lugar, a palavra conter pode se referir à capacidade de compreensão de nossas
mentes. Portanto, o significado é: tanto poderia ser dito sobre Cristo que o
mundo não poderia entender tudo o que poderia ser escrito: "Ainda tenho
muito que te dizer, mas você não pode suportá-lo agora", isto é,
entendê-lo (16 : 12). Também poderíamos considerar essa declaração um exagero
deliberado; e então indica a abundância das obras de Cristo.
2659 Como reconciliar
isso? Ele tinha acabado de dizer, sabemos que seu testemunho é verdadeiro , e
então imediatamente recorre à hipérbole, excedendo a verdade. De acordo com
Agostinho, as Escrituras usam figuras de linguagem, como "Eu vi o Senhor
sentado em um trono alto e sublime" [Is 6: 1], e tais declarações não são
falsas. [35]Isso ocorre quando a hipérbole é usada. O desejo do orador não é
que aceitemos o significado literal das palavras, mas o que elas pretendiam
significar, ou seja, o grande número de obras de Cristo. A hipérbole não é
usada para explicar o que é obscuro ou duvidoso, mas para exagerar ou minimizar
o que é óbvio. Por exemplo, para enfatizar o quão abundante algo é, pode-se
dizer que há o suficiente para cem ou mil pessoas. E para minimizar algo,
pode-se dizer que dificilmente dá para três. Isso não é falar falsamente,
porque é tão óbvio que as palavras contorcem a realidade que mostram que não se
pretende mentir, mas indicar que algo é grande ou pequeno.
2660 Ou, esta
declaração pode ser entendida como se referindo ao poder de Cristo, que
realizou esses sinais; e a ênfase está em cada um deles.Pois escrever sobre
cada palavra e ação de Cristo é revelar o poder de cada palavra e ação. Agora,
as palavras e ações de Cristo também são de Deus. Assim, se alguém tentasse
escrever e falar sobre a natureza de cada um, não conseguiria; na verdade, o
mundo inteiro não poderia fazer isso. Isso ocorre porque mesmo um número
infinito de palavras humanas não pode ser igual a uma palavra de Deus. Desde o
início da Igreja Cristo foi escrito; mas isso ainda não é igual ao assunto. Na
verdade, mesmo que o mundo durasse cem mil anos e os livros escritos sobre
Cristo, suas palavras e ações não pudessem ser totalmente reveladas: "De
fazer muitos livros não há fim" (Ec 12:12); As obras de Deus "se
multiplicam muito" [Sl 50: 5].
________________________________________
[1] Santo Tomás
refere-se a Jo 21: 6 na Summa Theologiae : III, q. 44, a. 4, anúncio 1.
[2] Trato. em Io .,
122, ch. 1, col. 1959; cf. Catena Aurea , 20: 1-11.
[3] Ambrósio.
[4] Trato. em Io .,
122, ch. 2, col. 1959-60; cf. Catena Aurea , 21: 1-11.
[5] XL homiliae em
Evangelista ; PL 76; cf. Catena Aurea, 21: 1-11.
[6] Agostinho.
[7] Trato. em Io .,
122, ch. 7, col. 1962; cf. Catena Aurea , 21: 1-11.
[8] Santo Tomás
refere-se a Jo 21:12 na Summa Theologiae : III, q. 53, a. 2, obj. 3
[9] Em Ioannem hom .,
87, cap. 2; PG 59, col. 475; cf. Catena Aurea , 21: 1-11.
[10] Trato. em Io .,
123, ch. 1, col. 1965; cf. Catena Aurea , 21: 1-11.
[11] Em Ioannem hom .,
87, cap. 2; PG 59, col. 475; cf. Catena Aurea , 21: 1-11.
[12] summa
[13] Trato. em Io .,
123, ch. 3, col. 1966; também De consensus evangelistarum , 3, cap. 26; PL 34;
cf. Catena Aurea ,
[14] Santo Tomás
refere-se a Jo 21:17 na Summa Theologiae : III, q. 7, a. 3, sc
[15] Aristóteles,
Política .
[16] Gregório.
[17] Trato. em Io .,
123, ch. 5, col. 1968; cf. Catena Aurea , 21: 15-17.
[18] Em Ioannem hom .,
88, cap. 1; PG 59, col. 478; cf. Catena Aurea , 21: 15-17.
[19] Serm. Pasch. ; cf.
Catena Aurea , 21: 15-17.
[20] Trato. em Io .,
123, ch. 5, col. 1967; cf. Catena Aurea , 21: 15-17.
[21] Médico grego.
[22] Aristóteles,
Retórica .
[23] Em Ioannem hom .,
88; PG 59, col. 479; cf. Catena Aurea , 21: 18-19.
[24] Cícero.
[25] Orígenes ,
Explicação de Mateus .
[26] Santo Tomás
refere-se a Jo 21:21 na Summa Theologiae : III, q. 83, a. 4, anúncio 2.
[27] Tract. em Io .,
124, ch. 1, col. 1969; cf. Catena Aurea , 21: 19-23.
[28] Ibidem, col. 1970;
cf. Catena Aurea , 21: 19-23.
[29] Em Ioannem hom .,
88, cap. 1; PG 59, col. 480
[30] Em Ioannem hom .,
88, cap. 2; PG 59, col. 480; cf. Catena Aurea , 21: 19-23.
[31] Tract. em Io .,
124, ch. 2, col. 1970; cf. Catena Aurea , 21: 19-23.
[32] Ibidem; cf. Catena
Aurea , 21: 19-23.
[33] Em Ioannem hom .,
88, cap. 2; PG 59, col. 480
[34] Santo Tomás
refere-se a Jo 21:25 na Summa Theologiae : III, q. 42, a. 4; q. 83, a. 4,
anúncio 2.
[35] Tract. em Io .,
124, ch. 8, col. 1976; cf. Catena Aurea , 21: 24-25.
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